SIMONA VYNIAUTAITĖ

Instituto de la Lengua Lituana

Áreas de investigación: geolingüística, dialectología y sociolingüística.

ACTITUDES LINGÜÍSTICAS DE LOS SAMOGITIOS DE LOS ALREDEDORES DE SKUODAS

Actitudes lingüísticas de los samogitios del distrito de Skuodas

RESUMEN

El artículo analiza las actitudes lingüísticas de los samogitios de los alrededores de Skuodas: la valoración del dialecto materno y de las personas que lo hablan. En el análisis se aplica un modelo ternario generalizado que revela distintas dimensiones de la valoración del dialecto: ideal, inevitabilidad y limitación. Se muestran posibles vínculos entre las valoraciones del dialecto, la concepción de la lengua materna y la singularidad psicológica.

PALABRAS CLAVE: samogitios del norte de Telšiai, actitudes lingüísticas, dialecto, lengua estándar, conciencia de sí.

ANOTACIÓN

El artículo analiza las actitudes lingüísticas de los samogitios del distrito de Skuodas, concretamente sus dialectos nativos y la valoración de las personas que hablan un dialecto. En el análisis se aplica el modelo trinomial de trazo grueso, que ayuda a revelar distintas dimensiones de la valoración dialectal, como el ideal, la inevitabilidad y la limitación. El análisis presenta las concepciones de la valoración dialectal y de la lengua materna, así como las posibles conexiones de la distinción psicológica.

PALABRAS CLAVE: samogitios septentrionales de Telšiai, actitudes lingüísticas, dialecto, lengua estándar, autoconciencia.

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1. INTRODUCCIÓN

La importancia de los dialectos en el mundo y la sociedad actuales puede entenderse de maneras muy diversas. La afirmación de que un dialecto es una riqueza, un valor, por un lado parece (parecía) algo evidente y difícil de refutar, pero, por otro, no siempre ni para todos. En el siglo XXI, en una época de tecnologías modernas y globalización en constante cambio, la diversidad de valores y puntos de vista, así como sus transformaciones, se han convertido en fenómenos que ya no sorprenden. En ello influyen tanto factores externos como ciertos cambios en la psicología y el comportamiento de la sociedad. Es un hecho que la lengua también cambia, en todas sus variedades. Los cambios dialectales (los que ya se han producido y los que están en curso) suelen parecer algo negativo —y más que los cambios de la lengua estándar—, y las nuevas formaciones dialectales que van surgiendo (geolectos, regiolectos), así como el habla dialectal «impura», «no auténtica», se consideran consecuencia de ese mal. Valorar los cambios dialectales como un camino hacia la muerte y considerar naturales los cambios de la lengua estándar, o reconocer ambos procesos como inevitables pero no como fenómenos que anuncian un final, está relacionado con la elección de una ideología y una perspectiva. Se subraya que la perspectiva geolingüística es optimista y da sentido a una ideología del desarrollo (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014b: 36). En la confluencia de ideologías sigue siendo importante —probablemente incluso más que antes— la cuestión de cuán importante es el dialecto para los hablantes comunes o de si lo es en absoluto en un contexto de cambio. Por esta razón, en el estudio de los dialectos se tiene cada vez más en cuenta el aspecto de las actitudes lingüísticas (cf. Vaicekauskienė, Sausverde 2012; Kliukienė 2010; Ramonienė 2013), pues la opinión y la valoración de los usuarios de la lengua constituyen un factor importante e incluso necesario (cf. Mikulėnienė 2015: 103), que refleja bastante bien la situación actual y cómo esta puede cambiar en el futuro. La importancia de las actitudes lingüísticas también se aprecia al hablar del potencial de supervivencia: son uno de los factores que garantizan la vitalidad y continuidad de los dialectos (Aliūkaitė, Bakšienė, Jaroslavienė et al. 2014: 130). En este caso, las actitudes se entienden no solo como un fenómeno psicológico, sino también funcional.

Se eligió para el estudio la región de Skuōdas, una de las zonas de Samogitia que pertenecen al núcleo de la región (véase más ampliamente Petrulis 2005: 168). Por esta razón, sus habitantes se caracterizan probablemente por una de las identidades samogitias más fuertes y por estrechos vínculos entre la identidad y el lugar de origen. También es importante que la región no se encuentre en una zona limítrofe con el dialecto aukštaitiano, lo que obligaría a tratar el dialecto como una variedad de transición. Por el contrario, las zonas circundantes de Skuōdas, donde se entrecruzan rasgos fonéticos y gramaticales de los samogitios litorales y de los llamados telšiškiai (Girdenis 2012: 13), deben considerarse parte de una de las áreas dialectales samogitias más representativas del código lingüístico¹ de sus «hablantes nativos» (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014a: 262). Skuōdas, como

¹ Puede distinguirse el geolecto de Skuōdas, una formación dialectal más pequeña que pervive sobre la base de hablas tradicionales sólidas (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014a: 260).

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los datos de otros estudios² también confirman la condición de ciudad que ha conservado muy bien el habla dialectal. Cabe pensar que la sólida base dialectal de esta región y su pertenencia al núcleo de Samogitia influyen no solo en la cosmovisión o el carácter de sus propios habitantes, sino también en sus actitudes lingüísticas.

FIG. 1. Puntos

Objetivo, tareas, métodos y material. El objetivo de este artículo es averiguar cómo valoran los samogitios de los alrededores de Skuodas el dialecto nativo y a las personas que lo hablan. Se utilizan los datos del proyecto del Instituto de la Lengua Lituana, desarrollado entre 2010 y 2013, Investigación geolingüística contemporánea en Lituania: optimización de la red de puntos y difusión interactiva de información dialectal (véase más ampliamente www.tarmes.lt), consistentes en cuestionarios de informantes y grabaciones de audio, conservados en el Archivo de Dialectos del Instituto de la Lengua Lituana. Se encuestó a 57 habitantes de los puntos del Atlas de la lengua lituana pertenecientes a la región de Skuõdas: Ker̃viai (12), Vižañčiai (en lugar de Skliaũstė, 13), Skuõdas (29), Šárkė (30), Ylakiai (31), Lùkniai (en lugar de Pãluknė, 38) y Mósėdis (40) (véase la fig. 1). La muestra está formada por participantes de las generaciones mayores (41; 72%), intermedias (10; 17,5%) y jóvenes (6; 10,5%), de los cuales 45 son mujeres y 12 hombres. Según los criterios del proyecto, se considera joven a quien tiene menos de 30 años, de edad intermedia a quien tiene entre 31 y 49 años, y mayor a quien tiene 50 años o más. El nivel educativo de los informantes es bastante diverso: estudios primarios (16; 27%), educación superior (14; 25%), educación secundaria incompleta (10; 18%), estudios postsecundarios no universitarios (7; 12%), formación profesional (6; 11%) y educación secundaria (4; 7%). Como se utiliza todo el material recopilado en los distintos puntos, el número de informantes no es uniforme en cuanto a edad, sexo y nivel educativo. En algunos casos se examina esta cuestión de

² Los proyectos Uso de las lenguas e identidad nacional en las ciudades de Lituania y Mapa sociolingüístico de Lituania: ciudades y localidades (véase Ciudades y lenguas 2. Mapa sociolingüístico de Lituania), y el estudio del etnólogo Petras Kalnius (2012: 331–332).

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la posibilidad de influencia de variables sociolingüísticas. Cabe esperar que, con muestras diferentes, los resultados también podrían ser distintos. Para analizar las valoraciones del dialecto y examinar las posibles relaciones con la concepción de la lengua materna, se utilizan métodos descriptivos, analíticos e interpretativos, y se recurre a datos de investigaciones de etnología y etnopsicología.

2. VALORACIÓN DEL DIALECTO

La actitud hacia el dialecto es un aspecto significativo. Se señala que no solo cambian los dialectos, sino también la actitud hacia el discurso dialectal (Aliūkaitė 2011: 11). Por ello, el valor de los dialectos puede percibirse de manera diferente a como se percibía antes (por ejemplo, durante la época soviética). Una posibilidad es que los informantes valoren directamente el dialecto, expresando su opinión, o que observen y destaquen lo que suelen pensar los demás y cuál es la opinión que se ha formado. Otra forma de determinar cuál es la actitud hacia el dialecto consiste en considerar no la valoración directa del propio dialecto, sino la opinión sobre quien habla en dialecto. Se considera que las asociaciones con los hablantes que utilizan un código lingüístico pueden revelar con mayor fiabilidad su vitalidad y las razones de su supervivencia que las valoraciones del propio código (Ramonienė 2013: 7); dicho de otro modo, son importantes las actitudes inconscientes. Sin embargo, como afirma Daiva Aliūkaitė, un modelo aún más eficaz es estudiar tanto las actitudes conscientes como las inconscientes (2013b: 224).

En los cuestionarios³ se presentaron varias descripciones posibles de una persona que habla en dialecto: campesino, poco instruido, de edad avanzada, respetuoso de su dialecto materno, de sentimientos patrióticos. Los informantes también indicaron otras opciones para describir a quien habla en dialecto. Algunos encuestados dieron varias descripciones, por lo que se presenta el número de respuestas y no el de encuestados. Dado que no hay muchos participantes en el estudio (como tampoco hay muchos habitantes, en general, en los puntos analizados), el número de respuestas es reducido. Se subraya que «los dialectos no disminuyen si uno es vital en un punto y no, por ejemplo, en seis (cifras arbitrarias elegidas aquí). El valor geolingüístico y la importancia de las diferencias siguen siendo los mismos» (Aliūkaitė, Bakšienė, Jaroslavienė et al. 2014: 182). Puede afirmarse que las actitudes tampoco disminuyen cuando difieren el número de personas que las declaran y el número de respuestas. Las tendencias principales y posibles quedan reflejadas en lo esencial. Las descripciones de las personas que hablan en dialecto y su número se presentan en la Tabla 1. Se indica cuántas respuestas corresponden a informantes de las generaciones mayor (Vr), intermedia (Vd) y joven (J).

³ Véase el ejemplo http://www.tarmes.lt/index_meniu.php?id=5

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De estas descripciones se desprenden tres imágenes principales del dialecto, que conforman distintos planos:

Ideal Inevitabilidad Limitación

La asignación de las descripciones a los distintos planos no es indiscutible; es más bien convencional y depende de la interpretación. Se trata de un modelo ternario generalizado⁴ que puede servir de base para analizar la concepción y el valor del dialecto entre sus hablantes.

TABLA 1. Actitud hacia la persona que habla en dialecto

Descripción | Respetuoso de su dialecto materno | Así se ha acostumbrado | De sentimientos patrióticos | Así se ha criado | Campesino | Samogitio auténtico | De edad avanzada | Así ha nacido | Samogitio | Fiel a las tradiciones | Samogitio de pura cepa | No puede ser de otra manera | No puede hablar de otra manera | Poco instruido | Persona inteligente | Hay que respetar el propio dialecto | Hay que cultivar la propia lengua | Criado en ese entorno | Persona que ama su dialecto Número de respuestas | Vr 13 9 8 7 6 4 1 1 1 - 1 1 - 1 - 1 1 - 1 | Vd 4 2 2 2 1 - 1 1 1 1 - - 1 - - - - 1 - | J 2 2 2 1 1 1 1 - - - - - - - 1 - - - - | Total 19 13 12 10 8 5 3 2 2 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Porcentaje 23 15 14 12 10 6 4 2 2 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1

2.1. El dialecto como ideal

Esta dimensión consta de los componentes del respeto, el patriotismo y la tradición. La identificación del dialecto y de la persona que lo habla con dichos componentes determina o puede

⁴ El ideal⁴ podría vincularse con el modelo del árbol del mundo de la estructura simbólica universal, que da sentido a la armonía y el orden del mundo (véase con más detalle Čepienė 2014: 57). En esencia, también aquí las partes existentes conforman, puede decirse, la armonía de las actitudes lingüísticas, pues reflejan las tres dimensiones (condicionales): la positiva (el ideal), la neutral (la inevitabilidad) y la negativa (la limitación). El hecho de que no exista únicamente la dimensión ideal, es decir, que en este caso no haya solo una actitud positiva hacia el dialecto ni se use este al cien por cien en todos los ámbitos, no significa que el dialecto esté desapareciendo ni que su situación sea especialmente precaria.

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determinar la importancia del dialecto para quien lo habla, su vitalidad y continuidad. En cierto sentido, la «representación» de la dimensión es también una elección consciente de las propias personas. Por estas razones, los componentes pueden concebirse como partes de un modelo bastante perfecto o cercano al ideal.

Respeto. En más ocasiones que ninguna otra (19), los informantes caracterizaron a la persona que habla dialecto como alguien que lo respeta. El respeto por el dialecto propio y la autoridad del dialecto se consideran, en esencia, prestigio (Kliukienė 2014: 7). Así pues, aunque no se diga directamente, se pone de manifiesto que el dialecto se considera muy prestigioso⁵. Esta descripción fue mencionada con mayor frecuencia también por representantes de otros puntos del žemaitiano septentrional (cf. Pabrėža 2013: 5). El respeto se considera un valor importante; por lo general, se respetan cosas de gran relevancia. Puede afirmarse que, incluso cuando se piensa que el dialecto no es adecuado para usarse en todas partes y que estéticamente no es muy bonito, es preciso valorarlo y apreciarlo, cf.: (1) žėnā, ta lietuviu kalba ta jau tuoki kāp reikint, vuo, žėnā, ta žemaitiu kalba dėdlē švaka īr, bet mums ana gera vės tēik īr [K. M., m., 79 m., V.]⁶. Aunque en este caso se destaca la concepción de la lengua estándar como un código lingüístico de mayor prestigio, el dialecto sigue considerándose el código lingüístico psicológicamente más cercano y el mejor. La persona que habla dialecto también se hace merecedora de respeto y, por el contrario, se mira con bastante negatividad a quienes podrían hablarlo, pero no lo hacen, o a quienes lo han «olvidado»:

(2) Tuoks kap išpoikėms atruoda. Parvažiou va žemaitis kuoks student’s ėš Vėlniaus, Kauna, jau so saveškės jau pradeda šnekietė ta literatūrėška kalba ėr, žėnuok, mon nedėdėlė patink, kažkāp, aha, tuoks ėsdėdoms atruoda dvėlk ėš anuo. [L. Š., m., 52 m., Y.]

(3) Ka tēp pasėklausā žnuogos, ka to žėna, ka ons gal žemaitėškā šnekietė ėr nešnek, ta no mon tēp biškī keistā atruoda ėš tēkrūju, nes jėgo ėš žemaitiu esam, ta galem ėr šnekietė žemaitėška. [G. P., m., 24 m., M.]

(4) Mon net dabā pėktoms, īr ir pas mūsa, kor, sakīsio, īr pats žemaitis kaima vēdurie banda pakeistė. <...>. Ta īr vėitas, kor to turi kėtėp rokoutėis, kor to turi bėndrauteis, bet jėgo aš kaimė sosėtėksio – mon nesoprantamā, mon ėš tēkrūju nesoprantamā. [D. Č., m., 45 m., K.]

(5) Ta kas tēn kėrčious „tai išvažiuosiu, tai aš...“? Joukas ėš kėts kėta paskiau. No ka tēp īr. [J. J., m., 83 m., V.]

⁵ La encuesta a los habitantes mostró que el dialecto žemaitiano se considera el más prestigioso en Skuodas (Kliukienė 2014: 7). Se subraya que el prestigio manifiesto es necesario para que la lengua estándar (las variedades estándar) se considere un símbolo de la totalidad nacional (véase Auer 2011: 486). En este caso, el prestigio del dialecto determina o puede determinar que se lo considere símbolo de una parte de la nación, es decir, de los žemaitianos. Sin embargo, según P. Kalnius, en general la mayoría de los žemaitianos de todas las localidades de Žemaitija considera que su dialecto carece de prestigio, porque la lengua estándar se creó tomando como base el dialecto aukštaitiano (2012: 322).

⁶ Entre corchetes se indican las iniciales de los informantes, el sexo (m. – mujer, v. – hombre), la edad y la localidad (Y. – Ylakiai, K. – Kėrviai, L. – Lūknės, M. – Mósėdis, S. – Skuõdas, Š. – Šárkė, V. – Vižančiai).

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(6) También aquí hay personas que, por así decirlo, se avergüenzan y empiezan a hablar en la lengua común viviendo en Žemaitija: eso es motivo de risa para todos. <…>. Las más jóvenes, cuando lo oyen, se ríen de verdad. [G. L., m., 19 m., Y.]

(7) Si ahora empezaras a hablar en altoitiano, ni de esto ni de aquello, todos los que te rodean dirían que aquí ha aparecido una especie de cuervo blanco. [J. M., m., 72 m., V.]

(8) Me parece ridículo: después de vivir tantos años en Žemaitija o en cualquier otro lugar, ya no saber la propia lengua materna; pues sí… <…>. No creo que se pueda olvidar la propia lengua materna en unos pocos meses o años; de todos modos, uno la recuerda. [B. P., m., 18 m., K.]

No hablar en dialecto se percibe como una manifestación de orgullo, arrogancia o rareza. Tal comportamiento provoca enfado o risa. Cabe destacar que no resulta aceptable para representantes de ninguna generación. Se considera que el código lingüístico principal es precisamente el dialecto, y no usarlo separa, por así decirlo, al miembro de la comunidad: queda fuera del sistema tradicional habitual de la comunidad, es decir, pasa a ser como alguien que no es de los suyos o, al menos, otro (este concepto ocupa una posición intermedia en la oposición universal propio–ajeno (Unukovičius 2014: 192–193). La importancia de la lengua en la búsqueda de la (auto)identificación y el (no)ser de los suyos también quedó patente en una encuesta realizada en 1999, pues «no saber la lengua samogitia excluye a la persona del grupo de los samogitios» (Pakalniškis 2001: 207). La lengua podría equipararse a un componente de iniciación inversa (y, en algunos casos, voluntaria); cabe suponer que existe una antiiniciación lingüística. Lo confirmaría también la situación descrita por P. Kalnius, en la que una joven samogitia afirmaba que no era samogitia porque ya no hablaba samogitio (dejó de hablarlo cuando estudiaba en Klaipėda) (2012: 310). En este caso, la «salida» lingüística también condiciona la identitaria. Existe asimismo otra opinión, según la cual el no uso del dialecto se relaciona con la costumbre de utilizar la lengua estándar. En ese caso, resulta difícil volver a hablar en dialecto; compárese: (9) La persona hace eso continuamente, porque desde la mañana hasta la noche habla con sus compañeros en la lengua común y se acostumbra; vive así una semana, un mes, un año, y todo [V. B., m., 44 m., Y.]. Puede afirmarse que esta opinión es excepcional, pues lo más habitual es que se mire con actitud crítica el no uso del dialecto en el propio entorno. También es importante que la actitud hacia la lengua estándar no sea del todo radical: en ciertos lugares y situaciones se considera aceptable y apropiado usarla (véase la tabla 2).

A la idea de respeto habría que vincular también la concepción del dialecto como un valor, y no como objeto de indiferencia, burla u otros fenómenos negativos. Se señala que otras personas (no samogitias) se burlan de los samogitios y no valoran su dialecto; por ejemplo:

(10) El lituano se habla por toda Lituania, mientras que el samogitio no les gusta mucho a los samogitios, ni siquiera a ellos mismos, y se burlan de los samogitios. <…>. Allí en el campamento había de todo: dzukos, altoitianos y samogitios; venían de toda Lituania. Todos solíamos hablar lituano, pero los samogitios entre ellos, cuando nos reuníamos, se sentían más cómodos y podían hablar en samogitio sin tener que andar hablando en voz baja. Pero solo entre ellos; de lo contrario, en cuanto empezabas a decir «samogitio bobo», enseguida empezaban a burlarse: no se podía. Eh, esas cosas,

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la gente se comportaba así y tenía esa costumbre: había que meterse con los demás y siempre se metían con alguien. Se burlaban de los dzukos y también de los samogitios; todos encuentran motivos para criticar a quien quieren. [V. G., v., 85 m., L.]

(11) Eh, nadie valora a los samogitios, empieza a hablar… A los altoitianos no les gusta que seamos samogitios. <...>. Pero, digo, los altoitianos odian a los samogitios, ¡Jesús, María!, sobre todo en Kaunas: nos menospreciaban. Vete, les digo, nos menospreciaban. Solían mofarse del samogitio, esos albañiles, ¿qué decís? Sí, nosotros lo decíamos, pero, les digo, entiéndanlo. ¡Los samogitios, Jesús, María! [M. R., v., 51 m., Š.]

(12) Bueno, pero tus allegados ya sabían que allí tú [en Klaipėda] hablabas así, en samogitio. [K. M., m., 79 m., V.]

Esta actitud puede entenderse como una reacción demasiado sensible, una valoración algo exagerada de las burlas y el odio. La diferencia lingüística y la incomprensión que de ella surge provocan sorpresa o risa, y quizá no necesariamente con mala intención (compárese la importancia de la mediación en la formación de estereotipos, cuando los rasgos atribuidos a otros se entienden como menosprecio (Gottlieb 2006: 3)). Sin embargo, esta sensibilidad de los samogitios⁷ muestra cuánto aprecian su dialecto y su intolerancia ante las burlas, pues perciben el dialecto como algo muy importante, como su lengua materna. Aunque, según P. Kalnius, es posible que las burlas tengan fundamento: «<...> sigue existiendo cierta presión sobre el dialecto samogitio; solo la intelectualidad lituana ha empezado a tolerarlo más. La reacción de los altoitianos lingüísticos (sobre todo de los estratos sociales más bajos), puede decirse, apenas ha cambiado: siguen siendo poco tolerantes con el habla samogitia» (2012: 321). Es probable que la reacción negativa refleje también una actitud anterior poco favorable hacia los dialectos o, en palabras del informante, que simplemente se buscan defectos. En general, no es raro que se considere a los samogitios un tanto demasiado etnocéntricos, siempre resaltando su identidad nacional, cultural, histórica y lingüística. A su vez, a los samogitios esa crítica les parece bastante ofensiva; perciben falta de aprecio y burla. Esto puede interpretarse como el germen de cierto enfrentamiento y tensión, pero también como una incomprensión «sin mala intención» entre unos y otros, como diferencias culturales, y cabe alegrarse de que estas existan en los siglos XX y XXI. En la expedición realizada en los distritos de Skuodas, Šiauliai y Panevėžys se registraron observaciones similares de los samogitios acerca de la falta de valoración de ellos y de su dialecto. Se afirma que la oposición entre samogitios y altoitianos, que define la identidad samogitia, es un análogo directo de la oposición entre polacos y lituanos (véase más en Čepaitienė 2001: 91). Existe también la opinión contraria: que en otras zonas de Lituania y en las grandes ciudades se apoya mucho a Žemaitija y a los samogitios. Los samogitios y su dialecto ya no se perciben como objeto de burla, sino que se celebran y se valoran positivamente: (13) aunque conduzca despacio, cuando voy a Vilna a estudiar, dicen que lo he dicho en

⁷ Un estudio psicológico mostró que, en general, los samogitios son más sensibles que los altoitianos (Bliumas 2000: 59).

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Los samogitios, en verdad, no son Dios. Bueno, pues así es el apoyo de los samogitios a esas cosas: de algún modo, así, con respeto [L. P., m., 44 m., M.]. No puede descartarse la posibilidad de que mucho dependa no solo de la concepción de qué es ofensivo o burlón, sino también de las distintas experiencias de las personas, de las situaciones vividas o, en general, de su inclinación a ver aspectos positivos o negativos.

De las respuestas de los informantes también surgió un aspecto de la consideración algo diferente. Se subraya la actitud de la propia persona, pues no es que simplemente sepa hablar en dialecto y pueda hacerlo, sino que lo hace por respeto. En una ocasión se mencionó una descripción muy similar: hay que respetar el propio dialecto. No se describe tanto al usuario del dialecto, sino que se afirma directamente, se confirma que el dialecto merece respeto y es algo que importa. Aunque la asociación de la persona que habla en dialecto y del propio dialecto con el respeto es la descripción más frecuente, también se afirma lo contrario: (14) no creo que haya que respetar el idioma de manera especial. No. El idioma sirve para expresarse, no hay que respetarlo así, no… Claro, los tacos sí que existen, nadie tiene honor en usarlos, pero hablar en dialecto para demostrar que respeto el idioma también suena algo hipócrita, no creo [G. J., m., 38 m., Y.]. Cabe suponer que, en este caso, el idioma (el dialecto) y su uso se desidealizan y se entienden como un fenómeno de carácter puramente práctico. El respeto se relaciona más bien con la cultura lingüística, por ejemplo, con no usar palabrotas. Otro rasgo estrechamente relacionado con los valores es la descripción de una persona que ama su dialecto. El amor, al igual que el respeto, es también uno de los valores más importantes; por eso, quien los mantiene se percibe de forma muy positiva. Este hablante valora y aprecia el dialecto.

Patriotismo. El segundo componente que conforma la esfera ideal es la actitud patriótica. Hay 12 respuestas de este tipo en total. Hablar en dialecto se entiende como parte del patriotismo. Usar el dialecto significa también amar y respetar la propia tierra, estar dispuesto a hacer mucho por ella (y por la lengua materna), incluso a sacrificarse. Esta perspectiva se relaciona con la conciencia nacional, pues 39 informantes (68%) señalaron que eran samogitios (su nacionalidad oficial es lituana); además, la mayoría (43; 75%) considera también que el dialecto samogitio es su lengua materna. En la conciencia de los informantes, la lengua materna se asocia con el patriotismo, de ahí que esto se aproxime a la concepción de que la lengua es una de las partes más importantes de una nación. Se puede afirmar que, en esencia, la lengua constituye una comunidad (Garrett, Coupland, Williams 2003: 12) y es un rasgo fundamental de la identidad (Račiūnaitė-Vyčinienė 2014: 223). La situación de los samogitios confirma esta afirmación: «para los samogitios actuales, el indicador más importante en la autoidentificación y la diferenciación respecto de quienes no son samogitios no es el territorio de residencia ni la Samogitia histórica imaginada, sino una lengua distinta (un dialecto)» (Kalnius 2012: 405). En ambos casos, es precisamente la lengua la que se entiende como el principal indicador de identidad. En otro estudio se sostiene una opinión algo distinta: en el caso de los samogitios, la lengua se percibe como un factor de identidad situado en segundo lugar, mientras que el lugar de origen se considera lo más importante (Čepaitienė 2001: 190). Que la lengua se convierta en un factor importante para entender la nacionalidad, y que exista tal vínculo, lo demuestra la concepción de nacionalidad de una representante de la generación joven: también es posible

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demostrarlo, y es una concepción fundada, con la idea de nacionalidad de una joven: (15) Vivo en Lituania, estudio lituano; por eso soy lituana, no estudio el dialecto samogitio [B. P., m., 18 m., K.]. En este caso se concreta aún más: se subraya el aprendizaje del código lingüístico, es decir, la identidad se deduce del aprendizaje de la lengua; también es importante el factor del lugar de residencia. En relación con el vínculo entre lengua y conciencia nacional, cabe comparar las descripciones de una persona que habla en dialecto: un samogitio de verdad (5), samogitio (2), samogitio de pura cepa (1). El dialecto se entiende como prueba de la identidad samogitia y de la conciencia samogitia. Si una persona habla en dialecto, en este caso es representante de la comunidad, es decir, samogitio: (16) si somos samogitios, hay que hablar en samogitio, conversar [E. M., m., 61 m., Y.]. La perspectiva de que la lengua, la identidad y el patriotismo están estrechamente vinculados también podría relacionarse con la historia de Samogitia y con su situación histórica particular. Aunque se afirma que la historia suele mitificarse (Venskienė 2008: 80), en cualquier caso se recurre a ella y, con frecuencia, es uno de los factores que permiten comprender la identidad samogitia y la diferencia de Samogitia respecto de otras regiones etnográficas.

Tradición. La persona que habla en dialecto también se describe como alguien que mantiene las tradiciones. Este componente conecta pasado, presente y futuro y, por tanto, influye en la continuidad. El dialecto se considera un valor que se transmite de generación en generación; así, al usarlo, la persona lo conserva, es decir, actúa de manera tradicional. Se pone de manifiesto que lo más importante no es la modernidad (que en este caso habría que relacionar con el uso de la lengua estándar), sino la tradición. Según Vida Savoniakaitė, «en los discursos de los estudiosos del mundo, las tradiciones se asocian con las concepciones metodológicas de “lo propio” y “lo otro”, que cambian en el pensamiento teórico contemporáneo al mismo tiempo que cambia la sociedad migrante» (2013: 254). Como ya se ha mencionado, el habla dialectal suele identificarse precisamente con la categoría de lo propio, mientras que no usar el dialecto implica cierto distanciamiento lingüístico o identitario. Así pues, en este caso la tradición y su observancia significan pertenecer a los propios. El dialecto se considera algo que hay que preservar; forma parte de las costumbres, los símbolos y otros fenómenos nacionales que no deben olvidarse. También se mencionó una descripción similar relacionada con la tradición: hay que cultivar la propia lengua. No se describe a la persona misma, sino que se expresa directamente una actitud respecto al dialecto: cuidarlo, desarrollarlo y mantenerlo. Se subraya la perspectiva futura, pues se percibe la necesidad de esforzarse por el dialecto (cf. cita 23), por ejemplo:

(17) Y yo pienso: si no conservamos nuestro dialecto, nuestra lengua, ¿qué será de nosotros? Igual que dicen que una familia fuerte y un Estado fuerte, yo también diría que la identidad lituana empieza con cada dialecto, con cada uno. [B. L., m., 61 m., M.]

(18) Y es todo lo que somos los lituanos: somos grandes y pequeños a la vez. Y somos pequeños, y tanto más cuanto que en ese pequeño lugar aún hay muchas diferencias; eso es lo interesante de nosotros para el mundo, que somos así, que de algún modo destacamos. ¿Y qué podemos frente al mundo? Somos pequeños, pero precisamente por eso podemos diferenciarnos, porque somos todavía más distintos [D. Č., m., 45 m., K.].

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La conservación del dialecto se entiende, en general, como una parte necesaria de la identidad del país. Se subraya que cada dialecto es importante, no solo el materno. La lengua dialectal también es significativa como elemento de diferencia y atractivo, gracias al cual una nación puede resultar interesante para personas de todo el mundo. Al cultivar el dialecto, se preservarán también la tradición y, por tanto, la vitalidad y la continuidad. Esta perspectiva es cercana también a la opinión de los habitantes de Skuōdas de que hay que animar a los jóvenes a usar el dialecto, pues ningún encuestado afirmó que no se debiera hacer (Miestai ir kalbos 2: 28 žemėlapis). La ruptura de la continuidad y de la tradición se entiende como algo poco serio, un comportamiento antinatural, una traición que no conduce a nada bueno; por ejemplo:

(19) Y a quienes empiezan así, los considero unos presumidos; desde que eran pequeños, los educaron solo en literatura, y eso me repugna. Si eres samogitio, sé samogitio. Y si quieres comer algo, puedes comer de todo: comer tu lengua, tu dialecto. [A. R. Š., m., 70 m., M.]

(20) No, pues está claro que, si eres samogitio, estaría muy bien que los jóvenes también lo aprendieran. Pero si a esa persona le resulta más fácil comunicarse con sus amigos, que lo haga, pero que no olvide también su dialecto. [D. K., m., 22 m., L.]

La segunda opinión no es tan categórica. Quizá habría que relacionarla con la edad —con la generación más joven—, aunque una perspectiva más liberal no siempre se atribuye a los jóvenes (cf. citas 8 y 25). Se confirma la afirmación expresada por muchos de que la lengua estándar no es mala en sí misma: si hace falta (en ciertos lugares, con ciertas personas, etc.; véase la tabla 2), se puede hablar en ella, pero es muy importante conservar y transmitir la lengua dialectal.

En resumen, puede decirse que de los elementos de la esfera del ideal destacan aspectos esenciales (los elementos son, por así decirlo, indicaciones): respeto → prestigio del dialecto, patriotismo → vínculo entre la concepción de la lengua materna y la identidad, tradición → continuidad del dialecto.

2.2. El dialecto como algo inevitable

Esta esfera comprende los elementos del hábito, el entorno y la naturaleza. Pueden relacionarse con lo inevitable y lo fatídico, pues la elección del propio individuo influye menos (o no influye en absoluto), a diferencia de lo que ocurre en la esfera ideal y con los componentes que la constituyen. La esfera de lo inevitable parece reflejar una imagen neutral, no idealizada.

El hábito. A menudo (13 veces), el uso del dialecto se relacionó con el hábito (el hábito también se consideró motivo para usar la lengua estándar; véase la cita 9), cf.: (21) Le resulta mucho más fácil hablar en samogitio, se expresa con más soltura; la lengua ya se le ha acostumbrado al samogitio [V. G., v., 85 m., L.]. Hablar en dialecto significa tener práctica en hacerlo; por tanto, la lengua dialectal no es simplemente un fenómeno actual que haya aparecido hace poco,

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pero que ya continúa desde antes. Como se ha mencionado, la continuidad está estrechamente relacionada con la tradición; sin embargo, es precisamente entre estos componentes donde se aprecia la posibilidad de elección y la conciencia del individuo. Para acostumbrarse, hay que hablar y oír el dialecto con frecuencia. Por esta razón, puede concluirse que, en la conciencia de los informantes, el dialecto se entiende como la lengua predominante y principal. Esto lo confirma también la concepción de la lengua materna. Una cosa es cuál se señala como lengua materna oficial y otra, qué lengua o qué varias lenguas consideran materna(s) los informantes. Los resultados se muestran en la fig. 2.

FIG. 2. Concepción de la lengua materna

Todos los informantes consideran que el lituano es su lengua materna, aunque con algunas diferencias. Para una minoría de los encuestados (13; 23%), este código lingüístico constituye la única concepción de lengua materna. Se dio el caso de que se consideraran lenguas maternas tanto el lituano como el letón. Dado que la representante de esta concepción es una informante del punto de Šarkė⁸, cuya nacionalidad oficial es la letona (y así lo indicó también según su propia identificación), esta concepción no sorprende, máxime porque no ha olvidado el letón (lo entiende, lo habla, sabe leerlo y escribirlo). También resulta totalmente convincente que considere el lituano su lengua materna: la informante vive desde la infancia en el punto mencionado y, por ello, entiende y usa perfectamente el lituano (lo habla, lee y escribe)⁹.

La mayoría de los informantes (43; 75%) considera también que el dialecto samogitio es su lengua materna. Esta concepción es compartida por representantes de todas las generaciones: la mayor (30), la intermedia (9) y la más joven (4). Se observa que, para los samogitios de la región de Skuodas de distintas edades, el dialecto

⁸ Según afirma la propia informante, esta localidad era conocida popularmente como la Pequeña Letonia, porque antiguamente vivían allí bastantes personas de nacionalidad letona.

⁹ Cabe preguntarse si no existe cierta confusión. La encuestada no indicó que el dialecto samogitio fuera otra de sus lenguas maternas; sin embargo, en muchos casos es precisamente la lengua principal (en la comunicación con familiares, conocidos, vecinos, etc.). Es probable que el concepto de lengua lituana se entienda como el conjunto de ambos códigos lingüísticos: el dialecto y la lengua estándar. Por otro lado, la informante distinguió estos códigos lingüísticos al responder a las preguntas del cuestionario.

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es muy importante; no es un fenómeno propio de una sola generación. Entre los encuestados que consideran el dialecto samogitio su lengua materna, 14 solo lo entienden y hablan en samogitio (13 de la generación mayor y 1 de la intermedia); 15 lo entienden, hablan y leen (11 de la generación mayor y 4 de la intermedia), y 14 lo entienden, hablan, leen y escriben (6 de la generación mayor, 4 de la intermedia y 4 de la más joven). Cabe destacar que todos los informantes de la generación más joven que señalaron también el dialecto samogitio como lengua materna no solo lo entienden y hablan, sino que también lo leen y escriben. Así, en este caso, la generación más joven se destaca como un grupo etario con competencias más diversas en relación con el dialecto. Es importante señalar que la costumbre suele considerarse un factor que influye no solo en el habla dialectal, sino también en la lectura y la escritura.

La concepción de los informantes de que el samogitio es también su lengua materna resulta convincente, pues los encuestados, que siempre han hablado dialectalmente, perciben precisamente el dialecto como su verdadera lengua materna. Es significativo que en Skuodas el dialecto samogitio se considere el más habitual en el 100% de los casos (Baranauskienė, Krupickaitė 2012: 11). Las variedades dialectal y estándar pueden considerarse códigos lingüísticos de igual valor (cf.: (22) Ėr ta žemaitiu tarmie, ėr ta bendrėnė – mon anuos abėdvės ein kap veina šalėp kėtuos [G. L., m., 38 m., Y.]). Esto confirma que ambos códigos son de uso corriente y que es posible combinarlos sin «contradecir» la propia perspectiva y las propias convicciones (cf. la cita 4).

Entorno. Otro componente de esta dimensión comprende el período de crecimiento y formación de la persona, así como las condiciones sociales, domésticas y geográficas. Con bastante frecuencia (10) se mencionó la expresión así se ha criado. La expresión así se ha criado no se refiere necesariamente a un entorno geográfico donde se hable el dialecto: puede tratarse de otro completamente distinto; sin embargo, quien ha usado el dialecto desde pequeño en la familia, con sus conocidos, etc., se habrá criado así. La persona que habla dialectalmente se asocia con la infancia y la adolescencia, con la lengua inculcada durante el crecimiento. Por ejemplo: (23) Kuokiuo to kalbuo esi ğemęs, ožaugės ėr rēk anou jau ēšsauguotė [A. T., m., 75 m., Y.]. Se pone de relieve la influencia de los padres u otras personas cercanas, pues de ellas se aprende a hablar. Lo adquirido y aprendido durante la infancia (sobre todo la lengua) suele permanecer profundamente arraigado y ser significativo a lo largo de la vida. Esto se confirma en la lengua de comunicación familiar: los miembros de la familia se comunican en el dialecto; solo tres informantes hablan también en la variedad estándar (con sus hijos, un informante de la generación mayor; con su hermana, una informante de la generación intermedia; y con sus nietos, un informante de la generación mayor). En una ocasión se mencionó una expresión similar: criado en un entorno así. En este caso se destaca la influencia no solo de la familia y el ámbito privado, sino también del espacio público y del factor geográfico. Cf.: (24) Mes esam lietovē, aš gvėno Žemaitijou, šneko žemaitėška [E. M., m., 61 m., Y.]; (25) Ka gvėni Žemaitijou, turi rokoutėis sava tarmė [G. L., m., 19 m., Y.]. Se expresa la opinión de que se habla (o debería hablarse) dialectalmente debido a la influencia del entorno; es decir, la persona se ha criado en un entorno donde se habla dialectalmente en todas partes o casi en todas (no solo con familiares y conocidos, o en casa), y donde oye hablar dialectalmente a menudo y a personas diversas. Esta respuesta también reflejaría la situación lingüística real en los puntos de encuesta, pues predomina el habla dialectal

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comunicación. El número de encuestados (generación mayor — Vr, generación intermedia — Vd, generación más joven — J), según la elección lingüística en distintas situaciones, se presenta en la tabla 2.

² TABLA. Lengua de comunicación

En dialecto | En la lengua estándar | En dialecto y en la lengua estándar Vr | Vd | J | Total | Vr | Vd | J | Total | Vr | Vd | J | Total En público: En la tienda | 37 | 6 | 4 | 47 | 1 | – | 1 | 2 | 3 | 4 | 1 | 8 En público: En instituciones | 33 | 6 | 3 | 42 | 3 | – | 2 | 5 | 5 | 4 | 1 | 10 En público: En reuniones, encuentros | 33 | 5 | 2 | 40 | 1 | – | 1 | 2 | 5 | 5 | 2 | 12 En público: Con el sacerdote | 35 | 8 | 1 | 44 | 3 | – | 1 | 4 | – | 1 | – | 1 En público: Con conocidos | 41 | 9 | 6 | 56 | – | – | – | – | – | 1 | – | 1 En público: Con desconocidos | 25 | 4 | 1 | 30 | 6 | 2 | 2 | 10 | 9 | 4 | 3 | 16 En público: Se dirige a conocidos de su localidad | 41 | 9 | 6 | 56 | – | – | – | – | – | 1 | – | 1 En público: Se dirige a desconocidos de su localidad | 33 | 4 | 3 | 40 | 4 | 2 | 3 | 9 | 1 | 3 | – | 4 Con los vecinos: Con la generación de más edad | 41 | 10 | 6 | 57 | – | – | – | – | – | – | – | – Con los vecinos: Con la generación mayor | 41 | 10 | 6 | 57 | – | – | – | – | – | – | – | – Con los vecinos: Con la generación más joven | 40 | 8 | 5 | 53 | – | – | – | – | 1 | 2 | 1 | 4 Uso habitual de la lengua: Piensa | 41 | 8 | 6 | 55 | – | 1 | – | 1 | – | 1 | – | 1 Uso habitual de la lengua: Cuenta | 40 | 7 | 5 | 52 | – | 1 | – | 1 | 1 | 2 | 1 | 4 Uso habitual de la lengua: Se comunica con los animales | 39 | 7 | 5 | 51 | – | – | – | – | – | 2 | – | 2 Lengua de la religión: Reza | 12 | 2 | 1 | 15 | 25 | 5 | 2 | 32 | 1 | 1 | – | 2 Lengua de la religión: Se confiesa | 20 | 3 | 1 | 24 | 15 | 3 | 2 | 20 | – | – | – | – Lengua de la religión: Enseña a otros las oraciones | 5 | – | – | 5 | 22 | 2 | 1 | 25 | – | – | – | –

Como puede verse, en el ámbito del uso habitual de la lengua predomina el dialecto; solo en casos aislados se utilizan ambos códigos lingüísticos o únicamente la lengua estándar. Con los vecinos

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se comunican en dialecto; la elección lingüística al comunicarse con la generación más joven difiere solo ligeramente, pues cuatro encuestados señalaron que, además del dialecto, también usan la lengua estándar. En público también predomina el habla dialectal, aunque se elige con mayor frecuencia la lengua estándar o se utilizan ambos códigos lingüísticos (especialmente con desconocidos). Puede percibirse una oposición entre los espacios público y privado: en el espacio privado se tiende a usar el dialecto con mayor frecuencia (cf. Vaicekauskienė, Sausverde 2012: 13). No obstante, el predominio del dialecto en público también muestra que este código lingüístico es habitual, apropiado y tiene perspectivas de futuro. Aunque el espacio sea público, en esencia se interactúa con los propios, por lo que el dialecto se considera el código lingüístico más adecuado (cf. la elección del código lingüístico con personas desconocidas). La situación es algo distinta en el ámbito de la religión. Se reza y se enseñan oraciones, por lo general, en la lengua estándar, mientras que el número de informantes que se confiesa en dialecto y en la lengua estándar es aproximadamente el mismo. Puede afirmarse que los factores importantes que determinan la elección del código lingüístico en el ámbito religioso son las características de las oraciones y del rezo (género, habla en público), la costumbre y la enseñanza recibida por los propios informantes. Las oraciones se imprimen en los devocionarios y se recitan en la lengua estándar durante los oficios religiosos en las iglesias. Es muy probable que los informantes que rezan en la lengua estándar también hayan aprendido las oraciones en ese código lingüístico. La elección del dialecto al rezar está vinculada no con las oraciones escritas, sino con las oraciones inventadas por uno mismo, formuladas con palabras propias, con las súplicas, los agradecimientos, etc. En otras palabras, se trata ya de composiciones de género más libre, de formulación espontánea de pensamientos, que no se han aprendido de memoria. La confesión podría considerarse un género en el que son inevitables ciertas fórmulas lingüísticas, pero que también incorpora los pensamientos del propio individuo. Precisamente esas fórmulas, aprendidas de memoria (como las oraciones y otros rezos), pueden propiciar la elección de la lengua estándar.

El entorno se revela como un medio favorable al habla dialectal. Cabe discernir la influencia del entorno geográfico, especialmente en el caso de los alrededores de Skuōdas, pues se afirma que «la necesidad y/o el valor de usar el propio dialecto son directamente proporcionales a la distancia del distrito administrativo respecto de Aukštaitija y de las grandes ciudades caracterizadas por su diversidad cultural» (Kalnius 2012: 331). Es evidente una concepción estática del entorno: este determina el habla dialectal y «te encierra» (el entorno en que creciste determina cómo hablas). Sin embargo, existe también otra perspectiva: (26) sopratau, kad kor be išeitumi, išmoktumì vės tėik kalba [V. B., m., 44 m., Y.]. En este caso, el factor ambiental es evidente, pero se niega que sea inmutable. La influencia del entorno se entiende como un factor ligado a estar aquí en el presente, y no aquí o ten en el pasado (en la infancia, en la adolescencia). Debido a su variabilidad, es posible, incluso inevitable, pasar del uso de la lengua estándar al del dialecto: (27) Vuo ka Žemaitijuo ketėp neišeit <...>. No ka dabā tēi anukā tuokei mažē, anei aukštaitėškou, anei tēp ēr rokoujēs, vuo ka eis i muokikla, ēr sožemaities tujau pat [V. N., v., 80 m., L.]. La «conversión al dialecto žemaitiano» se percibe como algo elemental e inevitable, sin que exista posibilidad de elección. Esto, una vez más, demuestra que en el entorno (en los espacios privado y público) se habla en dialecto, y que este código lingüístico

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se usa ampliamente. Ese paso al uso del dialecto también puede relacionarse con la edad, cuando los niños, al crecer, empiezan a hablarlo.

La naturaleza innata. Se mencionó dos veces la naturaleza innata. En este caso, se entiende que quien usa el dialecto lo ha adquirido al nacer. En otras palabras, si uno nace en una familia o/y en un entorno donde se habla en dialecto, inevitablemente hablará también en dialecto. Quizá desde el nacimiento la persona ya está, por así decirlo, obligada a hablar en dialecto; es su destino. Casi no es posible cambiarlo, pues el uso del dialecto equivale a algo inevitable: se considera que el dialecto es un fenómeno fatal. Así pues, lo adquirido al nacer se concibe como algo inmutable (de manera semejante al caso de la concepción estática del entorno). Por esta razón, que alguien no use el dialecto parece completamente incomprensible e injustificable y suscita indignación (cf. citas 2–8, 19). Esta opinión guardaría relación con las descripciones, mencionadas una vez cada una, no puede ser de otro modo y no se puede hablar de otro modo. La segunda expresión concreta más la idea y alude al habla. Por un lado, esta postura podría parecer bastante radical, pues destaca una única forma de hablar —el dialecto— y parece no reconocer la lengua estándar ni concebirla como posible y adecuada. Si una persona sabe hablar en dialecto, debe hablar así; en este caso, un žemaitiano debe hablar en žemaitiano (cf. cita 16). Por otro lado, esto no debería asociarse con el radicalismo. Tales ideas muestran que el dialecto es habitual (y confirman el hecho ya mencionado) y que se lo concibe como lengua materna. La imposibilidad de hablar de otro modo también puede entenderse como una dificultad para usar la lengua estándar, pues es mucho más sencillo, fácil y natural hablar en el dialecto materno. No solo más fácil, sino también más sincero, ya que son precisamente la sinceridad y la sencillez (o la falta de estas cualidades) lo que advierten los informantes, por ejemplo:

(28) Jau patem ir paprastiau rokoutėis, to nuošėrdiau rokoujīs, paprastiau. O kad jau esi išmuokęs kalbą, jau kažkāp ves teik tēi žuodē ligu ne tēi žuodē, ligu ta kalba ne ta kalba, ligu trūkst kažkuo. [Ž. V., v., 23 m., S.]

(29) Čia muokīkluo, pavizdžiou, so vākās, va čia ka dērbo so vākās, no pagal pedagogiką reikėtų kalbėti taisyklingai lietuviškai. No bet cinkt ēr vėskas, ēr vākā patis. Ēr kētęp praded bendrautė, ka žemaitėška, nes anēi tarp savęs ta žemaitėška rokoujēs. Ēr pradedi bendrautė, kētęp ēr so anās sosētartē gali, nebrēk bartēis, nebier tū pīktiu. Jego katras nuors tēn pradiejē siostē tēn, pasakē kū nuors rupūžē žaliuojī, ka tau subinie duntis išdīgtom a dā kas, no aš čia tarp kitko, tēp nesakau, no, bet no kažkū tuokē pasakē žemaitėška, ēr tas vāks ožkart ons kap savs žmogos īr. [V. M., v., 31 m., S.]

(30) Tēp maluonē, maluonē, kad išgirsti ar kū nuorintās tēi seimiūnā, kartās tēn kor vēns kėts tēn žemaitėška kū pasaka. Tēp gerā ont šērdēis – ruods jau to žemaitis esi. Arba ēš tū artistu žēnā, ka to žemaitis, tēp mon gerā ont šērdēis. Artistā, dar kas nuorintās, vėsē, no va, žemaitis rašītuos, va ēš Žemaitējēs, čia mūsu žmogos, mūsu žmogos – so tuokio džiaugsmo. [D. Č., m., 84 m., V.]

(31) Žemaitėška, jau puonēška nerokoujemuos. [A. L., m., 87 m., L.]

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(32) Casi todos los que iban a Muosiedis con la anciana jefa de distrito, si no hablaban literariamente, en lengua estándar, no sabían cómo había que hablar. Casi nadie sabía cómo había que hablar; solo intentaban hablar, y a veces resultaba gracioso. Mejor hablemos en samogitio y no será gracioso. Pero ¿qué vas a hacer? La gente quiere ser elegante. [A. Z., v., 59 m., M.]

No solo es agradable hablar en dialecto, sino que también se expresa aprecio por la forma de hablar de otras personas, especialmente de los samogitios que viven fuera de Samogitia, o de personas conocidas en general. La oposición al habla dialectal —en este caso, la lengua estándar— se caracteriza como propia de los señores, adecuada a ellos, «señorial». Las raíces de esta concepción habría que buscarlas en el pasado, pues durante cierto tiempo la lengua estándar se consideró «señorial, urbana», pero cabe subrayar también que esta opinión sigue existiendo hoy entre los samogitios (Kalnius 2012: 321); además, según A. Čepaitienė, este «señorío» lingüístico debe vincularse con los estereotipos históricamente arraigados sobre la ignorancia de los lituanos y los señores polacos (2001: 191). Así, la asociación de la lengua estándar con los señores resulta bastante fundada. La descripción «de campesinos» (33) la lengua samogitia también se llama lengua fea; ya desde antiguo, «de mujiks», tosca, muy tosca []. M. U., m., 71 m., Y.]), atribuida al dialecto samogitio, que, a juicio de los informantes, es propio de personas sencillas y sinceras, confirmaría que la lengua estándar se considera un signo de «señorío».

Los componentes de la dimensión de la inevitabilidad vuelven a señalar ciertos fenómenos esenciales: hábito → fundamento de la concepción de la lengua materna, entorno → uso del dialecto en diversos ámbitos, nacimiento → invariabilidad.

2.3. El dialecto: una limitación

Esta dimensión se relaciona con componentes que simplifican y limitan el dialecto y su uso, encasillándolos en ciertos marcos. En este caso se trata de la condición rural, la edad y la educación. Estos componentes también pueden determinar que el dialecto resulte poco atractivo y carente de perspectivas.

Condición rural. La persona que habla en dialecto se asoció con el campo en ocho ocasiones. Este componente puede entenderse como una categoría geográfica o social concreta. Por un lado, es lógico que los habitantes del campo hablen en dialecto, pues los espacios rurales y urbanos, así como los estilos de vida de sus habitantes, son diferentes. Se afirma que «el espacio urbano, también el lingüístico, cambia con mayor rapidez y de forma más marcada; se reconstruye constantemente bajo la influencia de factores sociales, políticos, económicos y culturales, así como de las prácticas comunicativas cotidianas» (Ramonienė 2010: 279). Debido a esa inestabilidad y al cambio constante propios de las ciudades, la asociación del dialecto con el campo resulta bastante convincente. Los propios informantes observaron diferencias entre el dialecto de las zonas rurales y el de las ciudades:

(34) La gente de la ciudad habla de otra manera; la de campo, de una forma más tosca. [B. B., m., 82 m., V.]

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(35) Y entonces, digo, cuando conversas un poco con la gente del campo, nosotros, los de la ciudad, parecemos un poco extraños aquí. [A. R. Š., m., 70 m., S.]

(36) Pues la gente mayor habla así; hoy en día la forma de hablar cambia un poquito, pero en los pueblos, donde viven más lejos, todavía lo hablan de verdad y siguen hablándolo; convendría decirlo con más precisión, en esa lengua auténtica. [B. L., m., 61 m., M.]

El habla de la gente del campo se percibe como más auténtica, «más genuina», menos influida por la lengua estándar u otras lenguas, y también más tosca. A veces, el hecho de no usar el dialecto en la ciudad se vincula con la falta de voluntad de distinguirse de los demás y de llamar la atención, cf.: (37) vas a Vilna: todos hablan en alto aukštaitio; di algo en samogitio y todos se vuelven hacia ti, parece que hablas de otra manera que los demás [B. P., m., 18 m., K.]

Se subraya la diferencia del código lingüístico —tanto con respecto a otros dialectos como a la lengua estándar—, que a menudo constituye la razón para considerar el dialecto una lengua¹⁰. Se afirma que «el fracaso de la función comunicativa —la incomprensión, la falta de entendimiento— es la prueba más genuina del valor cultural del dialecto» (Todos los dialectos son los más bellos 2013: 10). La incomprensión puede evaluarse no solo desde una perspectiva cultural, sino también como indicador de la distinción entre dialecto y lengua, aunque esta distinción es recíproca (Groves 2007: 9). En este caso, la incomprensión cumple una función diferenciadora. Muchos informantes señalaron que quienes no saben samogitio no entienden este código lingüístico¹¹, por ejemplo:

(38) En la ciudad, mucha gente no entiende el habla samogitia. [G. L., m., 19 m., Y.]

(39) Cuando fui a Vilna por primera vez, <...> allí se había reunido gente de toda Lituania, de todos los dialectos. Todos hablaban más en lengua estándar. Para mí fue muy difícil hacer el cambio, muy difícil. Al principio hablé en samogitio y, ¡Dios mío!, enseguida, con solo mirar y escuchar, no entendían. [L. Š., m., 52 m., Y.]

(40) Pues sí, sí, no entienden nuestro habla. [Z. A., m., 69 m., Š.]

(41) Pues no entienden, no entienden ellos [los no samogitios]. Y nosotros somos un pueblo muy unido; nosotros entendemos todos los dialectos, todos los dialectos los entendemos. [S. J., m., 71 m., S.]

(42) Bueno, ellos [los aukštaitios] no nos entienden. Yo los entiendo solo un poco. [E. M., m., 87 m., L.]

(43) Y allí [en Birštonas] todos los demás no entendían el samogitiano. Pero el samogitiano siempre hablaba: ya en ruso, ya en letón, ya en judío <...>. El samogitiano habla todas las lenguas. [K. R., m., 80 m., K.]

¹⁰ Nors bandoma nustatyti kriterijus, skiriančius kalbas (pavyzdžiui, Wardhaugh 2006: 33), konstatuojama, kad „kalbos ir dialekto problema lingvistikoje (ir ne tik) apskritai yra neišsprendžiama“ (Aliūkaitė 2013a: 4). Taigi neretai daug kas priklauso nuo požiūrio ar interpretacijos.

¹¹ La afirmación sobre la falta de comprensión también queda confirmada por los resultados de encuestas realizadas a habitantes de distintas ciudades, pues el dialecto samogitiano se considera el más incomprensible (cf. Baranauskienė, Krupickaitė 2012: 4).

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En algunos casos, la ciudad se destaca como un espacio donde no se entiende el dialecto samogitiano y quizá tampoco se usa. En general, la ciudad suele considerarse un modelo de entorno lingüístico no dialectal (cf. Vaicekauskienė 2014: 13). Así, se confirma la categoría del campo como entorno geográfico. Resultan interesantes las observaciones según las cuales a los samogitianos les resulta más fácil entender otros dialectos que a los hablantes de otros subdialectos entender el samogitiano, o que les resulta más fácil aprender otras lenguas en general. Esto puede relacionarse con el grado de diferencia entre los dialectos y la lengua estándar. Dado que la base de la lengua estándar es el subdialecto kauniano de los aukštaitianos occidentales, las diferencias entre la lengua estándar y el dialecto samogitiano son considerables. En esencia, la lengua estándar debe aprenderse como otro sistema lingüístico, por lo que a los informantes les parece que también resulta mucho más fácil entender otros dialectos si se es usuario de un código lingüístico muy diferente. Consciente o inconscientemente, los informantes separan el dialecto y la lengua estándar como dos sistemas lingüísticos opuestos, por ejemplo:

(44) Cuando empecé a entender, como dicen, que había que aprender la lengua lituana estándar, porque, de otro modo, en la escuela no te iría bien; como dicen, te pondrían una nota de dos en el dictado, y entonces sí que habría que adaptarse, no hay nada que hacer. Había que aprender una segunda lengua, como digo [sobre la lengua estándar correcta]. <...>. Para un samogitiano es muy difícil, dificilísimo. Bueno, o muy fácil o muy difícil. Si ya, como se dice, lo aprendes, ya lo sabes, cómo hay que hacerlo, entonces sí que resulta muy fácil; pero si no lo has captado, todo te resultará muy difícil. [Ž. V., v., 23 m., S.]

(45) Traduzco del samogitiano al lituano. A veces también «Mūsa žuodie», por ejemplo, y «Vakarū Lietuva»; incluso esos suplementos que aparecen en los periódicos, que de una forma u otra muestran algo, la gente no los entiende. Bueno, los tomas y los traduzco al lituano. [A. R. Š., m., 70 m., S.]

(46) Considero muy mala esa idea, muy mala idea eso de decir que, desde primero, se enseñe en samogitiano. Es una idea muy mala, realmente mala. <...>. Si a ese niño le enseñaras a leer en samogitiano desde primero, no podría leer nada [en lituano]; lo confundirías y ya no podría leer libros en lituano. <...>. Se quedaría como un extranjero. [V. N., v., 80 m., L.]

Se destacan los esfuerzos por adaptarse y la dificultad de tener que aprender la lengua estándar. Se la considera un código lingüístico que hay que aprender como si fuera una lengua extranjera. La lengua estándar también se percibe como el código lingüístico que se utiliza para que los demás (los no samogitianos) entiendan. No cabe duda de que se entenderá la lengua estándar, mientras que el dialecto samogitiano no siempre (cf. (47) me siento más tranquila y segura hablando en la lengua estándar, más o menos [G. J., m., 38 m., Y.]. Por esta razón, la falta de comprensión (quizá a veces también imaginada) suele convertirse en un motivo fundamental para no hablar en dialecto y adaptarse al código lingüístico del interlocutor. Al subrayar la diferencia entre el dialecto y la lengua estándar, se afirma que en ciertos casos es necesario traducir de un código lingüístico a otro. En LKŽe (2008), el verbo versti tiene el significado de ‘expresar en otra lengua un texto escrito en una lengua’ (DLKŽe 2011 presenta un significado análogo

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11). Al utilizar ese verbo, probablemente la informante se refiere a dos sistemas lingüísticos separados. La diferencia se hace especialmente patente en el ejemplo 46. Aunque no se dice explícitamente que el dialecto samogitiano sea una lengua, la idea de que, si se enseña a los niños en samogitiano, dejarán de saber la lengua estándar —concretamente, leer (no se menciona el habla; dado que se aprende a hablar antes que a leer, y esto último requiere adquirir destrezas mediante la práctica, la lectura se entiende como el ámbito en el que puede causarse un «daño» irreparable. Probablemente también influye algo en esta opinión el hecho de que, al escribir en samogitiano, algunos grafemas son diferentes¹²)— demuestra que los códigos lingüísticos son completamente distintos. En el subconsciente del informante, ambos códigos lingüísticos se perciben como dos sistemas lingüísticos separados. Surge una asociación con lo extranjero, pues se entiende que esa persona ya pertenece a otra nación. En este caso, el desconocimiento de la lengua conduce a diferencias culturales y a la diferenciación nacional. Es el caso contrario: no es la falta de uso del dialecto, sino la ampliación de sus formas de uso lo que separa a una persona de los suyos (cf. la falta de uso del dialecto dentro de la comunidad).

También es posible entender el campo más como una categoría social que como un espacio geográfico. Según P. Kalnius, el tipo mental y su grado de intensidad difieren algo entre los samogitianos que viven en el campo y los que viven en la ciudad (2007: 108). No obstante, es probable que los informantes no eligieran esta descripción precisamente por su asociación con lo social: por la asociación de los sustantivos kaimietis, kaimas con cierto matiz despectivo. El sustantivo kaimas debe entenderse como ‘palurdo, ignorante, tonto, memo, corto de entendederas, torpe, inútil, fracasado, zoquete’ (Lietuvių žargono bazė. Pagrindiniai duomenys 2010: 88), aunque ni en el Diccionario de los samogitianos del noroeste (Vana-gienė 2014: 247) ni en otros diccionarios (DLKŽe; LKŽe) se indica ninguna connotación negativa.

En general, la mayoría de los informantes no tiende a asociar el habla dialectal con la ruralidad social o geográfica (es significativo que entre quienes eligieron esta descripción solo haya un representante de la generación intermedia y otro de la generación más joven; por tanto, esa asociación resulta bastante inaceptable para los informantes jóvenes). Esto significa que los encuestados consideran que hablar en dialecto es perfectamente posible e incluso habitual también en las ciudades. Se trata de una perspectiva bastante nueva y poco tradicional, que muestra la vitalidad del dialecto y no su confinamiento al campo: (48) ¿Y qué tiene que ver aquí ser campesino? También podría haber campesinos en Aukštaitija [V. B., m., 44 m., Y.]. En este caso, la descripción también se contrapone a una región concreta (la región natal de la encuestada), Samogitia, y por eso provoca una reacción negativa. Se confirma que los informantes no asocian el dialecto con la inferioridad ni con otros aspectos negativos.

Edad. Solo en tres ocasiones se identificó a una persona que habla en dialecto con una persona de edad avanzada. Este es uno de los componentes de la concepción tradicional del informante según el criterio NORM (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014b: 32). Aún hoy suele predominar la tendencia a asociar el habla dialectal con las personas mayores. La mayor probabilidad es que

¹² Plačiau žr. Girdenis, Pabrėža 1998.

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En concreto, la generación de más edad domina bien el dialecto y ha conservado más de sus rasgos. No obstante, esta descripción se eligió pocas veces (la mencionó un representante de cada generación), lo que indica que la mayoría de los informantes tiene otra concepción. Por ejemplo:

(49) Teisė šveise pasakisio – tarp savęs jaunims rokuojės žemaitiėška. [V. M., v., 31 m., S.]

(50) Vākā īr dėdesnė žemaitē negu tievā, negu, pavyzdžiou, aš so žmuono. [D. V., v., 51 m., Š.]

(51) Vėsė rokuojės poikiausė: ėr tuokėi, ėr mažesnė, ėr dėdesnė. [Ž. V., v., 23 m., S.]

El uso del dialecto se asocia con representantes de distintas generaciones; se considera que personas de diferentes edades pueden hablar y hablan en dialecto. Al mismo tiempo, esto demuestra la vitalidad del dialecto. Esta concepción también quedaría confirmada por un análisis de la diversidad de ámbitos en que se usa la lengua, donde solo en algunos casos cabe considerar la influencia generacional en la elección del código lingüístico. También es significativo que la mayoría de los informantes sean de edad avanzada, pero no crean que el dominio y el uso del dialecto estén vinculados a una edad más avanzada. Parecen poco inclinados a distinguir claramente entre generaciones y a generalizar sobre el uso del dialecto por parte de algún grupo de edad; solo lo advierten en ocasiones. Existe la opinión de que la generación más joven domina mejor el dialecto que la intermedia (cf. la cita 50). En otros casos, cuando se mira críticamente a la generación joven o se advierte su falta de voluntad para hablar dialecto y su «olvido», también se observa un cambio positivo que se produce con la experiencia y el paso del tiempo:

(52) Labiausė gaila, kad parvažavė vākā mūsu ėš miestelė praded nebmuokietė sava tievū tarmies, vuo praded šnekietė literatūrėnė kalbo. Ėš tēkrūju tas bėnt muni dėdėlė erzėn. Ėr nemaluonė ēš tēkrūju klausūtēis, no īpač pu pėrma, ontra kursa, paskou viel atvėrst ligu i žemaitius, jau praded soprastė, kad nieks ēš anū nejouksės tamė mieste, kad anėi nermuok rokoutėis literatūrėnė kalbo. [V. Ž., m., 55 m., Y.]

(53) Dabā jau kažkāp īr, matīt, tuoks omžios ar kas, matitēis, kad rēk brungintė sava kalba, mon atruoda, kad ėr omžios dara sava, kad rēk brungintė sava kalba. [A. T., m., 75 m., Y.]

En un caso, se toma conciencia de la identidad y la lengua samogitias y se «regresa» a ellas; en el otro, esta identidad se «adquiere». Cabe considerar al joven como alguien que busca y no distingue los valores, como una personalidad en formación, cuyo uso y valoración del dialecto pueden fluctuar entre «perderlo», «volver» a él o «descubrirlo» de nuevo (cf. el caso de «volverse samogitio», cita 27). Así pues, solo cabría hablar de una antiiniciación lingüística y/o identitaria temporal. En general, la edad avanzada todavía se entiende como el momento de comprender los verdaderos valores —en este caso, el dialecto materno¹³.

¹³ Cf. la actitud favorable hacia los dialectos de los representantes de distintas generaciones de los vilniquios orientales y surorientales, y el prestigio abierto que se manifiesta cuando los jóvenes los exhiben, pero no la generación intermedia y, sobre todo, la de más edad (Urbanavičienė 2014: 72).

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Educación. En una ocasión, una persona que hablaba en dialecto fue descrita como poco instruida. En este caso, la influencia de un bajo nivel educativo en el uso del dialecto puede explicarse de dos maneras: 1) el usuario del dialecto no sabe hablar bien la lengua estándar y por eso habla en dialecto; 2) el usuario del dialecto domina bien la lengua estándar, pero habla en dialecto por cierta falta de cultura e inteligencia. En algunos casos, un nivel educativo más bajo debe considerarse una variable sociolingüística más significativa que el entorno (campo / ciudad) (véase Alfonzetti 2015: 26). Cabe debatir si la educación¹⁴ influye realmente en la actitud. Por un lado, suele pensarse que una persona con menos estudios dominará mejor el dialecto, pero su actitud hacia este y hacia quienes lo hablan no siempre será prestigiosa. Así lo confirmarían también los resultados del proyecto científico Uso de las lenguas e identidad nacional en las ciudades de Lituania¹⁵, en el que las personas con menos estudios no daban demasiada importancia a sus raíces, dialecto y lengua (Kliukienė 2010: 97). Por otro lado, cabe suponer que una persona más instruida valorará muy positivamente la lengua dialectal¹⁶, aunque use con mayor frecuencia la lengua estándar y quizá conserve ya menos rasgos propios del dialecto (cf. «aunque en las grandes ciudades la estructura étnica de la población sea mixta, en ellas también se mantiene el uso de los dialectos, algo que se relaciona con el mayor nivel educativo de la población» (Baranauskienė, Krupickaitė 2012: 22)). No obstante, no existe una tendencia clara, por lo que un nivel educativo menor también puede asociarse con una actitud muy positiva hacia el dialecto, mientras que uno más alto puede relacionarse únicamente con considerar prestigiosa la lengua estándar. Dado que solo hay una respuesta de este tipo (de un representante de la generación de mayor edad), para casi todos los informantes el dialecto no se asocia con el nivel educativo. Esto significa que tanto una persona sin estudios como otra con una excelente formación pueden dominar y hablar dialecto por igual (cf.: (54) Aplink mumis va čia tamė krašte īr daug žemaitiu ėr gal būtė, ons turietė vėsus ėšsėlavėnemus patius aukščiausius, būtė pasiekęs savo profesinie sritie aukštumū ėr ons gal rokoutėis tik žemaitiška [G. J., m., 38 m., Y.]). Como contrapunto a la falta de instrucción, otro calificativo podría entenderse en parte como una oposición: persona inteligente. El uso del dialecto se relaciona con una conducta inteligente y juiciosa. Es como la mejor opción, elegida conscientemente por la propia persona. Quizá se piense que, al usar la lengua estándar, uno no se comporta de manera tan inteligente o incluso se comporta como un necio. La inteligencia siempre es un rasgo muy valorado y una aspiración; en este caso, se puede ser inteligente y demostrarlo hablando en dialecto. Así pues, hablar en dialecto no se entiende como un signo de ignorancia o estupidez, sino, al contrario, de sabiduría.

¹⁴ Sobre la formación de los propios informantes, véase la Introducción.

¹⁵ Estudiado únicamente en las principales ciudades de Lituania: Vilna, Kaunas y Klaipėda

¹⁶ Una valoración especialmente positiva del dialecto es característica de los samogitios del norte de Kretinga que tienen estudios secundarios superiores o universitarios (Lubienė, Pakalniškienė 2015: 108).

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En resumen, puede decirse que lo rural se asocia sobre todo con diferenciarse de los demás (en el plano social, que a menudo tiene una connotación negativa, o en el geográfico, que subraya la distancia respecto de la ciudad). La edad se considera un elemento de escasa influencia o, por el contrario, un factor de ciertos cambios (por lo general positivos). La relación entre el nivel educativo y el dialecto crea las oposiciones buen hablante / mal hablante, inteligente / tonto, culto / inculto.

3. CONCLUSIONES

Las actitudes lingüísticas de los samogitios de los alrededores de Skuodas pueden resumirse mediante las imágenes de un modelo ternario, que configura las dimensiones del ideal, la inevitabilidad y la limitación. La identificación del dialecto y de la persona que lo habla con componentes de la dimensión del ideal (respeto, patriotismo, tradición) determina la importancia del dialecto para sus usuarios, así como su vitalidad y continuidad. La «representación» de esta dimensión es también una elección consciente de las propias personas. La asociación del dialecto con el respeto, elegida por la mayoría de las generaciones, se relaciona con el prestigio. Se mira con bastante negatividad a quienes pueden hablar en dialecto, pero no lo hacen. Se actualiza la oposición propio–ajeno, pues no usar el dialecto, considerado el código lingüístico principal, separa al miembro de la comunidad del sistema tradicional habitual y, por el contrario, hablar en dialecto demuestra pertenencia a la comunidad. El vínculo comunitario también se sustenta en la asociación del dialecto con el patriotismo, cuando se entiende como prueba de la identidad samogitia y de la conciencia samogitia. Esta actitud se relaciona con la concepción de la lengua materna y la conciencia nacional, ya que 39 (68%) de los informantes indicaron ser samogitios (la nacionalidad oficial es lituana). El tercer componente —la tradición, que establece un vínculo entre el pasado, el presente y el futuro, y entre distintas generaciones— es la indicación más evidente de continuidad. Hablar en dialecto se considera una conducta tradicional, más significativa que la modernidad (en este caso, el uso de la lengua estándar). Mantener la tradición significa pertenecer a los propios, mientras que quebrantarla se entiende como algo negativo.

Los componentes de la dimensión de la inevitabilidad (costumbre, entorno, naturaleza) reflejan una imagen neutral y no idealizada de la valoración del dialecto. La elección individual tiene menos influencia (o ninguna) que en la esfera del ideal y sus componentes. Se considera importante la costumbre, por la cual el dialecto se entiende como la lengua predominante y principal. Esto también lo confirma la concepción de la lengua materna: la mayoría de los informantes (43; 75%) considera que su lengua materna incluye también el dialecto samogitio. La persona que habla en dialecto se relaciona con la infancia y el período de crecimiento, con la lengua inculcada durante la crianza. Se pone de manifiesto la influencia no solo de la familia (cuyos miembros se comunican en dialecto) y del espacio privado, sino también del espacio público y del factor geográfico. Se refleja la situación lingüística real de las localidades, pues predomina la comunicación dialectal en diversos ámbitos; sin embargo, en algunos lugares y situaciones también se considera aceptable la lengua estándar,

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utilizable. Así pues, en general, el entorno puede considerarse un medio favorable para hablar en dialecto. La relación del dialecto con el origen expresa fatalismo e inmutabilidad. La incapacidad de cambiar el código dialectal suele entenderse también como signo de sencillez y sinceridad, mientras que cambiarlo —en este caso, utilizar la lengua estándar— se considera un signo de «señorío».

La dimensión de la limitación se asocia con elementos como el carácter rural, la edad y el nivel educativo, que simplifican y restringen el dialecto y su uso, y pueden hacer que el dialecto resulte poco atractivo y parezca no tener perspectivas de futuro. El elemento del carácter rural puede entenderse como una categoría geográfica o social concreta. En algunos casos, la ciudad se destaca como un espacio donde no se entiende ni se usa el dialecto; por eso, la falta de comprensión —quizá a veces imaginada— suele convertirse en una razón fundamental para no hablar en dialecto y para adaptarse al código lingüístico del interlocutor. No cabe duda de que se entenderá la lengua estándar, pero no siempre el dialecto samogitio. Los informantes distinguen, consciente o inconscientemente, el dialecto y la lengua estándar como dos sistemas lingüísticos opuestos. También es posible concebir el ámbito rural más como una categoría social que como un espacio geográfico. En este caso, el dialecto se asociaría con cierto menosprecio. La asociación del dialecto con el carácter rural, social o geográfico, resulta menos aceptable sobre todo para los informantes más jóvenes, lo que significa que los encuestados consideran que hablar en dialecto es perfectamente posible y habitual en diversos espacios geográficos y sociales. El uso del dialecto se vincula con representantes de distintas generaciones; se considera que personas de diferentes edades pueden hablar y hablan en dialecto. En un caso, la edad avanzada se percibe como la etapa en que realmente se comprende el valor del uso del dialecto; en otro, se considera que la generación más joven conoce mejor el dialecto. Es significativo que la mayoría de los informantes sean de edad avanzada y, sin embargo, no crean que el dialecto esté asociado con la edad avanzada. No se tiende a establecer una separación marcada entre generaciones ni a generalizar sobre el uso del dialecto por parte de un grupo de edad determinado. La edad se considera un factor de cambios positivos que surgen al adquirir experiencia, un cierto período en el que el dialecto «olvidado», «perdido», su uso y su valor pueden «regresar» o «redescubrirse». No se tiende a asociar el dialecto con el nivel educativo, especialmente con uno bajo. No existe una tendencia clara; por ello, un nivel educativo más bajo también puede asociarse con una actitud muy positiva hacia el dialecto, mientras que uno más alto puede vincularse únicamente con considerar prestigiosa la lengua estándar, o viceversa.

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Language attitudes of Samogitians in Skuodas district

SUMMARY

The article analyses the language attitudes of Samogitians in Skuodas district, namely the native dialects and the evaluation of people speaking a dialect. The broad-brush trinomial model is applied in the analysis which helps to unveil different dimensions of dialect evaluation, such as ideal, inevitability, limitation. The analysis presents the conceptions of dialect evaluation and native language as well as the possible connections of psychological distinction.

It is concluded that the identification of a particular dialect or a person speaking a dialect with the elements of the dimension of ideal (respect, patriotism, tradition) determines or may determine the importance, vitality and continuity of the dialect to its user. The opposition of own-strange is highlighted since the disuse of the dialect, which is considered to be the main linguistic code, separates a community member from a common traditional community system. Usually, people who can but do not speak a dialect are judged on quite negatively. Contrary to the case of disuse of the dialect, speaking a dialect shows that

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a person belongs to the community and it also becomes a sign of sincerity and simplicity. The elements of habit, surroundings and nature, which compose the dimension of inevitability, reflect a neutral and non-ideal image of dialect evaluation. The habit is related to the validity of the dialect as a concept of native language; surroundings are related to the use of the dialect in different spheres, and nature becomes a reference to the continuity of the dialect. The elements of the dimension of limitation, such as country, age, education, simplify and limit the dialect and its use and may determine the dialect’s unattractiveness and its prospectlessness, or may be the factors of certain changes in the use and value of the dialect.

Įteikta 2016 m. liepos 8 d.

SIMONA VYNIAUTAITĖ

Lietuvių kalbos institutas

Petro Vileišio g. 5, LT-10308 Vilnius, Lietuva

[email protected]

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