SIMONA VYNIAUTAITĖ

Institut für Litauische Sprache

Forschungsgebiete: Geolinguistik, Dialektologie, Soziolinguistik.

DIE SPRACHLICHEN EINSTELLUNGEN DER ŽEMAITEN IM UMKREIS VON SKUODAS

Sprachliche Einstellungen der Žemaiten im Kreis Skuodas

ZUSAMMENFASSUNG

Der Artikel analysiert die sprachlichen Einstellungen der Žemaiten im Umkreis von Skuodas – die Bewertung des heimischen Dialekts und der Menschen, die den Dialekt sprechen. In der Analyse wird ein verallgemeinertes dreiteiliges Modell angewandt, das unterschiedliche Bewertungsebenen des Dialekts aufzeigt – Ideal, Unvermeidlichkeit und Begrenztheit. Es werden mögliche Zusammenhänge zwischen den Dialektbewertungen, dem Verständnis der Muttersprache und der psychologischen Eigenart aufgezeigt.

SCHLÜSSELWÖRTER: Nordžemaitische aus Telšiai, sprachliche Einstellungen, Dialekt, Standardsprache, Selbstbewusstsein.

ANNOTATION

Der Artikel untersucht die Spracheinstellungen der Žemaiten im Bezirk Skuodas, nämlich ihre heimischen Dialekte und die Bewertung von Menschen, die Dialekt sprechen. Für die Analyse wird das grobe dreigliedrige Modell herangezogen, das verschiedene Dimensionen der Dialektbewertung sichtbar macht, etwa Idealvorstellungen, Unvermeidlichkeit und Einschränkungen. Die Analyse stellt die Auffassungen von Dialektbewertung und Muttersprache sowie mögliche Zusammenhänge mit psychologischer Abgrenzung dar.

SCHLÜSSELWÖRTER: Nördliche Žemaiten von Telšiai, Spracheinstellungen, Dialekt, Standardsprache, Selbstbewusstsein.

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Skuodo apylinkių žemaičių kalbinės nuostatos

1. EINLEITUNG

Die Bedeutung der Dialekte in der heutigen Welt und Gesellschaft kann sehr unterschiedlich wahrgenommen werden. Die Aussage, ein Dialekt sei ein Reichtum, ein Wert, scheint einerseits selbstverständlich und schwer zu widerlegen, andererseits gilt dies jedoch nicht immer und nicht für alle. Im 21. Jahrhundert, in einer Zeit stetigen Wandels, moderner Technologien und der Globalisierung, sind Vielfalt und Veränderungen von Wertvorstellungen und Einstellungen zu einem nicht mehr überraschenden Phänomen geworden. Dazu tragen sowohl äußere Faktoren als auch bestimmte Veränderungen in der Psychologie und im Verhalten der Gesellschaft bei. Tatsache ist, dass sich auch die Sprache verändert – in all ihren Varietäten. Dialektwandel (bereits eingetretene wie gegenwärtige Veränderungen) erscheint häufig als Übel – und als größeres Übel als der Wandel der Standardsprache; die sich herausbildenden neuen dialektalen Gebilde (Geo- und Regiolekte) sowie eine „unreine“, „unechte“ Dialektsprache gelten als Folgen dieses Übels. Die Bewertung von Dialektwandel als Weg in den Tod und die Auffassung, der Wandel der Standardsprache sei ein natürlicher Prozess, oder die Anerkennung beider Prozesse als unvermeidlich, aber nicht das Ende bedeutend, hängen mit der Wahl einer Ideologie und Perspektive zusammen. Es wird betont, dass die geolinguistische Perspektive optimistisch ist und eine Entwicklungsorientierung zum Ausdruck bringt (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014b: 36). Im Spannungsfeld der Ideologien bleibt die Frage bedeutsam – und vermutlich noch bedeutsamer –, wie wichtig der Dialekt für gewöhnliche Sprecherinnen und Sprecher ist oder ob er angesichts des Wandels überhaupt von Bedeutung ist. Aus diesem Grund wird bei der Erforschung von Dialekten dem Aspekt der Spracheinstellungen immer häufiger Rechnung getragen (vgl. Vaicekauskienė, Sausverde 2012; Kliukienė 2010; Ramonienė 2013), denn die Haltung und Bewertung der Sprachbenutzerinnen und -benutzer ist ein bedeutsamer und sogar notwendiger Faktor (vgl. Mikulėnienė 2015: 103), der die bestehende Lage und deren mögliche künftige Entwicklung recht gut widerspiegelt. Die Bedeutung von Spracheinstellungen zeigt sich auch im Hinblick auf das Fortbestandspotenzial: Sie sind einer der Faktoren, die die Vitalität und Kontinuität der Dialekte sichern (Aliūkaitė, Bakšienė, Jaroslavienė ir kt. 2014: 130). In diesem Zusammenhang werden Einstellungen nicht nur als psychologisches, sondern auch als funktionales Phänomen verstanden.

Als Untersuchungsgebiet wurde die Region Skuōdas gewählt, eine der Ortschaften Žemaitijas, die zum Kerngebiet der Region gehört (ausführlicher siehe Petrulis 2005: 168). Aus diesem Grund zeichnen sich die Einwohner durch ein besonders ausgeprägtes žemaitisches Selbstbewusstsein und enge Verbindungen zwischen Identität und Herkunftsort aus. Wichtig ist auch, dass die Region nicht an der Grenze zum aukštaitischen Dialekt liegt, wo der Dialekt bereits als Übergangsdialekt einzustufen wäre. Im Gegenteil: Die Umgebung von Skuōdas, in der sich phonetische und grammatische Merkmale der Küsten-Žemaiten und der sogenannten Telšiai-Žemaiten überschneiden (Girdenis 2012: 13), gilt als eines der Gebiete mit dem repräsentativsten Sprachcode¹ der „einheimischen“ žemaitischen Dialekte (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014a: 262). Skuōdas als

¹ Man kann den Geolekt von Skuōdas abgrenzen – ein kleinräumigeres dialektales Gebilde, das auf der Grundlage starker traditioneller Mundarten fortbesteht (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014a: 260).

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Die Einstufung als Stadt, in der die Dialektsprache sehr gut bewahrt worden ist, wird auch durch Daten anderer Untersuchungen² bestätigt. Es ist anzunehmen, dass das starke dialektale Fundament dieser Region und ihre Zugehörigkeit zum Kerngebiet Žemaitijas nicht nur die Weltanschauung oder die Lebensart der Einwohner selbst, sondern auch ihre Spracheinstellungen beeinflussen.

ABB. 1. Erhebungspunkte

Ziel, Aufgaben, Methoden, Material. Ziel dieses Artikels ist es herauszufinden, wie die Žemaiten aus der Umgebung von Skuodas ihre Muttersprache und Menschen, die Dialekt sprechen, bewerten. Verwendet werden Daten aus dem vom Institut für Litauische Sprache 2010–2013 durchgeführten Projekt Aktuelle geolinguistische Forschungen in Litauen: Optimierung des Erhebungspunktnetzes und interaktive Verbreitung dialektaler Informationen (weitere Informationen unter www.tarmes.lt) (Fragebögen der Informanten, Tonaufnahmen), die im Dialektarchiv des Instituts für Litauische Sprache aufbewahrt werden. Befragt wurden 57 Einwohner der Atlas der litauischen Sprache-Erhebungspunkte, die zur Region Skuodas gehören – Kerviai (12), Vižančiai (anstelle von Skliaustė, 13), Skuodas (29), Šarkė (30), Ylakiai (31), Luknės (anstelle von Paluknė, 38), Mosėdis (40) (siehe Abb. 1). Die Stichprobe umfasst Befragte der älteren (41; 72 Prozent), mittleren (10; 17,5 Prozent) und jüngeren (6; 10,5 Prozent) Generation, darunter 45 Frauen und 12 Männer. Gemäß den Projektbestimmungen gelten Personen unter 30 Jahren als jüngere Generation, Personen von 31 bis 49 Jahren als mittlere und Personen ab 50 Jahren als ältere Generation. Das Bildungsniveau der Informanten ist recht vielfältig: Grundschulbildung (16; 27 Prozent), Hochschulbildung (14; 25 Prozent), unvollständige Sekundarbildung (10; 18 Prozent), höhere Fachschulbildung (7; 12 Prozent), Berufsausbildung (6; 11 Prozent), Sekundarbildung (4; 7 Prozent). Da das gesamte an den Erhebungspunkten gesammelte Material verwendet wird, ist die Zahl der Informanten hinsichtlich Alter, Geschlecht und Bildung nicht gleich. In einigen Fällen werden diese

² Projekte Sprachgebrauch und ethnische Identität in den Städten Litauens und Soziolinguistische Karte Litauens: Städte und Ortschaften (siehe Städte und Sprachen 2. Soziolinguistische Karte Litauens), sowie die Untersuchung des Ethnologen Petras Kalnius (2012: 331–332).

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die Möglichkeit des Einflusses soziolinguistischer Variablen. Es ist anzunehmen, dass die Ergebnisse bei anderen Stichproben ebenfalls anders ausfallen könnten. Um die Bewertungen des Dialekts zu analysieren und mögliche Zusammenhänge mit dem Verständnis der Muttersprache zu erörtern, werden beschreibend-analytische und interpretative Methoden herangezogen; außerdem stützt sich die Untersuchung auf Daten aus der Ethnologie und Ethnopsychologie.

2. BEWERTUNG DES DIALEKTS

Die Einstellung zum Dialekt ist ein bedeutsamer Aspekt. Es wird hervorgehoben, dass sich nicht nur die Dialekte, sondern auch die Einstellung zum Dialektdiskurs verändert (Aliūkaitė 2011: 11). Daher kann der Wert der Dialekte anders wahrgenommen werden als früher (zum Beispiel in der Sowjetzeit). Eine Möglichkeit besteht darin, dass die Informanten den Dialekt unmittelbar bewerteten, indem sie ihre Meinung äußerten oder bemerkten und betonten, was andere ihrer Ansicht nach meist denken und welche Meinung sich herausgebildet hat. Eine weitere Möglichkeit, die Einstellung zum Dialekt zu ermitteln, ist nicht die unmittelbare Bewertung des Dialekts selbst, sondern die Meinung über eine dialektsprechende Person. Es wird angenommen, dass Assoziationen mit den Sprechern, die einen Sprachcode verwenden, dessen Vitalität und Gründe für sein Fortbestehen zuverlässiger aufzeigen können als Bewertungen des Codes selbst (Ramonienė 2013: 7), anders gesagt: Unbewusstes sprachliches Einstellungsverhalten ist bedeutsam. Daiva Aliūkaitė zufolge ist jedoch ein noch erfolgreicheres Modell die Untersuchung sowohl bewusster als auch unbewusster Einstellungen (2013b: 224).

In den Fragebögen³ wurden mehrere mögliche Beschreibungen einer dialektsprechenden Person vorgegeben: ein Dorfbewohner, gering gebildet, älteren Alters, die eigene Mundart achtend, patriotisch gesinnt. Die Informanten nannten außerdem weitere Beschreibungen einer dialektsprechenden Person. Einige Befragte äußerten mehrere Beschreibungen; daher wird die Zahl der Antworten und nicht die der Befragten angegeben. Da es nicht viele Untersuchungsteilnehmer gibt (wie generell auch nicht viele Einwohner an den untersuchten Orten), ist die Zahl der Antworten gering. Es wird betont, dass „Dialekte nicht weniger werden, wenn sie an einem statt etwa an sechs Orten (hier sind hypothetische Zahlen gewählt) lebendig sind. Der geolinguistische Wert und die Bedeutung der Unterschiede bleiben dieselben“ (Aliūkaitė, Bakšienė, Jaroslavienė et al. 2014: 182). Man kann sagen, dass auch Einstellungen nicht weniger werden, wenn sich die Zahl der Menschen, die sie bekunden, und die Zahl der Antworten unterscheidet. Die wichtigsten und möglichen Tendenzen werden im Wesentlichen abgebildet. Die Beschreibungen einer dialektsprechenden Person und ihre Häufigkeit sind in Tabelle 1 dargestellt. Angegeben ist die Zahl der Antworten von Informanten der älteren (Vr), mittleren (Vd) und jüngeren (J) Generation.

³ Siehe Beispiel http://www.tarmes.lt/index_meniu.php?id=5

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Aus diesen Beschreibungen ergeben sich drei grundlegende Vorstellungen vom Dialekt, die verschiedene Dimensionen bilden:

Ideal Unvermeidbarkeit Begrenztheit

Die Zuordnung der Beschreibungen zu den Dimensionen ist nicht unumstritten; sie ist eher bedingt und von der Interpretation abhängig. Es handelt sich um ein verallgemeinertes dreigliedriges Modell⁴, das sich zur Analyse des Dialektverständnisses und der Dialektbewertung durch Sprachverwender heranziehen lässt.

TABELLE 1. Einstellung zu einer dialektsprechenden Person

Beschreibung | Achtet die eigene Mundart | So gewohnt | Patriotisch gesinnt | So aufgewachsen | Dorfbewohner | Echter Žemaitier | Älteren Alters | So geboren | Žemaitier | Hält an Traditionen fest | Reinblütiger Žemaitier | Es kann gar nicht anders sein | Kann nicht anders sprechen | Gering gebildet | Kluger Mensch | Man muss die eigene Mundart achten | Man muss die eigene Sprache pflegen | In einem solchen Umfeld aufgewachsen | Ein Mensch, der seine Mundart liebt Zahl der Antworten | Vr 13 9 8 7 6 4 1 1 1 - 1 1 - 1 - 1 1 - 1 | Vd 4 2 2 2 1 - 1 1 1 1 - - 1 - - - - 1 - | J 2 2 2 1 1 1 1 - - - - - - - 1 - - - - | Gesamt 19 13 12 10 8 5 3 2 2 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Prozent 23 15 14 12 10 6 4 2 2 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1

2.1. Der Dialekt als Ideal

Diese Dimension umfasst die Komponenten Respekt, Patriotismus und Tradition. Die Gleichsetzung des Dialekts und des dialektsprechenden Menschen mit solchen Komponenten führt dazu oder kann dazu führen,

⁴ Das „Es müsste sein“ lässt sich mit dem Modell des Weltbaums als universeller symbolischer Struktur verbinden, das die Harmonie und Ordnung der Welt sinnhaft macht (ausführlicher siehe Čepienė 2014: 57). Im Grunde bilden auch die hier bestehenden Teile eine Harmonie sprachlicher Einstellungen, könnte man sagen, denn sie spiegeln alle drei (bedingten) Dimensionen wider: die positive (Ideal), die neutrale (Unvermeidlichkeit) und die negative (Begrenztheit). Dass nicht allein die Dimension des Ideals existiert, das heißt, dass es in diesem Fall nicht ausschließlich eine positive Einstellung zum Dialekt und dessen hundertprozentigen Gebrauch in allen Bereichen gibt, bedeutet noch nicht, dass der Dialekt (aus)stirbt oder die Situation äußerst schlecht ist.

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dass der Dialekt für seine Sprecher an Bedeutung, Lebendigkeit und Kontinuität gewinnt. In gewissem Sinne ist die „Repräsentation“ einer Dimension auch eine bewusste Entscheidung der Menschen selbst. Aus diesen Gründen lassen sich die Komponenten als ein ziemlich vollkommenes oder dem Ideal nahekommendes Modell auffassen.

Respekt. Am häufigsten (19-mal) charakterisierten die Informanten einen dialektsprechenden Menschen als jemanden, der den Dialekt respektiert. Der Respekt vor dem eigenen Dialekt und dessen Autorität sind im Wesentlichen als Prestige zu betrachten (Kliukienė 2014: 7). Obwohl dies also nicht ausdrücklich gesagt wird, wird doch deutlich, dass der Dialekt als äußerst prestigeträchtig gilt⁵. Diese Charakterisierung wurde auch von Vertretern anderer nordžemaitischer Erhebungsorte am häufigsten genannt (vgl. Pabrėža 2013: 5). Respekt gilt als wichtiger Wert; üblicherweise werden Dinge von großer Bedeutung respektiert. Man kann sagen, dass der Dialekt selbst dann, wenn man meint, er sei nicht überall angemessen und ästhetisch nicht besonders schön, gewürdigt und geschätzt werden muss, vgl.: (1) žėnā, ta lietuviu kalba ta jau tuoki kāp reikint, vuo, žėnā, ta žemaitiu kalba dėdlē švaka īr, bet mums ana gera vės tēik īr [K. M., m., 79 m., V.]⁶. Zwar tritt in diesem Fall die Vorstellung der Standardsprache als prestigeträchtigerem Sprachcode hervor, dennoch gilt der Dialekt als der psychologisch nächststehende und beste Sprachcode. Auch ein Mensch, der Dialekt spricht, verdient Respekt; umgekehrt betrachtet man Menschen, die Dialekt sprechen könnten, es aber nicht tun oder den Dialekt „vergessen“ haben, ziemlich negativ:

(2) Tuoks kap išpoikėms atruoda. Parvažiou va žemaitis kuoks student’s ėš Vėlniaus, Kauna, jau so saveškės jau pradeda šnekietė ta literatūrėška kalba ėr, žėnuok, mon nedėdėlė patink, kažkāp, aha, tuoks ėsdėdoms atruoda dvėlk ėš anuo. [L. Š., m., 52 m., Y.]

(3) Ka tēp pasėklausā žnuogos, ka to žėna, ka ons gal žemaitėškā šnekietė ėr nešnek, ta no mon tēp biškī keistā atruoda ėš tēkrūju, nes jėgo ėš žemaitiu esam, ta galem ėr šnekietė žemaitėška. [G. P., m., 24 m., M.]

(4) Mon net dabā pėktoms, īr ir pas mūsa, kor, sakīsio, īr pats žemaitis kaima vēdurie banda pakeistė. <...>. Ta īr vėitas, kor to turi kėtėp rokoutėis, kor to turi bėndrauteis, bet jėgo aš kaimė sosėtėksio – mon nesoprantamā, mon ėš tēkrūju nesoprantamā. [D. Č., m., 45 m., K.]

(5) Ta kas tēn kėrčious „tai išvažiuosiu, tai aš...“? Joukas ėš kėts kėta paskiau. No ka tēp īr. [J. J., m., 83 m., V.]

⁵ Eine Befragung der Einwohner ergab, dass der žemaitische Dialekt in Skuodas als der prestigeträchtigste gilt (Kliukienė 2014: 7). Es wird betont, dass offenes Prestige erforderlich ist, damit die Standardsprache (Standardvarietäten) als Symbol der nationalen Gemeinschaft gilt (siehe Auer 2011: 486). In diesem Fall bestimmt das Prestige des Dialekts, ob beziehungsweise inwieweit er als Symbol eines nationalen Teilkollektivs, nämlich der Žemaiten, gilt. Dennoch ist laut P. Kalnius die Mehrheit der Žemaiten an allen Orten Žemaitijas insgesamt der Ansicht, ihr Dialekt sei nicht prestigeträchtig, da die Standardsprache auf Grundlage des hochlitauischen Dialekts geschaffen wurde (2012: 322).

⁶ In eckigen Klammern sind die Initialen und das Geschlecht der Informanten (m. – weiblich, v. – männlich), ihr Alter sowie der Ort angegeben (Y. – Ylakiai, K. – Kėrviai, L. – Lūknės, M. – Mósėdis, S. – Skuõdas, Š. – Šárkė, V. – Vižančiai).

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(6) Auch hier gibt es solche Jungen, die, sobald sie aus dem Elternhaus herauskommen und anfangen, in der Standardsprache zu sprechen, während sie in Žemaitija leben – das ist wirklich zum Lachen. <…>. Die Jüngeren meinen, wenn man das hört, klingt es wirklich komisch. [G. L., m., 19 m., Y.]

(7) Wenn man nun anfangen würde, auf Hochlitauisch zu reden – weder dies noch jenes –, würden alle ringsum sagen, hier sei wie aus heiterem Himmel eine seltsame weiße Krähe aufgetaucht. [J. M., m., 72 m., V.]

(8) Mir kommt das komisch vor – man hat so viele Jahre irgendwo in Žemaitija gelebt und kann dann plötzlich die eigene Muttersprache nicht mehr, so … <…>. Ich glaube nicht, dass man die eigene Muttersprache innerhalb weniger Monate oder Jahre vergessen kann; man erinnert sich doch daran. [B. P., m., 18 m., K.]

Nicht im Dialekt zu sprechen, wird als Ausdruck von Überheblichkeit, Dünkel und Seltsamkeit verstanden. Ein solches Verhalten ruft Ärger oder Gelächter hervor. Hervorzuheben ist, dass dies für Angehörige aller Generationen nicht akzeptabel ist. Als wichtigster sprachlicher Code gilt gerade der Dialekt, und wer ihn nicht verwendet, wird gleichsam von der Gemeinschaft abgesondert und fällt aus dem gewohnten System der traditionellen Gemeinschaft heraus, das heißt, wird wie ein Nicht-Eigenen oder zumindest ein Anderer (dieser Begriff nimmt in der universellen Opposition Eigenes–Fremdes eine Zwischenstellung ein (Unukovičius 2014: 192–193). Die Bedeutung der Sprache für die Suche nach (Selbst-)Identifikation und das (Nicht-)Dazugehören als Eigenen zeigte sich auch in einer 1999 durchgeführten Befragung, denn „die Unkenntnis der žemaitischen Sprache schließt einen Menschen aus der Gemeinschaft der Žemaiten aus“ (Pakalniškis 2001: 207). Sprache ließe sich einem umgekehrten (in manchen Fällen auch freiwilligen) Initiationsbestandteil gleichsetzen – man könnte von einer sprachlichen Anti-Initiation ausgehen. Dafür spricht auch die von P. Kalnius beschriebene Situation, in der eine junge Žemaitin erklärte, sie sei keine Žemaitin, weil sie nicht mehr žemaitisch spreche (damit hatte sie während ihres Studiums in Klaipėda aufgehört) (2012: 310). Der sprachliche „Austritt“ bedingt in diesem Fall auch einen identitären. Es gibt auch eine andere Auffassung, wonach der Nichtgebrauch des Dialekts mit der Gewohnheit zusammenhängt, die Standardsprache zu verwenden. In diesem Fall fällt es schwer, wieder im Dialekt zu sprechen, vgl.: (9) Ein Mensch tut eben das, woran er gewöhnt ist: Wenn er von morgens bis abends mit seinen Studienkollegen spricht und sich daran gewöhnt, dann lebt er eine Woche, einen Monat, ein Jahr so, und das ist alles [V. B., m., 44 m., Y.]. Man kann sagen, dass diese Auffassung eine Ausnahme darstellt, denn meist wird der Nichtgebrauch des Dialekts im eigenen Umfeld kritisch betrachtet. Wichtig ist auch, dass die Haltung gegenüber der Standardsprache nicht völlig radikal ist – an bestimmten Orten und in bestimmten Situationen gilt sie als akzeptabel und verwendbar (siehe Tabelle 2).

Mit Respekt ist auch die Auffassung verbunden, dass der Dialekt ein Wert ist und kein Gegenstand des Ignorierens, des Spotts oder anderer negativer Erscheinungen. Es gibt Bemerkungen über den Spott anderer (Nicht-Žemaiten) und darüber, dass der žemaitische Dialekt nicht wertgeschätzt wird, zum Beispiel:

(10) Litauisch spricht man überall in Litauen, aber žemaitisch mögen die Žemaiten selbst nicht besonders, und sie machen sich über die Žemaiten lustig. <…>. Im Lager waren ja alle möglichen Leute: Dzūken, Hochlitauer und Žemaiten – aus ganz Litauen waren sie da. Mit allen sprachen wir Litauisch, aber unter uns, wenn wir Žemaiten zusammenkamen, war es dann leichter, nicht dauernd Litauisch zu radebrechen; wir konnten žemaitisch sprechen. Aber eben nur unter uns; wenn du so gleich mit „Žemaitis kukutis“ anfingst, machten sie sich sofort über dich lustig – das ging nicht. Ach, solche Leute,

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eine solche Haltung und solche Gepflogenheiten, dass man einem unbedingt etwas anhängen muss; und dann hängen sie dem einen etwas an und dem anderen etwas anderes. Sie hängen den Dzūken etwas an und den Žemaiten auch – jeder findet etwas an jedem, wenn er will. [V. G., v., 85 m., L.]

(11) Ach, niemand schätzt die Žemaiten; fangt an zu sprechen … Und den Hochlitauern passt es nicht, dass wir Žemaiten sind. <...>. Aber, sage ich, die Hochlitauer können die Žemaiten nicht ausstehen, Jesus Maria, besonders in Kaunas – sie verachten sie. Geh nur hin, sage ich, sie verachten euch. Wir sprachen žemaitisch, das waren Bauarbeiter – was sagt ihr dazu? Ja, wir haben gesagt, aber, sage ich, versteht doch. Žemaiten, Jesus Maria! [M. R., v., 51 m., Š.]

(12) Na ja, aber du bist ja von hier, du bist doch ganz …, wenn du dort [in Klaipėda] so žemaitisch sprichst. [K. M., m., 79 m., V.]

Diese Haltung lässt sich als übermäßig empfindliche Reaktion und als etwas übertriebene Einschätzung von Spott und Hass verstehen. Sprachliche Unterschiede und daraus entstehende Verständigungsschwierigkeiten lösen Verwunderung oder Gelächter aus – und vielleicht nicht unbedingt böse (vgl. die Bedeutung der Vermittlung bei der Stereotypisierung, wenn anderen zugeschriebene Merkmale als Herabsetzung verstanden werden (Gottlieb 2006: 3). Eine solche Empfindlichkeit der Žemaiten⁷ zeugt jedoch davon, dass sie ihren Dialekt schätzen und Spott nicht dulden, denn der Dialekt wird als etwas sehr Wichtiges, als Muttersprache, verstanden. Allerdings kann es P. Kalnius zufolge sein, dass der Spott durchaus einen Grund hat: „<...> Ein gewisser Druck auf den žemaitischen Dialekt besteht weiterhin – toleranter gegenüber ihm wurde erst die litauische Intelligenzija. Die Reaktion der linguistischen Hochlitauer (insbesondere der unteren Gesellschaftsschichten) hat sich, könnte man sagen, kaum verändert – gegenüber dem žemaitischen Sprechen bleiben sie weiterhin wenig tolerant“ (2012: 321). Es ist wahrscheinlich, dass die negative Reaktion auch eine frühere, nicht besonders positive Einstellung zu den Dialekten widerspiegelt oder, mit den Worten des Informanten, schlichtweg die Suche nach Fehlern darstellt. Insgesamt kommt es nicht selten vor, dass die Žemaiten als etwas zu ethnozentrische Menschen betrachtet werden – als ständige Hervorheber ihrer nationalen, kulturellen, historischen und sprachlichen Eigenart. Den Žemaiten hingegen erscheint solche Kritik ziemlich verletzend; sie sehen darin mangelnde Wertschätzung und Spott. Das lässt sich als ein Ansatz zu Gegensätzen und Spannungen deuten, aber auch als „nicht böswilliges“ gegenseitiges Unverständnis und als kulturelle Unterschiede, über deren Fortbestehen im 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts man sich freuen kann. Ähnliche Bemerkungen der Žemaiten über die mangelnde Wertschätzung ihrer selbst und ihres Dialekts wurden bei einer Feldforschung in den Kreisen Skuodas, Šiauliai und Panevėžys festgehalten. Es wird behauptet, dass der Gegensatz zwischen Žemaiten und Hochlitauern, der die žemaitische Identität definiert, eine unmittelbare Entsprechung des Gegensatzes zwischen Polen und Litauern ist (ausführlicher siehe Čepaitienė 2001: 91). Es gibt auch eine gegenteilige Auffassung, wonach Žemaitija und die Žemaiten an anderen Orten Litauens und in den Großstädten große Unterstützung erfahren. Die Žemaiten und ihr Dialekt werden nicht mehr als Gegenstand des Spotts wahrgenommen; vielmehr freut man sich darüber und bewertet sie positiv: (13) manchmal, wenn ich nach Vilnius fahre, um zu lernen, sagen sie, dass ich so gesprochen habe

⁷Eine psychologische Untersuchung ergab, dass Žemaiten im Allgemeinen empfindlicher sind als Hochlitauer (Bliumas 2000: 59).

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Die Žemaiten – das ist nicht Gottes Gabe. Nun, eine solche Unterstützung der Žemaiten ist wohl eine Art Respekt [L. P., m., 44 m., M.]. Es lässt sich nicht ausschließen, dass vieles nicht nur vom Verständnis dessen abhängt, was beleidigend oder spöttisch ist, sondern auch von den unterschiedlichen Erfahrungen der Menschen, von erlebten Situationen oder allgemein von der Neigung, positive oder negative Dinge wahrzunehmen.

Aus den Antworten der Gewährspersonen trat auch ein etwas anderer Aspekt der Wertschätzung hervor. Betont wird die eigene Haltung des Menschen, denn er kann nicht nur einfach den Dialekt sprechen, sondern tut dies aus Respekt. Einmal wurde eine sehr ähnliche Beschreibung genannt – man muss seinen Dialekt achten. Beschrieben wird nicht so sehr der Dialektsprecher; vielmehr wird direkt gesagt und bestätigt, dass der Dialekt der Wertschätzung würdig ist und eine wichtige Angelegenheit darstellt. Obwohl die Verbindung eines dialektsprechenden Menschen und des Dialekts selbst mit Wertschätzung unter allen Beschreibungen am häufigsten vorkommt, wird dennoch auch das Gegenteil behauptet: (14) Ich glaube nicht, dass man die Sprache irgendwie besonders achten muss. Nein. Die Sprache ist dazu da, sich auszudrücken; man muss sie nicht achten, nicht … Natürlich gibt es diese Schimpfwörter, niemandem steht es gut an, sie zu verwenden, aber dialektal zu sprechen, weil ich die Sprache achte, klingt irgendwie auch heuchlerisch, glaube ich [G. J., m., 38 m., Y.]. Man kann vermuten, dass die Sprache (der Dialekt) und ihr Gebrauch hier entidealisiert und als ein rein praktisches Phänomen verstanden werden. Wertschätzung wird eher mit Sprachkultur verbunden, beispielsweise mit dem Verzicht auf Schimpfwörter. Eng mit Werten verbunden ist eine weitere Beschreibung – ein Mensch, der seinen Dialekt liebt. Liebe ist, ebenso wie Wertschätzung, einer der höchsten Werte; daher wird ein Mensch, der sich daran orientiert, äußerst positiv wahrgenommen. Ein solcher Sprecher schätzt und hegt den Dialekt.

Patriotismus. Das zweite Element der idealen Sphäre ist eine patriotische Haltung. Insgesamt gibt es 12 solcher Antworten. Dialektsprechen wird als Teil des Patriotismus verstanden. Den Dialekt zu verwenden bedeutet zugleich, die eigene Heimat zu lieben und zu achten, bereit zu sein, viel für sie (und die Muttersprache) zu tun und Opfer zu bringen. Diese Einstellung hängt mit dem nationalen Bewusstsein zusammen, denn 39 (68 Prozent) der Gewährspersonen gaben an, Žemaiten zu sein (die amtliche Nationalität ist litauisch); außerdem betrachten die meisten (43; 75 Prozent) auch den žemaitischen Dialekt als ihre Muttersprache. Im Bewusstsein der Gewährspersonen ist die Muttersprache mit Patriotismus verbunden; dies entspricht der Auffassung, dass die Sprache einer der wichtigsten Bestandteile einer Nation ist. Es lässt sich behaupten, dass die Sprache grundsätzlich eine Gemeinschaft konstituiert (Garrett, Coupland, Williams 2003: 12) und ein wesentliches Identitätsmerkmal darstellt (Račiūnaitė-Vyčinienė 2014: 223). Diese Aussage wird auch durch die Situation der Žemaiten bestätigt: „Für die heutigen Žemaiten ist bei der Selbstidentifikation und der Abgrenzung von Nicht-Žemaiten nicht das Wohngebiet oder das gedachte historische Žemaitija, sondern eine andere Sprache (ein Dialekt) das wichtigste Merkmal“ (Kalnius 2012: 405). In beiden Fällen wird gerade die Sprache als wichtigstes Identitätsmerkmal verstanden. Eine etwas andere Auffassung vertritt eine weitere Studie: Im Fall der Žemaiten wird die Sprache als zweitwichtigster identitätsstiftender Faktor betrachtet, während der Geburtsort als der wichtigste gilt (Čepaitienė 2001: 190). Dass die Sprache zu einem wichtigen Faktor für das Verständnis der Nationalität wird und ein solcher Zusammenhang möglich ist,

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wird durch das Nationalitätsverständnis einer Vertreterin der jüngeren Generation belegt: (15) Ich lebe in Litauen, lerne Litauisch – also bin ich Litauerin; den žemaitischen Dialekt lerne ich nicht [B. P., m., 18 m., K.]. Hier wird der Zusammenhang noch genauer bestimmt: Betont wird das Erlernen des sprachlichen Codes, das heißt, aus dem Spracherwerb wird auf die Identität geschlossen; auch der Wohnort ist ein wichtiger Faktor. Mit dem Zusammenhang zwischen Sprache und nationalem Bewusstsein sind die Beschreibungen eines dialektsprechenden Menschen als echter Žemait (5), Žemait (2), reinblütiger Žemait (1) zu vergleichen. Der Dialekt wird als Beweis für das Žemaitischsein und das žemaitische Selbstbewusstsein verstanden. Spricht jemand Dialekt, ist diese Person in diesem Fall ein Mitglied der Gemeinschaft, also ein Žemait: (16) Wenn wir Žemaiten sind, dann müssen wir auch žemaitisch sprechen – uns unterhalten [E. M., m., 61 m., Y.]. Die Auffassung, dass Sprache, Identität und Patriotismus eng miteinander verbunden sind, könnte auch mit der Geschichte Žemaitijas und dessen anders gearteter historischer Lage zusammenhängen. Obwohl behauptet wird, die Geschichte werde häufig mythologisiert (Venskienė 2008: 80), wird dennoch auf sie Bezug genommen; oft ist sie ein Faktor, wenn es darum geht, das Žemaitischsein und die Besonderheit Žemaitijas gegenüber anderen ethnografischen Regionen zu verstehen.

Tradition. Ein dialektsprechender Mensch wird außerdem als jemand beschrieben, der an Traditionen festhält. Dieses Element bildet eine Verbindung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und beeinflusst somit die Kontinuität. Der Dialekt gilt als ein Wert, der von Generation zu Generation weitergegeben wird; wer ihn verwendet, bewahrt ihn also und handelt damit traditionsgemäß. Es zeigt sich, dass nicht die Moderne – die hier mit der Verwendung der Standardsprache in Verbindung zu bringen wäre –, sondern die Tradition am wichtigsten ist. Laut Vida Savoniakaitė „werden Traditionen in den Diskursen von Wissenschaftlern weltweit mit methodologischen Vorstellungen vom ‚Eigenen‘ und vom ‚Anderen‘ verknüpft, die sich im zeitgenössischen theoretischen Denken ebenso wandeln wie die migrierende Gesellschaft“ (2013: 254). Wie bereits erwähnt, wird das Sprechen im Dialekt häufig gerade mit der Kategorie eigen gleichgesetzt, während der Verzicht auf den Dialekt eine gewisse sprachliche und/oder identitätsbezogene Abgrenzung bedeutet. Tradition und das Festhalten an ihr bedeuten hier also, zu den Eigenen zu gehören. Der Dialekt gilt als etwas, das bewahrt werden muss; er steht neben den Bräuchen, Symbolen und anderen Erscheinungen eines Volkes, die nicht vergessen werden dürfen. Erwähnt wurde auch eine ähnliche, mit der Tradition verbundene Beschreibung – man muss die eigene Sprache pflegen. Beschrieben wird nicht der Mensch selbst, sondern direkt die Haltung gegenüber dem Dialekt zum Ausdruck gebracht: sich um ihn kümmern, ihn fördern und pflegen. Betont wird die Zukunftsperspektive, denn man spürt die Notwendigkeit, sich für den Dialekt einzusetzen (vgl. Zitat 23), zum Beispiel:

(17) Na, meiner Meinung nach: Wenn wir unseren Dialekt, unsere Sprache nicht bewahren, was wird dann aus uns? So wie man sagt: Eine starke Familie und ein starker Staat – genauso würde ich sagen: Das Litauertum beginnt bei jedem einzelnen Dialekt. [B. L., m., 61 m., M.]

(18) Und das ist alles, was wir als Litauer sind – dadurch sind wir im Kleinen groß. Und wir sind klein, umso mehr, als es an diesem kleinen Ort noch so vieles Verschiedene gibt; dadurch sind wir für die Welt interessant, weil wir sind, wie wir sind, und uns irgendwie abheben. Und was können wir der Welt entgegensetzen? Wir sind klein, und doch können wir gerade dadurch bestehen, dass wir noch anders sind [D. Č., m., 45 m., K.].

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Der Erhalt des Dialekts wird allgemein als notwendiger Bestandteil der nationalen Identität verstanden. Betont wird, dass jeder Dialekt wichtig ist, nicht nur der eigene. Die Dialektsprache ist auch als Element der Verschiedenheit und Attraktivität bedeutsam, durch das ein Volk für Menschen auf der ganzen Welt interessant sein kann. Durch die Pflege des Dialekts werden auch die Tradition und damit die Lebendigkeit und Kontinuität bewahrt. Diese Auffassung steht auch der Meinung der Einwohner von Skuōdas nahe, dass die Jugend zur Verwendung des Dialekts ermutigt werden sollte, denn es gab keinen einzigen Befragten, der meinte, man sollte dies nicht tun (Miestai ir kalbos 2: 28 žemėlapis). Der Bruch mit Kontinuität und Tradition wird als etwas Leichtfertiges, als unnatürliches Verhalten, als Verrat verstanden, der zu nichts Gutem führt, z. B.:

(19) Īr tuokiu, katrēi va praded, no tas aš skaitau, ka maivimuos, nu pat mažēns vākus tiktā literatūrēškā muokintē, no mon pēktoms ein. Jego žemaitis esi, ta ēr būk žemaitis. Vuo jego ēšdoutē kažkū, ta gali vēskū ēšdoutē – sava kalba, sava tarmē ēšdoutē. [A. R. Š., m., 70 m., M.]

(20) Ne, no ta aiškē, kad vės tēik, jego esi žemaitis, būtōm vėsā gerā, ka muokietom ēr tas vāks. Bet jego anam ēr lēngviau bendrautē so tās sava draugās, tegu bendraun, bet no gal neužmērštē ēr sava tuos tarmies. [D. K., m., 22 m., L.]

Die zweite Meinung ist weniger kategorisch. Vielleicht sollte man sie mit dem Alter – der jüngeren Generation – in Verbindung bringen, obwohl eine liberalere Haltung nicht immer der Jugend zugeschrieben werden kann (vgl. Zitate 8 und 25). Bestätigt wird die von vielen geäußerte Aussage, dass die Standardsprache nicht an sich schlecht ist: Wenn es nötig ist (an manchen Orten, mit manchen Menschen usw.; siehe Tabelle 2), kann man sie sprechen, doch ist es sehr wichtig, die Dialektsprache zu bewahren und weiterzugeben.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sich aus den Elementen der idealen Sphäre wesentliche Aspekte herauskristallisieren (die Elemente sind gleichsam Wegweiser): Achtung → Prestige des Dialekts, Patriotismus → Zusammenhang zwischen dem Verständnis der Muttersprache und der Identität, Tradition → Kontinuität des Dialekts.

2.2. Der Dialekt – eine Unvermeidlichkeit

Diese Sphäre umfasst die Elemente Gewohnheit, Umfeld, Veranlagung. Sie lassen sich mit Unvermeidlichkeit und Fatalismus in Verbindung bringen, denn die Entscheidung des Individuums selbst hat weniger (oder gar keinen) Einfluss, anders als im Bereich des Ideals und bei den Elementen, aus denen dieser besteht. Die Sphäre der Unvermeidlichkeit spiegelt gleichsam ein neutrales, nicht idealisiertes Bild wider.

Gewohnheit. Häufig (13-mal) wurde ein Mensch, der den Dialekt verwendet, mit Gewohnheit in Verbindung gebracht (Gewohnheit galt auch als Grund für die Verwendung der Standardsprache, siehe Zitat 9), vgl.: (21) Anam vēsu geriausē žemaitēškā, vēsu laisviau rokoutēis, lēžūvis ēr pripratēs jau pri žemaitiu kalbā [V. G., v., 85 m., L.]. Dialekt zu sprechen bedeutet, darin geübt zu sein; die Dialektsprache ist also nicht einfach ein gegenwärtiges Phänomen, das erst vor Kurzem entstanden ist,

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sondern setzt sich bereits seit früher fort. Mit der Kontinuität ist, wie erwähnt, die Tradition eng verbunden; gerade zwischen diesen Komponenten zeigt sich jedoch die Möglichkeit individueller Wahl und das Bewusstsein. Um sich daran zu gewöhnen, muss man häufig sprechen und den Dialekt hören. Aus diesem Grund lässt sich schließen, dass der Dialekt im Bewusstsein der Gewährspersonen als vorherrschende, primäre Sprache verstanden wird. Dies bestätigt auch das Konzept der Muttersprache. Zum einen ist dies die Sprache, die offiziell als Muttersprache angegeben wurde, zum anderen die Sprache oder die mehreren Sprachen, die die Gewährspersonen als Muttersprache(n) betrachten. Die Ergebnisse sind in Abb. 2 dargestellt.

ABB. 2. Konzept der Muttersprache

Alle Gewährspersonen betrachten Litauisch als ihre Muttersprache, allerdings in unterschiedlichem Maße. Für einen kleineren Teil der Befragten (13; 23 Prozent) ist dieser Sprachcode das einzige Konzept von Muttersprache. Einmal wurden sowohl Litauisch als auch Lettisch als Muttersprachen betrachtet. Da die Vertreterin dieser Auffassung – eine Gewährsperson aus dem Erhebungspunkt Šarkė⁸ – offiziell lettischer Nationalität ist (und dies nach ihrer eigenen Identifikation auch so angab), ist diese Auffassung nicht überraschend, zumal sie das Lettische nicht vergessen hat (sie versteht und spricht es und kann es lesen und schreiben). Dass sie Litauisch als Muttersprache betrachtet, ist ebenfalls völlig plausibel: Die Gewährsperson lebt seit ihrer Kindheit im genannten Ort und versteht und verwendet daher Litauisch sehr gut (sie spricht, liest und schreibt es)⁹.

Die Mehrheit der Gewährspersonen (43; 75 Prozent) betrachtet auch den samogitischen Dialekt als Muttersprache. Diese Auffassung teilen Vertreter aller Generationen: der älteren (30), der mittleren (9) und der jüngeren (4). Es zeigt sich, dass für die Samogitier der Region Skuodas unterschiedlichen Alters der Dialekt

⁸ Dieser Ort wurde der Aussage der Gewährsperson zufolge umgangssprachlich Klein-Lettland genannt, da dort früher recht viele Menschen lettischer Nationalität lebten.

⁹ Es ist zu erwägen, ob hier eine gewisse Verwechslung vorliegt. Die Befragte gab nicht an, dass der samogitische Dialekt eine weitere Muttersprache sei; in vielen Situationen (im Umgang mit Familienangehörigen, Bekannten, Nachbarn usw.) ist er jedoch die Hauptsprache. Wahrscheinlich wird der Begriff litauische Sprache als Gesamtheit beider Sprachcodes – des Dialekts und der Standardsprache – verstanden. Andererseits unterschied die Gewährsperson diese Sprachcodes bei der Beantwortung der Fragen des Fragebogens.

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sehr wichtig ist; sie ist kein Phänomen, das nur für eine Generation charakteristisch wäre. Von den Befragten, die den samogitischen Dialekt als Muttersprache betrachten, verstehen und sprechen 14 (13 aus der älteren, 1 aus der mittleren Generation) nur Samogitisch; 15 (11 aus der älteren, 4 aus der mittleren Generation) verstehen, sprechen und lesen es; und 14 (6 aus der älteren, 4 aus der mittleren, 4 aus der jüngeren Generation) verstehen, sprechen, lesen und schreiben es. Hervorzuheben ist, dass die Informanten der jüngeren Generation, die auch den samogitischen Dialekt als Muttersprache angaben, ihn alle nicht nur verstehen und sprechen, sondern auch lesen und schreiben. Somit erweist sich die jüngere Generation in diesem Fall in Bezug auf den Dialekt als vielseitigere Altersgruppe. Wichtig ist, dass Gewöhnung häufig nicht nur das Sprechen im Dialekt, sondern auch das Lesen und Schreiben beeinflusst.

Die Auffassung der Gewährspersonen, dass auch Samogitisch ihre Muttersprache sei, ist plausibel, denn die Befragten, die stets gesprochen haben und dialektal sprechen, betrachten gerade den Dialekt als ihre eigentliche Muttersprache. Bedeutsam ist, dass der samogitische Dialekt in Skuodas zu 100 Prozent als der geläufigste gilt (Baranauskienė, Krupickaitė 2012: 11). Dialekt und Standardsprache können als gleichwertige Sprachcodes betrachtet werden (vgl.: (22) Ėr ta žemaitiu tarmie, ėr ta bendrėnė – mon anuos abėdvės ein kap veina šalėp kėtuos [G. L., m., 38 m., Y.]). Dies bestätigt, dass beide Codes verwendet und miteinander vereinbart werden können, ohne den eigenen Standpunkt und die eigenen Überzeugungen zu „verraten“ (vgl. Zitat 4).

Umfeld. Die andere Dimension umfasst die Phase des Aufwachsens und der Entwicklung eines Menschen sowie soziale, häusliche und geografische Bedingungen. Recht häufig (10) wurde die Beschreibung so aufgewachsen genannt. Die Beschreibung so aufgewachsen muss nicht zwingend ein geografisches Dialektumfeld meinen; dieses kann durchaus ein anderes sein. Wer jedoch von klein auf in der Familie, mit Bekannten usw. den Dialekt verwendet hat, ist eben so aufgewachsen. Eine dialektsprechende Person wird mit der Kindheit und dem Heranwachsen in Verbindung gebracht, mit einer Sprache, die ihr beim Aufwachsen eingeprägt wurde. Zum Beispiel: (23) Kuokiuo to kalbuo esi ğemęs, ožaugės ėr rēk anou jau ēšsauguotė [A. T., m., 75 m., Y.]. Dabei wird der Einfluss der Eltern oder anderer nahestehender Personen deutlich, denn von ihnen lernt man sprechen. Was man sich in der Kindheit aneignet und erlernt (insbesondere die Sprache), bleibt meist auch im späteren Leben tief verwurzelt und bedeutsam. Dies bestätigt die Sprache der familiären Kommunikation: Mit den Familienangehörigen wird im Dialekt gesprochen; nur drei Gewährspersonen sprechen zusätzlich auch die Standardsprache (mit den Kindern eine Gewährsperson der älteren Generation, mit der Schwester eine Gewährsperson der mittleren Generation und mit den Enkelkindern eine Gewährsperson der älteren Generation). Einmal wurde eine ähnliche Beschreibung genannt – in einem solchen Umfeld aufgewachsen. In diesem Fall wird nicht nur der Einfluss der Familie und des privaten Bereichs, sondern auch der des öffentlichen Bereichs und der geografische Faktor deutlich. Vgl.: (24) Mes esam lietovē, aš gvėno Žemaitijou, šneko žemaitėška [E. M., m., 61 m., Y.]; (25) Ka gvėni Žemaitijou, turi rokoutėis sava tarmė [G. L., m., 19 m., Y.]. Zum Ausdruck kommt die Auffassung, dass der Dialekt aufgrund des Einflusses des Umfelds gesprochen wird (oder gesprochen werden sollte), d. h. die Person ist in einem Umfeld aufgewachsen, in dem überall oder fast überall – nicht nur mit nahestehenden Personen und Bekannten oder zu Hause – dialektal gesprochen wird und die Sprache häufig von unterschiedlichen Menschen im Dialekt zu hören ist. Diese Antwort würde zugleich die tatsächliche Sprachsituation an den Erhebungspunkten widerspiegeln, denn dort überwiegt die dialektale

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Kommunikation. Die Anzahl der Befragten (ältere Generation – Vr, mittlere Generation – Vd, jüngere Generation – J) nach der Sprachwahl in verschiedenen Situationen ist in Tabelle 2 dargestellt.

² TABELLE. Kommunikationssprache

Dialekt | Standardsprache | Dialekt und Standardsprache Vr | Vd | J | Insgesamt | Vr | Vd | J | Insgesamt | Vr | Vd | J | Insgesamt In der Öffentlichkeit: Im Geschäft | 37 | 6 | 4 | 47 | 1 | – | 1 | 2 | 3 | 4 | 1 | 8 In der Öffentlichkeit: In Einrichtungen | 33 | 6 | 3 | 42 | 3 | – | 2 | 5 | 5 | 4 | 1 | 10 In der Öffentlichkeit: Bei Versammlungen, Zusammenkünften | 33 | 5 | 2 | 40 | 1 | – | 1 | 2 | 5 | 5 | 2 | 12 In der Öffentlichkeit: Mit dem Pfarrer | 35 | 8 | 1 | 44 | 3 | – | 1 | 4 | – | 1 | – | 1 In der Öffentlichkeit: Mit Bekannten | 41 | 9 | 6 | 56 | – | – | – | – | – | 1 | – | 1 In der Öffentlichkeit: Mit Unbekannten | 25 | 4 | 1 | 30 | 6 | 2 | 2 | 10 | 9 | 4 | 3 | 16 In der Öffentlichkeit: Spricht Bekannte in der eigenen Gegend an | 41 | 9 | 6 | 56 | – | – | – | – | – | 1 | – | 1 In der Öffentlichkeit: Spricht Unbekannte in der eigenen Gegend an | 33 | 4 | 3 | 40 | 4 | 2 | 3 | 9 | 1 | 3 | – | 4 Mit den Nachbarn: Mit der ältesten Generation | 41 | 10 | 6 | 57 | – | – | – | – | – | – | – | – Mit den Nachbarn: Mit der älteren Generation | 41 | 10 | 6 | 57 | – | – | – | – | – | – | – | – Mit den Nachbarn: Mit der jüngeren Generation | 40 | 8 | 5 | 53 | – | – | – | – | 1 | 2 | 1 | 4 Üblicher Sprachgebrauch: Denkt | 41 | 8 | 6 | 55 | – | 1 | – | 1 | – | 1 | – | 1 Üblicher Sprachgebrauch: Zählt | 40 | 7 | 5 | 52 | – | 1 | – | 1 | 1 | 2 | 1 | 4 Üblicher Sprachgebrauch: Spricht mit Tieren | 39 | 7 | 5 | 51 | – | – | – | – | – | 2 | – | 2 Sprache der Religion: Betet | 12 | 2 | 1 | 15 | 25 | 5 | 2 | 32 | 1 | 1 | – | 2 Sprache der Religion: Geht zur Beichte | 20 | 3 | 1 | 24 | 15 | 3 | 2 | 20 | – | – | – | – Sprache der Religion: Bringt anderen Gebete bei | 5 | – | – | 5 | 22 | 2 | 1 | 25 | – | – | – | –

Wie zu sehen ist, dominiert im Bereich des üblichen Sprachgebrauchs der Dialekt; nur vereinzelt werden beide Sprachcodes oder ausschließlich die Standardsprache verwendet. Mit den Nachbarn

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wird Dialekt gesprochen. Die Sprachwahl unterscheidet sich beim Umgang mit der jüngeren Generation nur geringfügig, da vier Befragte angaben, neben dem Dialekt auch die Standardsprache zu verwenden. In der Öffentlichkeit überwiegt ebenfalls das Sprechen im Dialekt, doch wird hier häufiger auch die Standardsprache gewählt oder werden beide Sprachcodes verwendet (insbesondere im Umgang mit Unbekannten). Es lässt sich ein Gegensatz zwischen öffentlichem und privatem Raum erkennen: Im privaten Raum neigt man eher dazu, den Dialekt zu verwenden (vgl. Vaicekauskienė, Sausverde 2012: 13). Dass der Dialekt auch in der Öffentlichkeit dominiert, zeugt jedoch zugleich davon, dass dieser Sprachcode gebräuchlich, angemessen und zukunftsfähig ist. Obwohl der Raum öffentlich ist, kommuniziert man im Wesentlichen mit den Eigenen; daher gilt der Dialekt als der geeignetste Sprachcode (vgl. die Wahl des Sprachcodes im Umgang mit unbekannten Personen). Anders stellt sich die Situation im religiösen Bereich dar. Gebetet und das Beten gelehrt wird meist in der Standardsprache; zur Beichte gehen ähnlich viele Gewährspersonen im Dialekt wie in der Standardsprache. Man kann davon ausgehen, dass entscheidende Faktoren für die Wahl des Sprachcodes im religiösen Bereich die Besonderheiten der Gebete und des Betens (Genre, öffentliches Sprechen), Gewohnheit und die Unterweisung der Informanten selbst sind. Gebete werden sowohl in Gebetbüchern abgedruckt als auch während der Gottesdienste in den Kirchen in der Standardsprache gesprochen. Am wahrscheinlichsten ist, dass jene Gewährspersonen, die in der Standardsprache beten, auch in diesem Sprachcode das Beten gelernt haben. Die Wahl des Dialekts beim Beten hängt nicht mit schriftlich vorgegebenen, sondern mit selbst verfassten, in eigenen Worten gesprochenen Gebeten, Bitten, Danksagungen und Ähnlichem zusammen. Anders gesagt handelt es sich dabei gleichsam um Werke eines freieren Genres, um freie Formulierungen von Gedanken, die nicht auswendig gelernt wurden. Die Beichte könnte als ein Genre gelten, in dem bestimmte sprachliche Formeln unvermeidlich sind, zugleich aber auch die eigenen Gedanken des Individuums zum Ausdruck kommen. Gerade diese auswendig gelernten Formeln (wie die Gebete und andere Gebetstexte) können die Wahl der Standardsprache bedingen.

Das Umfeld tritt als ein dem Sprechen im Dialekt förderliches Milieu hervor. Ein Einfluss des geografischen Umfelds ist erkennbar, insbesondere im Fall der Umgebung von Skuōdas, denn es heißt, dass „das Bedürfnis und/oder der Mut, den eigenen Dialekt zu verwenden, direkt proportional zur Entfernung des Verwaltungsbezirks von Aukštaitija sowie von Großstädten mit ihrer kulturellen Vielfalt ist“ (Kalnius 2012: 331). Deutlich wird ein statisches Verständnis des Umfelds: Das Umfeld bestimmt das Sprechen im Dialekt, es „sperrt einen ein“ (wie das Umfeld ist und wie man aufgewachsen ist, so ist auch die Sprache). Dennoch gibt es auch eine andere Sichtweise: (26) Ich habe verstanden, dass man, wohin man auch geht und was man auch lernt, doch immer so spricht [V. B., m., 44 J., Y.]. In diesem Fall ist der Einfluss des Umfelds zwar ausgeprägt, doch wird seine Unveränderlichkeit bestritten. Der Einfluss des Umfelds wird als Faktor des Hierseins in der Gegenwart verstanden, nicht als Faktor des Hier- oder Dortseins in der Vergangenheit (in der Kindheit, Jugend). Aufgrund dieser Veränderlichkeit ist ein Übergang von der Standardsprache zum Dialektgebrauch möglich oder sogar unvermeidlich: (27) Und wie könnte man in Žemaitija anders sein <...>. Wenn diese Kinder jetzt noch klein sind, sprechen sie weder wie Aukštaiten noch reden sie so, aber sobald sie zur Schule gehen, werden sie sofort zu Žemaiten [V. N., m., 80 J., L.]. Das „Zum Žemaiten-Werden“ wird als etwas Elementares und Unvermeidliches verstanden; eine Wahl gibt es nicht. Auch dies ist ein Beleg dafür, dass im Umfeld (im privaten und öffentlichen Raum) Dialekt gesprochen wird und dieser Sprachcode weit verbreitet ist.

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Ein solcher Übergang zum Dialektgebrauch lässt sich auch mit dem Alter in Verbindung bringen, wenn die Kinder, sobald sie größer sind, anfangen, Dialekt zu sprechen.

Anlage. Zweimal wurde die Anlage erwähnt. Eine Person, die den Dialekt verwendet, wird hier als jemand verstanden, der das Sprechen im Dialekt bereits mit der Geburt erworben hat. Anders gesagt: Wenn man in eine dialektsprechende Familie und/oder ein entsprechendes Umfeld hineingeboren wird, spricht man zwangsläufig selbst ebenfalls Dialekt. Vielleicht ist der Mensch von Geburt an gleichsam dazu verpflichtet, Dialekt zu sprechen; es ist ihm so bestimmt. Das lässt sich kaum ändern, denn der Dialektgebrauch ist gleichbedeutend mit Unvermeidlichkeit – der Dialekt gilt als schicksalhaftes Phänomen. Somit wird das bei der Geburt erworbene Phänomen als unveränderlich verstanden (ähnlich wie im Fall des statischen Umweltverständnisses). Aus diesem Grund erscheint es völlig unverständlich und nicht zu rechtfertigen, den Dialekt nicht zu verwenden; dies ruft Empörung hervor (vgl. Zitate 2–8, 19). Diese Auffassung ließe sich mit den je einmal genannten Beschreibungen es kann nicht anders sein und man kann nicht anders sprechen. Die zweite Aussage konkretisiert dies stärker und verweist auf das Sprechen. Einerseits könnte diese Haltung recht radikal erscheinen, da nur eine einzige Sprechvariante – der Dialekt – hervorgehoben wird und die Standardsprache gleichsam nicht anerkannt und nicht als mögliche und angemessene Variante wahrgenommen wird. Wenn man Dialekt beherrscht, muss man auch so sprechen; in diesem Fall muss ein Žemaitier Žemaitisch sprechen (vgl. Zitat 16). Andererseits sollte man dies nicht mit Radikalität gleichsetzen. Solche Äußerungen zeugen von der Selbstverständlichkeit des Dialekts (und bestätigen die bereits erwähnte Tatsache) und davon, dass er als Muttersprache verstanden wird. Die Unfähigkeit, anders zu sprechen, lässt sich auch als Schwierigkeit verstehen, die Standardsprache zu verwenden, denn es ist deutlich einfacher, leichter und natürlicher, im eigenen Dialekt zu sprechen. Nicht nur leichter, sondern auch aufrichtiger, denn gerade Aufrichtigkeit und Schlichtheit (oder ihr Fehlen) nehmen die Gewährspersonen wahr, zum Beispiel:

(28) Mit ihnen kann man sich einfach leichter unterhalten, aufrichtiger, einfacher. Und wenn man die Sprache schon gelernt hat, sind die Wörter irgendwie alle so, als wären es nicht die richtigen Wörter, als wäre es nicht die richtige Sprache, als würde etwas fehlen. [Ž. V., m., 23 J., S.]

(29) Hier in der Schule zum Beispiel, mit den Kindern, oder wenn man hier mit den Kindern arbeitet, sollte man nach der Pädagogik korrekt Litauisch sprechen. Aber dann geht es irgendwie doch, auch die Kinder selbst. Und sobald man anfängt, miteinander zu sprechen, dann auf Žemaitisch, denn sie unterhalten sich untereinander auf Žemaitisch. Und dann fängst du an, dich mit ihnen zu verständigen, kannst dich mit ihnen einigen, brauchst dich nicht zu streiten und musst ihnen nicht böse sein. Wenn da jemand anfängt, etwas zu schreiben, und sagt, dass etwa „grüne Kröten“ wachsen sollen oder dass dir ein Hintern wachsen soll oder sonst etwas – nur so nebenbei, das sage ich nicht wirklich –, aber wenn man so etwas auf Žemaitisch sagt, dann ist dieses Kind auf einmal wie ein eigener Mensch. [V. M., m., 31 J., S.]

(30) So schön, so schön ist es, wenn man hört, dass jemand von irgendwoher aus der Familie auf Žemaitisch etwas sagt. Das tut einem so gut – es zeigt ja, dass man Žemaitier ist. Oder wenn du unter diesen Künstlern bist, und du bist Žemaitier, dann tut mir das so gut. Künstler, wer auch immer sie sind, alle – aber wenn ein Žemaitier auftritt, oder wenn ich in Žemaitija bin, hier sind unsere Leute, unsere Leute – so eine Freude. [D. Č., m., 84 J., V.]

(31) Žemaitisch, schon gar nicht sprechen wir vornehm. [A. L., m., 87 J., L.]

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(32) Fast jedes Mal, wenn ich nach Mosėdis zum Bürgermeisteramt ging, wusste ich, dass man dort nicht literarisch, also in der Standardsprache, zu sprechen brauchte. Beinahe niemand wusste, wie man richtig spricht; man bemühte sich zwar darum, aber manchmal klang es lächerlich. Also sollten wir lieber žemaitisch sprechen, dann wäre es nicht lächerlich. Aber was soll man machen, der Mensch will vornehm sein. [A. Z., v., 59 m., M.]

Nicht nur spricht man selbst gern im Dialekt, sondern man freut sich auch über die Sprache anderer, insbesondere der Žemaiten, die nicht in Žemaitija leben, oder allgemein bekannter Personen. Der Gegensatz zum Dialektsprechen – in diesem Fall die Standardsprache – wird als typisch und den Herrschaften angemessen bezeichnet, als „vornehm“. Die Wurzeln dieser Auffassung sind in der Vergangenheit zu suchen, denn eine Zeit lang galt die Standardsprache als „vornehm, städtisch“, zugleich ist jedoch zu betonen, dass diese Ansicht unter den Žemaiten auch heute noch existiert (Kalnius 2012: 321); A. Čepaitienė zufolge sollte eine solche sprachliche „Vornehmheit“ mit historisch bestehenden Stereotypen über die Rückständigkeit der Litauer und die polnischen Herrschaften in Verbindung gebracht werden (2001: 191). Somit erscheint die Verbindung der Standardsprache mit den Herrschaften durchaus nachvollziehbar. Dass die Standardsprache als Zeichen der „Vornehmheit“ gilt, bestätigt die Bezeichnung „bäurisch“ für die žemaitische Sprache, die auch als hässliche Sprache bezeichnet wird – das kennt man schon von früher – bäuerlich, grob, sehr grob []. M. U., m., 71 m., Y.]), die dem žemaitischen Dialekt zugeschrieben wird, der nach Ansicht der Informanten für einfache, aufrichtige Menschen typisch ist.

Die Aspekte der Unausweichlichkeit verweisen erneut auf bestimmte wesentliche Phänomene: Gewöhnung → Begründetheit der Vorstellung von der Muttersprache, Umfeld → vielfältige Verwendung des Dialekts, natürliche Veranlagung → Unveränderlichkeit.

2.3. Der Dialekt – eine Begrenzung

Diese Dimension hängt mit Faktoren zusammen, die den Dialekt und seinen Gebrauch vereinfachen, einschränken und in bestimmte Rahmen einordnen. Hierzu zählen Ländlichkeit, Alter und Bildung. Diese Faktoren können den Dialekt auch unattraktiv und aussichtslos erscheinen lassen.

Ländlichkeit. Eine Person, die im Dialekt spricht, wurde achtmal mit dem Dorf in Verbindung gebracht. Dieser Faktor lässt sich als konkrete geografische oder soziale Kategorie verstehen. Dass die Landbevölkerung im Dialekt spricht, ist einerseits logisch, denn ländliche und städtische Lebensräume sowie die Lebensweise der Menschen unterscheiden sich. Es heißt, „der städtische Raum, auch der sprachliche, verändert sich schneller und deutlicher, wird ständig neu konstruiert und von sozialen, politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Faktoren sowie alltäglicher kommunikativer Praxis beeinflusst“ (Ramonienė 2010: 279). Angesichts dieser den Städten eigenen Unbeständigkeit und ständigen Veränderung erscheint die Verbindung des Dialekts mit dem Dorf durchaus überzeugend. Die Informanten selbst bemerkten die Unterschiede des Dialekts auf dem Land und in der Stadt:

(34) Die Leute in der Stadt sprechen anders, die Dorfbewohner auch anders, gröber. [B. B., m., 82 m., V.]

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(35) Und dann, sage ich, wenn man sich mit den Leuten vom Dorf unterhält, sind wir hier, die Städter, schon ein bisschen entfremdet. [A. R. Š., m., 70 m., S.]

(36) Die älteren Leute sprechen so; heutzutage verändert sich die Sprache ein wenig, aber in den Dörfern, wo sie weit weg wohnen, sprechen jene noch immer die echte Sprache; man müsste genauer sagen: Sie sprechen noch immer die echte Sprache. [B. L., m., 61 m., M.]

Die Sprache der Landbevölkerung wird als authentischer, „echter“ und weniger von der Standardsprache oder anderen Sprachen beeinflusst, zugleich aber auch als rauer wahrgenommen. Mitunter wird der Verzicht auf den Dialekt in der Stadt damit in Verbindung gebracht, dass man nicht aus der Menge herausstechen und keine Aufmerksamkeit auf sich ziehen möchte, vgl.: (37) Fährst du nach Vilnius – dort sprechen alle hochlitauisch; sag doch einmal etwas auf Žemaitisch – dann starren dich alle an, es klingt, als würde man eine völlig andere Sprache sprechen [B. P., m., 18 m., K.]

Hervorgehoben wird die Andersartigkeit des sprachlichen Codes (sowohl gegenüber anderen Dialekten als auch gegenüber der Standardsprache), die oft dazu führt, dass der Dialekt als Sprache¹⁰ betrachtet wird. Es heißt, „das Scheitern der Kommunikationsfunktion – Nichtverstehen, fehlende Verständigung – ist der überzeugendste Beweis für den kulturellen Wert eines Dialekts“ (Alle Dialekte sind am schönsten 2013: 10). Nichtverstehen kann nicht nur unter kulturellem Gesichtspunkt bewertet werden, sondern auch als Indikator für die Unterscheidung zwischen Dialekt und Sprache, wobei diese Unterscheidung wechselseitig ist (Groves 2007: 9). In diesem Fall erfüllt das Nichtverstehen eine abgrenzende Funktion. Viele Informanten gaben an, dass andere, die kein Žemaitisch können, diesen Sprachcode nicht verstehen¹¹, z. B.:

(38) Viele verstehen die žemaitische Sprache in der Stadt nicht. [G. L., m., 19 m., Y.]

(39) Als ich nach Vilnius gefahren bin, <...> da waren Leute aus ganz Litauen zusammengekommen, mit allen möglichen Dialekten. Die meisten sprachen eher standardsprachlich. Für mich war es sehr schwer, mich umzustellen, sehr schwer. Am Anfang sprach ich Žemaitisch, und, mein Gott, sie sahen mich nur an und hörten zu – sie verstanden es nicht. [L. Š., m., 52 m., Y.]

(40) Na ja, es stimmt, sie verstehen unsere Sprache nicht. [Z. A., m., 69 m., Š.]

(41) Nein, sie verstehen es nicht, sie verstehen es nicht [Nichtžemaiten]. Und wir sind ein sehr kluges Volk; wir verstehen alle Dialekte, alle Dialekte verstehen wir. [S. J., m., 71 m., S.]

(42) Freilich, jene [Hochlitauer] verstehen unsere Sprache nicht. Ich verstehe von ihrer Sprache nur ein kleines bisschen. [E. M., m., 87 m., L.]

(43) Aber dort [in Birštonas] konnten sie sich damals nicht so gut auf Samogitisch verständigen. Doch ein Samogite spricht immer: entweder Russisch oder Lettisch oder Jiddisch <...>. Ein Samogite spricht alle Sprachen. [K. R., m., 80 m., K.]

¹⁰ Nors bandoma nustatyti kriterijus, skiriančius kalbas (pavyzdžiui, Wardhaugh 2006: 33), konstatuojama, kad „kalbos ir dialekto problema lingvistikoje (ir ne tik) apskritai yra neišsprendžiama“ (Aliūkaitė 2013a: 4). Taigi neretai daug kas priklauso nuo požiūrio ar interpretacijos.

¹¹Die Aussage über die Unverständlichkeit wird auch durch die Ergebnisse von Befragungen der Einwohner verschiedener Städte bestätigt, denn der samogitische Dialekt gilt als der unverständlichste (vgl. Baranauskienė, Krupickaitė 2012: 4).

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In manchen Fällen wird die Stadt als Raum hervorgehoben, in dem der samogitische Dialekt nicht verstanden und möglicherweise auch nicht verwendet wird. Generell ist die Stadt häufig als Modell eines nichtdialektalen sprachlichen Umfelds anzusehen (vgl. Vaicekauskienė 2014: 13). Damit wird die Kategorie des Dorfes als geografisches Umfeld bestätigt. Interessant sind die Beobachtungen, wonach Samogiten andere Dialekte leichter verstehen als Sprecher anderer Mundarten Samogitisch oder allgemein andere Sprachen leichter erlernen können. Dies lässt sich mit dem Grad der Unterschiede zwischen den Dialekten und der Standardsprache in Verbindung bringen. Da die Grundlage der Standardsprache die westaukštaitische kaunassche Mundart ist, sind die Unterschiede zwischen der Standardsprache und dem samogitischen Dialekt beträchtlich. Die Standardsprache muss im Wesentlichen wie ein anderes Sprachsystem erlernt werden; deshalb scheint es den Gewährspersonen, dass andere Dialekte umso leichter zu verstehen sind, wenn man einen sprachlichen Code verwendet, der sich stark von ihnen unterscheidet. Bewusst oder unbewusst trennen die Gewährspersonen Dialekt und Standardsprache als zwei entgegengesetzte Sprachsysteme, z. B.:

(44) Als ich anfing zu verstehen, wie man sagt, dass man die litauische Standardsprache lernen muss, denn sonst klappt es in der Schule nicht; wie man sagt, schreiben sie dir bei einem Diktat nur eine Zwei, und da musste man sich eben anpassen, man kommt nicht drum herum. Man musste die zweite Sprache lernen, wie ich sage [die korrekte Standardsprache]. <...>. Für einen Samogiten ist es sehr schwierig, schrecklich schwer. Nun, entweder sehr leicht oder schrecklich schwer. Wenn man es schon, wie soll ich sagen, gelernt hat, dann kennt man es schon, weiß, wie es geht, dann ist es sehr leicht; aber wenn man es nicht verstanden hat, wird alles für einen sehr schwierig sein. [Ž. V., v., 23 m., S.]

(45) Ich übersetzte aus dem Samogitischen ins Litauische. Manchmal auch „Mūsa žuodie“, zum Beispiel, und „Vakarū Lietuva“, auch die Prildui, dort sind diese Seiten, die jemand irgendwie zeigt, die die Leute nicht verstehen. Nun, dann nimmt man es und übersetzt es ins Litauische. [A. R. Š., m., 70 m., S.]

(46) Ich halte es für eine sehr schlechte Sache, eine äußerst schlechte Sache, wenn man sagt, dass Kinder ab der ersten Klasse Samogitisch lernen sollen. Das ist eine sehr schlechte Sache, wirklich eine schlechte Sache. <...>. Wenn man den Kindern ab der ersten Klasse das Lesen auf Samogitisch beibringt, könnten sie überhaupt nicht mehr [auf Litauisch] lesen; sie gewöhnen sich daran, und dann können sie keine litauischen Bücher mehr lesen. <...>. Sie werden wie Fremde bleiben. [V. N., v., 80 m., L.]

Betont werden die Anstrengungen, sich anzupassen, und die Schwierigkeiten, die mit dem Erlernen der Standardsprache verbunden sind. Sie gilt als ein sprachlicher Code, den man wie eine Fremdsprache erlernen muss. Die Standardsprache wird auch als jener sprachliche Code verstanden, der verwendet wird, damit andere (Nicht-Samogiten) einen verstehen. Es besteht kein Zweifel, dass die Standardsprache verstanden wird, der samogitische Dialekt hingegen nicht immer (vgl. (47) Ich fühle mich ruhiger und sicherer, wenn ich Standardsprache spreche, glaube ich, so [G. J., m., 38 m., Y.]. Aus diesem Grund wird Unverständlichkeit (vielleicht bisweilen auch nur eine vorgestellte) häufig zum wesentlichen Grund dafür, nicht im Dialekt zu sprechen und sich dem sprachlichen Code des Gesprächspartners anzupassen. Wird der Unterschied zwischen Dialekt und Standardsprache betont, heißt es, dass man in bestimmten Fällen von einem Sprachcode in einen anderen übersetzen muss. Das Verb versti hat im LKŽe (2008) die Bedeutung ‚einen Text aus einer Sprache in einer anderen Sprache wiedergeben‘ (DLKŽe 2011 eine analoge

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11. Bedeutung). Mit der Verwendung eines solchen Verbs meint die Gewährsperson wahrscheinlich zwei getrennte Sprachsysteme. Besonders deutlich tritt der Unterschied in Beispiel 46 hervor. Zwar wird nicht ausdrücklich gesagt, dass der samogitische Dialekt eine Sprache ist, doch die Vorstellung, dass Kinder, wenn sie Samogitisch lernen, die Standardsprache nicht mehr beherrschen werden – und zwar gerade das Lesen (vom Sprechen ist nicht die Rede. Da man zuerst sprechen und erst später lesen lernt – und Lesen durch das Einüben von Fähigkeiten erlernt werden muss –, wird das Lesen als der Bereich verstanden, in dem ein irreparabler „Schaden“ entstehen kann. Wahrscheinlich trägt auch der Umstand etwas zu dieser Auffassung bei, dass beim Schreiben auf Samogitisch manche Schriftzeichen anders sind¹²) – beweist die völlige Verschiedenheit der Sprachcodes. Im Unterbewusstsein der Gewährsperson werden beide Sprachcodes als zwei getrennte Sprachsysteme aufgefasst. Es entsteht eine Assoziation mit Fremdheit, denn ein solcher Mensch wird bereits als Angehöriger eines anderen Volkes verstanden. Die mangelnde Sprachkenntnis führt hier bereits zu kulturellen Unterschieden und nationaler Differenzierung. Dies ist die gegenteilige Variante, bei der nicht die Nichtverwendung des Dialekts, sondern die Ausweitung seiner Verwendungsformen einen Menschen von den Eigenen trennt (vgl. die Nichtverwendung des Dialekts innerhalb der Gemeinschaft).

Auch ein Verständnis des Dorfes eher als soziale Kategorie denn als geografischer Raum ist möglich. P. Kalnius zufolge unterscheidet sich der mentale Typus der Samogiten, die auf dem Land und in der Stadt leben, geringfügig; auch seine Ausprägung variiert (2007: 108). Dennoch ist es wahrscheinlich, dass die Gewährspersonen diese Bezeichnung gerade wegen ihrer Verbindung mit dem Sozialen vermieden haben – wegen der Assoziation der Substantive kaimietis, kaimas mit einer gewissen Herabsetzung. Das Substantiv kaimas ist im Sinne von ‚Tölpel, Unwissender, Dummkopf, Trottel, Schwachkopf, geistig Minderbemittelter, Versager, Pechvogel, Dummkopf‘ zu verstehen (Lietuvių žargono bazė. Pagrindiniai duomenys 2010: 88), obwohl weder im Wörterbuch der nordwestlichen Samogitischen Mundart (Vana-gienė 2014: 247) noch in anderen Wörterbüchern (DLKŽe; LKŽe) negative Konnotationen angegeben werden.

Generell neigt die Mehrheit der Gewährspersonen dazu, dialektales Sprechen nicht mit sozialer oder geografischer Ländlichkeit in Verbindung zu bringen (bemerkenswert ist, dass unter denjenigen, die diese Beschreibung wählten, jeweils nur ein Vertreter der mittleren und der jüngeren Generation ist; für jüngere Informanten ist eine solche Verbindung also ziemlich inakzeptabel). Das bedeutet, dass die Befragten dialektales Sprechen als durchaus möglich, ja sogar als üblich auch in Städten verstehen. Dies ist eine recht neue, unkonventionelle Sichtweise, die die Vitalität des Dialekts und nicht seine Beschränkung auf Dörfer zeigt: (48) Und was hat denn das mit einem Dorfbewohner zu tun? Dorfbewohner gibt es vielleicht auch in Aukštaitija [V. B., m., 44 m., Y.]. In diesem Fall wird die Beschreibung außerdem einer konkreten Region gegenübergestellt – der Žemaitija, aus der die Befragte stammt –, weshalb sie eine negative Reaktion hervorruft. Es wird bestätigt, dass die Gewährspersonen den Dialekt nicht mit Minderwertigkeit oder anderen negativen Aspekten verbinden.

Alter. Nur dreimal wurde eine Person, die im Dialekt spricht, mit höherem Alter in Verbindung gebracht. Dies ist eines der traditionellen Merkmale des Informantenverständnisses nach dem NORM-Kriterium (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014b: 32). Auch heute besteht häufig die Tendenz, dialektales Sprechen mit älteren Menschen zu verbinden. Am wahrscheinlichsten ist, dass

¹² Plačiau žr. Girdenis, Pabrėža 1998.

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Gerade die ältere Generation beherrscht den Dialekt gut und hat mehr seiner Merkmale bewahrt. Dennoch wurde diese Beschreibung nur selten gewählt (jeweils ein Vertreter aller Generationen nannte sie), was darauf hindeutet, dass die meisten Informanten eine andere Vorstellung davon haben. Zum Beispiel:

(49) Teisė šveise pasakisio – tarp savęs jaunims rokuojės žemaitiėška. [V. M., v., 31 m., S.]

(50) Vākā īr dėdesnė žemaitē negu tievā, negu, pavyzdžiou, aš so žmuono. [D. V., v., 51 m., Š.]

(51) Vėsė rokuojės poikiausė: ėr tuokėi, ėr mažesnė, ėr dėdesnė. [Ž. V., v., 23 m., S.]

Der Gebrauch des Dialekts wird mit den Vertretern verschiedener Generationen in Verbindung gebracht; Menschen unterschiedlichen Alters gelten als fähig, Dialekt zu sprechen, und sprechen ihn auch. Zugleich belegt dies die Vitalität des Dialekts. Diese Auffassung würde auch durch eine Analyse des Sprachgebrauchs in verschiedenen Bereichen bestätigt, bei der sich nur in bestimmten Fällen der Einfluss der Generationen auf die Wahl des Sprachcodes erörtern lässt. Bedeutsam ist auch, dass die meisten Informanten zwar älter sind, aber nicht meinen, dass die Beherrschung und der Gebrauch des Dialekts mit höherem Alter verbunden seien. Sie scheinen die Generationen nicht stark voneinander abzugrenzen und den Dialektgebrauch einer bestimmten Altersgruppe nicht zu verallgemeinern; nur gelegentlich fällt ihnen dies auf. Es gibt die Auffassung, dass die jüngere Generation den Dialekt besser beherrscht als die mittlere (vgl. Zitat 50). In anderen Fällen, wenn die jüngere Generation kritisch betrachtet oder ihre Abneigung gegen das Sprechen im Dialekt und dessen „Vergessen“ bemerkt wird, wird zugleich auch eine positive Veränderung gesehen, die mit zunehmender Erfahrung und im Laufe der Zeit eintritt:

(52) Labiausė gaila, kad parvažavė vākā mūsu ėš miestelė praded nebmuokietė sava tievū tarmies, vuo praded šnekietė literatūrėnė kalbo. Ėš tēkrūju tas bėnt muni dėdėlė erzėn. Ėr nemaluonė ēš tēkrūju klausūtēis, no īpač pu pėrma, ontra kursa, paskou viel atvėrst ligu i žemaitius, jau praded soprastė, kad nieks ēš anū nejouksės tamė mieste, kad anėi nermuok rokoutėis literatūrėnė kalbo. [V. Ž., m., 55 m., Y.]

(53) Dabā jau kažkāp īr, matīt, tuoks omžios ar kas, matitēis, kad rēk brungintė sava kalba, mon atruoda, kad ėr omžios dara sava, kad rēk brungintė sava kalba. [A. T., m., 75 m., Y.]

In einem Fall besinnt man sich auf die samogitische Identität und Sprache und „kehrt“ zu ihnen „zurück“, im anderen Fall wird diese Identität „erworben“. Man kann über den jungen Menschen als jemanden sprechen, der sucht und Werte noch nicht klar voneinander unterscheidet, als über eine Persönlichkeit im Entstehen, bei der der Dialektgebrauch und seine Wertschätzung zwischen „Verlust“, „Rückkehr“ und erneuter „Entdeckung“ schwanken können (vgl. den Fall der „Samogitisierung“, Zitat 27). Somit ließe sich lediglich von einer vorübergehenden sprachlichen und/oder identitätsbezogenen Anti-Initiation sprechen. Insgesamt wird das höhere Alter weiterhin als die Zeit verstanden, in der die eigentlichen Werte – in diesem Fall der heimische Dialekt – erkannt werden¹³.

¹³ Vgl. die unterschiedliche Dialektfreundlichkeit der Vertreter verschiedener Generationen unter den Ost- und Südost-Wilniukern sowie das offene Prestige, wenn der Dialekt von jungen Menschen und nicht von der mittleren und insbesondere der älteren Generation demonstriert wird (Urbanavičienė 2014: 72).

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Bildung. Einmal wurde eine Person, die Dialekt spricht, als wenig gebildet beschrieben. In diesem Fall kann der Einfluss einer geringen Bildung auf den Dialektgebrauch auf zweierlei Weise erklärt werden: 1) Der Dialektsprecher beherrscht die Standardsprache nicht gut und spricht deshalb Dialekt; 2) Der Dialektsprecher beherrscht die Standardsprache gut, spricht jedoch aufgrund eines gewissen Mangels an Kultiviertheit und Intelligenz Dialekt. In manchen Fällen ist ein niedrigerer Bildungsstand als soziolinguistische Variable bedeutsamer einzustufen als das Umfeld (Dorf / Stadt) (siehe Alfonzetti 2015: 26). Diskutierbar ist, ob Bildung¹⁴ tatsächlich die Einstellung beeinflusst. Einerseits ist die Annahme recht verbreitet, dass ein Mensch mit niedrigerem Bildungsstand den Dialekt besser beherrschen wird; die Einstellung zu ihm und zu denjenigen, die Dialekt sprechen, wird jedoch nicht immer positiv sein. Dies würden auch die Ergebnisse des wissenschaftlichen Projekts Sprachgebrauch und nationale Identität in den Städten Litauens¹⁵ bestätigen: Menschen mit geringerer Bildung maßen ihren Wurzeln, ihrem Dialekt und ihrer Sprache keine große Bedeutung bei (Kliukienė 2010: 97). Andererseits ist anzunehmen, dass ein gebildeterer Mensch die Dialektsprache besonders hoch einschätzen wird¹⁶, auch wenn er häufiger die Standardsprache verwendet und möglicherweise bereits weniger dialekttypische Merkmale bewahrt hat (vgl. „Obwohl die ethnische Struktur der Bevölkerung auch in größeren Städten gemischt ist, wird dort der Dialektgebrauch ebenfalls gefördert, wobei dies mit dem höheren Bildungsstand der Einwohner in Zusammenhang gebracht wird“ (Baranauskienė, Krupickaitė 2012: 22)). Dennoch gibt es keine eindeutige Tendenz; daher kann auch ein geringerer Bildungsstand mit einer sehr positiven Einstellung zum Dialekt einhergehen, während ein höherer Bildungsstand lediglich mit der Auffassung verbunden sein kann, die Standardsprache sei prestigeträchtig. Da es nur eine solche Antwort gibt (von einem Angehörigen der älteren Generation), wird der Dialekt für nahezu alle Gewährspersonen nicht mit dem Bildungsniveau assoziiert. Das bedeutet, dass sowohl ein Mensch ohne Schulbildung als auch eine Person mit hervorragender Bildung den Dialekt gleichermaßen beherrschen und sprechen kann (vgl.: (54) Aplink mumis va čia tamė krašte īr daug žemaitiu ėr gal būtė, ons turietė vėsus ėšsėlavėnemus patius aukščiausius, būtė pasiekęs savo profesinie sritie aukštumū ėr ons gal rokoutėis tik žemaitiška [G. J., m., 38 m., Y.]). Als Gegenpol zur mangelnden Bildung ließe sich teilweise noch eine weitere Charakterisierung verstehen: ein kluger Mensch. Der Dialektgebrauch wird mit klugem, weisem Verhalten verbunden. Dies ist gleichsam die beste Wahl, die der Mensch bewusst für sich trifft. Vielleicht wird angenommen, dass man sich beim Gebrauch der Standardsprache weniger klug oder sogar töricht verhält. Klugheit ist stets eine sehr geschätzte menschliche Eigenschaft und ein erstrebenswertes Ziel; klug zu sein und dies zu zeigen, ist in diesem Fall durch das Sprechen im Dialekt möglich. Dialektsprechen wird also nicht als Zeichen von Unwissenheit oder Dummheit verstanden, sondern im Gegenteil als Ausdruck von Weisheit.

¹⁴ Zu Bildung und Bildungsstand der Gewährspersonen selbst siehe die Einleitung.

¹⁵ Untersucht wurde dies nur in den größten Städten Litauens: Vilnius, Kaunas, Klaipėda

¹⁶ Eine besonders positive Bewertung des Dialekts ist für die Nordžemaiten aus der Gegend von Kretinga charakteristisch, die eine höhere oder Hochschulbildung haben (Lubienė, Pakalniškienė 2015: 108).

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Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Ländliche am stärksten mit dem Sich-Abheben von anderen verbunden ist (sozial, oft mit negativer Konnotation, oder geografisch, wobei die Abgrenzung von der Stadt betont wird). Das Alter gilt entweder als Faktor mit geringem Einfluss oder umgekehrt als Auslöser bestimmter, meist positiver Veränderungen. Die Verbindung zwischen Bildungsniveau und Dialekt schafft die Gegensätze guter Sprecher / schlechter Sprecher, klug / dumm, kultiviert / unkultiviert.

3. SCHLUSSFOLGERUNGEN

Die sprachlichen Einstellungen der Žemaiten in der Umgebung von Skuodas lassen sich anhand der Vorstellungen eines dreigliedrigen Modells zusammenfassen, das die Dimensionen des Ideals, der Unvermeidbarkeit und der Begrenztheit umfasst. Die Identifikation des Dialekts und der Dialektsprecher mit Elementen der Idealdimension (Respekt, Patriotismus, Tradition) begründet die Bedeutung des Dialekts für seine Sprecher sowie seine Vitalität und Kontinuität. Die „Repräsentation“ dieser Dimension ist auch eine bewusste Entscheidung der Menschen selbst. Die Verbindung des Dialekts mit Respekt, die von den meisten Generationen gewählt wurde, ist mit Prestige verknüpft. Menschen, die Dialekt sprechen könnten, es aber nicht tun, werden eher negativ betrachtet. Aktualisiert wird der Gegensatz eigen–fremd, denn die Nichtverwendung des Dialekts, der als grundlegender Sprachcode gilt, trennt ein Mitglied der Gemeinschaft vom üblichen traditionellen Gemeinschaftssystem; umgekehrt zeigt das Sprechen im Dialekt die Zugehörigkeit zur Gemeinschaft. Die Verbindung des Dialekts mit Patriotismus begründet ebenfalls den Gemeinschaftszusammenhalt: Der Dialekt wird als Beweis für das Žemaitentum und das žemaitische Selbstbewusstsein verstanden. Diese Einstellung hängt mit dem Begriff der Muttersprache und dem nationalen Bewusstsein zusammen, denn 39 (68 Prozent) der Gewährspersonen gaben an, Žemaiten zu sein (offizielle Nationalität: Litauer). Das dritte Element – die Tradition, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sowie verschiedene Generationen miteinander verbindet – ist der deutlichste Hinweis auf Kontinuität. Das Sprechen im Dialekt gilt als traditionelles Verhalten, das der Moderne (in diesem Fall dem Gebrauch der Standardsprache) vorgezogen wird. Die Einhaltung der Tradition bedeutet die Zugehörigkeit zu den Eigenen, während ihr Bruch als etwas Negatives verstanden wird.

Die Elemente der Dimension der Unvermeidbarkeit (Gewohnheit, Umfeld, Anlage) spiegeln eine neutrale, nicht idealisierte Vorstellung der Bewertung des Dialekts wider. Die Entscheidung des Einzelnen hat weniger (oder gar keinen) Einfluss als in der idealen Sphäre und bei den Elementen, aus denen sie besteht. Als wichtig gilt die Gewohnheit, durch die der Dialekt als vorherrschende, hauptsächliche Sprache verstanden wird. Dies bestätigt auch das Konzept der Muttersprache: Die Mehrheit der Gewährspersonen (43; 75 Prozent) zählt auch den žemaitischen Dialekt zur Muttersprache. Eine Person, die Dialekt spricht, wird mit der Kindheit und dem Heranwachsen in Verbindung gebracht – mit einer Sprache, die im Aufwachsen verinnerlicht wurde. Sichtbar wird nicht nur der Einfluss der Familie (mit deren Mitgliedern im Dialekt gesprochen wird) und des privaten Bereichs, sondern auch des öffentlichen Raums sowie der geografische Faktor. An den Erhebungspunkten wird die reale Sprachsituation widergespiegelt: Es überwiegt die dialektale Kommunikation in verschiedenen Bereichen, während die Standardsprache an manchen Orten und in manchen Situationen ebenfalls als akzeptabel gilt,

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verwendbar. Insgesamt ist die Umgebung also als günstiges Milieu für den Dialektgebrauch anzusehen. Die Verbindung des Dialekts mit der Herkunft bringt Fatalismus und Unveränderlichkeit zum Ausdruck. Die Unfähigkeit, den Dialektcode zu ändern, wird häufig auch als Zeichen von Einfachheit und Aufrichtigkeit verstanden, während die Änderung – in diesem Fall der Gebrauch der Standardsprache – als Zeichen von „Vornehmheit“ gilt.

Die Dimension der Begrenztheit ist mit solchen Faktoren (ländlicher Herkunft, Alter, Bildung) verbunden, die den Dialekt und seinen Gebrauch vereinfachen und einschränken und dazu führen können, dass der Dialekt als unattraktiv und perspektivlos gilt. Den Faktor der ländlichen Herkunft kann man als konkrete geografische oder soziale Kategorie verstehen. In einigen Fällen wird die Stadt als Raum hervorgehoben, in dem der Dialekt nicht verstanden und nicht verwendet wird; daher wird das Nichtverstehen (vielleicht mitunter auch ein nur eingebildetes) häufig zu einem wesentlichen Grund dafür, nicht im Dialekt zu sprechen und sich dem sprachlichen Code des Gesprächspartners anzupassen. Es besteht kein Zweifel, dass die Standardsprache verstanden wird, der samogitische Dialekt jedoch nicht immer. Die Gewährspersonen unterscheiden bewusst oder unbewusst den Dialekt und die Standardsprache als zwei gegensätzliche Sprachsysteme. Auch ein Verständnis des Dorfes eher als soziale denn als geografische Kategorie ist möglich. In diesem Fall wäre der Dialekt mit einer gewissen Abwertung verbunden. Die Verbindung des Dialekts mit ländlicher Herkunft im sozialen oder geografischen Sinne ist für jüngere Informanten am wenigsten akzeptabel; das bedeutet, dass die Befragten das Sprechen im Dialekt als durchaus möglich und in verschiedenen geografischen und sozialen Räumen üblich verstehen. Der Gebrauch des Dialekts wird mit Angehörigen verschiedener Generationen gleichgesetzt; Menschen unterschiedlichen Alters gelten als fähig, im Dialekt zu sprechen, und als Dialektsprechende. In einem Fall wird ein höheres Alter als die eigentliche Lebensphase verstanden, in der man den Wert des Dialektgebrauchs erkennt, im anderen gilt die jüngere Generation als die bessere Dialektkennerin. Bedeutsam ist, dass die meisten Gewährspersonen älteren Alters sind, jedoch nicht der Meinung sind, dass der Dialekt mit höherem Alter verbunden sei. Man neigt nicht dazu, die Generationen stark voneinander abzugrenzen und den Dialektgebrauch einer bestimmten Altersgruppe zuzuschreiben. Das Alter gilt als Faktor, der positive Veränderungen im Zuge des Erfahrungsgewinns ermöglicht und einen bestimmten Zeitraum bezeichnet, in dem ein „vergessener“ oder „verlorener“ Dialekt, sein Gebrauch und sein Wert „zurückkehren“ oder „neu entdeckt“ werden können. Eine Verbindung des Dialekts mit Bildung, insbesondere mit geringer Bildung, wird eher nicht hergestellt. Es gibt keine eindeutige Tendenz; daher kann auch eine geringere Bildung mit einer sehr positiven Einstellung zum Dialekt verbunden sein, während eine höhere Bildung lediglich mit der Auffassung, dass die Standardsprache prestigeträchtig ist – oder umgekehrt.

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Language attitudes of Samogitians in Skuodas district

SUMMARY

The article analyses the language attitudes of Samogitians in Skuodas district, namely the native dialects and the evaluation of people speaking a dialect. The broad-brush trinomial model is applied in the analysis which helps to unveil different dimensions of dialect evaluation, such as ideal, inevitability, limitation. The analysis presents the conceptions of dialect evaluation and native language as well as the possible connections of psychological distinction.

It is concluded that the identification of a particular dialect or a person speaking a dialect with the elements of the dimension of ideal (respect, patriotism, tradition) determines or may determine the importance, vitality and continuity of the dialect to its user. The opposition of own-strange is highlighted since the disuse of the dialect, which is considered to be the main linguistic code, separates a community member from a common traditional community system. Usually, people who can but do not speak a dialect are judged on quite negatively. Contrary to the case of disuse of the dialect, speaking a dialect shows that

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a person belongs to the community and it also becomes a sign of sincerity and simplicity. The elements of habit, surroundings and nature, which compose the dimension of inevitability, reflect a neutral and non-ideal image of dialect evaluation. The habit is related to the validity of the dialect as a concept of native language; surroundings are related to the use of the dialect in different spheres, and nature becomes a reference to the continuity of the dialect. The elements of the dimension of limitation, such as country, age, education, simplify and limit the dialect and its use and may determine the dialect’s unattractiveness and its prospectlessness, or may be the factors of certain changes in the use and value of the dialect.

Įteikta 2016 m. liepos 8 d.

SIMONA VYNIAUTAITĖ

Lietuvių kalbos institutas

Petro Vileišio g. 5, LT-10308 Vilnius, Lietuva

[email protected]

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