NAGLIS KARDELIS Uniwersytet Wileński ORCID id: orcid.org/0000-0002-2179-3754

Kierunki badań naukowych: filozofia języka, filozofia Antyku, filozofia średniowieczna, filozofia religii.

DOI: doi.org/10.35321/all84-16

JĘZYK I RZECZYWISTOŚĆ

Stosunek języka do rzeczywistości jest najciekawszym i najtrudniejszym do rozwiązania problemem filozofii języka. Ma on wiele aspektów, ponieważ także sama rzeczywistość w różnych kontekstach analizy filozoficznej jest pojmowana i opisywana odmiennie.

Można na przykład badać to, co nazwalibyśmy wewnętrzną rzeczywistością samego języka – immanentną naturą języka, przejawiającą się na różnych poziomach analizowanych przez językoznawstwo. Świat języka, odsłaniający się, gdy patrzymy z wnętrza języka jako zamkniętego systemu, i oceniany za pomocą miar właściwych samemu językowi, jest całkowicie odmienny od świata otwierającego się poza granicami samego języka. Immanentna rzeczywistość języka nie pokrywa się z rzeczywistością otwierającą się poza granicami samego języka, którą język ma powołać do mowy i o której musi świadczyć. Prawda słowa jako „rzeczy” samego języka różni się od prawdy rzeczywistości pozajęzykowej: na przykład, wyjaśniając etymologię danego słowa, odsłaniającą językową „prawdę” o rzeczy nazywanej tym słowem, nie poznajemy przez to prawdy o samej rzeczy istniejącej poza językiem, chociaż język może dostarczyć nam cennych wskazówek co do tego, jak powinniśmy o tej rzeczy myśleć.

Albo oto inny przykład: chociaż w immanentnej rzeczywistości języka – rzeczywistości słów – wyraźnie zarysowuje się różnica między rzeczowością a procesualnością, pojawiająca się na poziomie morfologii jako różnica między rzeczownikiem a czasownikiem, to z perspektywy codziennego oglądu wydaje się ona poprawnie wskazywać istniejącą poza granicami samego języka różnicę między obiektami a procesami, jednak nie może być uznana za samorzutnie – bez istotnych zastrzeżeń i korekt – właściwą samej rzeczywistości pozajęzykowej, która jest znacznie bardziej złożona, dziwniejsza i bardziej zagadkowa niż jej powierzchnia odsłaniana przez codzienne doświadczenie: przecież, jak twierdził starożytny grecki filozof Parmenidas, byt jest monolitycznie jednolity, tożsamy ze sobą, nieruchomy i niezmienny, a współcześni fizycy być może przyznaliby mu rację, mówiąc, że cała rzeczywistość fizyczna jest tak jednolita, iż w ogóle nie sposób mówić o ściśle zlokalizowanych i oddzielonych od siebie rzeczach, ponadto sam czas – a wraz z nim także to, co pojmujemy jako rozwijające się w czasie

Artykuły / Articles

331

NAGLIS KARDELIS

różne wydarzenia – jest jedynie iluzją codziennego ludzkiego doświadczenia, choć bardzo sugestywną.

Nawiasem mówiąc, jest to tylko jeden konkretny przykład, za pomocą którego chcieliśmy zwrócić uwagę na to, że „prawd” odsłaniających się w wewnętrznej rzeczywistości samego języka – rzeczywistości słów, ich znaczeń, form morfologicznych i syntaktycznych – nie powinniśmy bezkrytycznie utożsamiać z prawdą o świecie istniejącym poza granicami języka. Tym, co nazwalibyśmy wewnętrzną rzeczywistością samego języka, zajmuje się raczej lingwistyka niż filozofia (chyba że jesteśmy wielkimi wielbicielami Heideggera), natomiast o stosunku języka do rzeczywistości pozajęzykowej – prawdziwej rzeczywistości – powołana jest myśleć filozofia. Prawdą jest, że filozofia języka interesuje się także tym, jak w języku ustanawia się językowy obraz świata i jak język odzwierciedla oraz przedstawia rzeczywistość pozajęzykową na różnych poziomach swego systemu. Mimo to dla filozofii najciekawsze pozostaje samo radykalnie stawiane pytanie o stosunek języka do rzeczywistości.

Filozofowie, rozważając to pytanie, niekiedy popadają w dwie skrajności, które teraz krótko omówimy i poddamy krytyce.

Pierwsza skrajność wiąże się z poglądem, że rzeczywistość pozajęzykowa istnieje, lecz w języku albo w ogóle się nie odzwierciedla, albo jej obraz językowy jest całkowicie zniekształcony i nieadekwatny. Niektórzy filozofowie wyznający ten pogląd patrzą na rzeczywistość i język jak na dwa niepołączone naczynia. W przekonaniu tych myślicieli nie jest tak, że człowiek w ogóle nie ma dostępu do rzeczywistości – ma on możliwość doświadczać jej za pomocą zmysłów cielesnych, przede wszystkim wzroku, ale to, o czym mówi język, zwłaszcza język abstrakcyjny, oderwany od treści zmysłowej, nie jest nawet zniekształconym obrazem rzeczywistości pozajęzykowej, lecz raczej pseudorzeczywistością, falsyfikacją rzeczywistości pozajęzykowej. Taki pogląd nieuchronnie każe patrzeć na język podejrzliwie, sceptycznie, a nawet nihilistycznie, bez nadziei, że język kiedykolwiek zdoła odsłonić głębie i tajemnice rzeczywistości pozajęzykowej albo udzieli mocy filozoficznego wglądu. Ta skrajna ocena języka jako, powiedzmy, filozoficznie i egzystencjalnie niezdolnego jest wadliwa pod względem logicznym, ponieważ napotyka niemożliwe do usunięcia sprzeczności wewnętrzne.

Przecież jeśli język w żaden sposób nie jest zdolny dotknąć rzeczywistości, innymi słowy, jeśli w swoim stosunku do rzeczywistości okazuje się całkowicie bezsilny, można by zapytać, jak filozof rozważający taką bezsilność języka mógłby stać się zdolny zarówno sam ją pojąć, jak i przekazać ją innym nie inaczej, jak właśnie za pomocą języka, zważywszy, że teorie bezsilności języka są wykładane w języku, w naukowych traktatach filozoficznych. Mówiąc prościej, gdyby język pod tym względem był całkowicie bezsilny, nie byłby zdolny nawet przekazać wiedzy o swojej bezsilności. Oczywiste jest, że formułując za pomocą języka i myślenia językowego takie teorie bezsilności języka, właśnie język – przede wszystkim myślenie językowe – staje się miarą współmierności lub niewspółmierności języka i rzeczywistości pozajęzykowej oraz – w osobie filozofa myślącego i mówiącego w języku – arbitrem posługującym się tą miarą. Ten, kto od urodzenia jest niewidomy, przecież nie jest zdolny pojąć ani

332

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIV

Język i rzeczywistość

ocenić różnicy między widzeniem a ślepotą, podobnie jak ten, kto nie czuje smaku, nie może pojąć ani określić, czym różnią się smak i bezsmak.

Krytykując to radykalne ujęcie stosunku języka do rzeczywistości, można by zapytać także inaczej: jeśli nie język, to za pomocą jakiego dokładnie narzędzia, niezależnie od tego, czy zmysłowego, czy pozazmysłowego, filozof jest zdolny doświadczyć bezsilności języka i przekazać innym wiedzę o niej? Zakładając, że język i rzeczywistość rzeczywiście są niczym dwa niepołączone naczynia, a także przyjmując założenie, że filozof, mimo bezsilności języka, ma jednak jakiś inny dostęp do rzeczywistości, powiedzmy moc zmysłów lub niedyskursywnej – niejęzykowej – intuicji, nadal nie wiadomo, w jaki sposób filozof posługujący się takim bezsilnym językiem jest zdolny przekazać innym wiedzę o bezsilności języka.

Myśliciele traktujący język i rzeczywistość pozajęzykową jak dwa niepołączone naczynia napotykają jeszcze jedną niepokonalną sprzeczność. Jeśli przyjmuje się pogląd, że mimo niezdolności języka do odsłaniania rzeczywistości człowiek ma jednak zmysłowy dostęp do niej, niewyjaśnionym paradoksem staje się obrazowość języka, moc reprezentacji pozazmysłowych wrażeń zmysłowych w pośredniczącym środowisku znaków językowych: przecież każdy poeta i prozaik doskonale zna prawdę, że w środowisku języka można naśladować bezpośrednie wrażenia zmysłowe – w wierszach, powieściach i dramatach malować słowami obrazy, rozprzestrzeniać dźwięki i zapachy, przekazywać doświadczenia smaku i dotyku. Jeśli bowiem zakłada się, że język jako rzekomo radykalnie pozazmysłowe środowisko nie ma z doznaniami zmysłowymi żadnej wspólnej miary, nie wiadomo, jak w języku możliwe staje się – choćby pośrednio, za pomocą mediacji – dokładne i jednoznaczne przekazywanie subtelnych wrażeń zmysłowych. Jeśli uznajemy, że to właśnie zmysły zapewniają nam dostęp do rzeczywistości, jednocześnie nieuchronnie musimy uznać, że właśnie w takim zakresie i w takim stopniu, w jakim język jako środowisko znakowo pośredniczące w wrażeniach zmysłowych potrafi naśladować doznania zmysłowe, on – wraz z samymi niemedializowanymi zmysłami – także zapewnia nam pewien, choć nieco słabszy, dostęp do rzeczywistości pozajęzykowej.

Nawiasem mówiąc, jako osobny problem, pojawiający się przed filozofami zbyt radykalnie oddzielającymi płaszczyzny języka i rzeczywistości, należałoby rozważyć pytanie, czy nawet samych wrażeń zmysłowych można doświadczać w absolutnie czysty, niemedializowany językowo sposób. Przecież bardzo prawdopodobne – a raczej nawet niewątpliwe – jest, że człowiek doświadcza wrażeń zmysłowych tak silnie i intensywnie nie tylko dzięki samej zdrowotności i sile zmysłów, lecz także dzięki pozazmysłowemu „odcieniowi” lub „smakowi”, który podczas doświadczenia zmysłowego nadaje tym wrażeniom pośrednicząca moc środowiska językowego: doświadczenie fizyczne, związane ze wspomnieniami, obrazami zrodzonymi przez twórczą wyobraźnię, projekcjami przyszłości, grą figur języka czy nawet pewnymi abstrakcyjnymi myślami – innymi słowy, związane z tym, co jest utrwalane, ustanawiane lub po prostu spontanicznie rodzi się w środowisku języka, staje się znacznie silniejsze niż czyste doświadczenie fizyczne, oddzielone od języka.

Język i losy / Language and destiny

333

NAGLIS KARDELIS

Choć nie możemy tego bezpośrednio sprawdzić, bardzo prawdopodobne jest, że dzięki pozazmysłowemu – symbolicznemu – pośredniczeniu i wzmacnianiu wrażeń zmysłowych przez język człowiek doświadcza nawet doznań zmysłowych silniej, intensywniej i bardziej ekspresyjnie niż istoty żywe nieposługujące się językiem. Język i myślenie językowe pozwalają nam reflektować nad doświadczeniem zmysłowym, zachwycać się i rozkoszować siłą oraz intensywnością wrażeń zmysłowych. Istoty, które nie potrafią mówić i myśleć językowo, nie mają tego przywileju. Warto przy tej okazji zwrócić uwagę na to, że nawet ci myśliciele, którzy nadmiernie deprecjonują język, a znacznie przeceniają zmysły, własny zachwyt nad potęgą doświadczenia zmysłowego – podobnie zresztą jak przesadnie podkreślaną przepaść między „bezsilnym” językiem a „zdolnymi do władania” zmysłami – potrafią przekazać innym właśnie za pomocą języka i tylko języka, a nie za pomocą zmysłów, intuicyjnie, telepatycznie czy też jakimiś innymi narzędziami ciała lub duszy.

Oczywiste jest, że właśnie język, a nie same zmysły, daje myślicielom negującym moc języka możliwość jasnego pojmowania i refleksji myślowej nad niezwykłością doświadczenia zmysłowego. Zatem w istocie nie możemy twierdzić, że dostęp do rzeczywistości pozajęzykowej zapewniają człowiekowi wyłącznie czyste zmysły – poprawniej byłoby powiedzieć, że taki dostęp do rzeczywistości, jaki w ogóle jest możliwy człowiekowi, zapewniają nie tyle same w sobie czyste zmysły czy sama w sobie czysta mowa, ile raczej język i zmysły razem, współdziałające w jednolitym doświadczeniu ludzkim.

Druga skrajność w ocenie stosunku języka do rzeczywistości przejawia się w poglądzie, że „prawdziwa” rzeczywistość w ogóle nie istnieje, a jej iluzja ustanawia się w języku, poza którym rzekomo niczego w ogóle nie ma. Jest to pogląd najczęściej kojarzony z filozofią postmodernistyczną, na którą wielki wpływ wywarło dążenie strukturalistów i poststrukturalistów do analizowania języka jako zamkniętego systemu, którego każdy element określa się poprzez stosunek do innych jego elementów, a nie przez to, co znajduje się – lub mogłoby się znajdować – poza granicami tego systemu. Analizując strukturalistycznie działanie języka jako spójnego i zamkniętego systemu, nie trzeba zakładać, że cokolwiek istnieje poza granicami tego systemu, ponieważ wszystkie elementy systemu językowego, funkcjonujące na różnych jego poziomach, można jasno określić na podstawie stosunków tych elementów z innymi elementami systemu.

Wyjaśnienia językoznawców reprezentujących strukturalizm, jak w systemie języka na podstawie pewnych opozycji binarnych ustanawiają się elementy niższych poziomów języka, takie jak fonemy, których tożsamość fonologiczna jest określana nie w izolacji, lecz w stosunku do innych elementów tego samego poziomu, zostały przez poststrukturalistów i postmodernistów ekstrapolowane na znacznie wyższe poziomy systemu językowego, związane z ustanawianiem znaczeń i sensów. Zdaniem postmodernistów znaczenie znaku językowego dowolnego poziomu, na przykład takiego jak słowo, ustanawia się wskutek pewnych różnic dyferencjalnych określających stosunki znaków w systemie, a nie wskutek związku signifikanta (znaczącego) znaku z istniejącym poza językiem – w „prawdziwej” rzeczywistości – signifikatem (znaczonym), ponieważ, jak twierdzą postmoderniści, tożsame ze sobą signifikaty, które zgodnie z tradycyjnym poglądem uznalibyśmy za

334

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIV

Język i rzeczywistość

istniejące poza językiem, są w istocie jedynie iluzją wywołaną ruchem signifikantów w samym środowisku języka.

Przyjmując postmodernistyczne ujęcie natury języka, powinniśmy pojmować język jako „płaski” i ściśle „horyzontalny” – innymi słowy, jako wyłącznie syntaktyczny system, a realność subiektywnie doświadczanego „wertykalnego” semantycznego poziomu języka, rzekomo określającego związek języka z rzeczywistością znajdującą się poza jego granicami, powinniśmy uznać jedynie za iluzję językową powstającą wskutek nieustannego ruchu signifikantów na „horyzontalnym” poziomie – składni języka.

Weźmy bardzo uproszczony przykład pewnego hipotetycznego systemu językowego złożonego z trzech elementów – a, b i c –. Zgodnie z typowym klasycznym poglądem znaczenie elementu językowego a w takim systemie złożonym z trzech elementów określałby jego stosunek do istniejącego w rzeczywistości pozajęzykowej odpowiednika A; odpowiednio znaczenia elementów b i c określałyby ich stosunki z ich pozajęzykowymi odpowiednikami B i C (wielkimi literami oznaczyliśmy istniejące w rzeczywistości pozajęzykowej odpowiedniki elementów językowych a, b i c, podkreślając ich większą realność ontologiczną w porównaniu z elementami istniejącymi w samym środowisku języka, oznaczonymi małymi literami). Natomiast zgodnie z poglądem postmodernistycznym znaczenie elementu językowego a jednoznacznie określałby jego stosunek do elementów b i c; znaczenie elementu b – jego stosunek do elementów a i c, znaczenie elementu c – jego stosunek do elementów a i b.

Zdaniem postmodernistów właśnie w ten sposób – cyrkularnie – ustanawiają się także znaczenia słów używanych w zwykłym codziennym języku (i w ogóle w każdym języku): powiedzmy, znaczenie słowa „drzewo” ustanawia się nie jako rezultat związku pewnego dźwiękowego lub graficznego signifikanta z rosnącym poza językiem drzewem (jako signifikatem), lecz jako rezultat horyzontalnych relacji słowa „drzewo”, na przykład ze słowami „pole”, „gleba”, „niebo”, „słońce” itd.

Wracając do rozważań nad stosunkiem języka do rzeczywistości, moglibyśmy zapytać, jak zgodnie z dopiero co krótko omówionym postmodernistycznym rozumieniem natury języka ustanawia się w języku znaczenie samego słowa „język”.

W odróżnieniu od innych słów używanych w języku, które w systemie językowym – jako zbiorze o określonym zakresie – istnieją jako wchodzące w jego skład pojedyncze „punktowe” elementy lub podzbiory o mniejszym zakresie, w przypadku słowa „język” ten element języka – jako część zbioru słów – pokrywałby się z całym zbiorem słów. Oznacza to, że chcąc „postmodernistycznie” zdefiniować język, musielibyśmy w nim samym – jako największym zbiorze elementów języka – szukać innych elementów, które umożliwiłyby cyrkularne określenie znaczenia słowa „język”. Natychmiast napotkalibyśmy nierozwiązywalny paradoks: takie elementy, będąc poza granicami słowa „język”, jednocześnie nadal musiałyby znajdować się wewnątrz języka jako systemu obejmującego wszystkie mniejsze elementy. Oczywiste jest, że byłoby to niemożliwe – takich elementów nie moglibyśmy znaleźć wewnątrz samego systemu języka jako największego zbioru obejmującego wszystkie inne elementy

Język i losy / Language and destiny

335

NAGLIS KARDELIS

obejmującego – wewnątrz zbioru, ponieważ język z góry określałby i obejmował wszystko, co można w nim powiedzieć.

Jeśli zatem chcielibyśmy zdefiniować słowo „język” w sposób cyrkularny, właściwy postmodernistom, musielibyśmy znaleźć coś, co istniałoby nie jako pewien element wewnątrz samego systemu języka, lecz jako niezależny element istniejący poza nim, którego moglibyśmy użyć jako punktu wyjścia definicji języka. Jednak zgodnie z podstawowym założeniem postmodernistów (przynajmniej z najbardziej radykalną wersją tego założenia) poza językiem nie ma i nie może być niczego – a zatem poza językiem nie ma i nie może być żadnych zewnętrznych elementów, które mogłyby stać się dla nas punktami wyjścia przy cyrkularnym określaniu znaczenia słowa „język”.

Zatem zgodnie z logiką argumentacji samych postmodernistów, aby określić znaczenie słowa „język”, a więc i zrozumieć, czym jest język, nieuchronnie musi istnieć nie tylko język, lecz także coś poza granicami samego języka, niezależnie od tego, czym by to było i jak by to nazywano. Zakładając, że poza granicami języka już niczego nie ma, trzeba uznać, że w takim przypadku nie można już pojmować ani definiować języka na podstawie jego stosunku do tego, co znajdowałoby się poza nim, co zarazem oznaczałoby, że – zgodnie właśnie z postmodernistyczną logiką definiowania wszelkich znaczeń – nie można byłoby go już zdefiniować w żaden sposób, a zatem nie można byłoby również zrozumieć, czym w ogóle jest język. W takim przypadku język byłby po prostu wszystkim, co istnieje, utożsamiałby się z rzeczywistością i byłby samą rzeczywistością – a zresztą z powodu utożsamienia rzeczywistości i języka rzeczywistość ta nie byłaby mniej iluzoryczna, ponieważ po prostu nie istniałaby sama miara jej realności lub nierealności.

Jak wykazaliśmy w przedstawionym właśnie argumencie, przekonanie postmodernistów, że poza granicami języka nie ma niczego, a sama rzeczywistość jest jedynie iluzją statycznie powstającą w środowisku języka, zgodnie właśnie z wyobrażeniem samych postmodernistów o tym, jak w systemie języka ustanawiają się znaczenia, nieuchronnie prowadzi do wniosku, że jeśli poza granicami języka nie ma niczego, co dostarczyłoby choć jednego zewnętrznego punktu wyjścia, na którym moglibyśmy się oprzeć, próbując określić znaczenie słowa „język”, wówczas języka utożsamiającego się z największym zbiorem wszystkiego, co tylko istnieje, nie można już zdefiniować ani pojąć na podstawie stosunku języka do tego, czym język nie jest; wówczas musimy uznać, że język jest rzeczywistością, ponieważ jest wszystkim, co istnieje.

A zatem prawdziwa rzeczywistość, mimo przekonania postmodernistów, że jest ona jedynie iluzją językową, w takim przypadku musiałaby zostać uznana za realnie istniejącą, mimo że utożsamiałaby się z językiem, ponieważ język i rzeczywistość byłyby po prostu dwoma różnymi sposobami opisania tego samego tajemniczego i niemożliwego do zdefiniowania zbioru rzeczy istniejących.

Paradoksalne jest to, że postmodernistyczne zaprzeczenie realności rzeczywistości, oparte na swoistym wyobrażeniu o tym, jak w języku ustanawiają się znaczenia, ujawnia się jako analitycznie sprzeczne i samozaprzeczające – negując rzeczywistość pozajęzykową, sam język, którego nie można już zdefiniować ani jasno i określenie pomyśleć na podstawie jego

336

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIV

Język i rzeczywistość

stosunku do jakiejś zewnętrzności istniejącej poza jego granicami, jako szerszym od samego języka kontekstem jego pojmowania i definiowania, nieuchronnie musi być pomyślany jako tożsamy z rzeczywistością – w istocie jako jedyna możliwa rzeczywistość. Krytyka obu przedstawionych skrajnych poglądów na stosunek języka do rzeczywistości powinna napawać nas nadzieją. Musimy wyciągnąć następujący wniosek: właśnie fakt, że my – choć być może nie całkiem jasno – pojmujemy, czym jest język, jako oraz inny ważny fakt, że język jest nam potrzebny jako most łączący nas, mówiących, nie tylko ze sobą nawzajem, lecz także z tym, co rozciąga się poza językiem, wyraźnie wskazuje na co najmniej trzy rzeczy: po pierwsze, że język i rzeczywistość pozajęzykowa różnią się od siebie, ponieważ gdyby się pokrywały, język nie byłby nam w ogóle potrzebny – nie rozumielibyśmy i w ogóle nie moglibyśmy zrozumieć, czym jest język; po drugie, że język i rzeczywistość, choć różne od siebie, nie są całkowicie oddzielone, ponieważ gdyby były całkowicie oddzielone, język ponownie nie byłby dla nas użyteczny jako most łączący nas z tym, co znajduje się poza jego granicami; po trzecie, język, choć bardzo bogaty, zawsze jest uboższy od rzeczywistości rozciągającej się poza nim, ponieważ gdyby był równie bogaty, pragnęlibyśmy pozostać wewnątrz języka i nie chcielibyśmy wychodzić poza jego granice – język nie byłby nam także tym razem potrzebny jako most, którym chcielibyśmy wkroczyć do kuszącej nas ziemi obiecanej, przewyższającej język bytowością i bogactwem...

Nadesłano 17 maja 2021 r.

NAGLIS KARDELIS Uniwersytet Wileński Wydział Filozofii ul. Universiteto 9/1, LT–01513 Vilnius, Litwa [email protected]

Język i losy / Language and destiny

337