NAGLIS KARDELIS Université de Vilnius ORCID id: orcid.org/0000-0002-2179-3754

Domaines de recherche: philosophie du langage, philosophie de l’Antiquité, philosophie médiévale, philosophie de la religion.

DOI: doi.org/10.35321/all84-16

LANGAGE ET RÉALITÉ

Le rapport entre le langage et la réalité est le problème le plus intéressant et le plus difficile à résoudre de la philosophie du langage. Il comporte de nombreux aspects, car la réalité elle-même est comprise et décrite différemment selon les contextes de l’analyse philosophique.

Ainsi, il est possible d’étudier ce que nous pourrions appeler la réalité interne du langage lui-même – la nature immanente du langage, qui se manifeste à différents niveaux analysés par les sciences du langage. Le monde du langage, qui s’ouvre lorsqu’on le considère de l’intérieur du langage en tant que système clos et qu’on l’évalue selon les critères internes du langage lui-même, est totalement différent du monde qui s’ouvre au-delà des limites du langage lui-même. La réalité immanente du langage ne coïncide pas avec cette réalité qui s’ouvre au-delà des limites du langage lui-même, réalité que le langage est appelé à faire parler et dont il doit témoigner. La vérité du mot en tant que « chose » du langage lui-même est différente de la vérité de la chose de la réalité extralinguistique: par exemple, après avoir élucidé l’étymologie de tel ou tel mot, qui révèle une « vérité » linguistique sur la chose désignée par ce mot, nous n’apprenons pas pour autant la vérité sur la chose elle-même, existant au-delà du langage, bien que le langage puisse nous fournir des indications précieuses sur la manière dont nous devrions penser cette chose.

Ou prenons cet autre exemple: bien que, dans la réalité immanente du langage – la réalité des mots –, la distinction entre la choséité et la processualité soit clairement tracée et apparaisse au niveau morphologique comme la distinction entre le nom et le verbe, elle semble, lorsqu’on la considère avec le regard quotidien, montrer correctement la différence entre les objets et les processus existant au-delà des limites du langage lui-même; pourtant, elle ne peut être tenue pour caractéristique de la réalité extralinguistique elle-même sans réserves ni corrections essentielles, car celle-ci est bien plus complexe, étrange et énigmatique que sa surface dévoilée par l’expérience quotidienne: car, comme l’affirmait le philosophe grec ancien Parménide, l’être est monolithiquement un, identique à lui-même, immobile et immuable, et les physiciens contemporains lui donneraient peut-être raison en disant que toute la réalité physique est si unifiée qu’il est en général impossible de parler de choses strictement localisées et séparées les unes des autres; de plus, le temps lui-même – et avec lui ce que nous percevons comme se déployant dans le temps

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des événements distincts – n’est qu’une illusion de l’expérience humaine quotidienne, bien que très persuasive.

Au demeurant, ce n’est là qu’un exemple concret par lequel nous voulions attirer l’attention sur le fait que les « vérités » qui se dévoilent dans la réalité interne du langage lui-même – la réalité des mots, de leurs significations, de leurs formes morphologiques et syntaxiques – ne doivent pas être identifiées de manière non critique avec la vérité sur le monde existant au-delà du langage. Ce que nous pourrions appeler la réalité interne du langage lui-même relève davantage de la linguistique que de la philosophie (à moins d’être de grands admirateurs de Heidegger), tandis que c’est à la philosophie qu’il revient de penser le rapport entre le langage et la réalité extralinguistique – la réalité véritable. Certes, il convient de reconnaître que la philosophie du langage s’intéresse également à la manière dont se constitue, dans le langage, une image linguistique du monde et à la manière dont le langage reflète et représente la réalité extralinguistique aux différents niveaux de son système. Néanmoins, ce qui intéresse le plus la philosophie est la question elle-même, posée de manière radicale, du rapport entre le langage et la réalité.

Les philosophes, lorsqu’ils examinent cette question, tombent parfois dans deux extrêmes, que nous allons maintenant présenter brièvement et dont nous proposerons la critique.

Le premier extrême est lié à l’idée que la réalité extralinguistique existe, mais que, dans le langage, elle ne se reflète aucunement ou que son image linguistique est totalement déformée et inadéquate. Certains philosophes qui professent ce point de vue considèrent la réalité et le langage comme deux vases communicants. Selon ces penseurs, il ne s’agit pas pour l’être humain de n’avoir absolument aucun accès à la réalité – il a la possibilité de l’éprouver par ses sens corporels, avant tout par la vue –, mais ce dont parle le langage, surtout lorsqu’il est abstrait et détaché du contenu sensible, n’est même pas une image déformée de la réalité extralinguistique: c’est plutôt une pseudo-réalité, une falsification de la réalité extralinguistique. Une telle conception conduit inévitablement à regarder le langage avec méfiance, scepticisme, voire nihilisme, sans espérer qu’il puisse jamais dévoiler les profondeurs et les secrets de la réalité extralinguistique ou conférer le pouvoir de l’intuition philosophique. Cette évaluation extrême du langage, considéré comme philosophiquement et existentiellement impuissant, est viciée du point de vue logique, car elle se heurte à des contradictions internes insurmontables.

Car si le langage est absolument incapable de toucher à la réalité, autrement dit, si le langage se révèle totalement impuissant dans son rapport à la réalité, on pourrait demander comment le philosophe qui réfléchit à cette impuissance du langage pourrait devenir capable de la concevoir lui-même et de la communiquer aux autres autrement que précisément par les moyens du langage, étant donné que les théories de l’impuissance du langage sont exposées dans ce langage, dans des traités philosophiques scientifiques. Plus simplement, si le langage était absolument impuissant à cet égard, il ne serait même pas habilité à transmettre la connaissance de sa propre impuissance. Il est évident que, lorsqu’on formule de telles théories de l’impuissance du langage au moyen du langage et de la pensée linguistique, c’est précisément le langage – avant tout la pensée linguistique – qui devient la mesure de la commensurabilité ou de l’incommensurabilité du langage et de la réalité extralinguistique et qui, en la personne du philosophe pensant et parlant par le langage, devient l’arbitre recourant à cette mesure. Celui qui est aveugle de naissance n’est évidemment pas capable de concevoir et d’évaluer

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la différence entre la vue et la cécité, pas plus que celui qui ne perçoit pas les saveurs ne peut concevoir et définir la différence entre le goût et l’absence de goût.

En critiquant cette interprétation radicale du rapport entre le langage et la réalité, on pourrait aussi poser la question autrement: si ce n’est pas le langage, par quel outil précisément, qu’il soit sensible ou suprasensible, le philosophe est-il capable d’éprouver l’impuissance du langage et de transmettre aux autres la connaissance de celle-ci? En supposant que le langage et la réalité soient réellement comme deux vases non communicants, et en admettant aussi que le philosophe, malgré l’impuissance du langage, dispose néanmoins d’un autre accès à la réalité, par exemple du pouvoir des sens ou d’une intuition non discursive – non linguistique –, il reste pourtant obscur de comprendre comment, avec un tel langage impuissant, le philosophe peut communiquer aux autres le savoir de l’impuissance du langage.

Les penseurs qui considèrent le langage et la réalité extralinguistique comme deux vases non communicants se heurtent à une autre contradiction insurmontable. Si l’on soutient que, malgré l’incapacité du langage à dévoiler la réalité, l’être humain dispose néanmoins d’un accès sensible à celle-ci, le caractère imagé du langage devient un paradoxe inexplicable, de même que son pouvoir de médiatiser les représentations suprasensibles des impressions sensibles dans le milieu des signes linguistiques: car tout poète et tout prosateur sait parfaitement que, dans le milieu du langage, il est possible d’imiter les impressions sensibles directes – de peindre avec des mots des images dans les poèmes, les romans et les pièces de théâtre, de diffuser des sons et des odeurs, de transmettre des expériences gustatives et tactiles. En effet, si l’on suppose que le langage, en tant que milieu prétendument radicalement suprasensible, n’a rien de commun avec la sensibilité, on ne comprend plus comment il devient possible dans le langage – quoique indirectement et par voie médiatisée – de transmettre avec précision et sans ambiguïté des impressions sensibles subtiles. Si nous reconnaissons que ce sont précisément les sens qui nous donnent accès à la réalité, nous devons inévitablement reconnaître en même temps que, dans la mesure où le langage, en tant que milieu médiatisant symboliquement les impressions sensibles, est capable d’imiter la sensibilité, il nous donne – avec les sens eux-mêmes non médiatisés – également un certain accès, bien que plus faible, à la réalité extralinguistique.

Au demeurant, il faudrait examiner comme un problème distinct, qui se pose aux philosophes séparant de manière excessivement radicale les dimensions du langage et de la réalité, la question de savoir s’il est même possible d’éprouver les impressions sensibles d’une manière absolument pure, non médiatisée linguistiquement. Car il est très probable – ou plutôt même certain – que l’être humain éprouve les impressions sensibles avec une telle intensité et une telle richesse non seulement grâce à la santé et à la vigueur des sens en eux-mêmes, mais aussi grâce à cette « nuance » ou à cette « saveur » suprasensible que le pouvoir médiateur du milieu linguistique confère à ces impressions au cours de l’expérience sensible: l’expérience physique, associée aux souvenirs, aux images engendrées par l’imagination créatrice, aux projections de l’avenir, au jeu des figures du langage ou même à certaines pensées abstraites – autrement dit, associée à ce qui est fixé, institué ou naît simplement spontanément dans le milieu du langage –, devient beaucoup plus intense qu’une expérience physique pure, séparée du langage.

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Bien que nous ne puissions pas le vérifier directement, il est très probable que, grâce à la médiation et à l’intensification suprasensibles – symboliques – des impressions sensibles assurées par le langage, l’être humain éprouve même les expériences sensibles plus fortement, plus richement et plus expressivement que les êtres vivants non parlants. Le langage et la pensée linguistique nous permettent de réfléchir à l’expérience sensible, de nous émerveiller et de nous réjouir de la force et de la richesse des impressions sensibles. Les êtres qui ne sont pas capables de parler ni de penser linguistiquement ne bénéficient pas de ce privilège. À cette occasion, il convient de remarquer que même les penseurs qui dévalorisent excessivement le langage et surestiment considérablement les sens parviennent à transmettre aux autres précisément par le langage et par le langage seul, et non par les sens, intuitivement, télépathiquement ou par quelque autre instrument du corps ou de l’âme, leur propre fascination pour la puissance de l’expérience sensible – ainsi que, d’ailleurs, le gouffre qu’ils soulignent excessivement entre le langage « impuissant » et les sens « souverains et puissants ».

Il est évident que c’est précisément le langage, et non les sens en eux-mêmes, qui donne aux penseurs niant la puissance du langage le pouvoir de concevoir clairement et de réfléchir par la pensée à l’impressionnant caractère de l’expérience sensible. Ainsi, en réalité, nous ne pouvons même pas affirmer que l’accès de l’être humain à la réalité extralinguistique lui est accordé par les seuls sens purs – il serait plus correct d’affirmer que l’accès à la réalité qui est en général possible à l’être humain est accordé non pas tant par les sens purs en eux-mêmes ou par le langage pur en lui-même, mais plutôt par le langage et les sens ensemble, interagissant au sein de l’expérience humaine unifiée.

Le second extrême dans l’évaluation du rapport entre le langage et la réalité se manifeste par l’idée que la réalité « véritable » n’existe absolument pas et que son illusion se constitue dans le langage, au-delà duquel il n’y aurait absolument rien. C’est une conception généralement associée à la philosophie postmoderne, fortement influencée par l’entreprise des structuralistes et des poststructuralistes d’analyser le langage comme un système clos, dont chaque élément est défini par son rapport aux autres éléments, et non par ce qui est – ou pourrait être – au-delà des limites de ce système. Dans l’analyse structuraliste du fonctionnement du langage en tant que système unifié et clos, il n’est pas nécessaire de supposer que quelque chose existe au-delà de ce système, car tous les éléments du système linguistique, fonctionnant à ses différents niveaux, peuvent être clairement définis à partir de leurs rapports avec les autres éléments du système.

Les explications des linguistes représentant le structuralisme sur la manière dont, dans le système du langage, les éléments des niveaux inférieurs du langage se constituent sur la base de certaines oppositions binaires, tels que les phonèmes, dont l’identité phonologique est définie non pas isolément, mais dans leur rapport avec les autres éléments du même niveau, ont été extrapolées par les poststructuralistes et les postmodernistes à des niveaux bien plus élevés du système linguistique, liés à la constitution des significations et des sens. Du point de vue des postmodernistes, la signification d’un signe linguistique de n’importe quel niveau, tel que le mot, se constitue par certains écarts différentiels définissant les rapports entre les signes dans le système, et non par le rapport du signifiant du signe avec le signifié existant au-delà du langage – dans la réalité « véritable » –, car, selon les postmodernistes, les signifiés identiques à eux-mêmes, que nous considérerions, en nous fondant sur le point de vue traditionnel, comme

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existant au-delà du langage, ne seraient en réalité qu’une illusion produite par le mouvement des signifiants dans le milieu même du langage.

Si nous adoptions la conception postmoderne de la nature du langage, nous devrions comprendre le langage comme un système « plat » et strictement « horizontal » – autrement dit, comme un système uniquement syntaxique –, et nous devrions considérer comme une simple illusion linguistique, née du mouvement constant des signifiants au niveau « horizontal » – le niveau de la syntaxe du langage –, la réalité du niveau sémantique « vertical » du langage, subjectivement éprouvé, qui définirait prétendument le rapport du langage avec la réalité située au-delà de ses limites.

Prenons l’exemple très simplifié d’un système linguistique hypothétique composé de trois éléments – a, b et c. Selon le point de vue classique habituel, la signification de l’élément linguistique a dans un tel système composé de trois éléments serait déterminée par son rapport avec son correspondant existant dans la réalité extralinguistique, A; de même, les significations des éléments b et c seraient déterminées par leurs rapports avec leurs correspondants extralinguistiques, B et C (nous avons choisi de désigner en majuscules les correspondants extralinguistiques des éléments linguistiques a, b et c afin de souligner leur plus grande réalité ontologique par comparaison avec les éléments existant dans le milieu même du langage, désignés en minuscules). En revanche, selon le point de vue postmoderne, la signification de l’élément linguistique a serait définie univoquement par son rapport avec les éléments b et c; la signification de l’élément b, par son rapport avec les éléments a et c; la signification de l’élément c, par son rapport avec les éléments a et b.

Selon les postmodernistes, c’est précisément ainsi – circulairement – que se constituent aussi les significations des mots employés dans la langue ordinaire (et, en général, dans toute langue): par exemple, la signification du mot « arbre » ne se constitue pas comme le résultat du rapport d’un signifiant sonore ou graphique avec l’arbre verdoyant au-delà du langage (en tant que signifié), mais comme le résultat des rapports horizontaux du mot « arbre », par exemple, avec les mots « champ », « sol », « ciel », « soleil », etc.

Revenant à l’examen du rapport entre le langage et la réalité, nous pourrions demander comment, selon la conception postmoderne de la nature du langage que nous venons d’évoquer brièvement, se constitue dans le langage la signification du mot « langage » lui-même.

À la différence des autres mots employés dans le langage, qui existent dans le système linguistique – en tant qu’ensemble d’une certaine étendue – comme des éléments « ponctuels » singuliers qui y entrent ou comme des sous-ensembles de moindre étendue, dans le cas du mot « langage », cet élément linguistique – en tant que partie de l’ensemble des mots – coïnciderait avec l’ensemble entier des mots. Cela signifie que, pour définir le langage de manière « postmoderne », nous devrions chercher dans le langage lui-même – en tant que plus grand ensemble d’éléments linguistiques – d’autres éléments qui permettraient de définir circulairement la signification du mot « langage ». Nous nous heurterions immédiatement à un paradoxe insoluble: de tels éléments, étant au-delà des limites du mot « langage », devraient néanmoins se trouver à l’intérieur du langage en tant que système incluant tous les éléments plus petits. Il est évident que cela serait impossible – nous ne pourrions trouver de tels éléments à l’intérieur du système linguistique lui-même, en tant qu’ensemble suprême – comprenant tous les autres éléments

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comprenant – de l’ensemble, car le langage aurait défini et inclus d’avance tout ce qu’il est possible d’y dire.

Ainsi, si nous voulions définir le mot « langage » de la manière circulaire habituelle des postmodernistes, nous devrions trouver quelque chose qui existerait non comme un élément particulier à l’intérieur même du système linguistique, mais comme un élément indépendant existant au-delà de ses limites, que nous pourrions utiliser comme point d’appui pour définir le langage. Cependant, selon la thèse fondamentale des postmodernistes (du moins dans la version la plus radicale de cette thèse), il n’y a et il ne peut y avoir rien au-delà du langage – ainsi, au-delà du langage, il n’y a et il ne peut y avoir aucun élément extérieur qui puisse devenir pour nous un point d’appui dans la définition circulaire de la signification du mot « langage ».

Ainsi, selon la logique de l’argumentation des postmodernistes eux-mêmes, pour définir la signification du mot « langage », et donc pour comprendre ce qu’est le langage, il faut nécessairement qu’existe non seulement le langage, mais aussi quelque chose au-delà des limites du langage lui-même, quelle que soit cette chose et quel que soit son nom. Si l’on suppose qu’il n’y a déjà plus rien au-delà des limites du langage, il faut reconnaître que le langage ne peut alors plus être compris ni défini à partir de son rapport avec ce qui serait au-delà de ses limites; cela signifierait en même temps qu’il ne serait plus possible de le définir d’aucune manière – conformément précisément à la logique postmoderne de la définition de toute signification –, et qu’il ne serait donc plus possible de comprendre ce qu’est le langage en général. Dans ce cas, le langage serait tout simplement tout ce qui existe, il coïnciderait avec la réalité et serait la réalité elle-même – et, au demeurant, en raison de la coïncidence de la réalité et du langage, cette réalité ne serait pas moins illusoire, car la mesure même de sa réalité ou de son irréalité n’existerait tout simplement pas.

Comme nous l’avons montré dans l’argument qui vient d’être exposé, la conviction des postmodernistes selon laquelle il n’y a rien au-delà des limites du langage et que la réalité elle-même n’est qu’une illusion surgissant statiquement dans le milieu du langage conduit inévitablement, précisément selon la conception que les postmodernistes eux-mêmes se font de la constitution des significations dans le système linguistique, à la conclusion que, s’il n’y a rien au-delà des limites du langage qui puisse fournir au moins un point d’appui extérieur sur lequel nous pourrions nous fonder en essayant de définir la signification du mot « langage », alors il est impossible de définir et de comprendre le langage, qui coïncide avec le plus grand ensemble de tout ce qui existe, à partir du rapport du langage avec ce qu’il n’est pas; nous devons alors reconnaître que le langage est la réalité, puisqu’il est tout ce qui existe.

Ainsi la réalité véritable, malgré la conviction des postmodernistes qu’elle n’est qu’une illusion linguistique, devrait alors être reconnue comme réellement existante, bien qu’elle coïncide avec le langage, car le langage et la réalité seraient simplement deux modes différents de désigner le même ensemble mystérieux et impossible à définir des choses existantes.

Ce qui est paradoxal, c’est que la négation postmoderne de la réalité du réel, fondée sur une conception particulière de la manière dont les significations se constituent dans le langage, se révèle analytiquement contradictoire et autodestructrice: en niant la réalité extralinguistique, le langage lui-même, qu’il est désormais impossible de définir et de penser clairement et de manière déterminée à partir de son

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rapport avec une quelconque extériorité existant au-delà de ses limites, en tant que contexte plus large de sa compréhension et de sa définition que le langage lui-même, doit nécessairement être pensé comme identique à la réalité – en vérité comme la seule réalité possible. La critique présentée des deux conceptions extrêmes du rapport entre le langage et la réalité doit nous inspirer confiance. Nous devons tirer la conclusion suivante: c’est précisément le fait que nous comprenions – même si ce n’est peut-être pas tout à fait clairement – ce qu’est le langage, en tant que, ainsi que le fait important que le langage nous est nécessaire comme un pont, qui nous relie, nous qui parlons, non seulement les uns aux autres, mais aussi à ce qui s’étend au-delà du langage, qui montre clairement au moins trois choses: premièrement, que le langage et la réalité extralinguistique sont différents l’un de l’autre, car s’ils coïncidaient, nous n’aurions même pas besoin du langage – nous ne comprendrions même pas et ne pourrions pas comprendre ce qu’est le langage; deuxièmement, que le langage et la réalité, bien que différents l’un de l’autre, ne sont pas totalement séparés, car s’ils l’étaient totalement, le langage ne nous serait à nouveau d’aucune utilité comme pont nous reliant à ce qui se trouve au-delà de ses limites; troisièmement, que le langage, bien que très riche, est toujours plus pauvre que la réalité qui s’étend au-delà de lui, car s’il était aussi riche qu’elle, nous souhaiterions rester à l’intérieur du langage et ne voudrions pas sortir de ses limites – nous n’aurions pas davantage besoin du langage comme pont sur lequel nous voudrions avancer vers la terre promise qui nous attire, dépassant le langage par son être et sa richesse…

Reçu le 17 mai 2021.

NAGLIS KARDELIS Université de Vilnius Faculté de philosophie Universiteto g. 9/1, LT–01513 Vilnius, Lituanie [email protected]

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