NAGLIS KARDELIS جامعة Vilnius معرّف ORCID: orcid.org/0000-0002-2179-3754

مجالات البحث: فلسفة اللغة، فلسفة العصور القديمة، فلسفة العصور الوسطى، فلسفة الدين.

DOI: doi.org/10.35321/all84-16

اللغة والواقع

العلاقة بين اللغة والواقع هي أكثر مسائل فلسفة اللغة إثارةً للاهتمام وأشدها استعصاءً على الحل. ولها جوانب كثيرة، لأن الواقع نفسه يُدرَك ويوصَف على نحو مختلف في سياقات التحليل الفلسفي المختلفة.

فعلى سبيل المثال، يمكن بحث ما قد نسمّيه الواقع الداخلي للغة نفسها – أي الطبيعة الكامنة في اللغة، التي تتجلى على مستويات مختلفة يحللها علم اللغة. فعالم اللغة، المنكشف عند النظر من داخل اللغة بوصفها نسقًا مغلقًا، والمقوَّم بمقاييس اللغة نفسها الداخلية، يختلف كل الاختلاف عن العالم المنكشف وراء حدود اللغة نفسها. فالواقع الكامن في اللغة لا يتطابق مع ذلك الواقع المنكشف وراء حدود اللغة نفسها، والذي دُعيت اللغة إلى إنطاقه والذي يجب عليها أن تتحدث عنه. وحقيقة الكلمة، بوصفها «شيئًا» من أشياء اللغة نفسها، تختلف عن حقيقة الشيء في الواقع الواقع وراء اللغة: فمثلًا، حين نكشف اشتقاق كلمة ما، بما يكشف «حقيقة» لغوية عن الشيء الذي تسمّيه تلك الكلمة، فإننا لا نعرف بذلك، من تلقاء أنفسنا، الحقيقة عن الشيء نفسه الموجود وراء اللغة، وإن كانت اللغة تستطيع أن تمنحنا رؤى قيّمة حول الكيفية التي ينبغي لنا أن نفكر بها في ذلك الشيء.

أو لنأخذ مثالًا آخر: مع أن الواقع الكامن في اللغة – واقع الكلمات – يرسم بوضوح تمييزًا بين الشيئية والإجرائية، يظهر على المستوى الصرفي في صورة التمييز بين الاسم والفعل، فإن هذا التمييز، عند النظر إليه نظرةً يومية، يبدو كأنه يبيّن على نحو صحيح الفرق الموجود وراء حدود اللغة نفسها بين الأشياء والعمليات؛ ومع ذلك لا يمكن اعتباره، من تلقاء ذاته – ومن دون تحفظات وتصحيحات جوهرية – سمةً خاصة بالواقع نفسه الواقع وراء اللغة، إذ إن هذا الواقع أعقد بكثير وأغرب وأكثر التباسًا من سطحه الذي تكشفه الخبرة اليومية: فكما قال الفيلسوف اليوناني القديم بارمنيدس، الوجود متجانس متماسك على نحو صلْد، ومطابق لذاته، وساكن لا يتغير، ولعل الفيزيائيين المعاصرين يوافقونه قائلين إن الواقع الفيزيائي كله متماسك إلى حد يستحيل معه أصلًا الحديث عن أشياء محددة الموضع بدقة ومنفصلة بعضها عن بعض، فضلًا عن أن الزمن نفسه – ومعه ما ندركه بوصفه أحداثًا تنتشر في الزمن

مقالات / Articles

331

NAGLIS KARDELIS

– ليس سوى وهم من أوهام الخبرة الإنسانية اليومية، وإن كان وهمًا شديد الإقناع.

وبالمناسبة، هذا مجرد مثال محدد أردنا به لفت الانتباه إلى أننا لا ينبغي أن نطابق، من دون نقد، «الحقائق» التي تنكشف في الواقع الداخلي للغة نفسها – واقع الكلمات ومعانيها وصيغها الصرفية والتركيبية – مع الحقيقة عن العالم الموجود وراء حدود اللغة. وما قد نسمّيه الواقع الداخلي للغة نفسها يدرسه علم اللغة أكثر مما تدرسه الفلسفة (إلا إذا كنا من كبار المعجبين بـHeidegger)، أما العلاقة بين اللغة والواقع الواقع وراء اللغة – الواقع الحقيقي – فالفلسفة هي المدعوة إلى التفكير فيها. والحق أنه ينبغي الاعتراف بأن فلسفة اللغة تهتم أيضًا بكيفية تشكّل صورة العالم اللغوية في اللغة، وبكيفية عكس اللغة للواقع الواقع وراء اللغة وتمثيله على مستويات مختلفة من نسقها. ومع ذلك، فإن أكثر ما يهم الفلسفة هو السؤال نفسه، المطروح طرحًا جذريًا، عن العلاقة بين اللغة والواقع.

حين يتناول الفلاسفة هذا السؤال، ينزلقون أحيانًا إلى تطرفين سنناقشهما الآن بإيجاز ونقدمهما للنقد.

التطرف الأول يرتبط بالرأي القائل إن الواقع الواقع وراء اللغة موجود، لكنه إما لا ينعكس في اللغة بأي شكل على الإطلاق، أو أن صورته اللغوية مشوهة تمامًا وغير ملائمة. وينظر بعض الفلاسفة الذين يعتنقون هذا الرأي إلى الواقع واللغة كما لو كانا إناءين لا يتصل أحدهما بالآخر. ووفقًا لقناعة هؤلاء المفكرين، ليس الأمر أن الإنسان لا يملك أي سبيل إلى الواقع أصلًا – بل يستطيع اختباره بحواس الجسد، ولا سيما بالبصر – لكن ما تتحدث عنه اللغة، وبخاصة اللغة المجردة المنفصلة عن المحتوى الحسي، ليس حتى صورةً مشوهة للواقع الواقع وراء اللغة، بل هو بالأحرى واقع زائف، وتزييف للواقع الواقع وراء اللغة. وهذا الرأي يضطر حتمًا إلى النظر إلى اللغة بعين الريبة والشك، بل والعدمية، من دون أمل في أن تتمكن اللغة يومًا من كشف أعماق الواقع الواقع وراء اللغة وأسراره أو أن تمنح قدرةً على البصيرة الفلسفية. وهذا التقويم المتطرف للغة بوصفها، على حد قولنا، عاجزةً فلسفيًا ووجوديًا، معيب من الناحية المنطقية، لأنه يصطدم بتناقضات داخلية لا يمكن التغلب عليها.

فإذا كانت اللغة عاجزةً تمامًا عن ملامسة الواقع، أي إذا ظهرت اللغة في علاقتها بالواقع عاجزةً كل العجز، جاز أن نسأل: كيف يستطيع الفيلسوف الذي يفكر في عجز اللغة هذا أن يصبح قادرًا على إدراكه بنفسه، وعلى إبلاغه إلى الآخرين، لا بوسيلة أخرى بل بوسائل اللغة تحديدًا، مع العلم بأن نظريات عجز اللغة تُعرض باللغة، في رسائل فلسفية علمية؟ وبعبارة أبسط، لو كانت اللغة عاجزةً كل العجز من هذه الناحية، لما كانت قادرة حتى على نقل المعرفة بعجزها. ومن الواضح أنه عند صياغة مثل هذه النظريات عن عجز اللغة بوسائل اللغة والتفكير اللغوي، تصبح اللغة نفسها – ولا سيما التفكير اللغوي – معيارًا لتناسب اللغة والواقع الواقع وراء اللغة أو عدم تناسبهما، وحَكَمًا يستخدم هذا المعيار في شخص الفيلسوف المفكر والمتكلم باللغة. فالذي وُلد أعمى، أليس عاجزًا عن إدراك الفرق بين البصر والعمى وتقييمه، كما أن من لا يشعر بالطعم لا يستطيع إدراك الفرق بين الطعم وانعدامه ولا تحديده.

332

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIV

اللغة والواقع

بينما لا يستطيع من لا يحس بالطعم إدراك الفرق بين الطعم وانعدام الطعم وتحديده.

وعند نقد هذا التصور الجذري للعلاقة بين اللغة والواقع، يمكن أن نطرح السؤال بطريقة أخرى: إذا لم تكن اللغة، فما الأداة تحديدًا، حسية كانت أم فوق حسية، التي يستطيع الفيلسوف بوساطتها اختبار عجز اللغة وإيصال المعرفة به إلى الآخرين؟ وبافتراض أن اللغة والواقع هما فعلًا كإناءين لا يتصل أحدهما بالآخر، وبافتراض آخر أن الفيلسوف، رغم عجز اللغة، يملك مع ذلك سبيلًا آخر إلى الواقع، كقدرة الحواس أو حدس غير خطابي – غير لغوي – فإن السؤال يبقى بلا جواب: كيف يستطيع فيلسوف يستخدم لغة عاجزة أن يبلّغ الآخرين معرفة عجز اللغة؟

ويواجه المفكرون الذين يعدّون اللغة والواقع الواقع وراء اللغة كإناءين لا يتصل أحدهما بالآخر تناقضًا آخر لا يمكن التغلب عليه. فإذا اعتُمد الرأي القائل إنه، رغم عجز اللغة عن كشف الواقع، يملك الإنسان مع ذلك سبيلًا حسيًا إليه، صار تصوير اللغة وغنى قدرتها على تمثيل الانطباعات الحسية تمثيلًا فوق حسي في وسط العلامات اللغوية تناقضًا محيّرًا: إذ يعرف كل شاعر وروائي معرفةً تامة أن من الممكن في وسط اللغة محاكاة الانطباعات الحسية المباشرة – وأن تُرسم بالكلمات في القصائد والروايات والمسرحيات صور، وأن تُبث أصوات وروائح، وأن تُنقل خبرات الذوق واللمس. فإذا افترضنا أن اللغة، بوصفها وسطًا فوق حسي جذريًا كما يُزعَم، لا يجمعها بالإحساس مقياس مشترك، غدا من غير الواضح كيف يصبح ممكنًا في اللغة – ولو بطريقة غير مباشرة ووساطةٍ لغوية – نقل الانطباعات الحسية الدقيقة نقلًا دقيقًا لا لبس فيه. وإذا أقررنا بأن الحواس هي التي تتيح لنا الوصول إلى الواقع، وجب علينا في الوقت نفسه أن نقر بأن اللغة – بالقدر والطريقة نفسيهما اللذين تستطيع بهما اللغة، بوصفها وسطًا يوسّط الانطباعات الحسية رمزيًا، محاكاة الحسّية – تمنحنا، مع الحواس نفسها غير الموسَّطة، أيضًا سبيلًا معينًا، وإن كان أضعف قليلًا، إلى الواقع الواقع وراء اللغة.

وبالمناسبة، ينبغي أن نبحث، بوصفه مشكلة مستقلة تنشأ للفلاسفة الذين يفصلون بين مستويي اللغة والواقع فصلًا جذريًا مفرطًا، في السؤال عما إذا كان من الممكن اختبار الانطباعات الحسية نفسها بطريقة خالصة تمامًا، غير موسَّطة لغويًا. فمن المرجح جدًا – أو بالأحرى من المؤكد تقريبًا – أن الإنسان لا يختبر الانطباعات الحسية بهذه القوة والثراء بسبب سلامة الحواس وقوتها في ذاتها فحسب، بل أيضًا بسبب ذلك «اللون» أو «النكهة» الفوق حسيين اللذين تمنحهما القدرة الوسيطة للوسط اللغوي لهذه الانطباعات أثناء الاختبار الحسي: فالتجربة الفيزيائية المرتبطة بالذكريات، وبالصور التي أنجبها الخيال الخلاق، وبإسقاطات المستقبل، وباللعب بأشكال اللغة، أو حتى بأفكار مجردة معينة – أي المرتبطة بما يُثبَّت أو يُنشأ أو يولد عفويًا في وسط اللغة – تصبح أقوى بكثير من التجربة الفيزيائية الخالصة المنفصلة عن اللغة.

اللغة والمصائر / Language and destiny

333

NAGLIS KARDELIS

ومع أننا لا نستطيع التحقق من ذلك مباشرة، فمن المرجح جدًا أن الإنسان، بسبب توسط الانطباعات الحسية وتقويتها بواسطة اللغة على نحو فوق حسي – رمزي – يختبر حتى التجارب الحسية بقوة وثراء وتعبيرية أكبر مما تختبرها الكائنات الحية غير المتكلمة. وتتيح لنا اللغة والتفكير اللغوي أن نتأمل الخبرة الحسية، وأن نعجب بقوة الانطباعات الحسية وثرائها ونستمتع بهما. أما الكائنات التي لا تستطيع الكلام والتفكير لغويًا فلم تُمنح هذه privilege. وبهذه المناسبة، يجدر الانتباه إلى أن حتى أولئك المفكرين الذين يقللون من شأن اللغة أكثر مما ينبغي، ويبالغون كثيرًا في تقدير الحواس، يستطيعون نقل إعجابهم نفسه بقوة الخبرة الحسية – وكذلك الهاوية التي يؤكدونها بإفراط بين اللغة «العاجزة» والحواس «المقتدرة ذات السيادة» – إلى الآخرين باللغة وباللغة وحدها، لا بالحواس، ولا حدسيًا أو تخاطريًا، ولا بأي أدوات أخرى للجسد أو الروح.

ومن الواضح أن اللغة تحديدًا، لا الحواس في ذاتها، هي التي تمنح المفكرين الذين ينكرون قدرة اللغة القوة على إدراك روعة الخبرة الحسية بوضوح والتأمل فيها بالفكر. ولذلك لا نستطيع في الحقيقة حتى أن نقول إن الوصول إلى الواقع الواقع وراء اللغة تمنحه للإنسان الحاسة الخالصة وحدها – والأدق أن نقول إن هذا الوصول إلى الواقع، بالكيفية التي يمكن أن تكون ممكنة للإنسان أصلًا، لا تمنحه الحواس الخالصة في ذاتها ولا اللغة الخالصة في ذاتها بقدر ما تمنحه اللغة والحواس معًا، متفاعلتين في الخبرة الإنسانية الموحدة.

التطرف الثاني في تقويم العلاقة بين اللغة والواقع يتجلى في الرأي القائل إن الواقع «الحقيقي» لا وجود له أصلًا، وإن وهمه يتشكل في اللغة التي لا يوجد خارج حدودها، كما يُزعَم، أي شيء على الإطلاق. وهذا رأي يرتبط غالبًا بالفلسفة ما بعد الحداثية، وقد أثّر فيه تأثيرًا كبيرًا سعي البنيويين وما بعد البنيويين إلى تحليل اللغة بوصفها نسقًا مغلقًا، يتحدد كل عنصر فيه بعلاقته بالعناصر الأخرى، لا بما هو – أو بما قد يكون – خارج حدود ذلك النسق. وعند تحليل عمل اللغة بنيويًا، بوصفها نسقًا متكاملًا ومغلقًا، لا يلزم افتراض وجود أي شيء خارج حدود هذا النسق، إذ يمكن تحديد جميع عناصر النسق اللغوي العاملة على مستوياته المختلفة بوضوح استنادًا إلى علاقات تلك العناصر بالعناصر الأخرى في النسق.

وقد استُنبطت تفسيرات اللغويين الممثلين للبنيوية، لكيفية تشكّل عناصر المستويات الدنيا للغة في النسق اللغوي على أساس بعض التقابلات الثنائية، مثل الفونيمات التي لا تتحدد هويتها الفونولوجية على نحو معزول، بل في علاقتها بالعناصر الأخرى من المستوى نفسه، ونُقلت عند ما بعد البنيويين وما بعد الحداثيين إلى مستويات أعلى بكثير من نسق اللغة، مرتبطة بتشكيل المعاني والدلالات. فوفقًا لرأي ما بعد الحداثيين، تتشكل دلالة العلامة اللغوية في أي مستوى، مثل الكلمة، بفعل فروق تفاضلية معينة تحدد علاقات العلامات داخل النسق، لا بفعل علاقة دال العلامة بمدلول موجود وراء اللغة – في الواقع «الحقيقي» – لأن المدلولات المطابقة لذاتها، التي كنا سنعدّها، استنادًا إلى الرأي التقليدي، موجودةً وراء اللغة، يعتبرها ما بعد الحداثيين مجرد وهم سببه حركة الدوال في الوسط اللغوي نفسه.

334

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIV

اللغة والواقع

الموجودة وراء اللغة، ليست في الحقيقة سوى وهم أحدثته حركة الدوال في الوسط اللغوي نفسه.

وبعد قبول التصور ما بعد الحداثي لطبيعة اللغة، ينبغي أن نفهم اللغة على أنها نسق «مسطّح» و«أفقي» تمامًا – أي نسق تركيبي فحسب – وأن نعدّ واقعية المستوى الدلالي «الرأسي» للغة، الذي يُفترض أنه يحدد صلة اللغة بالواقع الموجود خارج حدودها، مجرد وهم لغوي ناشئ عن حركة الدوال المستمرة على المستوى «الأفقي» – مستوى تركيب اللغة.

لنأخذ مثالًا مبسطًا جدًا لنسق لغوي افتراضي معين يتكون من ثلاثة عناصر – a, b وc –. ووفقًا للرأي الكلاسيكي المعتاد، كانت دلالة العنصر اللغوي a في نسق مكوّن من ثلاثة عناصر ستتحدد بعلاقته بمقابله الموجود في الواقع الواقع وراء اللغة، A؛ وبالمثل، كانت دلالتا العنصرين b وc ستتحددان بعلاقتهما بمقابليهما الواقعين وراء اللغة، B وC (وقد اخترنا، للدلالة بالحروف الكبيرة على مقابلات العناصر اللغوية a, b وc الموجودة في الواقع الواقع وراء اللغة، أن نؤكد واقعيتها الأنطولوجية الأكبر مقارنة بالعناصر الموجودة في الوسط اللغوي نفسه والمشار إليها بالحروف الصغيرة). أما وفقًا للرأي ما بعد الحداثي، فكانت دلالة العنصر اللغوي a ستتحدد تحديدًا أحادي المعنى بعلاقته بالعنصرين b وc؛ ودلالة العنصر b بعلاقته بالعنصرين a وc، ودلالة العنصر c بعلاقته بالعنصرين a وb.

ويرى ما بعد الحداثيين أن معاني الكلمات المستعملة في اللغة اليومية المعتادة (وفي أي لغة عمومًا) تتشكل بالطريقة نفسها – دائريًا –: فمثلًا، لا تتشكل دلالة كلمة «شجرة» بوصفها نتيجة علاقة دال صوتي أو بياني معين بشجرة خضراء مورقة وراء اللغة (بوصفها مدلولًا)، بل بوصفها نتيجة العلاقات الأفقية لكلمة «شجرة» مع كلمات مثل «حقل» و«تربة» و«سماء» و«شمس» وما إلى ذلك.

وبالعودة إلى التأمل في العلاقة بين اللغة والواقع، يمكن أن نسأل كيف تتشكل في اللغة، استنادًا إلى مفهوم طبيعة اللغة ما بعد الحداثي الذي ناقشناه للتو بإيجاز، دلالة كلمة «اللغة» نفسها.

بخلاف الكلمات الأخرى المستعملة في اللغة، التي توجد في النسق اللغوي – بوصفه مجموعة ذات نطاق معين – كعناصر «نقطية» مفردة داخلة فيه أو كعُدَد جزئية أصغر نطاقًا، فإن هذا العنصر اللغوي، في حالة كلمة «اللغة»، بوصفه جزءًا من مجموعة الكلمات، سيتطابق مع مجموعة الكلمات كلها. وهذا يعني أننا، إذا أردنا تعريف اللغة «ما بعد حداثيًا»، سيتعين علينا أن نبحث داخلها نفسها – بوصفها أكبر مجموعة من العناصر اللغوية – عن عناصر أخرى تتيح تعريف معنى كلمة «اللغة» تعريفًا دائريًا. وسنواجه فورًا مفارقةً لا حل لها: فهذه العناصر، إذ تكون خارج حدود كلمة «اللغة»، يجب مع ذلك أن تكون داخل اللغة بوصفها نسقًا يضم جميع العناصر الأصغر. ومن الواضح أن ذلك مستحيل – فلا يمكننا أن نجد مثل هذه العناصر داخل نسق اللغة نفسه، بوصفه أكبر مجموعة تضم جميع العناصر الأخرى.

اللغة والمصائر / Language and destiny

335

NAGLIS KARDELIS

– المجموعة التي تشملها – لأن اللغة تكون قد عرّفت مسبقًا كل ما يمكن قوله فيها وأدرجته.

لذلك، إذا أردنا تعريف كلمة «اللغة» بالطريقة الدائرية المألوفة لدى ما بعد الحداثيين، فسيتعين علينا أن نجد شيئًا يوجد لا بوصفه عنصرًا داخل نسق اللغة نفسه، بل بوصفه عنصرًا مستقلًا موجودًا خارجها، يمكننا استخدامه نقطةَ انطلاق لتعريف اللغة. غير أنه، وفقًا للموقف الأساسي لما بعد الحداثيين (أو على الأقل نسخته الأكثر راديكالية)، لا يوجد خارج اللغة ولا يمكن أن يوجد أي شيء – ومن ثم لا توجد خارج اللغة ولا يمكن أن توجد عناصر خارجية يمكن أن تصبح لنا نقاط انطلاق عند تعريف معنى كلمة «اللغة» تعريفًا دائريًا.

وهكذا، ووفقًا لمنطق حجاج ما بعد الحداثيين أنفسهم، لكي نعرّف معنى كلمة «اللغة»، ومن ثم نفهم ماهيّة اللغة، لا بد حتمًا من وجود اللغة، ومن وجود شيء ما وراء حدود اللغة نفسها، أيًا كان ذلك الشيء وأيًا كانت تسميته. وإذا افترضنا أنه لا يوجد شيء خارج حدود اللغة، وجب الاعتراف بأنه لا يعود ممكنًا في هذه الحالة فهم اللغة وتعريفها استنادًا إلى علاقتها بما سيكون خارج حدودها، وهو ما يعني أيضًا أنه – وفقًا لمنطق ما بعد الحداثيين نفسه في تعريف أي معنى – لا يعود ممكنًا تعريف اللغة بأي طريقة، ومن ثم لا يعود ممكنًا فهم ما هي اللغة أصلًا. في هذه الحالة، ستكون اللغة ببساطة كل ما يوجد، وستتطابق مع الواقع، وستكون هي الواقع نفسه – وبالمناسبة، وبسبب تطابق الواقع واللغة، لن يكون هذا الواقع أقل وهمية، لأن معيار واقعيته أو لا واقعيته نفسه لن يكون موجودًا ببساطة.

وكما كشفنا بالحجة المعروضة للتو، فإن اعتقاد ما بعد الحداثيين بأنه لا يوجد شيء خارج حدود اللغة، وأن الواقع نفسه ليس إلا وهمًا يتصاعد ساكنًا في الوسط اللغوي، يقود حتمًا، استنادًا إلى تصور ما بعد الحداثيين أنفسهم لكيفية تشكّل المعاني في النسق اللغوي، إلى النتيجة الآتية: إذا لم يوجد شيء خارج حدود اللغة يمنحنا نقطة انطلاق خارجية واحدة على الأقل يمكننا الاستناد إليها في محاولة تعريف معنى كلمة «اللغة»، فإن اللغة المطابقة لأكبر مجموعة تشمل كل ما يوجد لا يمكن تعريفها وفهمها بعدُ استنادًا إلى علاقة اللغة بما ليست هي؛ وعندئذ يجب أن نعترف بأن اللغة هي الواقع، لأنها هي كل ما يوجد.

وهكذا، فإن الواقع الحقيقي، رغم اعتقاد ما بعد الحداثيين أنه ليس إلا وهمًا لغويًا، يجب في هذه الحالة أن يُعترف به بوصفه موجودًا وجودًا واقعيًا، رغم تطابقه مع اللغة، لأن اللغة والواقع سيكونان ببساطة طريقتين مختلفتين لوصف المجموعة نفسها، الغامضة والمستحيلة التعريف، من الأشياء الموجودة.

ومن المفارقات أن إنكار ما بعد الحداثيين واقعية الواقع، استنادًا إلى تصورهم الخاص لكيفية تشكّل المعاني في اللغة، يتكشف بوصفه متناقضًا تحليليًا وينقض ذاته – فعند إنكار الواقع الواقع وراء اللغة، فإن اللغة نفسها، التي لا يعود ممكنًا تعريفها والتفكير فيها تفكيرًا واضحًا ومحددًا استنادًا إلى علاقتها

336

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIV

اللغة والواقع

بأي خارجية موجودة خارج حدودها، بوصفها سياقًا أوسع لفهمها وتعريفها من اللغة نفسها، لا بد حتمًا من التفكير فيها بوصفها مطابقةً للواقع – بل بوصفها الواقع الوحيد الممكن في الحقيقة. وينبغي أن يدفعنا نقدُ وجهتي النظر المتطرفتين في العلاقة بين اللغة والواقع، المعروضُ آنفًا، إلى التفاؤل. ويجب أن نستخلص النتيجة الآتية: إن حقيقة أننا – وإن لم يكن ذلك ربما واضحًا تمامًا – ندرك ما هي اللغة، و وكذلك الحقيقة المهمة الأخرى، وهي أن اللغة لازمة لنا بوصفها جسرًا يصلنا، نحن المتكلمين، لا بعضنا ببعض فحسب، بل أيضًا بما يمتد وراء اللغة، تدل بوضوح على ثلاثة أمور على الأقل: أولًا، أن اللغة والواقع الواقع وراء اللغة مختلفان أحدهما عن الآخر، إذ لو تطابقا لما احتجنا إلى اللغة أصلًا – ولما فهمنا أصلًا ما هي اللغة، ولما أمكننا فهم ذلك؛ ثانيًا، أن اللغة والواقع، رغم اختلاف أحدهما عن الآخر، ليسا منفصلين تمامًا، إذ لو كانا منفصلين تمامًا لما عادت اللغة مفيدة لنا بوصفها جسرًا يصلنا بما هو خارج حدودها؛ ثالثًا، أن اللغة، رغم غناها الكبير، تظل دائمًا أفقر من الواقع الممتد وراءها، إذ لو كانت غنية بالقدر نفسه، لآثرنا البقاء داخل اللغة، ولما رغبنا في الخروج من حدودها – ولما احتجنا هذه المرة أيضًا إلى اللغة بوصفها جسرًا نرغب في أن نسير عليه إلى الأرض الموعودة التي تغرينا، والمتفوقة على اللغة في كثافة وجودها وثرائها...

قُدِّم في 17 مايو 2021.

NAGLIS KARDELIS جامعة Vilnius، كلية الفلسفة، شارع Universiteto 9/1، LT–01513 Vilnius، Lithuania [email protected]

اللغة والمصائر / Language and destiny

337