NAGLIS KARDELIS Università di Vilnius ORCID id: orcid.org/0000-0002-2179-3754

Ambiti di ricerca: filosofia del linguaggio, filosofia dell’Antichità, filosofia medievale, filosofia della religione.

DOI: doi.org/10.35321/all84-16

LINGUAGGIO E REALTÀ

Il rapporto tra linguaggio e realtà è il problema più interessante e più difficile da risolvere della filosofia del linguaggio. Esso presenta molti aspetti, poiché anche la realtà stessa, nei diversi contesti dell’analisi filosofica, viene concepita e descritta in modi differenti.

Si può, per esempio, studiare ciò che potremmo chiamare la realtà interna del linguaggio stesso – la natura immanente del linguaggio, che si manifesta ai diversi livelli analizzati dalla scienza del linguaggio. Il mondo del linguaggio, che si apre quando lo si considera dall’interno del linguaggio in quanto sistema chiuso, e che viene valutato secondo i criteri interni del linguaggio stesso, è completamente diverso dal mondo che si apre al di là dei confini del linguaggio stesso. La realtà immanente del linguaggio non coincide con quella realtà che si apre al di là dei confini del linguaggio stesso, che il linguaggio è chiamato a far parlare e della quale deve rendere testimonianza. La verità della parola in quanto «cosa» del linguaggio stesso è diversa dalla verità della cosa della realtà extralinguistica: per esempio, dopo aver chiarito l’etimologia di una parola o dell’altra, rivelando la «verità» linguistica sulla cosa denominata da quella parola, non apprendiamo per ciò stesso la verità sulla cosa stessa, esistente al di là del linguaggio, sebbene il linguaggio possa fornirci preziose intuizioni su come dovremmo pensare quella cosa.

Oppure ecco un altro esempio: sebbene nella realtà immanente del linguaggio – nella realtà delle parole – sia tracciata chiaramente la distinzione tra cosalità e processualità, che a livello morfologico si manifesta come distinzione tra nome e verbo, a uno sguardo quotidiano essa sembra mostrare correttamente la differenza esistente al di là dei confini del linguaggio tra oggetti e processi; tuttavia, non può essere considerata senz’altro – senza essenziali riserve e correzioni – caratteristica della realtà extralinguistica stessa, che è assai più complessa, strana ed enigmatica della sua superficie dischiusa dall’esperienza quotidiana: infatti, come sosteneva il filosofo greco antico Parmenide, l’essere è monoliticamente unitario, identico a sé, immobile e immutabile, mentre i fisici moderni forse gli darebbero ragione dicendo che tutta la realtà fisica è così unitaria che è in generale impossibile parlare di cose rigorosamente localizzate e separate l’una dall’altra; inoltre, anche il tempo stesso – e con esso ciò che percepiamo come eventi dispiegantisi nel tempo

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distinti – è soltanto un’illusione dell’esperienza umana quotidiana, sebbene assai persuasiva.

Per inciso, questo è soltanto un esempio concreto con il quale volevamo richiamare l’attenzione sul fatto che le «verità» che si disvelano nella realtà interna del linguaggio stesso – nella realtà delle parole, dei loro significati, delle forme morfologiche e sintattiche – non dovrebbero essere identificate acriticamente con la verità sul mondo esistente al di là del linguaggio. Ciò che potremmo chiamare realtà interna del linguaggio stesso è studiato più dalla linguistica che dalla filosofia (a meno che non fossimo grandi ammiratori di Heidegger), mentre a riflettere sul rapporto tra linguaggio e realtà extralinguistica – la realtà vera e propria – è chiamata la filosofia. È vero, bisogna riconoscere che la filosofia del linguaggio si interessa anche di come nel linguaggio si costituisca l’immagine linguistica del mondo e di come il linguaggio rifletta e rappresenti la realtà extralinguistica ai diversi livelli del proprio sistema. Nonostante ciò, per la filosofia il più interessante è comunque la questione stessa, posta in termini radicali, del rapporto tra linguaggio e realtà.

Nel considerare questa questione, i filosofi cadono talvolta in due estremi, che ora esamineremo brevemente e dei quali forniremo una critica.

Il primo estremo è legato alla concezione secondo cui la realtà extralinguistica esiste, ma nel linguaggio non si riflette affatto oppure la sua rappresentazione linguistica è completamente distorta e inadeguata. Alcuni filosofi che professano questa concezione guardano alla realtà e al linguaggio come a due vasi comunicanti. Secondo la convinzione di questi pensatori, non è vero che l’uomo non abbia in generale alcun accesso alla realtà: egli ha la possibilità di sperimentarla attraverso i sensi corporei, anzitutto la vista; tuttavia, ciò di cui parla il linguaggio, soprattutto quello astratto e separato dal contenuto sensibile, non è nemmeno una rappresentazione distorta della realtà extralinguistica, bensì piuttosto una pseudorealtà, una falsificazione della realtà extralinguistica. Una simile concezione induce inevitabilmente a guardare al linguaggio con diffidenza, scetticismo e persino nichilismo, senza aspettarsi che il linguaggio possa mai dischiudere le profondità e i misteri della realtà extralinguistica o conferirci il potere dell’intuizione filosofica. Questa valutazione estrema del linguaggio, che potremmo definire filosoficamente ed esistenzialmente incapace, è viziata dal punto di vista logico, poiché si scontra con contraddizioni interne insormontabili.

Infatti, se il linguaggio non fosse in alcun modo capace di entrare in contatto con la realtà, in altre parole, se nel suo rapporto con la realtà si rivelasse completamente incapace, si potrebbe chiedere come il filosofo che riflette su tale incapacità del linguaggio potrebbe diventare capace sia di comprenderla egli stesso sia di comunicarla agli altri proprio mediante il linguaggio, considerando che le teorie dell’incapacità del linguaggio sono esposte in linguaggio, nei trattati filosofici scientifici. In termini più semplici, se sotto questo aspetto il linguaggio fosse completamente incapace, non sarebbe capace nemmeno di trasmettere la conoscenza della propria incapacità. È evidente che, formulando tali teorie dell’incapacità del linguaggio mediante gli strumenti del linguaggio e del pensiero linguistico, è proprio il linguaggio – anzitutto il pensiero linguistico – a diventare la misura della commensurabilità o dell’incommensurabilità tra linguaggio e realtà extralinguistica e, nella persona del filosofo che pensa e parla per mezzo del linguaggio, l’arbitro che si serve di tale misura. Colui che è cieco dalla nascita, infatti, non è capace di comprendere e

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valutare la differenza tra vista e cecità, così come chi non percepisce i sapori non può comprendere né definire in che cosa differiscano il gusto e l’insipidità.

Nel criticare questa interpretazione radicale del rapporto tra linguaggio e realtà si potrebbe porre la domanda anche in un altro modo: se non il linguaggio, con quale strumento precisamente, sensibile o extrasensibile che sia, il filosofo è capace di sperimentare l’incapacità del linguaggio e di trasmettere ad altri la conoscenza di essa? Supponendo che linguaggio e realtà siano davvero come due vasi comunicanti e assumendo inoltre che il filosofo, nonostante l’incapacità del linguaggio, disponga comunque di un altro accesso alla realtà, poniamo attraverso i sensi o attraverso il potere di un’intuizione non discorsiva – non linguistica –, resta tuttavia oscuro come, con un linguaggio tanto incapace, il filosofo possa essere capace di comunicare agli altri la conoscenza dell’incapacità del linguaggio.

I pensatori che considerano il linguaggio e la realtà extralinguistica come due vasi comunicanti si scontrano con un’altra contraddizione insuperabile. Se si sostiene che, nonostante l’incapacità del linguaggio di dischiudere la realtà, l’uomo disponga comunque di un accesso sensibile a essa, diventa un paradosso inspiegabile la figuratività del linguaggio, la sua capacità, nell’ambiente mediato dei segni linguistici, di rappresentare le impressioni extrasensibili delle impressioni sensibili: infatti, ogni poeta e prosatore conosce perfettamente la verità che nell’ambiente del linguaggio è possibile imitare le impressioni sensibili immediate – nelle poesie, nei romanzi e nei drammi dipingere immagini con le parole, diffondere suoni e odori, trasmettere esperienze del gusto e del tatto. Se infatti si presuppone che il linguaggio, in quanto ambiente radicalmente extrasensibile, non abbia alcuna misura comune con la sensibilità, diventa oscuro come nel linguaggio sia possibile – sebbene indirettamente, in modo mediato – trasmettere con precisione e senza ambiguità sottili impressioni sensibili. Se riconosciamo che sono proprio i sensi a fornirci l’accesso alla realtà, dobbiamo inevitabilmente riconoscere al contempo che proprio nel modo e nella misura in cui il linguaggio, in quanto ambiente che media semioticamente le impressioni sensibili, è capace di imitare la sensibilità, esso – insieme ai sensi stessi non mediati – ci offre anch’esso un certo accesso, sebbene più debole, alla realtà extralinguistica.

Per inciso, come problema distinto, che si pone ai filosofi i quali separano in modo eccessivamente radicale i piani del linguaggio e della realtà, si dovrebbe esaminare la questione se sia possibile sperimentare le stesse impressioni sensibili in modo assolutamente puro, non mediato linguisticamente. È infatti molto probabile – o piuttosto persino indubbio – che l’uomo sperimenti le impressioni sensibili in modo così intenso e ricco non soltanto per la salute e la forza dei sensi in sé, ma anche per quella «sfumatura» o quel «sapore» extrasensibile che il potere mediatore dell’ambiente linguistico conferisce a tali impressioni durante l’esperienza sensibile: l’esperienza fisica, legata ai ricordi, alle immagini generate dall’immaginazione creativa, alle proiezioni del futuro, al gioco delle figure linguistiche o persino a determinati pensieri astratti, – in altre parole, legata a ciò che viene fissato, costituito o semplicemente nasce spontaneamente nell’ambiente del linguaggio, diventa assai più forte di un’esperienza fisica pura, separata dal linguaggio.

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Sebbene non possiamo verificarlo direttamente, è molto probabile che, grazie alla mediazione e al rafforzamento extrasensibile – simbolico – delle impressioni sensibili offerti dal linguaggio, l’uomo sperimenti persino le percezioni sensibili in modo più intenso, ricco ed espressivo degli esseri viventi privi di linguaggio. Il linguaggio e il pensiero linguistico ci permettono di riflettere sull’esperienza sensibile, di meravigliarci e godere dell’intensità e della ricchezza delle impressioni sensibili. Agli esseri incapaci di parlare e di pensare linguisticamente questo privilegio non è concesso. A questo proposito vale la pena osservare che persino quei pensatori che svalutano eccessivamente il linguaggio e sopravvalutano di molto i sensi riescono a trasmettere agli altri proprio mediante il linguaggio e soltanto mediante il linguaggio, e non attraverso i sensi, intuitivamente, telepaticamente o mediante altri strumenti del corpo o dell’anima, il loro stesso entusiasmo per la potenza dell’esperienza sensibile – come, del resto, anche l’abisso da essi eccessivamente sottolineato tra il linguaggio «incapace» e i sensi «capaci e sovrani».

È evidente che è proprio il linguaggio, e non i sensi in sé, a conferire ai pensatori che negano la capacità del linguaggio il potere di comprendere chiaramente e di riflettere con il pensiero sull’impressionante intensità dell’esperienza sensibile. Dunque, in realtà non possiamo nemmeno affermare che all’uomo l’accesso alla realtà extralinguistica sia fornito soltanto dai sensi puri – sarebbe più corretto affermare che tale accesso alla realtà, quale è in generale possibile all’uomo, è fornito non tanto dai sensi puri in sé o dal linguaggio puro in sé, quanto piuttosto dal linguaggio e dai sensi insieme, interagenti nell’esperienza umana unitaria.

Il secondo estremo nella valutazione del rapporto tra linguaggio e realtà si manifesta nella concezione secondo cui la realtà «vera» non esiste affatto, mentre la sua illusione si costituisce nel linguaggio, al di fuori del quale, a quanto si sostiene, non esisterebbe proprio nulla. È una concezione generalmente associata alla filosofia postmoderna, sulla quale ha esercitato una grande influenza il tentativo degli strutturalisti e dei poststrutturalisti di analizzare il linguaggio come un sistema chiuso, in cui ogni elemento è definito attraverso il rapporto con gli altri elementi, e non mediante ciò che è – o potrebbe essere – al di fuori di tale sistema. Nell’analizzare strutturalisticamente il funzionamento del linguaggio come sistema unitario e chiuso, non è necessario presupporre che esista qualcosa al di fuori di tale sistema, poiché tutti gli elementi del sistema linguistico, operanti ai suoi diversi livelli, possono essere definiti chiaramente in base ai rapporti di tali elementi con gli altri elementi del sistema.

Le spiegazioni dei linguisti rappresentanti dello strutturalismo su come, nel sistema linguistico, gli elementi dei livelli inferiori del linguaggio si costituiscano sulla base di determinate opposizioni binarie, come i fonemi, la cui identità fonologica viene definita non isolatamente, ma in rapporto agli altri elementi dello stesso livello, furono estrapolate dai poststrutturalisti e dai postmodernisti ai livelli assai più elevati del sistema linguistico, relativi alla costituzione dei significati e dei sensi. Secondo i postmodernisti, il significato del segno linguistico di qualsiasi livello, per esempio di una parola, si costituisce a causa di determinate differenze oppositive che definiscono i rapporti tra i segni nel sistema, e non a causa del rapporto del significante del segno con il significato esistente al di là del linguaggio – nella realtà «vera» –, poiché, come sostengono i postmodernisti, i significati identici a sé, che in base alla concezione tradizionale considereremmo

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esistenti al di là del linguaggio, sarebbero in realtà soltanto un’illusione prodotta dal movimento dei significanti nell’ambiente stesso del linguaggio.

Accettando l’interpretazione postmoderna della natura del linguaggio, dovremmo concepire il linguaggio come un sistema «piatto» e rigorosamente «orizzontale» – in altre parole, come un sistema meramente sintattico –, mentre dovremmo considerare una mera illusione linguistica, sorta a causa del movimento incessante dei significanti al livello «orizzontale» – il livello della sintassi del linguaggio –, la realtà del livello semantico «verticale» del linguaggio, sperimentato soggettivamente e ritenuto capace di definire il rapporto del linguaggio con la realtà situata al di là dei suoi confini.

Prendiamo l’esempio molto semplificato di un certo sistema linguistico ipotetico, costituito da tre elementi – a, b e c –. Secondo la consueta concezione classica, il significato dell’elemento linguistico a in un sistema costituito da tre elementi sarebbe determinato dal suo rapporto con il corrispondente esistente nella realtà extralinguistica A; analogamente, i significati degli elementi b e c sarebbero determinati dai loro rapporti con i corrispondenti extralinguistici B e C (per indicare i corrispondenti degli elementi linguistici a, b e c esistenti nella realtà extralinguistica abbiamo scelto le lettere maiuscole, sottolineandone la maggiore realtà ontologica rispetto agli elementi esistenti nell’ambiente stesso del linguaggio, indicati con lettere minuscole). Secondo la concezione postmoderna, invece, il significato dell’elemento linguistico a sarebbe definito univocamente dal suo rapporto con gli elementi b e c; il significato dell’elemento b dal suo rapporto con gli elementi a e c; il significato dell’elemento c dal suo rapporto con gli elementi a e b.

Secondo la convinzione dei postmodernisti, è proprio così – circolarmente – che si costituiscono i significati delle parole usate nel linguaggio quotidiano (e in generale in qualsiasi lingua): per esempio, il significato della parola «albero» si costituirebbe non come risultato del rapporto di un determinato significante fonico o grafico con l’albero verdeggiante al di là del linguaggio (in quanto significato), bensì come risultato dei rapporti orizzontali della parola «albero», per esempio con le parole «campo», «terra», «cielo», «sole» ecc.

Tornando alle riflessioni sul rapporto tra linguaggio e realtà, potremmo chiederci come, in base alla concezione postmoderna della natura del linguaggio appena esaminata brevemente, si costituisca nel linguaggio il significato della parola stessa «linguaggio».

A differenza delle altre parole usate nel linguaggio, che nel sistema linguistico – come insieme di una determinata estensione – esistono come elementi «puntuali» singolari che vi rientrano o come sottoinsiemi di estensione minore, nel caso della parola «linguaggio» questo elemento linguistico – in quanto parte dell’insieme delle parole – coinciderebbe con l’intero insieme delle parole. Ciò significa che, per definire «postmodernamente» il linguaggio, dovremmo cercare nel linguaggio stesso – in quanto insieme più grande degli elementi linguistici – altri elementi che offrano la possibilità di definire circolarmente il significato della parola «linguaggio». Ci imbatteremmo immediatamente in un paradosso irrisolvibile: tali elementi, trovandosi al di là dei confini della parola «linguaggio», dovrebbero tuttavia trovarsi all’interno del linguaggio, in quanto sistema che include tutti gli elementi minori. È evidente che ciò sarebbe impossibile – non potremmo trovare tali elementi all’interno del sistema linguistico stesso, in quanto insieme più grande – l’insieme che comprende tutti gli altri elementi

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che li comprende – poiché il linguaggio avrebbe già definito e incluso in anticipo tutto ciò che è possibile dire al suo interno.

Dunque, se volessimo definire la parola «linguaggio» nel modo circolare consueto ai postmodernisti, dovremmo trovare qualcosa che esistesse non come un determinato elemento all’interno del sistema linguistico stesso, bensì come un elemento indipendente esistente al di là di esso, che potremmo utilizzare come punto di partenza per la definizione del linguaggio. Tuttavia, secondo l’assunto fondamentale dei postmodernisti (almeno nella versione più radicale di tale assunto), al di là del linguaggio non c’è e non può esserci nulla – dunque al di là del linguaggio non ci sono e non possono esserci elementi esterni che possano diventare per noi punti di partenza per definire circolarmente il significato della parola «linguaggio».

Dunque, secondo la logica dell’argomentazione degli stessi postmodernisti, affinché possiamo definire il significato della parola «linguaggio» e quindi comprendere che cos’è il linguaggio, deve inevitabilmente esistere non soltanto il linguaggio, ma anche qualcosa al di là dei confini del linguaggio stesso, indipendentemente da che cosa esso sia e da come venga chiamato. Supponendo che al di là dei confini del linguaggio non esista già nulla, è necessario riconoscere che in tal caso non sarebbe più possibile concepire e definire il linguaggio in base al suo rapporto con ciò che si troverebbe al di fuori di esso; ciò significherebbe inoltre che esso – proprio in base alla logica postmoderna della definizione di qualsiasi significato – non sarebbe più definibile in alcun modo, e quindi non sarebbe possibile comprendere che cosa sia in generale il linguaggio. In tal caso il linguaggio sarebbe semplicemente tutto ciò che esiste, coinciderebbe con la realtà e sarebbe la realtà stessa – e, per inciso, a causa della coincidenza tra realtà e linguaggio, questa realtà non sarebbe meno illusoria, poiché semplicemente non esisterebbe il criterio stesso della sua realtà o irrealtà.

Come abbiamo mostrato con l’argomento appena esposto, la convinzione dei postmodernisti secondo cui al di là dei confini del linguaggio non esiste nulla e la realtà stessa non è altro che un’illusione che sorge staticamente nell’ambiente del linguaggio conduce inevitabilmente, proprio in base alla concezione degli stessi postmodernisti di come i significati si costituiscano nel sistema linguistico, alla conclusione che, se al di là dei confini del linguaggio non vi è nulla che fornisca almeno un punto di riferimento esterno al quale potremmo ricorrere nel tentativo di definire il significato della parola «linguaggio», allora il linguaggio, coincidente con il più grande insieme di tutto ciò che esiste, non può più essere definito né compreso in base al rapporto del linguaggio con ciò che esso non è; allora dobbiamo riconoscere che il linguaggio è la realtà, perché esso è tutto ciò che esiste.

Dunque la realtà vera e propria, nonostante la convinzione dei postmodernisti che essa sia soltanto un’illusione linguistica, in tal caso dovrebbe essere riconosciuta come realmente esistente, nonostante coincida con il linguaggio, poiché linguaggio e realtà sarebbero semplicemente due modi diversi di descrivere lo stesso insieme enigmatico e indefinibile delle cose esistenti.

È paradossale che la negazione postmoderna della realtà del reale, fondata su una peculiare concezione di come i significati si costituiscano nel linguaggio, si riveli analiticamente contraddittoria e autonegante: negando la realtà extralinguistica, il linguaggio stesso, che non può più essere definito né pensato chiaramente e in modo determinato in base al suo

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rapporto con un’esteriorità esistente al di fuori dei suoi confini, come contesto più ampio della sua stessa comprensione e definizione, deve inevitabilmente essere pensato come identico alla realtà – anzi, come l’unica realtà possibile. La critica qui esposta di entrambe le concezioni estreme del rapporto tra linguaggio e realtà deve disporci alla speranza. Dobbiamo giungere alla seguente conclusione: proprio il fatto che noi – sebbene forse non in modo del tutto chiaro – comprendiamo che cos’è il linguaggio, in quanto e l’altro fatto importante, che il linguaggio ci è necessario come un ponte che unisce noi parlanti non soltanto gli uni agli altri, ma anche a ciò che si estende al di là del linguaggio, mostrano chiaramente almeno tre cose: primo, che il linguaggio e la realtà extralinguistica sono diversi l’uno dall’altra, perché, se coincidessero, non avremmo nemmeno bisogno del linguaggio – non comprenderemmo affatto e non potremmo comprendere che cos’è il linguaggio; secondo, che il linguaggio e la realtà, pur essendo diversi l’uno dall’altra, non sono completamente separati, perché, se fossero completamente separati, il linguaggio non ci sarebbe nuovamente utile come ponte che ci unisce a ciò che è al di là dei suoi confini; terzo, che il linguaggio, per quanto ricco, è sempre più povero della realtà che si estende al di là di esso, perché, se fosse altrettanto ricco, desidereremmo rimanere all’interno del linguaggio e non vorremmo uscirne – anche questa volta non avremmo bisogno del linguaggio come ponte sul quale vorremmo avanzare verso la terra promessa che ci seduce, superiore al linguaggio per essere e ricchezza...

Ricevuto il 17 maggio 2021.

NAGLIS KARDELIS Università di Vilnius Facoltà di Filosofia Universiteto g. 9/1, LT–01513 Vilnius, Lituania [email protected]

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