Makale, 16. yüzyıl başlarına ait Batı Baltık dini ve kültür kaynağı Sūduvių knygelė'de anılan mitologemlerin Pargrubij (A, B), Pargrubius (B, C) ve bunların varyantlarının (Grubrium [A], Gubrium [C], Perg rubrius [D, ε] vb.) yanı sıra Litvanya Užgavėnės şenliklerindeki bir karakterin adı olan maselis (LKŽe) için olgusal ve etimolojik bir inceleme sunulmaktadır.
Batı Baltık kültür kaynağı Sūduvių knygelė'nin olgusal özellikleri ve Azazel fenomeni (Užgavėnės şenliklerinde hareket eden maskenin anlamı) kısaca gözden geçirilmektedir.
A N A H T A R K E L İ M E L E R: mitonim; teonim; semitizm; Sūduvių knygelė; Pargrubij, Pargrubius, Perg rubrius, Grubrium; maselis.
A Ç I K L A M A
Makale, Batı Baltık mitologemi Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C) ile Grubrium (A), Gubrium (C), Perg rubrius (D, ε) vb. alternatif biçimlerinin etimolojik çözümlemesini ve ‘Şenliklerde kılık değiştirenlerin kıyafetlerini giymiş bir adam’ anlamındaki Litvanca mitonim maselis’i ele almaktadır.
Ayrıca “Yatvingia kitabı”yla ilgili gerçeklere dair kısa bir değerlendirme sunmakta ve Azazel denen olguyu (keçilerden birinin Kefaret Günü’ndeki Tapınak ayininde gönderilmesi gereken yerin ya da “gücün” adı) tanıtmaktadır.
Straipsniai / Articles
9
Page 2
ROLANDAS KREGŽDYS
Başka bir deyişle, Litvanca Dil Sözlüğü Dictionary of Lithuanian Language’nde derlenen verilerde yansıyan günah keçisi imgesi; Kül Çarşambası’nda başlayan Büyük Perhiz orucundan önce üç gün süren Şrovetid (Litvanya’da Şrove Salısı) ayinlerinde de izlenebilmektedir.
A N A H T A R K E L İ M E L E R: mitonim, teonim; İbranizm; “Yatvingia kitabı”; Pargrubij, Pargrubius, Pergrubrius, Grubrium; maselis.
Batı Baltık kültürünün, olgusal verilerinin özgünlüğü bakımından en önemli kaynaklarından biri olan Sūduvių knygelė1 (eser ve literatür hakkında ayrıntılı bilgi için bk. Kregždys 2009) içindeki veriler özel 2önem taşımaktadır; zira Baltık dini ve mitolojisi üzerine sonraki dönemde çalışan araştırmacıların çoğu (çoğu zaman masa başı mitolojisinin temsilcileri, hatta yaratıcıları da), söz konusu yazılı anıtın yeniden anlatımına dayanmış ve birbirlerinin yorumlarından alıntı yapmıştır. Örneğin, Ingė Lukšaitė’ye göre Matas Praetorius, söz konusu tanrıya ilişkin verileri “Johann Meletijus [Maleckis] ve Martin Murinius’un bilgilerine dayanarak” sunmuştur [MP I 645]. Dolayısıyla, Batı Baltık Pargrubi(j)us mitoniminin özgün grafemik yapısını ve etimolojik gelişimini, anlamını (yeniden kurulan bir sözcüğün anlamsal değerini belirlemenin önemi hakkında ayrıntılı bilgi için bk. Bréal 1964: 48–56; Mailhammer 2013: 5–6, 2013a: 20, 23, 25, 27) ve işlevlerini ortaya koyarken başvurulabilecek tek güvenilir kaynak Sūduvių knygelė’dir.
1 Ya da İnançsız Sudavların, kullandıkları bütün törenleriyle birlikte teke kurban etmeleri (Der ungläubigen Sudauen ihrer bockheiligung mit sambt andern Ceremonien, so sie tzu brauchen gepflegeth), yaklaşık 1520–1530 yıllarında kaleme alınmıştır. Almanca yazılmış anonim eserin yazıldığı yer ve kesin yazılış tarihi de bilinmemektedir (BRMŠ II 123).
2 Günümüzde bile yazılı kaynaklardaki olgusal verileri son derece özensiz değerlendiren genç araştırmacılara rastlanması üzücüdür. Örneğin Vytautas Rinkevičius’un (2015: 21) şu safça iddiasıyla karşılaştırınız: “Kitabın yayımlanmasını üstlenen ve önsözünü yazan (ancak kitabın metnini bizzat yazmış olması şart olmayan) Jeronimas Maleckis’tir.” Bu tür anakronistik iddialardan kaçınmak için, Wilhelmas Mannhardtas’ın (1936: 306) daha XX. yüzyılın başında savını gerekçeli biçimde kanıtladığını ve Ingė Lukšaitė’nin de (BRMŠ II 125) metin incelemesi ilkelerine dayanarak, bilinmeyen bir yazarın eserini o zamana kadar birkaç nüsha halinde dolaşımda olduğu biçimiyle yalnızca Jeronimas Maleckis’in yayımladığı savını bir kez daha temellendirdiğini vurgulamak gerekir (ayrıntılı bilgi için bk. Kregždys 2009: 179–180).
10
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 3
Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium,Pergrubrius ir kt.); lie. maselis
Ayrıca, bu kaynağın son derece önemli bir olgusal özelliğine, yani zamansal açıdan belirlenen veri güvenilirliği ölçütüne dikkat çekmek gerekir: bilinen (ne yazık ki hepsi günümüze ulaşmamış) 10 nüshadan (A, B, C, D, E, F, G, H, J, K büyük harfleriyle gösterilir), E nüshasının ikincil varyantı ε’den ve 5 yeniden baskıdan (a, b, c, d, e) güvenilir kabul edilenler, el yazmasının en eski örnekleri olan A, B ve C nüshalarıdır:
1) A ya da I K, folyo 736a, s.; 724a ile 738. sayfalar arasındaki metin, profesyonel bir kopyacı tarafından istinsah edilmiş en değerli nüshadır3 (ayrıca bkz. Kregždys 2009: 176);
2) B ya da I E 36, folyo 724a, s.; profesyonel bir kopyacı tarafından istinsah edilmiştir4;
3) C ya da Cod. Guelf. 14. 11 Aug. 4 (yapraklar: fol. 1–17)5 çok daha düşük kalitededir: çok sayıda lacuna vardır ve bazı sayfalar tamamen kayıptır. Wilhelm Mannhardt’a (1936: 238–239) göre değeri, A ve B varyantlarınınkinden dörtte üç oranında daha düşüktür (ayrıca bkz. dn. 6).
Diğer nüshalar, yani daha yeni redaksiyonlara ait *R (D, E, F, G)6 ve J nüshaları ile en eski nüshalar ve bu grupların melez varyantı olan K nüshası, fiziksel açıdan daha iyi durumda olsalar da (hepsi günümüze ulaşmamıştır [bkz. Kregždys 2009: 176–177]), olgusal açıdan o kadar güvenilir değildir; başka bir deyişle, onları istinsah eden ve malzemeyi kendi yorumlarına göre ele alan mitoloji araştırmacılarının yaratmış olabileceği yenilikler bakımından güvenilir sayılmazlar7 (ayrıntılı bilgi için bkz. Kregždys 2009: 176–183).
Dolayısıyla, nüshaların sunduğu bilgilerin güvenilirliği ölçütüne göre en değerli, başka bir deyişle en özgün olgusal veriler A, B ve C nüshalarındadır. Batı Baltıkça Pargrubi(j)us biçiminin biçimsel ön biçimini yeniden kurarken (başka bir deyişle teonimin etimolojisini belirlerken), ayrıca tanrısallığın işlevlerini ve Batı Baltık panteonundaki olası hiyerarşik konumunu saptarken, görünüşe göre bu verilere dayanmak gerekir.
3 Folyoyu Kasparas Hennenberger numaralandırmıştır. Özgün başlığı Der ungläubigern/Sudauen ihrer bock/heiligung mit sambt/andern Ceremonien/so sie tzu brauchen gepflegen; [725a s.]: Der Sudauenn/wourschaity, welcher/Ihren Bock heiliget. İkinci Dünya Savaşı’na kadar Gdańsk Şehir Kütüphanesi’nde saklanmış, Gralath toprak yöneticisi tarafından bağışlanmıştır. Günümüzde en değerli A nüshası LMAGBR’dedir (Ms. 1277; mkrf. nr. 716).
4 Der ungläubigen Su/dauen ihrer Bockheili/gung mit sampt an/dern Ceremonien so / sie tzu brauchen / Pflegenn; (725. s.) Der Sndauen wöursch/kaity, welcher ihren Bock heiligett. Bu nüsha Gdańsk Şehir Kütüphanesi’nde saklanmıştı; günümüzde LMAGBR’dedir (Ms. 1271; mkrf. nr. 711).
5 Der Sudawen Bockheyligung und ander Ceremonien derselbenn, Almanya’da Wolfenbüttel Dükü August’un kütüphanesinde, “manuscripta Augustea” cildinde saklanmaktadır.
6 *R işareti, daha geç döneme ait el yazması varyantlarını belirtir. W. Mannhardt’a (1936: 239–240) göre bu nüshalar, redaksiyon bakımından C nüshasıyla karşılaştırılabilir; zira C’de olduğu gibi bunlarda da giriş ve bazı bölümler yoktur.
7 Örneğin K nüshasının, yani I E 20 folyosunun (Pruische Chronica; günümüzde LMAGBR’de, Ms. 1279; mkrf. numarası yok) yazarı bazı olayları büyük ölçüde genişletir ve o zamana dek bilinen bilgileri kendine özgü biçimde yeniden yorumlar. Tanrı adlarının ve işlevlerinin sıralanması, birkaç el yazmasının karşılaştırılması ve tek bir varyant sunma girişimi nedeniyle burada oldukça karmaşıktır.
Straipsniai / Articles
11
Page 4
ROLANDAS KREGŽDYS
Bu makalede ele alınan diğer mitonim, Lit. maselis ‘Užgavėnės geleneklerine göre kılık değiştirmiş kişi’ (LKŽe) sözcüğünün kökeni sorunu, Azazel fenomeniyle (aşağıya bkz.) ilişkilidir; zira bu bayram sırasında kış ve onun yandaşları avludan kovulurken, mümkün olan bütün kötülüklerden kurtulunacağı umuluyordu. Bu kötülüklerin oluşumu kişinin kendi faaliyetine (yani içsel nedenselliğe bağlı) değil, dış etkenlere (yani yabancıların etkisine) bağlanıyordu; başka bir deyişle, farmako (Yun. φαρμακός) ya da günah keçisi (Azazel8 olarak da anılır) ayinlerinin tezahürleri görülebilir9.
Lit. maselis mitoniminin kökeni incelenirken şu noktayı vurgulamak gerekir: “XVII–XVIII. yüzyıl yazılı kaynaklarında kılık değiştirmeden söz edilmese de, o döneme ait bazı belgelerde, şeytanın (vurgular bana ait – R. K.) betimlemesi, Užgavėnės kılığına girmiş kişinin tasvirine çok yakındır” (Skrodenis 2009: 11). Dolayısıyla, farmako fenomeninin (bu konuda bkz. dn. 8), Užgavėnės’in pejoratif çağrışımlı (ve görünüşe göre işlevli) kişiliğini doğurmuş olabileceği ihtiyatla öne sürülebilir.
8 İki yüz düşmüş meleğin önderi olan Azazel’in adının (ve varyantlarının: Hazazelis, Azaelis, Azozelis), yani Eski İbranice עזאזל biçiminin, Enoch’un Birinci Kitabı’nda ya da Etiyopya Kitabı’nda (En I 12–36 [İkinci Tapınak dönemine tarihlenen, kıyamet yorumu üzerine yazılmış en önemli eserlerden biri (bkz. EJ VI 442–443, XIX 608 vd.)]) geçmesine rağmen kökeni bugüne dek açıklığa kavuşmamıştır. Bu nedenle mitonim, ortak adlara (apelatiflere) dâhil edilir; mitologemin etimolojisini açıklama yollarını karşılaştırın: 1. ‘sağlam + güçlü’; 2. ‘keçi dışarı çıktı’; 3. ‘yok etme’; 4. ‘keçi + Tanrı’ (ayrıntılar için bkz. Klein 1987: 468; Штейнбергъ 1878: 346]). İnsan kızlarını arzuluyordu (En I 6.4); erkeklere savaş sanatını, kadınlara ise süslenmeyi öğretti (En I 8.1–2). Farmako işlevinden (ayrıntılar için bkz. Harrison 1913: 45; Barton 1918: 186) rabbinik literatürde, Aramice İncil’de ve Levililer kitabında (16.8–10, 21 [bkz. Davidson 1971: 63; EJ II 763]) söz edilir.
9 Bu gelenekler Hint-Avrupa halklarında da yaygındır; örneğin Hellenler bu geleneğe uymuştur (ayrıntılar için bkz. Harrison 1913: 44–45; Burkert 1977: 64–66; Cameron 2004: 181; Dougherty 2006: 20; Graf 2009: 76, 88; ayrıca bkz. EJ II 763), Romalılar da (Dunstan 2011: 540; Kuiper 2011: 162; Malitz 2005: 69; ayrıca bkz. Adkins, Adkins 2004: 325) ve diğerleri. Daha sonra bu fenomen, Yahudi halkının yok edilmesini meşrulaştırmak için kullanılmıştır (örneğin İspanya’dan [1492’de (Beker 2008: 90)], Prag’dan [1400’de], Mainz’dan [1420, 1438, 1462’de] ve diğer şehir ve devletlerden kovulmalarını karşılaştırın [bkz. EJ VII 523]; Rus İmparatorluğu’ndaki pogromlar ve Holokost).
12
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 5
Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis
kişiliğinin – (?) Yahudi10 etiyolojisini11, bu dinin mensuplarının inanç esaslarının profanlaştırılması12 belirlemiştir.
10 Stasio Skrodenio (2009: 37) ir Arūno Vaicekausko (2009: 92) teigimu, jie buvę vieni pagrindinių Užgavėnių persirengėlių, ypač Žemaitijoje. Plg. išskirtinį semitų tautybės žmonių demonizavimą Velykų šventės metu taip pat Žemaitijoje (plačiau žr. Skrodenis 2009: 11–12, 42), kuris, tenka apgailestauti, iki šiol puoselėjamas Pievėnuose (Mažeikių r.). Saugodami kryžių Nukryžiuotojo Jėzaus bažnyčioje, šio kaimo gyventojai, persirengę kariais ir „žydais“ / „velykžydžiais“, pastaruosius stengiasi nuvyti nuo sakraliojo objekto, kad jo nepagobtų ir nesutrūkdytų krikščionių dievo prisikėlimo. Patys to nesuvokdami, minėtos šventės dalyviai tęsia viduramžiais atsiradusią krikščionių kraujo difamacijos (judėjų religijos aspektu) antisemitinę tradiciją (žr. 12 išn.).
11 Užgavėnės bayramı ve maskeleri üzerine çalışan bazı araştırmacılar, görünüşe göre yabancı kökenli kişilerin alaya alınan ya da aşağılanan imgesini haklı çıkarmak amacıyla, açıkça hayal ürünü varsayımlar doğuran çelişkili ifadeler öne sürmektedir; örneğin: “<...> ‘yabancı’ maskeleri etnik aidiyeti belirtmiyordu; yalnızca yabancı–yerli karşıtlığını vurgulama aracıydı. Kökenleri bakımından ‘Yahudi’ <...> maskeleri herhangi bir etnik karakterin göstergesi değildi; bunların ilk anlam katmanında dünyevi ya da yeraltı tanrılarıyla—ataların ruhlarıyla, evleri veya tarlaları koruyan tanrılarla—ilişkili mitik bir imge yatıyordu” (Skrodenis 2009: 39) // “<...> Yahudi, Çingene ve dilenci kişiliklerine, etnik ya da mesleki özelliklerini yansıtan bir görünüş verilmişti” (Vaicekauskas 2009: 69). Bu tür ifadelerin temelsizliği, Užgavėnės katılımcılarının davranışlarıyla gerekçelendirilebilir: kışı ve yandaşlarını (kılık değiştirmiş kişileri) dışarı kovmaları, başka bir deyişle kötülükten kurtulmayı istemeleri (Azazel fenomeni). Yabancı kökenli kişiliklerin sonradan sahneye girdiğinden kuşku yoktur; bu, görünüşe göre Orta Çağ’da oluşturulmuş, Yahudi halkının dini ve kültürüne ilişkin iftiracı bir değerlendirme ideolojisinin sonucudur (bkz. dn. 12). Užgavėnės’teki Yahudi maskesinin, Hristiyan kanına yönelik iftirayla ilişkilendirilen bir özelliğini karşılaştırın: buruna yerleştirilmiş bir çivi ya da iğne. Kılık değiştiren kişiler köylülerin ellerini öperken bu çivi ya da iğneyle ellerini acıtarak delerdi (Vaicekauskas 2009: 92–93).
12 Orta Çağ’da Yahudilere duyulan nefrete yol açan iki temel ölçüt (dinsel saiklerle) formüle edilmişti: 1) İsa Mesih’i öldürmekle suçlanmaları (bkz. Beker 2008: 90); 2) Hristiyan kanına yönelik, sözde iki tür ayin için gerekli olduğu iddiasına dayanan iftira: 2a) Pesah’tan (Yahudi Hamursuz Bayramı, yani Eski İbranice pēsah ya da פֶּסַח ‘Nisan ayında 15–21. günlerde [yani 10 Mart–11 Nisan arasında] kutlanan bahar bayramı; Yahudilerin Mısır köleliğinden kurtuluşunun anıldığı bayram; Pesah kurbanı [genellikle kuzu; bkz. Eski İbranice pēsahim ya da פְּסָחִים ‘Pesah kuzuları, oğlakları; Mişna’nın üçüncü risalesi’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 1980; ayrıca bkz. EJ XVI 5–6) ve diğerleri’ (Brown, Driver, Briggs a.g.e.; ayrıca bkz. EJ XV 678–683)]) önce Hristiyan bir çocuğu kaçırıp öldürdükleri ileri sürülüyordu. Bu, Yahudilerin kurban ettikleri Pesah kuzusunun kanına açıkça yanlış bir göndermeydi [karşılaştırın: Eski İbranice dām ya da דָּם ‘Pesah kuzusunun kanı’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 535–538)]; kurban sırasında kan özel bir kaba ya da kadehe toplanırdı; bkz. Eski İbranice saf ya da סַף ‘kâse, kadeh’ [bkz. Brown, Driver, Briggs 2000: 1705–1706]. İddiaya göre çocuğun kanı ayinsel ekmek hamuruna katılıyordu (Litvanca isim mācas 2 [genellikle çoğul] ‘Pesah’ta yenilen ince, yassı mayasız buğday unu ekmeği [Yahudilerin dinî yaşamında]’ [LKŽė] < Yidiş mace ya da מַצָּה ‘buğday, arpa, kavuzlu buğday, çavdar ya da yulaf unundan yapılan mayasız yassı ekmek; Pesah boyunca yenilen tek ekmek türü’ ← Eski İbranice maccāh ya da מַצָּה ‘mayasız ekmek ya da çörek’ [Weinreich 1977: 199; Brown, Driver, Briggs 2000: 1432; Klein 1987: 374; Wolf 1998: 62; ayrıca bkz. Velikovsky 1952: 42; EJ XIII 689–690]); 2b) ayrıca kutsal haçı, Komünyon’u ve Hristiyan azizlerinin tasvirlerini iple bağlayıp çivilerle delmekle, bunlar kanamaya başlayıncaya kadar suçlanıyorlardı (bkz. Anglickienė 2004: 45; ayrıca bkz. dn. 10).
Straipsniai / Articles
13
Page 6
ROLANDAS KREGŽDYS
1. BATI BALTIK PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS VE DİĞERLERİ) SÖZCÜĞÜNÜN ETİMOLOJİK GELİŞİMİ
1A. MİTONİMİN BİÇİMSEL ANALİZİ
Sūduvių knygelėje'de sunulan verilerin güvenilirlik ölçütüne dayanarak (bkz. 0. bölüm), teonim varyantlarının biçimsel (yani grafemik) analizini yapmak, başka bir deyişle A, B ve C transkripsiyonlarında yansıtılan mitonimin en eski, yani en otantik yapısal biçimini belirlemek gerekir. Eserin daha sonraki el yazması varyantlarında sunulan mitonim biçimlerindeki farklılıklar, karakteristik sözcük değişimlerini ve bunların düzenlilik dizilerini belirlemek açısından önemlidir. Bu kaynakta (transkripsiyonlarda ve yeniden basımlarda) toplam 17 teonim biçiminden söz edilir; bunlardan 3'ü hipokoristik biçimdir (bkz. tablo)13.
Mitonimin cinsiyeti
Yeniden yazım / yeniden basım varyantı
W. Mannhardt’ın eserindeki sayfa numarası / yeniden yazımın yazar(lar)ı
246, 247 / Hansas von Kreytzenas (F), Lukas Davidas (G)
Pergubri
J
247 / Matthaejus Waisselis
13Viačeslavas Ivanovas ve Vladimiras Toporovas (MHM II 302), nedense Grubrium biçimi yerine, kendilerinin uydurduğu ‡ Grubrius biçimini sunarak bunun geç dönem yazılı kaynaklarında kaydedildiğini ileri sürüyorlar (hangi kaynaklarda olduğu belirtilmiyor); oysa bu biçim yalnızca Sūduvių knygelės nüshalarında ve yeniden basımlarında değil, sonraki yazarların eserlerinde de anılmamaktadır (aşağıya bakınız).
14
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 7
Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis
Mitonimin biçimi Nüsha / yeniden basım çeşidi W. Mannhardt’ın eserinin sayfa numaraları / nüsha(lar)ın yazarı Pergubrium J 247, 249 / Matthaejus Waisselis Pergribrius J 246 / Matthaejus Waisselis Pergubrius K 246 / bilinmiyor Guberium K 249 / bilinmiyor Pergrubrij a, b, c, d 247
Ele alınan mitonimin grafemik çeşitlenmesinin belirgin özelliklerine dayanarak (yalnızca aynı el yazmasının s t r ü k t ü r b a k ı m ı n d a n f a r k l ı l a ş a n biçimleri karşılaştırarak [bkz. tablo]), dış kaynaklı ve iç kaynaklı yapısal değişim türleri ayırt edilebilir (bunların etiyolojisinin hem doğal, yani dil kullanıcıları / eski dinin mensupları tarafından varsayılmış, hem de geç dönem kaynaklı olabileceği; başka bir deyişle lapsus calami türündeki yazım hatalarına bağlanabileceği vurgulanmalıdır; bunların kesin belirlenmesi görünüşe göre mümkün değildir [bkz. Şema 1]):
I. dış kaynaklı değişimler: I.1. aferez (küçültme biçimlerini varsaydıran): a) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Par-grubius (sonant türemesi için bkz. II.3.1 türü); b) Gubrium C (↔ Parogrubius C) ← *Grubium ← *Par-grubius (sonant göçüşmesi için bkz. II.1 türü); c) Guberium K (↔ Pergubrius K [sonant göçüşmesi için bkz. II.1 türü]) ← *Par-grubius (türeme için bkz. II.3.1 türü) ← *Pargrubi/īs (karş. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II. iç kaynaklı değişimler: II.1. uzak mesafeli sonant göçüşmesi: Gubrium C (← *Par-grubium [bkz. I.1 türü]) ↔ Pargrubius C ← *Pargrubi/īs (karş. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II.2. uzak mesafeli benzeşmenin yol açtığı değişimler: Pergribrius J (← *Pergr-u-br-i-us [gerileyici]) ↔ Pergubrium J; II.3. düzensiz değişimler: II.3.1. parazitik (yani etimolojik olmayan) ses türemesi: a) Guberium K ↔ Pergubrius K; b) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Pargrubius ← *Pargrubi/īs; II.3.2. ses yutulması: Pergubri / Pergubrium J (↔ Pergubrium J) ← *Pergru-brius (karş. Pergribrius J [uzak mesafeli benzeşme için bkz. II.2 türü]) ← *Pargrubius (karş. Pargrubius B, C [sonant türemesi için bkz. II.3.1 türü]) ← *Pargrubi/īs; II.3.3. analojinin yol açtığı değişimler: Pergubrius D, ε / Pergubriūs E / Pergrubri D, E, ε / Pergubrium *R, E, J, a / Pargrubij F / Pergubrium F / Pergubrius F, G, a, b, c, d / Pergubri J / Pergubrium J, Pergribrius J, Pergubrius K, Pergrubrij a, b, c, d ↔ Pargrubij A, B / Pargrubius B, C ← *Pargrubi/īs – ilk unsurla
Kök ünlüsündeki –a- > –e- değişimi, görünüşe göre Eski Prusça percunis ‘gök gürültüsü’14 E 50 ile analojiye dayanır (bu sözcük için bkz. PEŽ III 265–266).
Mitonim değişimlerine ilişkin saptanmış düzenliliklere dayanarak, tartışılan tüm biçimlerin ihtiyatla şu yeniden kurulan biçimi varsaydığı söylenebilir: *Pargrubī/is:
Daha sonraki yazarlar (Sūduvių knygelė adlı eserin *R varyantlarını yeniden kopyalayanlar da [tabloya bkz.]), mitonimin kendi yorumlarına göre biçimlerini kaydederler (kimi zaman biçimlerini değiştirerek, sözcükleri kullandıkları dilin çekim sistemine göre çekimleyerek): Jonas Maleckis-Sandeckis Pergrubrio biçimini verir (dat. sg. [BRMŠ II 203]), Jonas Bretkūnas – Pergrubrius (nom. sg. [BRMŠ II 307]), Aleksandras Guagninis – Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubi (nom. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 482]), Motiejus Strijkovskis – Pergrubius (nom. sg.), Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 512, 515–516]), Jonas Lasickis Pergrubrio (dat. sg.), Pergrubrij (gen. sg.), Pergrubrium (acc. sg. [BRMŠ II 586]),
14 Sūduvių knygelė adlı eserin hibrit K nüshasında, Pergrubrium’un en büyük ve en güçlü tanrı olduğu vurgulanır; krş. „den grosten vnd mechtigsten got“ (BRMŠ II 129, 144; ayrıca 1c alt bölümüne bkz.).
Rimantas Balsys (2006: 57–60) labai išsamiai išvardija visus ligšiolinius mėginimus atskleisti aptariamos vakarų baltų dievybės vardo kilmę:
a) M. Pretorijus, Pergubrius biçimini şu sözcüklerden türetir: a1) Litvanca ‡ paguberu fiilinden15 (krş. „Wieszpatie, Dieve, pagu-/beru dabar lauka mana etc. pristok mus, i. e. Herr Gott, jetzt he-/be ich an oder wil {be}arbeiten meinen Acker“ / „Tanrım, Rab, şimdi tarlamı işlemeye başlıyorum ya da işlemeyi düşünüyorum“ [MP III 500–501; ayrıca BRMŠ III 183, 289'a bkz.]); a2) “istek bildiren fiil” Per gū berū (krş. „perguberu dirwą“ / „Ich will jetzo den Acker durcharbei-/ten lassen“ – „Şimdi tarlayı baştan sona işlettirmek istiyorum“; „pergubyk tą žemę“ i. e. „Arbeit mir die Erde gutt durch“ – „Bu toprağı benim için iyice işle“; „pergubyk, iszgubyk / man gerrai“, „Knete ihn woll durch“ – „Onu benim için iyice yoğur“ (MP III 264–265; ayrıca BRMŠ III 141, 256'ya bkz.);
b) Simonas Daukantas (1993: 78) mitonimą interpretuoja kaip verb. lie. perėti ir sub. lie. grūdas dūrinį;
c) T. Narbutas (1835: 58), priskyręs sūduvių dievą lietuvių dievėms (žr. 1a poskyrį), nurodo savo paties sukurtą prolytę ‡ Grubios „ogrod kwiatowy i owocowy“;
d) Algirdas Julius Greimas (1990: 454–455), besiremiantis Mikalojus Akelaičio spėjimu apie galimą mitonimo sąsają su verb. lie. grubtie ‘grubti’ (beje, pastarojo autoriaus kažkodėl nemini), teigia, kad dievybės vardą reikia kildinti iš sub. lie. grubas ‘paprasčiausias gruodas, nuo šalčio sukietėjusi žemės luoba, susidariusi sušalusio vandens – pašalo – dėka’;
15 I. Lukšaitė'ye göre (MP I 645), M. Pretorijus, Pergubrius mitonimini varsaymış olabilecek Litvanca sözcüğü belirtmemiştir.
Straipsniai / Articles
17
Page 10
ROLANDAS KREGŽDYS
e) Simonas Stanevičius (1967: 257), bene vienintelis senosios kartos tyrėjų, pamėgino ieškoti žodžio kilmės prado, lygindamas prūsų sintagmą pergubunswirst ‘turi ateiti, ateis’.
R. Balsys’in (aynı yerde) bu mitonimin kökenine ilişkin sıraladığı açıklamaların yanı sıra, halk etimolojisi ilkelerinden yararlanan (yani dilbilimsel çözümlemeye değil, sözcüklerin ses benzerliğine dayanan) V. Ivanov ile V. Toporov’un (MC 428) söz konusu mitonimi, sözde ona temel oluşturan partitif eşseslilerle ilişkilendirme tahmini de anılmalıdır: isim Litvanca grùblas ‘yumru; pürüz, kabalaşma, kabalık; tümsek’ (LKŽe), sıfat Litvanca grubùs ‘kabalaşmış, katılaşmış; engebeli, sarsıntılı (genellikle yol için); iri, kaba taneli; görgüsüz, hödük, kaba’, grublùs ‘pürüzlü, engebeli’ (LKŽe).
Bu teonimin Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius vb.) kökenini açıklamaya yönelik tüm girişimlerin pek inandırıcı olmadığını vurgulamak gerekir (bazıları—özellikle erken dönemdekiler—fantazmagorik olarak nitelendirilebilir; zira yazarların [M. Pretorijus, T. Narbutas] uydurduğu sözcüklerle gerekçelendirilir). Bunun nedeni, ön biçimin yeniden kuruluşunun Batı Baltıkça (S. Stanevičius’un ne yazık ki çalışmaya dayalı, başka deyişle etimolojik temelden yoksun tahmini dışında [yukarıya bakınız]) değil, Doğu Baltık dillerindeki sözde akraba karşılıklara dayanılarak belirlenmesidir (R. Balsys de buna dikkat çekmiştir [2006: 58]).
Kökeni bugüne dek tamamen belirsiz olan Pargrubij mitoniminin etimolojik gelişimini açıklamaya yönelik en yeni girişim (bkz. Blažek, Bětáková 2012: 80, 2014: 345–356), Prusça dilindeki verilere dayanılarak gerekçelendirilmiştir. Ne yazık ki bu girişim tümüyle başarısızdır; çünkü tahminin yazarları, Semba16 ya da Pagudėnai lehçesine özgü diyalekt özelliklerini yanlış yorumlamaktadır: “The root *grub- might come from the Baltic root *grāb- <...>“ (Blažek, Bětáková 2014: 346).
Bu Prusça diyalekt bölgesinde Baltıkça *ā > ū değişimi yalnızca dudaksıl ve artdamaksıl ünsüzlerden sonra gerçekleşir (Būga III 106; Mažiulis 2004: 17–18), sonantlardan (yani r, l, m, n) sonra değil. Ayrıca hipotezin yazarları (Blažek, Bětáková a.y.), yeni bir leksemin etimolojik dizisini oluştururken dayandıkları Prusça sözcüğün yapısal özelliklerini yanlış yorumlamaktadır; başka bir deyişle, uzun ünlülü Batı Baltıkça *grāb- ‘gürgen’ kökünü yeniden kurmaktadırlar; oysa Prusça wosigrabis ‘taflan’ E 611 şu biçimi yansıtır
16 1257’de Töton Şövalyeleri Semba’yı fethetti; Büyük Prusya Ayaklanması’nı bastırdıktan sonra, 1283’te Sudovya’nın son derece acımasızca harap edilmiş olduğu bölgeden 1600 Sudovyalıyı Semba’nın kuzeybatı kesimine yerleştirdiler. Sudovyalıların ikinci göç aşamasında, o tarihten itibaren “Sudovyalıların Köşesi” diye anılmaya başlanan bölgeye (Mažiulis 1966: 23; MP I 683; Dini 2000: 217), Yatvingler’in XVI. yüzyılın sonuna dek yaşadığı bu yere (Brückner 1904: 29), 1500 kişi daha yerleştirildi (Dusburbietis 2005: 275; ayrıca bkz. Kregždys 2009: 184). Eski inancın kalıntılarıyla ün salmış pagan Semba’nın Hıristiyanlaştırılmasıyla Sudovyalılar Kitapçığı’nın yazımını ilişkilendirmek gerektiği düşünülmektedir (Stanevičius 1967: 604); zira Erasmus Stella da (2004: 58) De Borussiae antiquitatibus (1518) adlı eserinde Sudovyalıların son derece dindar olduklarını belirtmiştir. Bu Baltık boyunun temsilcilerinin XVI. yüzyılın başlarında hâlâ eski Baltık dinini yaşattıkları tahmin edilmektedir (BRMŠ II 33; Stanevičius 1967: 604; ayrıca bkz. Kregždys 2009: 181, 183).
18
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 11
Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis
ikinci birleşik sözcük unsurunun kökündeki kısa –ā–, yani Batı Baltıkça *grābas ‘gürgen’ (PEŽ IV 265). Bu nedenlerle, hipotezin yazarlarının Prusya mitologemini İtalik teonim *Grābobius ile ilişkilendirme önerisi kabul edilemez.17
1a alt bölümünde belirlenen mitonimin yapısal değişim düzenliliklerine ve Sudūvių knygelė el yazması varyantlarının olgusal malzemesinin güvenilirliğini değerlendirme ölçütlerine (bkz. 0 alt bölümü) dayanarak; ayrıca tanrının işlevinin etiyolojik gelişimi ve Hint-Avrupa halklarının olası mitolojik-dinsel uyumu da göz önünde bulundurulduğunda (bkz. 1c alt bölümü), yeniden kurulan Batı Baltıkça *Pargrubi/īs ‘kışı kovan, yaprakların ve otların büyümesini sağlayan ve iyi bir hasadı mümkün kılan tanrı’ biçiminin (anlam için bkz. 1c alt bölümü) Baltık tanrılarının başlıcalarından Perkūnas’a ait bir sıfatı ifade eden tatpurusa türünde bir birleşik sözcüğü yansıttığı ihtiyatla öne sürülebilir:
Batı Baltıkça *Pargrubi/īs ‘kışı kovan, yaprakların ve otların büyümesini sağlayan ve iyi bir hasadı mümkün kılan tanrı’ ← Batı Baltıkça *Gar-brubi/īs (kararsız¹⁹ fonetik gerçekleşimin yol açtığı, ilk bileşenlerin başındaki g- / b- seslerinin metatezi¹⁸ ile; karşılaştırınız Prusça kişi adı Bogatini 1239 ‘Varmiya’da son derece nüfuzlu aile; generatio valde potens in Warmia’ → Prusça kişi adı
17 Aksi durumda, Elbingo žodynėlis’nde Prusça ‡ wosi-gr-o-bis / ‡ wosi-gr-oa-bis biçimi kaydedilmiş olurdu (bkz. PEŽ I 411–412); çünkü bu Pamedė lehçesi kaynağında Baltıkça *ā, o veya oa grafemiyle gösterilir (Mažiulis 2004: 17).
18 Böyle bir değişime (bu yalnızca Batı Baltıklar’a değil, Doğu Baltıklar’a da özgüdür; karşılaştırınız [a] Litvanca teonim Atlaibos ← *lai-ta-bas [ilk iki bileşenin metatez türü] < isim Lit. laitas ‘harman yerinin ya da kulübenin sıkıştırılmış toprak tabanı, zemin; fırının alt kısmı, tabanı vb.’ + isim Lit. lābas ‘refah, yarar; iyilik; mal, hazine, nimet vb.’ ⇒ [tatpurusa türünde birleşik sözcük] *Laitalabas/īs ‘sıkıştırılmış toprak tabanının malı ↔ sıkıştırılmış [muhtemelen harman yerinin] zeminine dökülen tahılların tanrısı ↔ harman yeriyle ilgili’ [ayrıntı için bkz. Kregždys 2011: 109–111]; [b] Litvanca teonim Chaurirari ‘atların tanrısı’ ← *Kauriraris ‘aynı’ ← nomen proprium [teonim] Litvanca Kaukarus 598₁₂ [Kaukarius] ‘dağların tanrısı; Berg Gott’; Jakubas Brodovskis’in sözlüğünde ve başka kaynaklarda anılmıştır [JBŽ II 175, III 364; ayrıntı için bkz. Kregždys 2010: 64–65]. Görünüşe göre tabu olgusu da bu değişime yol açmış olabilir; karşılaştırınız Litvanca teonim Jagaubis ‘Vulcanus; kutsal ateş; Feuer-Gott’ (Jakubas Brodovskis’in sözlüğünde anılmıştır) ← *Jaugabis ‘aynı’ ← Gabājūjis ‘ambar tanrısı, ev cini, harman yeri ruhu’ (Mierzyński 1900: 51; Būga I 210–211; LKŽe; bu tanrı hakkında ayrıca bkz. Kregždys 2012: 108) // Eski Keltçe Tanaro ‘şimşek tanrısı; Jupiter tonans’ ↔ Galya dili Taranis ‘aynı’ (Delamarre 2003: 290; Matasović 2009: 384; ayrıca bkz. Калыгин 2006: 143–144).
19 Bu değişime, mitonimin yapısal özellikleri, yani tekil sonantlar ve/veya bunların birleşimleri yol açmış olabilir. Bunların neden olduğu metatez yalnızca Baltık dillerinde değil (karşılaştırınız Prusça kişi adı Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76 (benzer değişim gösteren yer adları için bkz. Gerullis 1922: 224; Przybytek 1993: 197, 255; Blažienė 2005: 17, 356)], ayrıca bkz. SEJL 196, 206, 218, 223, 247, 360, 463, 501, 507, 517, 535 vb.), diğer Hint-Avrupa dillerinde de görülür (bkz. Gamkrelidze, Ivanov I 96, 128, 207, 816); örneğin İtalik dillerde (bkz. Vaan de 2010: 63, 76, 139, 407, 497).
Düzensiz bir değişim olasılığı da dışlanamaz (karşılaştırınız Litvanca ağız limiņš ‘el değirmenini çevirmek için kullanılan çubuk’ [DvŽ I 363] ← Litvanca mi-liņš ‘ev tipi el değirmenini çevirmek için kullanılan küçük çubuk’ [LKŽe]); karşılaştırınız Litvanca hidronim Metelỹs (Seirijai – Lazdijai ilçesi), bugüne dek, muhtemelen yanlış biçimde, Litvanca fiil mėsti ‘uzağa, yukarıya, aşağıya atmak; bir şeyi hedef alarak fırlatmak; yarışırken bir şeyi uzağa atmak; (gereksiz, uygunsuz bir şeyi) çıkarmak, elden çıkarmak; (ağı, olta takımını, çapayı) suya bırakmak, batırmak; elinden düşürmek; yüklü arabayı boşaltmak vb.’ (LKŽe) fiilinden türetildiği söylenmektedir; “Metelys – bu, ‘dallanıp budaklanmış,”}
Straipsniai / Articles
19
Page 12
ROLANDAS KREGŽDYS
Gobatini ‘t. p.’ [SRP I 63, 680; Trautmann 1974: 19; dar žr. Gerullis 1922: 21], dar plg. pr. perdwibugūsnan ‘nusiminimą’ III 5520–21 ← verb. pr. *dvibugū- ‘abe-joti’ ← pr. *dvigubū- ‘t. p.’ [PEŽ III 261; dar žr. Smoczyński 2005: 98]; 2. *b- > p- sporadinė devokalizacija, plg. avd. pr. Bandune → avd. pr. Pandune, avd. pr. Boysite 1383 → avd. pr. Poysite, avd. pr. Bvnse 1385 → avd. pr. Pvnse, avd. pr. Pandike ↔ avd. pr. Bandike [Trautmann 1974: 17, 19, 21, 74], dar plg. Sembos tarmės pr. poklusman ‘paklusniai’ III 4116 ↔ pr. boklusmans ‘paklusnius’ [PEŽ III 311–312], kurios dominacinį statusą galėjo lemti mitonimo sąsaja su pr. percunis ‘perkunas’ E 50 [dar žr. 14 išn.]) ← vak. bl. *Gar-bruvi/is (su [antrojo] -b- < -v- kaita dėl regresyvinės distancinės asimiliacijos, plg. kitokios kilmės kaitas: top. pr. Bawand 1283 ← top. pr. Babant 1388, top. pr. Curwin 1405 → top. pr. Cur-ben [Gerullis 1922: 18, 77; daugiau pavyzdžių žr. Gerullis 1922: 220]20) ← vak. bl. *Gar-burvi/is (su -ru- < -ur- metateze, plg. avd. pr. Bruteno, Brutteno, Brude-no, Bruteni ‘Videvučio brolis, vyriausiasis prūsų žynys [VI a.]’ [žr. BRMŠ II 47, 52–54, 56–59, 61, 64, 67, 68, 70, 75, 76; dar žr. Kregždys 2012: 30; 22 išn.]21
19 iššimtes ežeras““ (Vanagas 1981: 212–213; dar žr. Tamulaitienė 2014: 289), nors tokį spėjimą paneigia ežero kartografinis vaizdas.
ŞEKİL. Metelys Gölü’nün kartografik izdüşümü (bk. https://www.google.lt/maps/place/Metelys/) Bu su adının metatez türünde olduğu yönünde ihtiyatlı bir varsayım ileri sürülebilir; karşılaştırın: Litvanca dere adı Temelys (Gudžiūnai – Kėdainiai ilçesi), Litvanca isim temà ‘4 ‘günün karanlık kısmı, akşam ya da gece hâli’ (bu anlamdaki biçim Šiauliai ve Alytus ilçelerinde [ve başka yerlerde], yani incelenen hidronimlerin bulunduğu bölgenin yakınında kullanılır [LKŽė]) kökünü + *-eli̯ō- son ekini (bunun için bk. Skardžius I 175–178) yansıtır ve *‘karanlık nehir/göl ← gölgeli bir yerde akan nehir, gölgeli yerde duran göl’ arşisemini varsayar; yapısal öğelerin t-m- > m-t- değişimi sonucunda ortaya çıkmıştır.
20 Dar plg. iki šiol neaiškios kilmės (Vanagas 1981: 55) hidr. lie. Babùlis up. (Alanta [Molėtų r.]) galimą raidą, suponuojant metatezę ir priebalsių asimiliaciją: *Ba-pu-lis ← hidr. / top. lie. Bālu-pis b., pv. (Saločiai [Pasvalio r.] – LVŽ I 351).
←22? avd. pr. *Burtenas/–is *tas, kuris buria, aiškina paslaptingus ženklus resp. spėja = žynys’ ← adj. pr. *burtenas *‘skirtas būrimui, burtų’ [su suff. -en- (apie jį plačiau žr. Trautmann 1974: 167–168; dar žr. Mažiulis 2004: 27)], dar plg. avd. pr. Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76; dar žr. 19 išn.]), plg. top. pr. Burwitte 1292, Borowiten 1301, Borwite 1315 (~ avd. kurš. Burwe 1571 [ПЯ I 267]) (Gerullis 1922: 24) ←23 pr. garrin24 ‘medis’ III 1058 (~ pr. garian ‘t. p.’ E 628 [PEŽ I 326–327]) + pr. *bury- *‘būrimas, spėjimas; ženklas’ (ПЯ I 266, 267–268), suponuojantys lyties *Gar-burvi/īs protosememą *‘medis – būrėjas, burtų medis’, reflektuojančią vieną seniausių ide. griausmo / žaibo dievo uzualinių ir hieroforinių (resp. susijusių su žynio / šventiko veikla) funkcijų – mantiką, paremtą medžio totemo (ąžuolo [žr. 2 schemą]) struktūrinių elementų (lapų) observacija ir interpretacija (žr. 1c poskyrį; 2 schemą).
1C. BATI BALTIK PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS VB.)’UN İŞLEVSEL ATFI VE DİĞER HİNT-AVRUPA HALKLARININ OLASI MİTOLOJİK KARŞILIKLARI
Sūduvių knygelė adlı kaynakta Batı Baltık tanrısı Pargrubi(j)us’un başlıca işlevinden söz edilir (ikincil, yani daha sonraki yazarların yorumlarını çözümlemenin pek anlamlı olduğu söylenemez
22 Bu mitonimin (VI. yüzyıla, yani 521 yılına tarihlenen [bkz. Beresnevičius 1995: 85]) etimolojisi bugüne kadar ortaya konmamıştır; zira Vytautas Mažiulis PEŽ’de bundan söz etmez, Vladimir Toporov (ПЯ V 423) ise yalnızca Prusya’daki Brutnino köyünün adıyla karşılaştırır; bu adın kökeni belki de Prusyalı başrahibin adıyla ilişkilendirilebilir. Sözcüğün (etnonimin) gelişimine ilişkin son derece cesur, ancak tamamen inandırıcılıktan uzak bir açıklamayı Zenonas Ivinskis (LE XXIV 170) sunar. Marta Eva Běťáková ve Václav Blažek (2012: 49) daha sonra bunu yeniden yorumlayarak *Prutenis / *Prutenas biçimini ve ‘Prusya’ anlamındaki *Prutenia yer adının eponimini yeniden kurmuştur. Bu varsayım, yazarları XIII. yüzyıldan itibaren, yani geç dönemde (başlangıç olarak Töton Tarikatı belgelerinde [bkz. Kuzavinis 1964: 5]) görülen, Prusyalıların yaşadığı bölgenin Latince adlandırması Prutheniana (bkz. Kabelka 1982: 42) değil, Prusça adlandırmaya (başlangıçta muhtemelen yalnızca Pogesania’ya [Būga III 120]), yani ‘Prusya, Prusa’ anlamındaki Prusça *Prūsāya (PEŽ III 360) dayanmış olsaydı tartışılabilirdi; bu ad, ‘Brutenis’ anlamındaki Prusça kişi adı *Prūsenis biçimini varsaymaya elverişli olabilirdi, ancak böyle bir biçim kaydedilmemiştir. Dolayısıyla söz konusu hipotez temelden yanlıştır.
23 Belki Eski Prusça kişi adı için ihtiyatlı biçimde bir ön biçim de yeniden kurulabilir: *Gar-burti/īs (ikinci -b- sesinin aralıklı olarak < -t-< biçimine değişmesiyle) *Gar-burti/īs; karşılaştırın: Eski Prusça kişi adı Burthe (Trautmann 1974: 21; ayrıca bk. ПЯ I 266–267) < Eski Prusça *burt- *‘kehanet, fal; işaret’ ile; ancak Prusça yazılı kaynaklarda ve onimlerin yazımında t > b değişimine ilişkin izler henüz tespit edilmemiştir.
24 Bağlayıcı ünlünün düşmesiyle; karşılaştırın: Eski Prusça kellaxde ‘mızrak sapı’ E 423 ← Eski Prusça *kel’ā-lagzdē ‘aynı vb.’ (PEŽ II 160).
Straipsniai / Articles
21
Page 14
ROLANDAS KREGŽDYS
fantazmagorinin statüsü nedeniyle [gerekçeler için bkz. 0. alt bölüm; ayrıca bkz. Vėlius 2012: 346, 349; Beresnevičius 2004: 184]:
der lest wachsen laub und gras (BRMŠ II 128), yani “yaprakların / yaprak örtüsünün ve otun büyümesini sağlar”,
Vytautas Balašaitis ve Sigitas Plaušinaitis’in çevirdiği gibi “yaprakları ve otu yetiştirir” (BRMŠ II 144) değil; ayrıca
du treibest den winter hinweg und gibst In allen landen laub und gras (BRMŠ II 130), yani “sen kışı kovup uzaklaştırır ve bütün diyarda yaprakları / yaprak örtüsünü ve otu bahşedersin”,
krş. “kışı kovup uzaklaştırır ve bütün diyara yaprakları ve otu geri getirirsin” (BRMŠ II 145). Dolayısıyla tanrının işlevi, büyümeyi başlatmak (resp. yaşam döngüsünün başlangıcını belirlemek) olup, tüm büyüme sürecini yönetmek değildir (tanrısal işlevin süresinin önemini A. Greimas [1990: 463] özellikle vurgular ve bunu tanrıları uranik ve ktonik olarak sınıflandırmanın gerekçelerinden biri sayar); yani kaynağın betimlediği tanrısallığın biçimsel olarak en azından uranik olması gerektiğine (anlaşılan, yeri yıldırımla uyandıran Perkūnas’ın sıfatını yansıtmaktadır), ktonik olmadığına dair kuşku yoktur (anlaşılan, bu Baltık tanrısallığının söz konusu işlevi son derece arkaik olduğundan ancak yeniden kurgulanabilir; boynuzlu Perkūnas’ın çok eski imgesiyle krş. [ayrıntılı bilgi için bkz. Kregždys 2012: 138]); kimi araştırmacıların (bkz. Vėlius 1983: 58, 62; Laurinkienė 1990: 118, 120) hatalı BRMŠ çevirisine veya kendi yorumlarına dayanarak ileri sürdükleri gibi ktonik değildir.
V. Toporovas (Топоров 1972: 303–304; Toporov 2000: 15–16, 24–30; Топоров II 235, 238, 253) itin daug dėmesio skyrė baltų dievų sąrašų lyginimui, lyg tai lemtų aptariamų dievybės funkcijų nustatymą. Dar kiti tyrėjai (žr. Greimas 1990: 454; Puhvel 2001: 226; Baldžius 2005: 459; Dini 2010: 105) apsiriboja abstrakčios pavasarinės augalų vegetacijos funkcijos konstatavimu (plg. „<...> Pergubris atrodo tik kaip specializuoto pavasarinio Perkūno epitetas“ [Greimas ibd.]; „Pergrubius, è il dio preposto in varie fonti alla vegetazione e connesso al rigoglio primaverile“ [Dini ibd.]), nors Sūduvių knygelėje nurodoma, kad šiai dievybei aukota ne tik pavasarį, t. y. „<...> prieš išeinant su plūgu į laukus.“ (BRMŠ II 144–145), bet ir rudenį, nuėmus derlių resp. „<...> po rugpjūčio.“ (BRMŠ II 145; dar žr. Balsys 2006: 60). Jonas Balys (JBR II 344), tiesa, abejodamas, nurodo derliaus ir vaisingumo funkciją (dar žr. Balsys 2006: 62), Gintaras Beresnevičius (2004: 196) – darbo dievo veiklos sritį. Kiti tyrėjai (žr. Kolczyński 1996: 83–84) konstatuoja, kad dievybės funkcinė apibrėžtis yra visiškai neaiški.
1b alt bölümünde sunulan mitonimin etimolojik gelişimi esas alındığında (eğer doğruysa), Sūduvių knygelė’de anılan teonim Pargrubij’in işlevleri ile adı arasındaki ilişkinin genetik değil, rastlantısal bir anımsama ilişkisi olduğunu düşünmek muhtemelen yanlış olur. İki fitonimin (tomurcuklar, çiçekler veya meyveler değil, yapraklar ve ot) ayırt edilmesi, totem nesnesi meşe ile ilişkilendirilen Baltık gök gürültüsü / yıldırım tanrısı Perkūnas’a ilişkin son derece arkaik tapınma kalıntılarını da yansıtıyor olabilir (hem yeni saptanan etimolojik zincire hem de daha önce bilinene dayanarak; krş. Baltıkça *perkūnas = *Perkúnas ‘gök gürültüsü / yıldırım tanrısı’ ← Baltıkça sıfat *perkúnas ‘Perkūnas ağacıyla [meşe] ilgili olan’ < Baltıkça *perkus ‘Perkūnas ağacı = meşe’ [bkz. Berneker 1896: 312; PEŽ III 265–266; ayrıca bkz. Караповъ 1913: 92–93]).
Simonas Grunau (1876: 69) Kronikoje (dėl jo veikalo duomenų patikimumo žr. Beresnevičius 2004: 78–81; dar žr. Kregždys 2009a: 131–135) mini svarbų vakarų baltų sakralinių apeigų faktą: prūsai aukojo Perkūnui ožį, o jo mėsą kepė ant ąžuolo lapų: „Zum ersten nam der crywe kyrwaito einen bock und den vor der eichen todte vor allir sunde willen, und dis fleisch mit anderem zu Rickoyto vor der eichen britten mit den blettrn von der eichen <...>“ (dar žr. Mannhardt 1936: 225; Beresnevičius 2004: 78). Minėtina, jog keltai tikėjo, kad deginamų ąžuolo lapų dūmai apvalo vietą, kurioje vyksta šventosios apeigos (žr. Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 92). Slavų kraštuose, norėdami apsaugoti ligonius nuo blogio, smilkydavo juos deginamų ąžuolo lapų ir šakų dūmais (СД II 145). Armenai sergančiajam duodavo ąžuolo pelenų antpilo (Ананикян 2010: 28–29).
Pasakodamas apie dievo Patulo (Patollo) galias ir aukas jam, S. Grunau (1876: 95) atskleidžia labai svarbų religinį apeiginį ypatumą – Romovės šešių uolekčių storumo žiemą ir vasarą žaliuojantis ąžuolas (apie jį dar žr. Kregždys 2009a: 133, 135, 137, 141, 156–157, 159, 168) buvo naudojamas baltų pamirštai toteminei mantikai resp. pranašavimui / b ū r i m u i: „Darumb mit namen nicht lange geharrret, man qwam ken Rickoiot und gab eim waidl otten ein gobe, und dieser im schnet eine wunden in den arm, domit das blut herausliff, noch welchem man horte ein b r u m m e n i n d e r e i c h e n, und dis war ein zechen, und es solt vorricht sein, und qwam dornoch nimmer wider und spuchte.“, t. y. „Tada žmogus ilgai nedelsęs eidavo į Rikojotą (Rickoiot), duodavo vaidilučiui (waidl otten) dovaną, o tasai rėždavo jam žaizdą į ranką, kad kraujas ištrykštų, po to pasigirsdavo m u r m e s y s ą ž u o l e, ir tai būdavo ž e n k l a s, kad susitaikyta, ir tasai dievas niekad nebeidavo vaid entis“ (BRMŠ II 112).
S. Grunau’nun sözünü ettiği mırıltının meşe yapraklarının hışırtısı olduğuna kuşku yoktur (bkz. şema 2); Helenler bunun son derece büyük önem taşıdığını görmüş ve mantik (resp. kehanet / fal bakma) gücüne inanmışlardır. Epir’in kuzeyindeki Dodona’da eski Yunanlar, tarımsal (Yun. Ζεὺς χθόνιος [bkz. Зайцев 2005: 78]) ve mantik işlevleri olan yeraltı tanrısı Zeus’a (Yun. Ζεὺς καταχθόνιος [bkz. Нильссон 1998:
Straipsniai / Articles
23
Page 16
ROLANDAS KREGŽDYS
34, 143]), bunların kehanet merkezi olan kutsal meşeyi (ἡ παλαιὰ φηγός) bazı araştırmacılar Hellas’taki en eski kutsal tören yeri olarak adlandırır (ayrıntı için bk. Harrison 1913: 22, 31, 34; Lhôte 2006: 49–56). Geleceği öğrenmek, tanrıların lütfunu kazanmak vb. isteyen Hellenler bu yere giderdi. Kehanetleri, yazılı kaynaklarda birkaç hieronimle anılan kâhinler ve kadın kâhinler bildirirdi: 1) Yun. ἀνιππόπους ‘Dodona’da Zeus kehanet merkezinin kâhini ↔ ayaklarını yıkamayan’; 2) Yun. Σελλοὶ ἀνιππόποδες ‘Dodona yerlisi olup Zeus kehanet merkezine bakanlar ↔ ayaklarını yıkamayanlar’; 3) Yun. Τόμουροι ‘Dodona Zeus’unun kâhinleri’ (←? *Τομάρουροι [Chantraine IV¹ 1124) [kök -άσ-’ın soğurulmasıyla] < yer adı Yun. Τόμαρος ‘Dodona’daki Tomaros Dağı’ [Pape II 1540] [? < yer adı Yun. Τόμις / Τομεύς / Τομεύς / Τόμοι vb. [bk. Pape ibd.] + Yun. ὄρος [İon. οὖρος] ‘dağ’ [Hjalmar Frisk (II 909) başka türlü açıklar: τομάρ-ουροι ↔ οὖρος ‘bekçi’] ~ Τομοῦροι ‘Dodona Zeus’unun kehanet merkezi’ [Pape ibd.]); 4) Yun. πέλειαι ‘kâhin kadınlar – geleceği bilenler (? Dodona’da)’ ← πέλεια ‘koyu renkli yaban güvercini (Columba oenas)’ (bk. Il. 16. 234 – LS 131, 1171, 1380, 1563; ayrıntı için bk. Kregždys 2012: 117, 161, 221, 495–496; Крэгждис 2011: 284). Onlar yeraltı25 Zeus’unun26, yani Ζεὺς καταχθόνιος’un (Pape I 441; ayrıca bk. Лосев 1957: 46, 123; Иванов 1994: 19, 332; ayrıca bk. Kregždys 2012: 92, 138, 487–488) iradesini, Dodona meşesinin yapraklarının hışırtısına dayanarak yorumlardı (Кагаровъ 1913: 104). Keltler de tanrıların iradesini çok benzer biçimde yorumlar, yani meşe27 – deus rōbus (~ Lat. Jū[p]piter) – yapraklarının hışırtısına dayanarak geleceği kehanet ederlerdi (Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 91; ayrıca bk. Филип 1961: 43, 75). Bu tür kehanet törenleri (ağaç yapraklarından fal bakma) İtaliklerin yaşadığı bölgelerde de vardı; ancak Roma yazılarında, meşe değil kavak yapraklarının farklı tonlarına dayanarak geleceği kehanet etmeye ilişkin yalnızca bir anlatı kaydedilmiştir (Штаерман 1987: 271). Kuzey Germenleri, kutsal dişbudak ağaçlarının (arbor vitae ↔ axis mundi = Eski İzlandaca Yggdrasill) yapraklarının titremesi ve hışırdamasıyla dünyanın sonunu haber vereceğine inanırlardı (bk. Davidson 1990: 191; ayrıca bk. Kregždys 2012: 266, 327, 430, 470).
Bu arada, eski Prusyalılarınki gibi, Hellenlerin kurban ayinlerinde de ruhların saldırısından kaçınmak amacıyla kan kurbanları (insan kurbanları da dâhil) bulunuyordu (karş. mitos
25 Yani güneş tanrıları değil, ay tanrıları söz konusudur; Uranos küresine ait Zeus sıfatlarını karşılaştırın: Ζεὺς νεφεληγερέτα ‘Zeus – bulutları toplayan’, Ζεὺς οὐράνιος ‘göksel Zeus’ (bk. Il. IV 30; Od. I 63; Pape I 442).
26 Benzer etiyolojiye sahip bir tanrıya, örneğin Dis’e (Lat. Dīs / Dīs pater) ‘Plüton, yani yeraltı tanrısı’ ↔ Lat. Di(ē)spiter ‘Jüpiter; Plüton’, İtalikler de tapınıyordu (ayrıntı için bk. Kregždys 2012: 373).
27 Karş. Eski Bretonca / [Eski] Kornca dar ‘meşe’, İrlandaca daur ‘aynı’, Galce *derua, *d(e)rullia ‘aynı’ (bk. Pedersen 1909: 144; Matasović 2009: 91; IEW 214–217; Buck 1988: 48–49; Gamkrelidze, Ivanov II 525–526; Lucht 2007: 401–402, 404).
24
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 17
Baltık mitonimlerinin kökeni: Batı Baltık Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ve diğerleri); Litvanca maselis
2. ŞEMA. Batı Baltık *Garburū̄/īs işlevlerinin etiyolojisi
apie piktąjį demoną Forbantą [gr. Φόρβας (žr. Pape II 1643)], gyvenusį ąžuole ir kabinusį nužudytų žmonių galvas ant jo šakų [Караговъ 1913: 107]).
Mitolojik göndergenin ot olarak anılması da Perkūnas tanrısının faaliyet alanıyla ilişkilendirilebilir; çünkü yeraltı Zeus’unun (yani ktonik alan tanrısının) etiyolojisi (bk. Kregždys 2012: 92, 138), işlevleri bakımından Litvanya’daki Mėnulis’e yakın olan proto-Helen ay tanrısını varsayar. Mėnulis, “<...> bitkinin toprak yüzeyindeki kısımlarının, yani sapların ve başakların büyümesini teşvik eder” (JBR II 26; ayrıca bk. Kregždys 2012: 233). Doğu Baltıkları (Litvanlar) sebzeleri, köklerinin (yani kök bitkilerinin) sağlam olması için küçülen ayda eker ve dikerdi; başka deyişle bu, yeniayın işlevsel nitelendirilmesidir
Straipsniai / Articles
25
Page 18
ROLANDAS KREGŽDYS
Bitki üst kısımlarının iyi gelişimi dolunaya, yer altı kısımlarınınki ise küçülen aya atfedilmiştir (bk. JBR II 177). Belirtilen argümanlara dayanarak, Baltık gök gürültüsü tanrısının dualist konngruent oluşumuna ilişkin ihtiyatlı bir varsayım ileri sürülebilir (Litvanya gök gürültüsü tanrısı Perkūnas ile boynuzlu Perkūnas / boynuzlu yaşlı adamın [↔? Prusya Patulo] bağlantısını karşılaştırın; italiklerin özdeş Jū(p)piter ‘gök tanrısı’ ↔ Jū(p)piter Stygius ‘yeraltı dünyasının Jüpiter’i = Lat. Pluto’ arasındaki genetik kongruensle temellendirilen bağlantı), eski Litvanca dualarda genç aya değil, Perkūnas’ın krallığına değinilmesini de karşılaştırın (bk. Kregždys 2012: 138, 373).
Zamanla, mitonimin işlevsel motivasyonu, onimin son derece çok sayıdaki fonotaktik değişimi nedeniyle anlam taşıyan yapısal unsurlar arasındaki bağın yitirilmesine ve Prusya’daki din reformuna bağlı olarak unutulmuş olabilir (bu konuda bk. Beresnevičius 1995: 103–118). Bu nedenle teonim hem bitki örtüsünün başlangıcının (itici gücü Perkūnas’ın bahar şimşeğidir) hem de hasadın tanrısı olarak anlaşılmaya başlamıştır (lunar kült geleneğinin hatırası).
Özetle, Batı Baltıkçası *Garburvī/īs (→ *Pargrubī/īs) ‘kışı kovan, yaprakları ve otları büyümeye zorlayan ve iyi hasadı belirleyen tanrı’ (< *‘ağaç – kâhin, kehanet ağacı’) adının, son derece arkaik bir mantik işlevinin kutsal göndergesini, yani Helenler, Keltler, Kuzey Germenler (belki de İtalikler) tarafından da tapınılan dendronimik bir totemi varsayan Perkūnas’ın birçok sıfatından biri olduğu ihtiyatlı bir şekilde öne sürülebilir (ayrıca bk. Greimas 1990: 454). Dolayısıyla bu mitonim, Baltık halklarıyla adı geçen Hint-Avrupa halklarının ortak mitolojik unsurları arasında değerlendirilebilir.
2. LİT. MASELIS ‘SHROVETIDE GELENEKLERİNE GÖRE KILIK DEĞİŞTİRMİŞ KİŞİ’
LKŽe’de, Doğu Aukštaitija’nın Panevėžys ağzının konuşulduğu bölgede — Šeduva çevresinde — Shrovetide kutlamasına katılan, yani kılık değiştiren kişiyi adlandırmak için maselis sözcüğünün kullanıldığı (ya da bir zamanlar kullanılmış olduğu) belirtilir. Bu biçimin verilen sözlükbilimsel açıklamasına dayanarak (sözcüğün ödünçleme olduğu belirtilmemiştir), sözlüğün derleyicileri onu Litvanca söz varlığının kalıtsal öğeleri arasında sınıflandırır. Bu karara katılmak birkaç nedenle kolay değildir: 1) Doğu Aukštaitija bölgesinde görülen asimilasyonlu Litvanca -ala- > -ela- sonekinin (bk. Skardžius I 175–176) kullanımını varsayarak, sözcüğü Litvanca māsalas3b (isim, eril) ‘bir şeyle cezbeden, yem; av hayvanlarını çekmek için kullanılan leş’ DŽ; LL 272; ‘olta balıkçılığında balıkları cezbetmek için iğneye takılan yiyecek’ rš (LKŽe) sözcüğünden türetmek, bu tür işlevsel bir çağrışımın Shrovetide kutlaması karakteri için kaydedilmemiş olması nedeniyle mümkün değildir; 2) isim Litvanca masėnis, -ė 2 (küçültme/sevgi eki, isim) ‘cezbeden kimse’ Als, J (LKŽe) sözcüğünün mesleki bir alternantını ya da fiil Litvanca māsinti (-yti), -ina, -ino K, masinti, -ina, -ino 1. (geçişli)
‘kendine çekmek, cezbetmek, büyülemek, ayartmak’ Ims, Kv vb.; 2. (dönüşlü) ‘bir şeyi arzulamak, kanmak’; 3. (geçişli) ‘bir şeyle cezbederek yanına çağırmak, davet etmek’ Brs, Slnt, J, M. Valanč, S. Dauk vb.; 4. (geçişli) ‘hileyle elde etmeye, koparmaya çalışmak’ Grdm; 5. (geçişli) ‘denemesine fırsat vererek bir şeye istek uyandırmak’ Kal; 6. (geçişli, geçişsiz) ‘yalan söylemek, aldatmak’ D. Pošk, Skd, Dr, Pln, Kam, J, (geçişli) ‘kızdırmak, alay etmek’ G 20 (LKŽė). -eliō- sonekiyle türetilmiş biçim (daha ayrıntılı bilgi için bk. Skardžius I 176–177, 235) de, yalnızca isim Litvanca masėnis, -ė sözcüğünün gerçekleştirilen ritüeller bakımından anlamsal farklılaşması nedeniyle değil, aynı zamanda bu kutlamanın karakterlerine özgü olmayan, daha önce de anılan ‘cezbeden, yalancı, hilekâr ya da kızdıran’ işlevsel üst kavramı nedeniyle kabul edilemez (bk. Vaicekauskas 2009: 67–68).
Litvanca maselis lekseminin kökeni sorununu çözerken, aynı morfolojik yapıya sahip Litvanca Masėlis soyadının (LPŽ II 171) aynı diyalekt bölgesinde, yani Doğu Aukštaitija’nın Panevėžys ağzının konuşulduğu alanda — Pumpėnai’de (Pasvalys ilçesi), Panevėžys’te, Raguva’da (Panevėžys ilçesi), Žeimelis’te (Pakruojis ilçesi) — kullanıldığına dikkat çekilmelidir. Litvanya Soyadları Sözlüğü (LPŽ II 172) yazarlarına göre bu onim, şu hipokoristiklerden türemiş olabilir: Lehçe Maś (← Lehçe kişi adı Mateusz), Almanca Мааф, Maas (← Almanca kişi adı Thomas). Soyadının kökenine ilişkin bu iki açıklama seçeneğinden ikincisi daha güvenilir görünür; çünkü hipotez yazarları, varsaydıkları Slavizmdeki frikatif ş → s değişimini açıklamamış (yani alternatif örneklerle göstermemiştir). Bununla birlikte, bir Germanizm bulunduğu varsayımına da inanmak çok zordur; zira bu soyadının muhtemel etiyolojik temeli olan Litvanca maselis ‘Shrovetide geleneklerine göre kılık değiştirmiş kişi’ sözcüğü (nedense bu hipotez hiç ele alınmamaktadır), Alman uyruklu bir karakteri düşündürmez — hiçbir etnolog bu kutlamaya katılan böyle bir kişiden söz etmez.
Shrovetide kutlamasının başlıca kılık değiştiren karakterlerinden birinin Yahudi kökenli olması ve kutlama sırasında bu halkın temsilcilerini taklit eden maskelerin de takılması (örneğin tüccar maskesi [Beresnevičius 2005: 397; daha ayrıntılı bilgi için bk. 0. alt bölüm, dipnot 10]) temelinde, Germanizmden değil Semitizmden (görünüşe göre Slavizmden de değil [yukarıya bk.]) kaynaklanan kullanımın bir yansıması olduğu ihtiyatlı bir biçimde öne sürülebilir; başka bir deyişle, geriye dönük bir antonomazi örneği varsayılabilir: Yahudi kişi adı Massel (karş. kişi adı Sam Massell, Jr. [EJ XIII 667] < Batı Yidişçesi massel / maššel ‘şans, talih; takımyıldız’ [karş. Lötzsch 1992: 115–116] / Doğu Yidişçesi mazal veya מזל ‘aynı’ [סאלרמאטאן 2011: 354, 569] < İbr. mazzāl veya מזל ‘gezegen; takımyıldız; şans; servet’ [Stern 2000: 129; Jastrow II 755]) → Litvanca maselis ‘Shrovetide geleneklerine göre kılık değiştirmiş kişi’.
3. GENEL DEĞERLENDİRME
Konsekventüel, yani yapısal etimoloji araştırmasının ilkelerine dayanarak (bunlar hakkında ayrıntılı bilgi için bk. Mailhammer 2013: 4, 2013a: 9, 11]), sunmadan önce
Straipsniai / Articles
27
Page 20
ROLANDAS KREGŽDYS
belirli bir leksemin kökenini açıklama yollarını ele alırken şu hususları dikkate almak gerekir: (1) sözcüğün geçtiği kaynağın biçimsel özelliklerini, yani onu doğrulama metodolojisinin ilkelerine göre değerlendirmek; (2) birincil biçimi saptamaya çalışarak aynı sözcüğün varyantları arasındaki yapısal farklılıkları incelemek; (3) dil sistemine özgü olmayan olguların tespit edilmesini veya ifadelerin kullanılmasını önlemek için biçimsel dilbilgisinin belirleyici faktörünün önemini göz önünde bulundurmak.
Yapısal sözcüksel yuva sistemine (bk. Corseriu 1967: 297; Mailhammer 2013: 3; ayrıca bk. Bussmann 2006: 673–674) dayanarak sözlük derlemeleri hazırlamak ve yabancı kökenli sözcüklerin kökenini (etiyolojik açıdan) seçici biçimde işaretlemek ve/veya belirtmek kısmen kusurludur; bu yaklaşım, muhtemelen mistifikasyona dayalı sözcük değerlendirmelerini ve ödünç sözcüklerin kalıtsal söz varlığına sokulmasını doğurur.
4. SONUÇLAR
1. Sūduvių knygelėje’de anılan Batı Baltık mitologemi Pargrubi(j)us (ve varyantları G[r]ubrium, Pergrubrius vb.) muhtemelen şu etimolojik gelişimi düşündürmektedir: Batı Baltık *Pargrubi/īs ‘kışı kovan, yaprakların ve otların büyümesini sağlayan ve iyi hasadı mümkün kılan tanrı’ ← *Gar-brubi/īs ‘ay.’ ← *Gar-bruvi/īs ‘ay.’ ← *Gar-burvi/īs ‘*ağaç – kâhin, fal ağacı’ ← Eski Prusça garian ‘ağaç’ E 628 + Eski Prusça *buru- *‘kehanet, fal; işaret’.
2. Batı Baltık *Garburvi/īs (→ *Pargrubi/īs) ‘kışı kovan, yaprakların ve otların büyümesini sağlayan ve iyi hasadı mümkün kılan tanrı’ (< *‘ağaç – kâhin, fal ağacı’), Perkūnas’ın birçok sıfatından biridir.
3. *‘ağaç – kâhin, fal ağacı’ sememi, mantik işlevinin kutsal bir göndergesini, yani Helenler, Keltler, Kuzey Cermenleri (belki de İtalik halklar) tarafından tapınılan dendronimik bir totemi düşündürmektedir.
4. Litvanca maselis ‘Užgavėnės geleneklerine uygun biçimde kılık değiştirmiş kişi’ bir semitizmdir ve Yahudi kişisel adı Massel’den türemiştir.
LITERATŪRA
Adkins Lesley, Adkins Roy A. 2004: Handbook to Life in Ancient Rome. New York: Facts On File, Inc.
Anglickienė Laima 2004: Judėjų įvaizdis lietuvių folklore: viduramžiškų prietarų atspindžiai. – Tautosakos darbai 21(28), 41–53.
Baldžius Juozas 2005: Rinktiniai raštai. Etnologijos ir tautosakos baruose. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas.
28
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 21
Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis
Balsys Rimantas 2006: Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla.
Barton George A. 1918: The Religion of Israel. New York: The Macmillan Company.
Beker Avi 2008: Chosen: the history of an idea, the anatomy of an obsession. New York: Palgrave Macmillan.
Beresnevičius Gintaras 1995: Baltų religinės reformos. Vilnius: Taura.
Beresnevičius Gintaras 2004: Lietuvių religija ir mitologija. Sisteminė studija. Vilnius: Tyto alba.
Beresnevičius Gintaras 2005: Meditacija, kontempliacija, ekstremalios būklės: Lietuva ir Rytai. – Kultūrologija 12, 397–416.
Berneker Erich 1896: Die preussische Sprache. Texte, Grammatik, etymologisches Wörterbuch. Strassburg: Verlag von Karl J. Trübner.
Běťáková Marta Eva, Blažek Václav 2012: Encyklopedie baltské mytologie. Praha: Libri.
Blažek Václav, Běťáková Marta Eva 2014: Prussian *Grubrius ‘god of spring and vegetation’ in perspective of the Italic pantheon. – Baltistica 49(2), 345–356.
Blažienė Grasil da 2005: Baltische Ortsnamen in Ostpreußen. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
Bréal Michael 1964: Semantics: Studies in the Science of Meaning. New York: Dover Publications.
BRMŠ I–IV – Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sud. Norbertas Vėlius. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla (t. 1–2), Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas (t. 3–4), 1996–2005.
Brown Francis, Driver R. S., Briggs Charles 2000: Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, with an appendix containing the Biblical Aramaic, based on the lexicon of William Gesenius as translated by Edward Robinson, by Francis Brown, with the cooperation of S. R. Driver and Charles A. Briggs. Based on the 1906 edition originally published by Clarendon Press: Oxford. Washington (electronic edition).
Brückner Alexander 1904: Starożytna Litwa. Warszawa: Druk K. Kowalewskiego.
Buck Carl Darling 1988: A Dictionary of selected Synonyms in the principal Indo-European Languages. Chicago & London: The University of Chicago Press.
Būga I–III – Kazimieras Būga. Rinktiniai raštai 1–3, sud. Zigmas Zinkevičius. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla, 1958–1961.
Straipsniai / Articles
29
Page 22
ROLANDAS KREGŽDYS
Burkert Walter 1977: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart & Mainz: Verlag W. Kohlhammer.
Bussmann Hadumod 2006: Routledge Dictionary of Language and Linguistics. London and New York: Routledge.
Cameron Alan 2004: Greek Mythography in the Roman World. Oxford & New York: Oxford University Press, Inc.
Chantraine I–IV1–2 – Pierre Chantraine. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots. Paris: Éditions Klincksieck (1 (A–Δ) – 1968, 2 (E–K) – 1970, 3 (Λ–Π) – 1974, 4(1) (P–Γ) – 1977, 4(2) (Φ–Ω et index) – 1980).
Daukantas Simonas 1993: Būdas senovės lietuvių, kalnėnų ir žemaičių. Vilnius: Ethnos.
Davidson Gustav 1971: A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. New York: Free Press.
Davidson H. R. Ellis 1990: Gods and Myths of Northern Europe. London: Penguin Books.
Delamarre Xavier 2003: Dictionnaire de la langue Gauloise. Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Paris: Editions Errance.
Dini Pietro Umberto 2000: Baltų kalbos. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas.
Dini Pietro Umberto 2010: Elementi di mitologia baltica. – Polifemo 10, 101–126.
Dini Pietro Umberto 2014: Foundations of Baltic Languages. Vilnius: Vilnius University.
Dougherty Carol 2006: Prometheus. London & New York: Routledge Taylor & Francis Group.
Dunstan William E. 2011: Ancient Rome. Lanham & Plymouth, UK: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
Dusburgietis Petras 2005: Prūsijos žemės kronika. Vilnius: Versus aureus.
DvŽ I–II – Dieveniškių šnektos žodynas 1–2. Autoriai: Laima Grumadienė, Danguolė Mikulėnienė, Kazys Morkūnas, Aloyzas Vidugiris. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2005–2010.
30
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 23
Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis
EJ I–XXII – Encyclopaedia Judaica 1–22. Fred Skolnik, Editor in Chief. Michael Berenbaum, Executive Editor. Detroit & London: Thomson & Gale, USA; Keter Publishing House LtD., Jerusalem, 2007.
Frisk I–III – Hjalmar Frisk. Griechisches Etymologisches Wörterbuch 1–3. Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag, 1960.
Gamkrelidze, Ivanov I–II – Thomas V. Gamkrelidze, Vjačeslav V. Ivanov. Indo-European and the Indo-Europeans. A Reconstruction and Historical Analysis of a Proto-Language and a Proto-Culture 1–2. Berlin & New York: Mouton de Gruyter, 1995.
Gerullis Georg 1922: Die altpreußischen Orstnamen. Berlin und Leipzig: Vereinigung wissenschaftlicher Verleger.
Graf Fritz 2009: Apollo. London and New York: Routledge.
Greimas Algirdas Julius 1990: Tautos atminties beieškant. Vilnius & Chicago: Mokslas.
Grunau Simon 1876: Preussishe Chronik. Die preussischen Geschichtschreiber des XVI und XVII Jahrhunderts. Bd. 1, herausg. von M. Perl bach. Leipzig: Verlag von Duncker & Humblot.
Harrison Jane Ellen 1913: The Religion of Ancient Greece. London: Constable & Company LTD.
IEW – Julius Pokorny. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch 1–2. Bern und München: A. Francke AG-Verlag, 1959–1969.
Il. – Ὁμήρου ‘Ἰλιάς’
Jastrow I–II – Marcus Jastrow. A Dictionary of the Targumim, The Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. London & New York: Luzac & Co., G. P. Putnam’s Sons, 1903.
JBR I–V – Jonas Balys. Raštai 1–5, par. Rita Repšienė. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 1998–2004.
JBŽ I–III – Jokūbas Brodovskis. Lexicon Germanico=Lithvanicum et Lithvanico=Germanicum. Rankraštinis XVIII amžiaus žodynas, 1–3, par. Vincentas Drotvinas. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2009.
Kabelka Jonas 1982: Baltų filologijos įvadas. Vilnius: Mokslas.
Klein Ernest 1987: A comprehensive etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem & Tel Aviv: Eisenbrauns.
Kolczyński Jarosław 1996: Trójnożna koza. Uwagi o symbolice trójnożności. – Etnografia Polska 40(1–2), 81–107.
Straipsniai / Articles
31
Page 24
ROLANDAS KREGŽDYS
Kregždys Rolandas 2009: Sūduvių knygelė – vakarų baltų religijos ir kultūros šaltinis. I dalis: formalioji analizė. – Lituanistica 55 (3–4 [79–80]), 174–187.
Kregždys Rolandas 2009a: Pr. Romow pagal Petro Dusburgiečio „Prūsijos žemės kroniką“ ir kitos istorinės interpretacijos iki mūsų laikų (toponimo etimologinė analizė, lokalizacija). – Senovės baltų kultūra 8. Vilnius: Kronta, 122–187.
Kregždys Rolandas 2011: Baltiškųjų teonimų perteikimo ir dievų funkcijų nustatymo problematika Jano Łasickio veikale „De diis Samagitarvm cæterorvmqve Sarmatarum, & falforum Chriſtianorum. Item de religione Armeniorum“: Salaus, Klamals, Atlaibos, Tawals. – Perspectives of Baltic Philology II. Poznań: Wydawnictwo „Rys“, 101–121.
Kregždys Rolandas 2012: Baltų mitologemų etimologijos žodynas I: Kristburgo sutartis. Vilnius: Lietuvos kultūros tyrimų institutas.
Kuiper Kathleen 2011: Ancient Rome: from Romulus and Remus to the Visigoth invasion. New York: Rosen Educational Services, LLC.
Kuzavinis Kazys 1964: Prūsų kalba. Vilnius: Vilniaus valstybinis pedagoginis institutas.
Laurinkienė Nijolė 1990: Mito atšvaitai lietuvių kalendorinėse dainose. Vilnius: Vaga.
LE I–XXXVII – Lietuvių enciklopedija 1–37. Bostonas: Lietuvių enciklopedijos leidykla, 1953–1985.
Lhôte Éric 2006: Les lamelles oraculaires de Dodone. Genève: Droz.
LKŽe – Lietuvių kalbos žodynas (t. 1–20, 1941–2002) elektroninis variantas. Antrasis elektroninis leidimas. Red. kolegija: G. Naktinienė ir kt. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2013.
LMAGBR – Lenkijos mokslų akademijos Gdansko bibliotekos Rankraščių skyrius.
LPŽ I–II – Lietuvių pavardžių žodynas 1–2. Vilnius: Mokslas, 1985–1989.
Lucht Martina 2007: Der Grundwortschatz des Altirischen. Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde der Philosophischen Fakultät der Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität zu Bonn. Bonn: Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität.
LVŽ I–II... – Lietuvių vietovardžių žodynas 1–2. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2014...
32
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 25
Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergubrius ir kt.); lie. maselis
Mailhammer Robert 2013: Introduction: Etymology beyond word histories. – Lexical and Structural Etymology. Beyond Word Histories. Ed. Robert Mailhammer, Boston & Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 1–7.
Mailhammer Robert 2013a: Towards a framework of contact etymology. – Lexical and Structural Etymology. Beyond Word Histories. Ed. Robert Mailhammer, Boston & Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 9–31.
Malitz Jürgen 2005: Nero. Oxford: Blackwell Publishing.
Mannhardt Wilhelm 1936: Letto-Preussische Götterlehre. Riga: Herausgegeben von der Lettisch-Literärischen Gesellschaft.
Mažiulis Vytautas 1966: Prūsų kalbos paminklai. Vilnius: Mintis.
Mažiulis Vytautas 2004: Prūsų kalbos istorinė gramatika. Vilnius: Vilniaus universiteto leidykla.
Mierzyński Antoni 1900: Romowe. Poznań: Drukarnia dziennika poznańskiego.
MP I–IV – Matas Pretorijus. Prūsijos įdomybės, arba Prūsijos regykla 1–4. Parengė Ingė Lukšaitė. Vilnius: Pradai (t. 1 – 1999), Lietuvos istorijos instituto leidykla (t. 2 – 2004, t. 3 – 2006, t. 4 – 2011).
Narbutt Teodor 1835: Dzieje starożytne narodu litewskiego. Tom 1. Mitologia litewska. Wilno: A. Marcinowski.
Od. – Ὁμήρου Ὀδύσσειή
Pape I–II – Dr. W. Pape’s Wörterbuch der griechischen Eigennamen 1–2 (I: α–κ; II: λ–ω). Braunschweig: Druck und Verlag von Fried. Bieweg & Sohn, 1911.
Pedersen Holger 1909: Vergleichende Grammatik der keltischen Sprachen. Erster Band. Einleitung und Lautlehre. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht.
PEŽ I–IV – Vytautas Mažiulis. Prūsų kalbos etimologijos žodynas 1–4. Vilnius: Mokslas (t. 1), Mokslo ir enciklopedijų leidykla (t. 2, 3), Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas (t. 4), 1988–1997.
Phython John R., Soesbee Ree, Bennighof Mike 2002: Celtic Age. Role-playing the Myths, Heroes and Monsters of the Celts. Virginia Beach: Avalanche Press LTD.
Przybytek Rozalia 1993: Ortsnamen baltischer Herkunft im südlichen Teil Ostpreußens. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
Straipsniai / Articles
33
Page 26
ROLANDAS KREGŽDYS
Puhvel Jaan 2001: Lyginamoji mitologija. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas.
Rinkevičius Vytautas 2015: Prūsistikos pagrindai. Vilnius: Vilniaus universitetas.
SEJL – LEŽ – Wojciech Smoczyński. Słownik etymologiczny języka litewskiego. Wilno: Printer Polyglott, 2007.
Skardžius I–VII – Pranas Skardžius. Rinktiniai raštai 1–7, par. Albertas Rosinas. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996–2013.
Skrodenis Stasys 2009: Užgavėnių kaukė mūsų kultūroje. – Užgavėnių kaukės, sud. A. Vaicekauskas. Vilnius: Vilniaus etninės kultūros centras, 9–46.
Smoczyński Wojciech 2005: Lexikon der altpreussischen Verben. Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck.
מאַסקעו גרוס ייִדישרוסיש ווערטערבוך: 2011 אלכסנדר סאַלאַרטאָוו
SRP I–V – Scriptores rerum Prussicarum: Die Geschichtsquellen der Preussischen Vorzeit bis zum Untergange der Ordensherrschaft 1–5, hrsg. von Theodor Hirsch, Max Töppen und Ernst Strehlke. Leipzig: Verlag von S. Hirzel, 1861–1874.
Stanevičius Simonas 1967: Raštai. Vilnius: Vaga.
Stela Erazmas 2004: Apie Prūsijos senybes. Vilnius: Aidai.
Stern Heidi 2000: Wörterbuch zum jiddischen Lehnwortschatz in den deutschen Dialekten. Tübingen: Max Niemeyer Verlag.
Šimėnas Valdemaras 1994: Legenda apie Videvučių ir Brutenį (legendos šaltinių klausimu). – Prūsijos kultūra. Vilnius: Academia, 18–63.
Tamulaitienė Dovilė 2014: Dėl lietuvių priesaginių hidronimų kirčiavimo variantų. – Baltistica 49(2), 279–300.
Toporov Vladimir 2000: Baltų mitologijos ir ritualo tyrimai. Vilnius: Aidai.
Trautmann Reinhold 1974: Die altpreußischen Personennamen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Vaan de Michiel 2008: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. Leiden & Boston: Brill.
Vaicekauskas Arūnas 2009: Užgavėnių kaukės ir personažai. – Užgavėnių kaukės. Sud. A. Vaicekauskas. Vilnius: Vilniaus etninės kultūros centras, 65–115.
Vanagas Aleksandras 1981: Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas. Vilnius: Mokslas.
34
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 27
Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis
Velikovsky Immanuel 1952: Ages in Chaos. Volume I: from the Exodus to King Akhnaton. Garden City, New York: Doubleday & Company, Inc.
Vėlius Norbertas 2012: Baltų mitologija iš sakalo skrydžio. Vilnius: Aidai.
Weinreich Uriel 1977: English-Yiddish, Yiddish-English Dictionary. New York: Schocken Books; Yivo Institute for Jewish Research.
Wolf Moshe 1998: Hebrew and Aramaic Words in the Yiddish Language. Portland: Jewish Federation of Portland.
Ананикян Мартирос А. 2010: Мифы Армении. Москва: Центрополиграф.
Зайцев Александр Иосифович 2005: Греческая религия и мифология: Курс лекций. Санкт-Петербург: Филологический факультет СПбГУ, Москва: Издательский центр «Академия».
Иванов Вячеслав 1994: Дионис и прадионисийство. Санкт-Петербург: Алетейя.
Кагаров Евгений 1913: Культ фетишей, растений, животных в Древней Греции. С.-Петербург: Сенатская Типография.
Калыгин Виктор Павлович 2006: Этимологический словарь кельтских теонимов. Москва: Наука.
Кречдис Роландас 2011: К этимологии греч. ἐοσήν. – Индоевропейское языкознание и классическая филология 15. Санкт-Петербург: Наука, 282–289.
Лосев Алексей Федорович 1957: Античная мифология в ее историческом развитии. Москва: Государственное учебно-педагогическое издательство министерства просвещения РСФСР.
МНМ I–II – Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах, глав. ред. С. А. Токарев. Москва: Советская энциклопедия, 1991.
МС – Мифологический словарь. Москва: Советская энциклопедия, 1990.
Нильссон Мартин 1998: Греческая народная религия. Санкт-Петербург: Алетейя.
ПЯ I–V – Владимир Николаевич Топоров. Прусский язык: Словарь 1–5. Москва: Наука, 1975–1990.
СД I–V – Славянские древности. Этнолингвистический словарь 1–5, ред. Н. И. Толстой. Москва: Международные отношения, 1995–2012.
Топоров I–III – Владимир Николаевич Топоров. Исследования по этимологии и семантике 1–3. Москва: Языки славянских культур, 2004–2009.
Straipsniai / Articles
35
Page 28
ROLANDAS KREGŽDYS
Топоров Владимир Николаевич 1972: Заметки по балтийской мифологии. – Балто-славянский сборник, отв. ред. В. Н. Топоров. Москва: Наука, 289–314.
Филип Ян 1961: Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага: Издательство Чехословацкой Академии Наук.
Штаерман Елена Михайловна 1987: Социальные основы религии Древнего Рима. Москва: Наука.
Штейнбергъ Иошуа 1878: Еврейскій и халдейскій этимологическій словарь къ книгамъ Ветхаго Завѣта 1. Еврейско-русскій. Вильна: В типографіи Л. Л. Маца.
Origin of the Baltic Mythonyms: West Balt.
Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.),
Lith. maselis
SUMMARY
The article deals with the etymology and developmental peculiarities of the West Baltic mythologeme Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), including its alternative forms Grubrium (A), Gubrium (C), Pergrubrius (D, ε), etc., and mythonym Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers.’
In accordance with the results received in the analysis of the data, which partly reflect the most ancient mythological images and concepts of I–E tribes, the following conclusions are proposed:
1. West Balt. mythologeme Pargrubi(j)us (and its variants G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), mentioned in “The Yatvigian book” for the first time, presupposes reconstruction of the protoform with a few types of metathesis: West Balt. *Pargrubī/is ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ ← *Gar-brubī/is ‘ditto’ ← *Gar-bruvī/is ‘ditto’ ← *Gar-burvī/is *‘tree – oracle, sorcery tree’ ← Pruss. gar-ian ‘tree’ E 628 + Pruss. *buru- *‘sortilege, guess; sign.’
2. West Balt. *Garburvī/is (→ *Pargrubī/is) ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ (< *‘tree – oracle, sorcery tree’) is one of the multitude of epithets of the thunder god of Western Balts.
36
Acta Linguistica Lithuanica LXXIII
Page 29
Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis
3. Sememe *‘tree – oracle, sorcery tree’ presupposes reconstruction of the sacral referent with a sortilege function – dendritic totem, also worshiped by Greeks, Celts, northern Germans (and probably Italic peoples).
4. Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers’ should be attributed to Hebraisms borrowed in Lithuanian, related to proper name Y Massel ← WY massel / maššel ‘luck, success; constellation’, which originated from MH mazl ‘planet; constellation; success; fortune.’
