ROLANDAS KREGŽDYS

Lietuvos kultūros tyrimų institutas

Áreas de investigación: religión y mitología bálticas antiguas, estudio de fuentes; gramática comparada de las lenguas bálticas y otras lenguas indoeuropeas, etimología.

ORIGEN DE LOS MITÓNIMOS BÁLTICOS: BÁLT. OCC. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS Y OTROS); LITU. MASELIS

Origen de los mitónimos bálticos: bált. occ. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Perg rubrius, etc.), lit. maselis

R E S U M E N

El artículo presenta un análisis factual y etimológico de las mitologemas Sūduvių knygelė, mencionadas en Pargrubij (A, B), Pargrubius (B, C) y sus variantes (Grubrium [A], Gubrium [C], Perg rubrius [D, ε], etc.) en la fuente de religión y cultura de los bálticos occidentales de principios del siglo XVI maselis, denominación de un personaje lituano del carnaval de Užgavėnės (LKŽe).

Se reseñan brevemente las características de la información factual de la fuente de cultura de los bálticos occidentales Sūduvių knygelė y el fenómeno de Azazel (el significado de la máscara del personaje que recorre las casas durante el carnaval de Užgavėnės).

P A L A B R A S C L A V E: mitónimo; teónimo; semitismo; Sūduvių knygelė; Pargrubij, Pargrubius, Perg rubrius, Grubrium; maselis.

A N N O T A C I Ó N

El artículo aborda el análisis etimológico del mitologema báltico occidental Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), incluidas sus formas alternativas Grubrium (A), Gubrium (C), Perg rubrius (D, ε), etc., y el mitónimo lituano maselis, ‘un hombre vestido con las ropas de los enmascarados del carnaval de Shrovetide’.

También presenta una breve revisión de los datos relativos al «Libro yatvingio» e introduce el denominado fenómeno de Azazel (nombre del lugar o del «poder» al que uno

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de los machos cabríos del servicio del Templo en el Día de la Expiación debe ser enviado), es decir, un icono del chivo expiatorio reflejado en los datos recogidos en el Diccionario de la lengua lituana, que también se rastrea en los ritos de Shrovetide, celebrados durante tres días antes del ayuno cuaresmal que comienza el Miércoles de Ceniza (el Martes de Carnaval en Lituania).

P A L A B R A S C L A V E: mitónimo, teónimo; hebraísmo; «Libro yatvingio»; Pargrubij, Pargrubius, Pergrubrius, Grubrium; maselis.

0. INTRODUCCIÓN. CARACTERÍSTICAS FACTOGRÁFICAS DEL LIBRITO SUdoviano. EL FENÓMENO DE AZAZEL (SIGNIFICADO DE LA MÁSCARA DEL PERSONAJE DE CARNAVAL)

Los datos presentados en el Librito sudoviano¹ (sobre este y la bibliografía, véase con más detalle Kregždys 2009), una de las fuentes más importantes de la cultura báltica occidental (desde la perspectiva de la autenticidad de sus datos), revisten una importancia especial, ya que muchos investigadores posteriores de la religión y la mitología bálticas (a menudo también creadores o representantes de la mitología de gabinete) se basaron en la paráfrasis del mencionado monumento escrito, citando las interpretaciones de unos y otros (por ejemplo, según Ingė Lukšaitė, los datos sobre la divinidad aquí tratada fueron aportados por Matas Praetorius «basándose en los conocimientos de Johann Meletius [Maleckis] y Martin Murinius» [MP I 645]). Por consiguiente, la única fuente fiable en que puede basarse la reconstrucción de la estructura grafémica auténtica y de la evolución etimológica del término báltico occidental Pargrubi(j)us, así como de su significado mitonímico (sobre la importancia de determinar el valor semántico de una palabra reconstruida, véase con más detalle Bréal 1964: 48–56; Mailhammer 2013: 5–6, 2013a: 20, 23, 25, 27) y sus funciones, es únicamente el Librito sudoviano.²

¹ O bien El sacrificio del macho cabrío de los sudovianos incrédulos, junto con todas las ceremonias que acostumbraban a practicar (Der ungläubigen Sudauen ihrer bockheiligung mit sambt andern Ceremonien, so sie tzu brauchen gepflegeth), escrito hacia 1520–1530. Se desconocen asimismo el lugar donde se escribió en alemán la obra anónima y la fecha exacta de su composición (BRMŠ II 123).

² Es lamentable que aún hoy haya jóvenes investigadores que valoren con gran ligereza los datos de las fuentes escritas; compárese, por ejemplo, la afirmación ingenua de Vytautas Rinkevičius (2015: 21), según la cual «Jerónimo Maleckis se ocupó de la publicación del Librito y escribió su prólogo (aunque no necesariamente el propio texto del librito)». Para evitar tales afirmaciones anacrónicas, cabe subrayar que Wilhelm Mannhardt (1936: 306) ya demostró de forma fundamentada a comienzos del siglo XX, e Ingė Lukšaitė (BRMŠ II 125) volvió a sustentar, basándose en los principios del análisis textual, que Jerónimo Maleckis se limitó a publicar la obra de autor desconocido que hasta entonces circulaba en varias copias (véase con más detalle Kregždys 2009: 179–180).

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Acta Linguistica Lithuanica LXXIII

Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis

También cabe prestar atención a una característica factual sumamente importante de esta fuente: el criterio de fiabilidad de los datos, determinado sobre la base del aspecto temporal. De las 10 transcripciones conocidas (lamentablemente, no todas se han conservado), señaladas con las mayúsculas A, B, C, D, E, F, G, H, J, K, y de la variante secundaria ε de la transcripción E y las 5 reimpresiones (a, b, c, d, e), se consideran fiables los ejemplares más antiguos del manuscrito, A, B y C:

1) A, o el folio 736^a del tomo I K; el texto de las pp. 724^a a 738 es la transcripción más valiosa³, realizada por un copista profesional (véase también Kregždys 2009: 176);

2) B, o la p. 724^a del folio 36 del tomo I E, realizada por un copista profesional⁴;

3) C, o Cod. Guelf. 14. 11 Aug. 4 (hojas: fol. 1–17)⁵, es de una calidad mucho peor: contiene numerosas lagunas y algunas páginas han desaparecido por completo. Según Wilhelm Mannhardt (1936: 238–239), su valor es tres cuartas partes inferior al de las variantes A y B (véase también la nota 6).

Las otras transcripciones, de redacción más reciente —*R (D, E, F, G)⁶, J y K, variante híbrida de las más antiguas y de estos grupos—, aunque se encuentran en mejor estado físico (no todas se han conservado [véase Kregždys 2009: 176–177]), son menos fiables en cuanto a los datos, respectivamente, debido a las posibles innovaciones introducidas por los investigadores de la mitología que las copiaron e interpretaron el material a su manera⁷ (véase con más detalle Kregždys 2009: 176–183).

Así pues, según el criterio de fiabilidad de la información aportada por las transcripciones, los datos más valiosos, es decir, más auténticos, son los de las copias A, B y C. Probablemente habría que basarse en ellos para reconstruir la forma formal protobáltica occidental de Pargrubi(j)us (es decir, determinar la etimología del teónimo), así como las funciones de la divinidad y su posible posición jerárquica en el panteón báltico occidental.

³ El folio fue numerado por Kasparas Hennenbergeris. Su título original es Der ungläubigern/Sudauen ihrer bock/heiligung mit sambt/andern Ceremonien/so sie tzu brauchen gepflegen; [p. 725^a]: Der Sudauenn/wourschaity, welcher/Ihren Bock heiliget. Hasta la Segunda Guerra Mundial se conservó en la biblioteca municipal de Gdansk; fue donado por el administrador de la propiedad de Gralath. Actualmente, la copia A, la más valiosa, se encuentra en LMAGBR (Ms. 1277; microfilm n.º 716).

⁴ Der ungläubigen Su/dauen ihrer Bockheili/gung mit sampt an/dern Ceremonien so / sie tzu brauchen / Pflegenn; (p. 725) Der Sndauen wöursch/kaity, welcher ihren Bock heiligett. Esta copia se conservaba en la biblioteca municipal de Gdansk y actualmente está en LMAGBR (Ms. 1271; microfilm n.º 711).

⁵ Der Sudawen Bockheyligung und ander Ceremonien derselbenn, conservado en la biblioteca del duque Augusto de Wolfenbüttel, Alemania, en el volumen «manuscripta Augustea».

⁶ *La marca R designa variantes manuscritas de un período posterior. Según W. Mannhardt (1936: 239–240), estas transcripciones son comparables editorialmente con la copia C, pues, al igual que esta, carecen de la introducción y de algunas secciones.

⁷ Por ejemplo, en la transcripción K, o folio 20 del tomo I E (Pruische Chronica), actualmente en LMAGBR (Ms. 1279; sin número de microfilm), el autor amplía considerablemente algunos episodios y reinterpreta a su manera la información ya conocida. En ella, la enumeración de los nombres y funciones de los dioses es sumamente complicada debido a la comparación de varios manuscritos y al intento de presentar una sola variante.

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Otro problema etimológico del mitónimo lituano maselis ‘persona disfrazada según las costumbres de Užgavėnės’ (LKŽe), abordado en este artículo, está relacionado con el fenómeno de Azazel (véase más adelante), pues durante esta festividad, al expulsar del patio al invierno y a sus acompañantes, se esperaba librarse de todos los males posibles, atribuyendo su origen no a la propia conducta (resp., a causas internas), sino a factores externos (resp., a la influencia de extranjeros); es decir, se observan manifestaciones de ritos de farmako (gr. φαρμακός), o del chivo expiatorio (también llamado Azazel⁸)⁹.

Al analizar el origen del mitónimo lituano maselis, es necesario subrayar que «Aunque en los textos de los siglos XVII–XVIII no se menciona el disfraz, en algunos documentos de la época encontramos una descripción del demonio (cursiva mía – R. K.) muy cercana a la imagen del enmascarado de Užgavėnės» (Skrodenis 2009: 11). Por tanto, cabe conjeturar con cautela que el fenómeno del farmako implicó una connotación peyorativa (y, al parecer, también una función) para el personaje de Užgavėnės

⁸ El origen del nombre Azazel —y de sus variantes: Hazazel, Azael, Azazel—, que designa al jefe de doscientos ángeles caídos, resp. hebreo antiguo עזאזל, mencionado en el Libro I de Enoc, o Libro etíope (En I 12–36 [una de las obras más importantes dedicadas a la exégesis apocalíptica, datada en el período del Segundo Templo (véase EJ VI 442–443, XIX 608 y ss.)]), aún no se ha esclarecido. Por ello, el mitónimo se clasifica entre los apelativos; cf. las explicaciones etimológicas propuestas para la mitologema: 1. ‘firme + fuerte’; 2. ‘el macho cabrío salió’; 3. ‘abolición’; 4. ‘macho cabrío + Dios’ (véase más ampliamente Klein 1987: 468; Штейнбергъ 1878: 346]). Deseaba a las hijas de los hombres (En I 6.4), enseñó a los hombres el arte de la guerra y a las mujeres a adornarse (En I 8.1–2). La función de farmako (véase más ampliamente Harrison 1913: 45; Barton 1918: 186) se menciona en la literatura rabínica, en la Biblia en arameo y en el Levítico (16.8–10, 21 [véase Davidson 1971: 63; EJ II 763]).

⁹ También eran propias de los indoeuropeos; por ejemplo, los helenos seguían esta tradición (véase más ampliamente Harrison 1913: 44–45; Burkert 1977: 64–66; Cameron 2004: 181; Dougherty 2006: 20; Graf 2009: 76, 88; véase también EJ II 763), al igual que los romanos (Dunstan 2011: 540; Kuiper 2011: 162; Malitz 2005: 69; véase también Adkins, Adkins 2004: 325), entre otros. Más tarde, se recurrió a este fenómeno para justificar el exterminio del pueblo judío (cf., por ejemplo, su expulsión de España [en 1492 (Beker 2008: 90)], de Praga [en 1400], de Maguncia [en 1420, 1438, 1462], y de otras ciudades y estados [véase EJ VII 523]; los pogromos en el Imperio ruso y el Holocausto).

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Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis

del personaje —¿judío?— ¹⁰etiología¹¹, determinada por la profanación de las creencias de los representantes de esta religión¹².

¹⁰ Stasio Skrodenio (2009: 37) ir Arūno Vaicekausko (2009: 92) teigimu, jie buvę vieni pagrindinių Užgavėnių persirengėlių, ypač Žemaitijoje. Plg. išskirtinį semitų tautybės žmonių demonizavimą Velykų šventės metu taip pat Žemaitijoje (plačiau žr. Skrodenis 2009: 11–12, 42), kuris, tenka apgailestauti, iki šiol puoselėjamas Pievėnuose (Mažeikių r.). Saugodami kryžių Nukryžiuotojo Jėzaus bažnyčioje, šio kaimo gyventojai, persirengę kariais ir „žydais“ / „velykžydžiais“, pastaruosius stengiasi nuvyti nuo sakraliojo objekto, kad jo nepagobtų ir nesutrūkdy­tų krikščionių dievo prisikėlimo. Patys to nesuvokdami, minėtos šventės dalyviai tęsia viduramžiais atsiradusią krikščionių kraujo difamacijos (judėjų religijos aspektu) antisemitinę tradiciją (žr. 12 išn.).

¹¹ Algunos estudiosos de la festividad de Užgavėnės y de las máscaras, al parecer con el fin de justificar la imagen ridiculizada o denigrada de los personajes extranjeros, formulan afirmaciones contradictorias que implican claras fantasmagorías; cf.: «<...> Las máscaras de los “forasteros” no expresaban pertenencia étnica, sino que eran solo un recurso para resaltar la oposición entre lo ajeno y lo propio. En sus orígenes, las máscaras del “judío” <...> no representaban ningún carácter étnico; su semántica primigenia contenía una imagen mítica relacionada con divinidades terrestres o del inframundo —espíritus de los antepasados, divinidades protectoras de las casas o los campos» (Skrodenis 2009: 39) // «<...> A los personajes del judío, el gitano y el mendigo se les dio una apariencia que reflejaba sus características étnicas o profesionales» (Vaicekauskas 2009: 69). La escasa fundamentación de tales afirmaciones puede argumentarse a partir del comportamiento de los participantes en Užgavėnės: expulsar al invierno y a sus acompañantes (los enmascarados), es decir, querer librarse del mal (el fenómeno de Azazel). No cabe duda de que la introducción de personajes extranjeros es tardía y probablemente se deba a la ideología difamatoria, creada en la Edad Media, sobre la religión y la cultura del pueblo judío (véase la nota 12); cf. el rasgo de la máscara del judío de Užgavėnės relacionado con la difamación de sangre cristiana: un clavo o una aguja colocados en la nariz, con los que los enmascarados pinchaban dolorosamente las manos de los habitantes de la aldea al besarlas (Vaicekauskas 2009: 92–93).

¹² En la Edad Media se formularon dos criterios principales (de motivación religiosa) que alimentaron el odio hacia los judíos: 1) la acusación de haber matado a Jesucristo (véase Beker 2008: 90); 2) la difamación de sangre cristiana, supuestamente necesaria para dos tipos de ritos: 2a) se afirmaba que, antes de Pesach (la Pascua judía, resp. hebreo antiguo pēsah resp. פֶּסַח ‘fiesta de primavera celebrada del 15 al 21 del mes de nisán [resp. del 10 de marzo al 11 de abril], que conmemora la liberación de los judíos de la esclavitud en Egipto; animal sacrificial de Pesach [generalmente un cordero, cf. hebreo antiguo pēsahim resp. פְּסָחִים ‘corderos de Pesach; tercer tratado de la Mishná’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 1980; véase también EJ XVI 5–6), etc.’ (Brown, Driver, Briggs ibid.; véase también EJ XV 678–683)]) secuestraban y mataban a un niño cristiano (una alusión claramente falsa a la sangre del cordero de Pesach sacrificado por los judíos [cf. hebreo antiguo dām resp. דָּם ‘sangre del cordero de Pesach’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 535–538)], recogida durante el sacrificio en un recipiente o cáliz especial; cf. hebreo antiguo saf resp. סַף ‘cuenco, cáliz’ [véase Brown, Driver, Briggs 2000: 1705–1706]) y vertían su sangre en la masa del pan ritual (cf. sustantivo lituano mācas 2 [normalmente pl.] ‘pan ácimo pascual, una torta fina y plana de harina de trigo [en la vida religiosa judía]’ [LKŽė] < yidis mace resp. מַצָּה ‘torta de masa sin levadura, hecha de harina de trigo, cebada, espelta, centeno o avena; único tipo de pan que se come durante Pesach’ ← hebreo antiguo maccāh resp. מַצָּה ‘pan o pastel sin levadura’ [Weinreich 1977: 199; Brown, Driver, Briggs 2000: 1432; Klein 1987: 374; Wolf 1998: 62; véase también Velikovsky 1952: 42; EJ XIII 689–690]); 2b) también se les acusaba de azotar con una cuerda y atravesar con clavos el crucifijo, la hostia y las imágenes de santos cristianos hasta que empezaban a sangrar (véase Anglickienė 2004: 45; véase también la nota 10).

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1. EVOLUCIÓN ETIMOLÓGICA DEL BÁLTICO OCCIDENTAL PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS Y OTROS)

1A. ANÁLISIS FORMAL DEL MITÓNIMO

De acuerdo con el criterio de fiabilidad de los datos presentados en Sūduvių knygelėje (véase la sección 0), es necesario llevar a cabo un análisis formal (respectivamente, grafemático) de las variantes del teónimo, es decir, identificar la forma estructural más antigua o auténtica del mitónimo, reflejada en las transcripciones A, B y C. Las discrepancias entre las formas del mitónimo presentadas en las variantes manuscritas posteriores de la obra son importantes para determinar los cambios característicos de la palabra y la secuencia de sus patrones. En total, en esta fuente (transcripciones y reimpresiones) se mencionan 17 formas del teónimo, 3 de las cuales son hipocorísticas (véase la tabla)¹³.

Género del mitónimo

Variante de transcripción / reimpresión

Paginación de la obra de W. Mannhardt / autor(es) de la transcripción

Pargrubij

A, B

247 / copista profesional

Pargrubius

B, C

247 / copista profesional (A, B), desconocido (C)

Grubrium

A¹³

249 / copista profesional

Gubrium

C

249 / desconocido

Pergrubrius

D, ε

246 / Johanas Freibergas (D), desconocido (ε)

Pergrubri

D, E, ε

247 / Johanas Freibergas (D), Christophas Janas von Weissenfelis (E), desconocido (ε)

Pergrubrium

*R, E, J, a

247, 249 / Christophas Janas von Weissenfelis (E), Matthaejus Waisselis (J)

Pergrubriūs

E

246 / Cristóbal Janas von Weissenfelis

Pergrubij

F

247 / Hans von Kreytzenas

Pergrubium

F

249 / Hans von Kreytzenas

Pergrubius

F, G, a, b, c, d

246, 247 / Hansas von Kreytzenas (F), Lukas Davidas (G)

Pergubri

J

247 / Matthaejus Waisselis

¹³ Viačeslavas Ivanovas y Vladimiras Toporovas (MHM II 302), por alguna razón, en lugar de la forma Grubrium, presentan una forma inventada por ellos mismos, ‡ Grubrius, afirmando que está documentada en fuentes escritas tardías (sin indicar cuáles), aunque tal forma no se menciona ni en las transcripciones ni en las reimpresiones del Sūduvių knygelės, ni tampoco en las obras de autores posteriores (véase más adelante).

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Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis

Forma del mitónimo Variante de la transcripción / reimpresión Paginación de la obra de W. Mannhardt / autor(es) de la transcripción Pergubrium J 247, 249 / Matthaejus Waisselis Pergribrius J 246 / Matthaejus Waisselis Pergubrius K 246 / desconocido Guberium K 249 / desconocido Pergrubrij a, b, c, d 247

A partir de las características manifiestas de la variación grafémica del mitónimo en cuestión (comparando únicamente las formas **estructuralmente diferentes** **del mismo manuscrito** [véase la tabla]), pueden distinguirse tipos de cambios estructurales exógenos y endógenos (cabe destacar que su etiología puede ser tanto natural, es decir, inducida por los usuarios de la lengua / los adeptos de la religión antigua, como tardía, atribuible al tipo lapsus calami, es decir, a errores de transcripción; probablemente sea imposible determinarlos con precisión [véase el esquema 1]):

I. cambios exógenos: I.1. aféresis (que dio lugar a hipocorísticos): a) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Par-grubius (sobre la epéntesis de sonante, véase el tipo II.3.1); b) Gubrium C (↔ Parogrubius C) ← *Grubium ← *Par-grubius (sobre la metátesis de sonante, véase el tipo II.1); c) Guberium K (↔ Pergubrius K [sobre la metátesis de sonante, véase el tipo II.1]) ← *Par-grubius (sobre la epéntesis, véase el tipo II.3.1) ← *Pargrubi/īs (cf. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II. cambios endógenos: II.1. metátesis distante de sonantes: Gubrium C (← *Par-grubium [véase el tipo I.1]) ↔ Pargrubius C ← *Pargrubi/īs (cf. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II.2. cambios inducidos por asimilación distante: Pergribrius J (← *Pergr-u-br-i-us [regresiva]) ↔ Pergubrium J; II.3. cambios irregulares: II.3.1. epéntesis de sonidos paratéticos (es decir, no etimológicos): a) Guberium K ↔ Pergubrius K; b) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Pargrubius ← *Pargrubi/īs; II.3.2. absorción de sonidos: Pergubri / Pergubrium J (↔ Pergubrium J) ← *Pergru-brius (cf. Pergribrius J [sobre la asimilación distante, véase el tipo II.2]) ← *Pargrubius (cf. Pargrubius B, C [sobre la epéntesis de sonante, véase el tipo II.3.1]) ← *Pargrubi/īs; II.3.3. cambios inducidos por analogía: Pergubrius D, ε / Pergubriūs E / Pergrubri D, E, ε / Pergubrium *R, E, J, a / Pargrubij F / Pergubrium F / Pergubrius F, G, a, b, c, d / Pergubri J / Pergubrium J, Pergribrius J, Pergubrius K, Pergrubrij a, b, c, d ↔ Pargrubij A, B / Pargrubius B, C ← *Pargrubi/īs – con el primer miembro

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¹ ESQUEMA. Prusiano occidental. Pargrubi(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius y otros): difusión sistemática de las variantes grafemáticas

la alternancia de la vocal radical –a- > –e- se debe, al parecer, a la analogía con el prusiano antiguo percunis ‘trueno’¹⁴ E 50 (sobre este lexema, véase PEŽ III 265–266).

A partir de las regularidades establecidas en las variaciones del mitónimo, puede afirmarse con cautela que todas las formas examinadas presuponen la forma protolingüística *Pargrubī/is:

Autores posteriores (incluidos los copistas de las variantes *R del Libro de los Sudovianos [véase la tabla]) registran formas del mitónimo interpretadas a su manera (a veces modificando su morfología y declinando las palabras según el sistema de declinación de la lengua empleada): Jonas Maleckis-Sandeckis da la forma Pergrubrio (dat. sg. [BRMŠ II 203]), Jonas Bretkūnas, Pergrubrius (nom. sg. [BRMŠ II 307]), Aleksandras Guagninis, Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubi (nom. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 482]); Motiejus Strijkovskis, Pergrubius (nom. sg.), Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 512, 515–516]); Jonas Lasickis, Pergrubrio (dat. sg.), Pergrubrij (gen. sg.), Pergrubrium (acc. sg. [BRMŠ II 586]),

¹⁴Libro de los sudovios En la copia híbrida K se destaca que Pergrubrium era el dios más grande y poderoso, cf. «den grosten vnd mechtigsten got» (BRMŠ II 129, 144; véase también la subsección 1c).

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Acta Linguistica Lithuanica LXXIII

Origen de los mitónimos bálticos: prusiano occidental Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.); lituano maselis

Wolfgangas Christophoras Nettelhorstas: Pergubrio (abl. sg. [BRMŠ III 72]); Matas Pretorijus: Pergubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubrii (gen. sg.), Pergrubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubio (dat. sg.), Pergubrius (nom. sg.), Pergibrius, Pergubrii (gen. sg.), Perguberis (nom. sg. [nombre de la festividad]) (BRMŠ III 104, 121, 134, 141, 142, 147, 179, 183, 197); Laurencijus Bojeris: Pergrubos (acc. pl. [BRMŠ III 456]); Gothardas Fridrichas Stenderis: Pergruhbis (nom. sg. [BRMŠ IV 199]). Teodoras Narbutas (1835: 58–61) registra nombres de una divinidad femenina: Grubite / Pergrubie.

1B. DESCRIPCIÓN DEL ORIGEN DEL PRUSIANO OCCIDENTAL PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS, ETC.)

Rimantas Balsys (2006: 57–60) labai išsamiai išvardija visus ligšiolinius mėginimus atskleisti aptariamos vakarų baltų dievybės vardo kilmę:

a) M. Pretorijus deriva la forma Pergubrius de: a1) el verbo lituano ‡ paguberu¹⁵ (compárese «Wieszpatie, Dieve, pagu-/beru dabar lauka mana etc. pristok mus, i. e. Herr Gott, jetzt he-/be ich an oder wil {be}arbeiten meinen Acker» / «Señor Dios, ahora empiezo o me dispongo a trabajar mi campo» [MP III 500–501; véase también BRMŠ III 183, 289]); a2) el «verbo desiderativo» Per gū berū (compárese «perguberu dirwą» / «Ich will jetzo den Acker durcharbei-/ten lassen» – «Ahora quiero hacer trabajar el campo de lado a lado»; «pergubyk tą žemę», es decir, «Arbeit mir die Erde gutt durch» – «Trabaja, labra bien esa tierra para mí»; «pergubyk, iszgubyk / man gerrai», «Knete ihn woll durch» – «Amásala bien» (MP III 264–265; véase también BRMŠ III 141, 256);

b) Simonas Daukantas (1993: 78) mitonimą interpretuoja kaip verb. lie. perėti ir sub. lie. grūdas dūrinį;

c) T. Narbutas (1835: 58), priskyręs sūduvių dievą lietuvių dievėms (žr. 1a poskyrį), nurodo savo paties sukurtą prolytę ‡ Grubios „ogrod kwiatowy i owocowy“;

d) Algirdas Julius Greimas (1990: 454–455), besiremiantis Mikalojus Akelaičio spėjimu apie galimą mitonimo sąsają su verb. lie. grubtie ‘grubti’ (beje, pastarojo autoriaus kažkodėl nemini), teigia, kad dievybės vardą reikia kildinti iš sub. lie. grubas ‘paprasčiausias gruodas, nuo šalčio sukietėjusi žemės luoba, susidariusi sušalusio vandens – pašalo – dėka’;

¹⁵ Según I. Lukšaitė (MP I 645), M. Pretorijus no proporcionó ninguna palabra lituana que pudiera haber dado lugar al mitónimo Pergubrius.

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ROLANDAS KREGŽDYS

e) Simonas Stanevičius (1967: 257), bene vienintelis senosios kartos tyrėjų, pamėgino ieškoti žodžio kilmės prado, lygindamas prūsų sintagmą pergubuns wirst ‘turi ateiti, ateis’.

Además de las descripciones del origen de este mitónimo enumeradas por R. Balsys (ibd.), cabe mencionar también la conjetura de V. Ivanov y V. Toporov (MC 428), quienes, recurriendo a principios de etimología popular (es decir, basándose en la semejanza sonora de las palabras y no en un análisis lingüístico), proponen vincular el mitónimo en cuestión con los supuestos homófonos partitivos que lo habrían originado: el sustantivo lituano grùblas ‘bulto; irregularidad, endurecimiento, aspereza; bulto’ (LKŽe), el adjetivo lituano grubùs ‘endurecido, rígido; irregular, traqueteante (generalmente, referido a un camino); grueso, basto; descortés, grosero, áspero’, grublùs ‘áspero, irregular’ (LKŽe).

Cabe destacar que todos estos intentos de esclarecer el origen del teónimo Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius y otros) son poco verosímiles (algunos, en particular los más antiguos, son fantasmagóricos, pues se argumentan con palabras inventadas por los propios autores [M. Pretorijus, T. Narbutas]), dado que la reconstrucción de la forma protolingüística se establece sobre la base de supuestos cognados bálticos orientales, no occidentales (salvo la conjetura de S. Stanevičius, lamentablemente infundada desde el punto de vista documental y etimológico [véase más arriba]) (R. Balsys [2006: 58] también llamó la atención sobre esto).

El intento más reciente de desentrañar la evolución etimológica del mitónimo Pargrubij, cuyo origen sigue siendo completamente oscuro (véase Blažek, Bětáková 2012: 80, 2014: 345–356), se argumenta recurriendo a datos del prusiano. Por desgracia, es totalmente infructuoso, pues los autores de la conjetura interpretan erróneamente los rasgos dialectales propios del dialecto de Sambia, ¹⁶o de los pogesanos: «The root *grub- might come from the Baltic root *grāb- <...>» (Blažek, Bětáková 2014: 346).

En esta zona dialectal del prusiano, el cambio báltico *ā > ū se produce únicamente después de consonantes labiales y velares (Būga III 106; Mažiulis 2004: 17–18), y no después de sonantes (es decir, r, l, m, n). Además, los autores de la hipótesis (Blažek, Bětáková ibd.) interpretan incorrectamente los rasgos estructurales de la palabra prusiana que utilizan para formular una nueva secuencia etimológica de la unidad léxica; es decir, reconstruyen una raíz de vocalismo largo, báltico occidental *grāb- ‘carpe’, aunque el prusiano wosigrabis ‘bonetero’ E 611 refleja

¹⁶ En 1257 los caballeros teutónicos sometieron Sambia y, tras sofocar la Gran Rebelión Prusiana, trasladaron allí (a su parte noroccidental), en 1283, a 1600 sudovios desde Sudovia, devastada con extrema crueldad. Durante la segunda etapa del traslado de los sudovios, se trasladó a otras 1500 personas a la zona que desde entonces empezó a llamarse «Rincón de los Sudovios» (Mažiulis 1966: 23; MP I 683; Dini 2000: 217), donde los yotvingios vivieron hasta finales del siglo XVI (Brückner 1904: 29) (Dusburbietis 2005: 275; véase también Kregždys 2009: 184). Se considera que la creación del Libro de los Sudovios debe relacionarse con la cristianización de la pagana Sambia, famosa por las reliquias de la antigua fe (Stanevičius 1967: 604), pues ya Erazmas Stela (2004: 58), en su obra De Borussiae antiquitatibus (1518), afirmaba que los sudovios eran muy religiosos. Se supone que, a comienzos del siglo XVI, los miembros de esta tribu báltica aún cultivaban la antigua religión báltica (BRMŠ II 33; Stanevičius 1967: 604; véase también Kregždys 2009: 181, 183).

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Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis

la vocal breve ¹⁷ de la raíz del segundo miembro del compuesto, –ā–, es decir, el báltico occidental *grābas ‘carpe’ (PEŽ IV 265). Por estas razones, no es posible la ulterior relación entre la mitologema prusiana y el teónimo itálico *Grābobius propuesta por los autores de la hipótesis.

Sobre la base de las regularidades de los cambios estructurales del mitónimo establecidas en la subsección 1a y de los criterios para evaluar la fiabilidad del material documental de las variantes manuscritas del Libro de los Sudovios (véase la subsección 0), así como de la evolución etiológica de la función de la divinidad y de la posible congruencia mitológico-religiosa de los pueblos indoeuropeos (véase la subsección 1c), cabe conjeturar con cautela que la forma reconstruida, báltico occidental *Pargrubi/īs ‘dios que expulsa el invierno, hace crecer las hojas y la hierba y propicia una buena cosecha’ (para el significado, véase la subsección 1c), refleja un compuesto del tipo tatpurusa que presupone un epíteto de uno de los principales dioses bálticos, Perkūnas:

báltico occidental *Pargrubi/īs ‘dios que expulsa el invierno, hace crecer las hojas y la hierba y propicia una buena cosecha’ ← báltico occidental *Gar-brubi/īs (con metátesis de las consonantes iniciales g- / b- del primer miembro, causada por una realización fonética inestable, compárese el antropónimo prusiano Bogatini 1239 ‘familia de Warmia sumamente influyente; generatio valde potens in Warmia’ → antropónimo prusiano

¹⁷ De lo contrario, en el Vocabulario de Elbing se habría registrado la forma prusiana ‡ wosi-gr-o-bis / ‡ wosi-gr-oa-bis (véase PEŽ I 411–412), pues en esta fuente del dialecto pomesano el báltico *ā se representa con el grafema o u oa (Mažiulis 2004: 17).

¹⁸ Este tipo de cambio (característico tanto de los bálticos occidentales como de los orientales; compárese [a] el teónimo lituano Atlaibos ← *lai-ta-bas [tipo de metátesis de los dos primeros miembros] < sustantivo lituano laitas ‘piso apisonado de una era o casa, base; parte inferior de un horno, base, etc.’ + sustantivo lituano lābas ‘bienestar, provecho; bien; riqueza, tesoro, bienes, etc.’ ⇒ [compuesto tatpurusa] *Laitalabas/īs ‘riqueza de la era ↔ divinidad del grano vertido sobre la superficie apisonada [probablemente de la era] ↔ de la era’ [véase más ampliamente Kregždys 2011: 109–111]; [b] el teónimo lituano Chaurirari ‘dios de los caballos’ ← *Kauriraris ‘íd.’ ← nomen proprium [teónimo] lituano Kaukarus 598₁₂ [Kaukarius] ‘dios de las montañas; Berg Gott’, mencionado por Jokūbas Brodovskis [JBŽ II 175, III 364; véase más ampliamente Kregždys 2010: 64–65] y otros), quizá también pudo ser ocasionado por el fenómeno del tabú; compárese el teónimo lituano Jagaubis ‘Vulcanus; Ugnis szwęnta; Feuer-Gott’ (mencionado en el diccionario de Jokūbas Brodovskis) ← *Jaugabis ‘íd.’ ← Gabājūjis ‘dios del granero, espíritu doméstico, espíritu del granero’ (Mierzyński 1900: 51; Būga I 210–211; LKŽe; para más información sobre esta divinidad, véase también Kregždys 2012: 108) // antiguo celta Tanaro ‘divinidad del rayo; Jupiter tonans’ ↔ galo Taranis ‘íd.’ (Delamarre 2003: 290; Matasović 2009: 384; véase también Калыгин 2006: 143–144).

¹⁹ Tal cambio pudo deberse a las particularidades estructurales del mitónimo, es decir, a sonantes aisladas y/o a sus grupos. La metátesis resultante es característica no solo de las lenguas bálticas (compárese el antropónimo prusiano Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76 (para ejemplos de topónimos con cambios semejantes, véase Gerullis 1922: 224; Przybytek 1993: 197, 255; Blažienė 2005: 17, 356)]; véase también SEJL 196, 206, 218, 223, 247, 360, 463, 501, 507, 517, 535 y ss.), sino también de otras lenguas indoeuropeas (véase Gamkrelidze, Ivanov I 96, 128, 207, 816), por ejemplo, las itálicas (véase Vaan de 2010: 63, 76, 139, 407, 497).

Tampoco puede descartarse la posibilidad de un cambio esporádico (compárese el dialectal lituano limiņš ‘palo para hacer girar una muela’ [DvŽ I 363] ← lituano mi-liņš ‘palito para hacer girar una muela doméstica’ [LKŽe]); compárese el hidrónimo lituano Metelỹs (Seirijai – distrito de Lazdijai), que hasta ahora, probablemente de forma errónea, se deriva del verbo lituano mėsti ‘lanzar lejos, hacia arriba o hacia abajo; arrojar algo apuntando a algo; lanzar algo lejos en una competición; quitar, dejar de conservar (algo innecesario o inadecuado); soltar, sumergir en el agua (una red, una caña de pescar, un ancla); dejar caer de las manos; descargar, vaciar (un carro cargado), etc.’ (LKŽe), afirmando que «Metelys es una “ramificada,”

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Gobatini «íd.» [SRP I 63, 680; Trautmann 1974: 19; véase también Gerullis 1922: 21], compárese asimismo el prusiano perdwibugūsnan ‘aflicción’ III 55_20–21 ← verbo prusiano *dvibugū- ‘dudar’ ← prusiano *dvigubū- ‘íd.’ [PEŽ III 261; véase también Smoczyński 2005: 98]; 2. *b- > p- desonorización esporádica, compárese el antropónimo prusiano antiguo Bandune → antropónimo prusiano antiguo Pandune, antropónimo prusiano antiguo Boysite 1383 → antropónimo prusiano antiguo Poysite, antropónimo prusiano antiguo Bvnse 1385 → antropónimo prusiano antiguo Pvnse, antropónimo prusiano antiguo Pandike ↔ antropónimo prusiano antiguo Bandike [Trautmann 1974: 17, 19, 21, 74]; compárese además el prusiano del dialecto de Sambia poklusman ‘obedientemente’ III 41₁₆ ↔ prusiano boklusmans ‘obedientes’ [PEŽ III 311–312], cuyo estatus de dominación pudo deberse a la asociación del mitónimo con el prusiano percunis ‘trueno’ E 50 [véase también nota 14]) ← báltico occidental *Gar-bruvi/is (con alternancia de [la segunda] -b- < -v- por asimilación regresiva a distancia; compárese con alternancias de otro origen: topónimo prusiano Bawand 1283 ← topónimo prusiano Babant 1388, topónimo prusiano Curwin 1405 → topónimo prusiano Cur-ben [Gerullis 1922: 18, 77; para más ejemplos, véase Gerullis 1922: 220]²⁰) ← báltico occidental *Gar-burvi/is (con metátesis -ru- < -ur-; compárese el antropónimo prusiano antiguo Bruteno, Brutteno, Brude-no, Bruteni ‘hermano de Videvuto, sumo sacerdote prusiano [siglo VI]’ [véase BRMŠ II 47, 52–54, 56–59, 61, 64, 67, 68, 70, 75, 76; véase también Kregždys 2012: 30; nota 22.]²¹

¹⁹ iššimtes ežeras““ (Vanagas 1981: 212–213; dar žr. Tamulaitienė 2014: 289), nors tokį spėjimą paneigia ežero kartografinis vaizdas.

FIG. Proyección cartográfica del lago Metelys (véase https://www.google.lt/maps/place/Metelys/) Cabe plantear la hipótesis cautelosa de que este hidrónimo es de tipo metatético; compárese el hidrónimo lituano Temelys (Gudžiūnai, distrito de Kėdainiai), que refleja la raíz del sustantivo lituano temà ‘4 ‘parte oscura del día, estado vespertino o nocturno’ (esta acepción de la forma léxica se usa en los distritos de Šiauliai y Alytus [y en otros lugares], es decir, junto a la localización de los hidrónimos estudiados [LKŽė]), más el sufijo *-eli̯ō- (sobre este, véase Skardžius I 175–178); que presupone el arquisema *‘río/lago oscuro ← río que fluye en un lugar umbrío, lago situado en una zona umbría’, y que surgió por alternancia de los elementos estructurales t-m- > m-t-.

²⁰ Dar plg. iki šiol neaiškios kilmės (Vanagas 1981: 55) hidr. lie. Babùlis up. (Alanta [Molėtų r.]) galimą raidą, suponuojant metatezę ir priebalsių asimiliaciją: *Ba-pu-lis ← hidr. / top. lie. Bālu-pis b., pv. (Saločiai [Pasvalio r.] – LVŽ I 351).

²¹ Véase también Šimėnas 1994: 18 y ss.; Stela 2004: 23, 87, 109, 111; Beresnevičius 1995: 77 y ss., 2004: 66, 108–109, 181, 219–220, 253; Dini 2014: 280.

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Origen de los mitónimos bálticos: báltico occidental Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius y otros); lituano maselis

←²²? antropon. pr. *Burtenas/–is *‘el que realiza adivinaciones, interpreta signos misteriosos o predice=, es decir, sacerdote’ ← adj. pr. *burtenas *‘destinado a la adivinación, de augurios’ [con suf. -en- (sobre esto, véase más ampliamente Trautmann 1974: 167–168; véase también Mažiulis 2004: 27)]; compárese además el antropon. pr. Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76; véase también nota 19]); compárese el topón. pr. Burwitte 1292, Borowiten 1301, Borwite 1315 (~ antropon. kur. Burwe 1571 [ПЯ I 267]) (Gerullis 1922: 24) ←²³ pr. garrin²⁴ ‘árbol’ III 105₈ (~ pr. garian ‘íd.’ E 628 [PEŽ I 326–327]) + pr. *bury- *‘adivinación, predicción; signo’ (ПЯ I 266, 267–268), que presuponen la protosemántica de la forma *Gar-burvi/īs *‘árbol – adivino, árbol de augurios’, reflejo de una de las funciones usuales e hierofóricas más antiguas del dios indoeuropeo del trueno / relámpago (es decir, relacionadas con la actividad del sacerdote / oficiante): la mántica, basada en la observación e interpretación de los elementos estructurales (hojas) del tótem arbóreo (roble [véase el esquema 2]) (véase la subsección 1c; esquema 2).

1C. ATRIBUCIÓN FUNCIONAL DE PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS Y OTROS), BÁLTICO OCCIDENTAL, Y POSIBLES PARALELOS MITOLÓGICOS DE OTROS PUEBLOS INDOEUROPEOS

El Libro de los Sudovios menciona la función principal del dios báltico occidental Pargrubi(j)us (difícilmente tenga sentido analizar las interpretaciones secundarias, es decir, las de autores posteriores)

²²La etimología de este mitónimo (datado en el siglo VI, es decir, en 521 [véase Beresnevičius 1995: 85]) aún no ha sido esclarecida: Vytautas Mažiulis no lo menciona en PEŽ, mientras que Vladimir Toporov (ПЯ V 423) solo lo compara con el nombre de la aldea prusiana Brutnino 1255, quizá relacionada por su origen con el nombre del sumo sacerdote prusiano. Zenonas Ivinskis ofrece una explicación muy atrevida, pero completamente inverosímil, de la evolución de la palabra (etnónimo) (LE XXIV 170). Más tarde, Marta Eva Běťáková y Václav Blažek (2012: 49) la reinterpretaron, reconstruyendo *Prutenis / *Prutenas y el epónimo del topónimo *Prutenia ‘Prusia’. Esta conjetura sería digna de consideración si sus autores se hubieran basado no en la denominación latina tardía del territorio habitado por los prusianos Pruthenia (documentada desde los documentos de la Orden Teutónica [véase Kuzavinis 1964: 5], es decir, desde el siglo XIII; véase Kabelka 1982: 42), sino en la forma prusiana (al principio, al parecer, solo de Pogesania [Būga III 120]), es decir, el prusiano *Prūsā ‘Prusia, Prūsa’ (PEŽ III 360), que pudo dar origen al antropónimo prusiano *Prūsenis ‘Brutenis’, aunque tal forma no está documentada. Por lo tanto, la hipótesis mencionada es fundamentalmente errónea.

²³Quizá también cabría reconstruir cautelosamente la forma protoantroponímica prusiana *Gar-burti/īs (con alternancia esporádica de [la segunda] -b- < -t-) < *Gar-burti/īs; compárese el antropónimo prusiano Burthe (Trautmann 1974: 21; véase también ПЯ I 266–267) < prusiano *burt- *‘adivinación, predicción; signo’, pero hasta ahora no se han hallado rastros de la alternancia t > b en los monumentos escritos prusianos ni en la grafía de los onímicos.

²⁴Con una vocal de enlace desaparecida, compárese el prusiano kellaxde ‘asta de lanza’ E 423 ← prusiano *kel’ā-lagzdē ‘íd.’ (PEŽ II 160).

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debido a su condición de fantasmagoría [véanse los motivos en el apartado 0; véase también Vėlius 2012: 346, 349; Beresnevičius 2004: 184]:

der lest wachsen laub und gras (BRMŠ II 128), es decir, «hace crecer las hojas / el follaje y la hierba»,

y no «hace crecer las hojas y la hierba» (BRMŠ II 144), como traducen Vytautas Balašaitis y Sigitas Plaušinaitis, ni

du treibest den winter hinweg und gibst In allen landen laub und gras (BRMŠ II 130), es decir, «ahuyentas el invierno y haces que en toda la tierra haya hojas / follaje y hierba»,

compárese con «ahuyentas el invierno y devuelves las hojas y la hierba a toda la tierra» (BRMŠ II 145). Por consiguiente, la función del dios consiste en dar el impulso para crecer (resp. determinar el preludio del ciclo vital), no en supervisar todo el proceso de crecimiento (A. Greimas [1990: 463] hace especial hincapié en la importancia de la duración de la función de la divinidad al considerarla uno de los motivos de la división de los dioses en uránicos y ctónicos); es decir, no cabe duda de que la divinidad descrita en la fuente, al menos formalmente, debería ser uránica (al parecer, refleja el epíteto de Perkūnas, que despierta la tierra con su rayo), y no ctónica (esta función de la divinidad báltica es, al parecer, muy arcaica, por lo que solo puede reconstruirse; compárese con la antiquísima imagen de Perkūnas cornudo [véase más ampliamente Kregždys 2012: 138]), como sostienen algunos investigadores basándose en una traducción inexacta de BRMŠ o en su propia interpretación (véase Vėlius 1983: 58, 62; Laurinkienė 1990: 118, 120).

V. Toporovas (Топоров 1972: 303–304; Toporov 2000: 15–16, 24–30; Топоров II 235, 238, 253) itin daug dėmesio skyrė baltų dievų sąrašų lyginimui, lyg tai lemtų aptariamų dievybės funkcijų nustatymą. Dar kiti tyrėjai (žr. Greimas 1990: 454; Puhvel 2001: 226; Baldžius 2005: 459; Dini 2010: 105) apsiriboja abstrakčios pavasarinės augalų vegetacijos funkcijos konstatavimu (plg. „<...> Pergubris atrodo tik kaip specializuoto pavasarinio Perkūno epitetas“ [Greimas ibd.]; „Pergrubius, è il dio preposto in varie fonti alla vegetazione e connesso al rigoglio primaverile“ [Dini ibd.]), nors Sūduvių knygelėje nurodoma, kad šiai dievybei aukota ne tik pavasarį, t. y. „<...> prieš išeinant su plūgu į laukus.“ (BRMŠ II 144–145), bet ir rudenį, nuėmus derlių resp. „<...> po rugpjūčio.“ (BRMŠ II 145; dar žr. Balsys 2006: 60). Jonas Balys (JBR II 344), tiesa, abejodamas, nurodo derliaus ir vaisingumo funkciją (dar žr. Balsys 2006: 62), Gintaras Beresnevičius (2004: 196) – darbo dievo veiklos sritį. Kiti tyrėjai (žr. Kolczyński 1996: 83–84) konstatuoja, kad dievybės funkcinė apibrėžtis yra visiškai neaiški.

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Acta Linguistica Lithuanica LXXIII

Origen de los mitónimos bálticos: báltico occidental Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius y otros); lituano maselis

A la luz de la evolución etimológica del mitónimo presentada en el apartado 1b (si es correcta), probablemente sería erróneo pensar que el vínculo entre las funciones del teónimo Pargrubij, mencionado en el Libro de Sudovia, y su nombre es una reminiscencia ocasional, y no genética. La distinción entre dos fitónimos (hojas y hierba, no brotes, flores o frutos) también puede reflejar reliquias de culto sumamente arcaicas al dios báltico del trueno / rayo Perkūnas, vinculado al objeto totémico —el roble— (sobre la base tanto del nuevo eslabón etimológico establecido como del que ya se conocía; compárese báltico *perkūnas = *Perkúnas «dios del trueno / rayo» ← adjetivo báltico *perkúnas «el que está relacionado con el árbol de Perkūnas [el roble]» < báltico *perkus «árbol de Perkūnas = roble» [véase Berneker 1896: 312; PEŽ III 265–266; véase también Караповъ 1913: 92–93]), reliquias de culto.

Simonas Grunau (1876: 69) Kronikoje (dėl jo veikalo duomenų patikimumo žr. Beresnevičius 2004: 78–81; dar žr. Kregždys 2009a: 131–135) mini svarbų vakarų baltų sakralinių apeigų faktą: prūsai aukojo Perkūnui ožį, o jo mėsą kepė ant ąžuolo lapų: „Zum ersten nam der crywe kyrwaito einen bock und den vor der eichen todte vor allir sunde willen, und dis fleisch mit anderem zu Rickoyto vor der eichen britten mit den blettrn von der eichen <...>“ (dar žr. Mannhardt 1936: 225; Beresnevičius 2004: 78). Minėtina, jog keltai tikėjo, kad deginamų ąžuolo lapų dūmai apvalo vietą, kurioje vyksta šventosios apeigos (žr. Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 92). Slavų kraštuose, norėdami apsaugoti ligonius nuo blogio, smilkydavo juos deginamų ąžuolo lapų ir šakų dūmais (СД II 145). Armenai sergančiajam duodavo ąžuolo pelenų antpilo (Ананикян 2010: 28–29).

Pasakodamas apie dievo Patulo (Patollo) galias ir aukas jam, S. Grunau (1876: 95) atskleidžia labai svarbų religinį apeiginį ypatumą – Romovės šešių uolekčių storumo žiemą ir vasarą žaliuojantis ąžuolas (apie jį dar žr. Kregždys 2009a: 133, 135, 137, 141, 156–157, 159, 168) buvo naudojamas baltų pamirštai toteminei mantikai resp. pranašavimui / b ū r i m u i: „Darumb mit namen nicht lange geharrret, man qwam ken Rickoiot und gab eim waidl otten ein gobe, und dieser im schnet eine wunden in den arm, domit das blut herausliff, noch welchem man horte ein b r u m m e n i n d e r e i c h e n, und dis war ein zechen, und es solt vorricht sein, und qwam dornoch nimmer wider und spuchte.“, t. y. „Tada žmogus ilgai nedelsęs eidavo į Rikojotą (Rickoiot), duodavo vaidilučiui (waidl otten) dovaną, o tasai rėždavo jam žaizdą į ranką, kad kraujas ištrykštų, po to pasigirsdavo m u r m e s y s ą ž u o l e, ir tai būdavo ž e n k l a s, kad susitaikyta, ir tasai dievas niekad nebeidavo vaid entis“ (BRMŠ II 112).

No cabe duda de que el murmullo mencionado por S. Grunau es el susurro de las hojas del roble (véase el esquema 2), al que los helenos atribuían gran importancia y cuya capacidad mántica (resp. de profecía / adivinación) creían en él. En Dodona, localidad del norte del Epiro, los antiguos griegos adoraban a Zeus subterráneo, una divinidad con funciones agrarias (gr. Ζεὺς χθόνιος [véase Зайцев 2005: 78]) y mánticas (gr. Ζεὺς καταχθόνιος [véase Нильссон 1998:

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34, 143]), cuyo oráculo —el roble sagrado (ἡ παλαιὰ φηγός)— algunos investigadores lo consideran el lugar más antiguo de culto ritual en la Hélade (véase más ampliamente Harrison 1913: 22, 31, 34; Lhôte 2006: 49–56). Los helenos acudían a este lugar para conocer el futuro, ganarse el favor de los dioses, etc. Profetizaban sacerdotes y sacerdotisas, designados en las fuentes escritas mediante varios hierónimos: 1) gr. ἀνιππόπους ‘sacerdote del oráculo de Zeus en Dodona ↔ que no se lava los pies’; 2) gr. Σελλοὶ ἀνιππόποδες ‘habitantes autóctonos de Dodona, encargados del oráculo de Zeus ↔ que no se lavan los pies’; 3) gr. Τόμουροι ‘sacerdotes de Zeus en Dodona’ (←? *Τομάρουροι [Chantraine IV¹ 1124) [con absorción de la raíz -άσ-] < top. gr. Τόμαρος ‘monte Tomaro en Dodona’ [Pape II 1540] [? < top. gr. Τόμις / Τομεύς / Τομεύς / Τόμοι y otros [véase Pape ibd.] + gr. ὄρος [jón. οὖρος] ‘monte’ [Hjalmar Frisk lo explica de otro modo (II 909): τομάρ-ουροι ↔ οὖρος ‘guardián’] ~ Τομοῦροι ‘oráculo de Zeus en Dodona’ [Pape ibd.]); 4) gr. πέλειαι ‘sacerdotisas —adivinas del futuro (? en Dodona)’ ← πέλεια ‘paloma silvestre de color oscuro (Columba oenas)’ (véase Il. 16. 234 – LS 131, 1171, 1380, 1563; véase más ampliamente Kregždys 2012: 117, 161, 221, 495–496; Крэгждис 2011: 284). Ellas predecían la voluntad del Zeus²⁵ del inframundo²⁶, es decir, Ζεὺς καταχθόνιος (Pape I 441; véase también Лосев 1957: 46, 123; Иванов 1994: 19, 332; véase también Kregždys 2012: 92, 138, 487–488), basándose en el susurro de las hojas del roble de Dodona (Кагаровъ 1913: 104). De manera muy parecida interpretaban la voluntad de los dioses o predecían el futuro los celtas, basándose en el susurro de las hojas del roble²⁷ —deus rōbus (~ lo. Jū[p]piter)— (Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 91; véase también Филип 1961: 43, 75). También hubo rituales de este tipo de adivinación (augurio a partir de las hojas de los árboles) en territorios habitados por los itálicos, pero en los escritos romanos solo se conserva un relato sobre la predicción del futuro basada en las distintas tonalidades de las hojas del álamo, no del roble (Штаерман 1987: 271). Los germanos del norte creían que su fresno sagrado (arbor vitae ↔ axis mundi = s. isl. Yggdrasill) anunciaría el fin del mundo con el temblor y el susurro de sus hojas (véase Davidson 1990: 191; véase también Kregždys 2012: 266, 327, 430, 470).

Por cierto, al igual que entre los antiguos prusianos, el ritual sacrificial de los helenos también se caracterizaba por los sacrificios de sangre (incluidos los humanos), con los que se buscaba evitar los ataques de los espíritus (cf. el mito

²⁵ Es decir, divinidades lunares y no solares; cf. los epítetos de Zeus pertenecientes a la esfera uránica: Ζεὺς νεφεληγερέτα ‘Zeus, recolector de nubes’, Ζεὺς οὐράνιος ‘Zeus celeste’ (véase Il. IV 30; Od. I 63; Pape I 442).

²⁶ Los itálicos también veneraban una divinidad de etiología semejante, por ejemplo, Dis (lo. Dīs / Dīs pater) ‘Plutón, es decir, dios del inframundo’ ↔ lo. Di(ē)spiter ‘Júpiter; Plutón’ (véase más ampliamente Kregždys 2012: 373).

²⁷ Cf. s. bret. / [s.] corn. dar ‘roble’, irl. daur ‘íd.’, gal. *derua, *d(e)rullia ‘íd.’ (véase Pedersen 1909: 144; Matasović 2009: 91; IEW 214–217; Buck 1988: 48–49; Gamkrelidze, Ivanov II 525–526; Lucht 2007: 401–402, 404).

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Origen de los mitónimos bálticos: balt. occ. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius y otros); lituano maselis

2 ESQUEMA. Balt. occ. *Garburū̄/īs etiología de las funciones

apie piktąjį demoną Forbantą [gr. Φόρβας (žr. Pape II 1643)], gyvenusį ąžuole ir kabinusį nužudytų žmonių galvas ant jo šakų [Караговъ 1913: 107]).

La mención de la hierba como referente mitológico también podría relacionarse con la esfera de actividad del dios Perkūnas, pues la etiología de Zeus del inframundo (es decir, de la divinidad de la esfera ctónica) (véase Kregždys 2012: 92, 138) presupone una divinidad lunar protohelénica, cercana por sus funciones a la luna lituana, que «<...> favorece el crecimiento de las partes de la planta que se encuentran sobre la superficie terrestre, es decir, de los tallos y las espigas» (JBR II 26; véase también Kregždys 2012: 233). Los bálticos orientales (lituanos) sembraban y plantaban hortalizas durante la luna menguante para que sus raíces (es decir, los tubérculos) fueran fuertes; es decir, una atribución funcional de la luna nueva

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se atribuía a la buena vegetación de la parte aérea de las plantas, mientras que la luna menguante, a la de la parte subterránea (véase JBR II 177). A partir de los argumentos mencionados, puede formularse la cautelosa hipótesis de una génesis dualista y congruente del dios báltico del trueno (cf. la relación entre el dios lituano del trueno Perkūnas y el Perkūnas cornudo / el anciano cornudo [↔? el prusiano Patulo], basada en la congruencia genética del idéntico itálico Jū(p)piter ‘dios del cielo’ ↔ Jū(p)piter Stygius ‘Júpiter del inframundo = lat. Pluto’), cf. el reino mencionado en antiguas oraciones lituanas al nuevo mes, que no es el de Dios, sino el de Perkūnas (véase Kregždys 2012: 138, 373).

Con el tiempo, la motivación funcional del mitónimo pudo haberse olvidado (al igual que la génesis dualista de Perkūnas, su referente dendronímico y la tradición del culto lunar) debido a las numerosas alternancias fonotácticas del nombre, que propiciaron la pérdida de la relación semántica entre sus elementos estructurales, así como a la reforma religiosa prusiana (sobre ella, véase Beresnevičius 1995: 103–118). Por ello, el teónimo llegó a entenderse tanto como una divinidad del comienzo de la vegetación (impulsado por el rayo primaveral de Perkūnas) como del rendimiento de las cosechas (reminiscencia del culto lunar).

En resumen, puede plantearse la cautelosa hipótesis de que el báltico occidental *Garburvī/īs (→ *Pargrubī/īs) ‘dios que ahuyenta el invierno, hace crecer las hojas y la hierba y determina una buena cosecha’ (< *‘árbol adivino, árbol mágico’) es uno de los numerosos epítetos de Perkūnas (véase también Greimas 1990: 454), que presuponen un referente sacro de función mántica sumamente arcaica: un tótem dendronímico venerado también por los helenos, los celtas y los germanos del norte (y quizá por los itálicos). Por tanto, este mitónimo podría incluirse entre las isomitologemas de los bálticos y de los pueblos indoeuropeos enumerados.

2. LITUANO MASELIS ‘PERSONA DISFRAZADA SEGÚN LAS COSTUMBRES DE CARNAVAL’

El LKŽe indica que en la zona de los panevėžiškiai de Aukštaitija oriental —en los alrededores de Šeduva— se emplea (o se empleaba antaño) el nombre maselis para designar a un participante de la fiesta de Užgavėnės disfrazado. A partir de la descripción lexicográfica ofrecida para esta forma (no se indica que la palabra sea un préstamo), los compiladores del diccionario la clasifican como palabra heredada del léxico lituano. No es fácil respaldar esta decisión por varias razones: 1) no cabe suponer un caso de uso del sufijo asimilativo lituano -ala- > -ela- en la zona de Aukštaitija oriental (véase Skardžius I 175–176), es decir, derivar esta palabra del sustantivo lituano māsalas³b (m.) ‘lo que sirve de señuelo, cebo; carroña para atraer a los animales cazados’ DŽ; LL 272; ‘alimento que se pone en el anzuelo para atraer peces al pescar’ rš (LKŽe), debido a la falta de testimonios de una connotación funcional semejante para un personaje de la fiesta de Užgavėnės; 2) tampoco cabe ver en ella una variante dialectal del sustantivo lituano masėnis, -ė 2 (sustantivo de agente) ‘quien atrae’ Als, J (LKŽe), es decir, una derivación del verbo lituano māsinti (-yti), -ina, -ino K, masinti, -ina, -ino 1. (trans.)

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Origen de los mitónimos bálticos: bált. occ. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius y otros); lituano maselis

‘atraer, seducir, encantar, tentar’ Ims, Kv y otros; 2. (refl.) ‘desear algo, dejarse seducir’; 3. (trans.) ‘hablar a alguien, llamarlo, invitarlo a acercarse, atrayéndolo con algo’ Brs, Slnt, J, M. Valanč, S. Dauk y otros; 4. (trans.) ‘intentar sonsacar, obtener’ Grdm; 5. (trans.) ‘despertar el deseo de algo, dándolo a probar’ Kal; 6. (trans., intr.) ‘mentir, engañar’ D. Pošk, Skd, Dr, Pln, Kam, J, (trans.) ‘provocar, burlarse’ G 20 (LKŽė), un derivado con el sufijo -eliō- tampoco es admisible (para más detalles, véase Skardžius I 176–177, 235), no solo por la diferenciación semántica del sustantivo lituano masėnis, -ė en cuanto a los ritos que se practican, sino también por el ya mencionado hiperónimo funcional ‘seductor, mentiroso, embaucador o provocador’, impropio de los personajes de esta fiesta (véase Vaicekauskas 2009: 67–68).

Al abordar el problema del origen del lexema lituano maselis, conviene prestar atención al uso, en la misma zona dialectal —la de los panevėžiškiai de Aukštaitija oriental, concretamente en Pumpėnai (distrito de Pasvalys), Panevėžys, Raguva (distrito de Panevėžys) y Žeimelis (distrito de Pakruojis)—, del apellido lituano Masėlis, de idéntica estructura morfológica (LPŽ II 171). Según los autores del Lietuvių pavardžių žodyno (LPŽ II 172), este nombre podría derivar de hipocorísticos: polaco Maś (← antropónimo polaco Mateusz), alemán Мааф, Maas (← antropónimo alemán Thomas). De las dos propuestas para explicar el origen del apellido en cuestión, la segunda sería más verosímil, pues los autores de la hipótesis no explicaron (ni ilustraron con ejemplos alternativos) el supuesto cambio de la fricativa ś → s propio del préstamo eslavo. Sin embargo, también resulta muy difícil aceptar la hipótesis de un origen germanizado, ya que el posible fundamento etiológico de este apellido, el lituano maselis ‘persona disfrazada según las costumbres de Užgavėnės’ (hipótesis que, por algún motivo, ni siquiera se considera), no presupone un personaje de nacionalidad alemana: ningún etnólogo menciona a un participante de esta fiesta de tal origen.

Dado el estatus de personaje judío de uno de los principales —casi el principal— participantes disfrazados de Užgavėnės, y puesto que durante la fiesta también se llevaban máscaras que imitaban a representantes de este pueblo (por ejemplo, la del comerciante [Beresnevičius 2005: 397; véase más ampliamente el apartado 0, nota 10]), puede plantearse la cautelosa hipótesis de que se refleja el uso de un semitismo y no de un germanismo (ni, al parecer, de un eslavismo [véase arriba]); es decir, cabe suponer un caso de antonomasia regresiva: antropónimo judeoalemán Massel (cf. antropónimo Sam Massell, Jr. [EJ XIII 667] < yidis occidental massel / maššel ‘fortuna, suerte; constelación’ [cf. Lötzsch 1992: 115–116] / yidis oriental mazal o מזל ‘lo mismo’ [סאלרמאטאן 2011: 354, 569] < hebreo bíblico mazzāl o מזל ‘planeta; constelación; suerte; riqueza’ [Stern 2000: 129; Jastrow II 755]) → lituano maselis ‘persona disfrazada según las costumbres de Užgavėnės’.

3. SÍNTESIS

De acuerdo con los principios de la investigación etimológica consecuencialista o estructural (para una exposición más detallada, véase Mailhammer 2013: 4, 2013a: 9, 11]), antes de presentar

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los modos de origen de un lexema concreto, es necesario tener en cuenta: (1) las características formales de la fuente en la que se menciona la palabra, es decir, evaluarla conforme a los principios de la metodología de verificación; (2) las diferencias estructurales entre las variantes de una misma palabra, procurando determinar la forma original; (3) la importancia del factor predisponente de la gramática formal, a fin de evitar la constatación de hechos o la formulación de afirmaciones ajenos al sistema lingüístico.

La elaboración de compendios lexicográficos conforme a un sistema dispositivo de redes léxicas estructurales (véase Corseriu 1967: 297; Mailhammer 2013: 3; véase también Bussmann 2006: 673–674), que señala selectivamente y/o indica la base de palabras de origen extranjero (desde una perspectiva etiológica), es en parte defectuosa: presupone evaluaciones de palabras posiblemente basadas en la mistificación y la introducción de préstamos en el acervo léxico heredado.

4. CONCLUSIONES

1. La mitologema del báltico occidental en el librito sudovio, Pargrubi(j)us (y sus variantes G[r]ubrium, Pergrubrius, entre otras), probablemente presupone la siguiente evolución etimológica: báltico occidental *Pargrubi/īs ‘dios que expulsa el invierno, hace crecer las hojas y la hierba y propicia una buena cosecha’ ← *Gar-brubi/īs ‘íd.’ ← *Gar-bruvi/īs ‘íd.’ ← *Gar-burvi/īs ‘*árbol – adivino, árbol de augurios’ ← pr. garian ‘árbol’ E 628 + pr. *buru- *‘adivinación, predicción; signo’.

2. El prusiano occidental *Garburvi/īs (→ *Pargrubi/īs) «dios que expulsa el invierno, hace crecer las hojas y la hierba y propicia una buena cosecha» (< *«árbol: adivino, árbol de adivinación») es uno de los muchos epítetos de Perkūnas.

3. El semema *«árbol: adivino, árbol de adivinación» presupone un referente sagrado de función mántica: un tótem dendronímico venerado también por los helenos, los celtas y los germanos del norte (quizá también por los itálicos).

4. El lituano maselis «persona disfrazada según las costumbres de Užgavėnės» es un semitismo, derivado del antropónimo judío Massel.

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Origin of the Baltic Mythonyms: West Balt.

Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.),

Lith. maselis

SUMMARY

The article deals with the etymology and developmental peculiarities of the West Baltic mythologeme Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), including its alternative forms Grubrium (A), Gubrium (C), Pergrubrius (D, ε), etc., and mythonym Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers.’

In accordance with the results received in the analysis of the data, which partly reflect the most ancient mythological images and concepts of I–E tribes, the following conclusions are proposed:

1. West Balt. mythologeme Pargrubi(j)us (and its variants G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), mentioned in “The Yatvigian book” for the first time, presupposes reconstruction of the protoform with a few types of metathesis: West Balt. *Pargrubī/is ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ ← *Gar-brubī/is ‘ditto’ ← *Gar-bruvī/is ‘ditto’ ← *Gar-burvī/is *‘tree – oracle, sorcery tree’ ← Pruss. gar-ian ‘tree’ E 628 + Pruss. *buru- *‘sortilege, guess; sign.’

2. West Balt. *Garburvī/is (→ *Pargrubī/is) ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ (< *‘tree – oracle, sorcery tree’) is one of the multitude of epithets of the thunder god of Western Balts.

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Acta Linguistica Lithuanica LXXIII

Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis

3. Sememe *‘tree – oracle, sorcery tree’ presupposes reconstruction of the sacral referent with a sortilege function – dendritic totem, also worshiped by Greeks, Celts, northern Germans (and probably Italic peoples).

4. Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers’ should be attributed to Hebraisms borrowed in Lithuanian, related to proper name Y Massel ← WY massel / maššel ‘luck, success; constellation’, which originated from MH mazl ‘planet; constellation; success; fortune.’

Įteikta 2015 m. birželio 22 d.

R O L A N D A S K R E G Ž D Y S

Lietuvos kultūros tyrimų institutas

Saltoniškių g. 58, Vilnius Lt-08105, Lietuva

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