ROLANDAS KREGŽDYS

Instituto de Pesquisa da Cultura da Lituânia

Áreas de pesquisa: religião e mitologia bálticas antigas, estudos de fontes; gramática comparativa das línguas bálticas e de outras línguas indo-europeias, etimologia.

ORIGEM DOS MITÔNIMOS BÁLTICOS: BÁLT. OCID. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS E OUTROS); LITU. MASELIS

Origem dos mitônimos bálticos: bált. ocid. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Perg rubrius, etc.), litu. maselis

R E S U M O

O artigo apresenta uma análise factual e etimológica das mitologemas Sūduvių knygelė, mencionadas na fonte de religião e cultura dos bálticos ocidentais do início do século XVI, Pargrubij (A, B), Pargrubius (B, C) e suas variantes (Grubrium [A], Gubrium [C], Perg rubrius [D, ε] e outras), bem como do nome maselis (LKŽe), designação de uma personagem lituana do carnaval de Užgavėnės.

Apresentam-se brevemente as características factuais da fonte de cultura dos bálticos ocidentais Sūduvių knygelė e o fenômeno de Azazel (o significado da máscara do personagem do carnaval de Užgavėnės).

P A L A V R A S - C H A V E: mitônimo; teônimo; semitismo; Sūduvių knygelė; Pargrubij, Pargrubius, Perg rubrius, Grubrium; maselis.

A N O T A Ç Ã O

O artigo trata da análise etimológica do mitologema báltico ocidental Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), incluindo suas formas alternativas Grubrium (A), Gubrium (C), Perg rubrius (D, ε) etc., e do mitônimo lituano maselis ‘homem vestido com as roupas dos mascarados do Entrudo.’

Também apresenta uma breve análise das realidades relativas ao “Livro dos Yatvíngios” e introduz o chamado Fenômeno de Azazel (nome do lugar ou da “força” para a qual um

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dos bodes do ritual do Templo no Dia da Expiação deve ser enviado), isto é, um ícone do bode expiatório refletido nos dados reunidos no Dicionário da Língua Lituana, que também se identifica nos ritos do Entrudo, que duravam três dias antes do jejum quaresmal iniciado na Quarta-feira de Cinzas (na Lituânia, terça-feira de Entrudo).

P A L A V R A S - C H A V E: mitônimo, teônimo; hebraísmo; “Livro dos Yatvíngios”; Pargrubij, Pargrubius, Pergrubrius, Grubrium; maselis.

0. INTRODUÇÃO. PECULIARIDADES FACTUAIS DO LIVRINHO DOS SÚDUVIOS. O FENÔMENO DE AZAZEL (O SENTIDO DA MÁSCARA DO PERSONAGEM DO ENTRUDO)

Os dados apresentados no Livrinho dos Súdúvios¹ (sobre ele e a literatura, ver mais amplamente Kregždys 2009) são de importância excepcional², pois muitos estudiosos posteriores da religião e mitologia bálticas (e frequentemente também seus criadores, isto é, representantes da mitologia de gabinete) basearam-se na paráfrase do referido monumento escrito, citando as interpretações uns dos outros (por exemplo, segundo Ingė Lukšaitė, os dados sobre a divindade em questão foram apresentados por Matas Praetorius, “com base nas informações de Johann Meletijus [Maleckis] e Martin Murinius” [MP I 645]). Portanto, a única fonte fiável em que se pode basear a reconstrução da estrutura grafêmica autêntica do báltico ocidental Pargrubi(j)us, ou seja, de sua evolução etimológica, do significado do mitônimo (sobre a importância de determinar o valor semântico de uma palavra reconstruída, ver mais amplamente Bréal 1964: 48–56; Mailhammer 2013: 5–6, 2013a: 20, 23, 25, 27) e de suas funções, é exclusivamente o Livrinho dos Súdúvios.

¹ Ou O sacrifício do bode dos súduvios incrédulos, com todas as cerimônias que costumavam realizar (Der ungläubigen Sudauen ihrer bockheiligung mit sambt andern Ceremonien, so sie tzu brauchen gepflegeth), foi escrito por volta de 1520–1530. Também se desconhecem o local e a data exata de composição da obra anônima em alemão (BRMŠ II 123).

² É lamentável que ainda hoje haja jovens pesquisadores que avaliam com extrema displicência os dados factuais das fontes escritas; compare-se, por exemplo, a afirmação ingênua de Vytautas Rinkevičius (2015: 21), segundo a qual “Jeronimas Maleckis cuidou da publicação do Livrinho e escreveu seu prefácio (mas não necessariamente o próprio texto do livrinho)”. Para evitar tais afirmações anacrônicas, deve-se ressaltar que Wilhelm Mannhardt (1936: 306) já demonstrara argumentativamente, no início do século XX, e que Ingė Lukšaitė (BRMŠ II 125) voltou a fundamentar, com base nos princípios da análise textual, a afirmação de que Jeronimas Maleckis apenas publicou a obra de autor desconhecido, até então difundida em várias cópias (ver mais amplamente Kregždys 2009: 179–180).

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Também merece destaque uma característica factual particularmente importante desta fonte — o critério de fiabilidade dos dados, estabelecido com base no aspeto temporal: dos 10 apógrafos conhecidos (infelizmente, nem todos preservados), identificados pelas maiúsculas A, B, C, D, E, F, G, H, J, K, e da variante secundária ε do apógrafo E, bem como das 5 reimpressões (a, b, c, d, e), são considerados fiáveis os exemplares manuscritos mais antigos A, B, C:

1) A, ou fólio 736^a do I K; o texto vai da página 724^a à 738 — é o apógrafo mais valioso³, copiado por um copista profissional (ver também Kregždys 2009: 176);

2) B, ou fólio 724^a do I E 36, copiado por um copista profissional⁴;

3) C, ou Cod. Guelf. 14. 11 Aug. 4 (folhas: fol. 1–17)⁵, é de qualidade muito inferior: contém numerosas lacunas e algumas páginas estão completamente desaparecidas. Segundo Wilhelm Mannhardt (1936: 238–239), o seu valor é três quartos inferior ao das versões A e B (ver também a nota 6).

Os outros apógrafos — ou seja, os de redação mais recente: *R (D, E, F, G)⁶, J e o apógrafo K, de variante híbrida, que combina os grupos mais antigos com estes —, embora estejam em melhor estado físico (nem todos se conservaram [ver Kregždys 2009: 176–177]), são menos fiáveis do ponto de vista factual, nomeadamente devido a possíveis inovações criadas pelos estudiosos da mitologia que os copiaram e interpretaram o material à sua maneira⁷ (para mais pormenores, ver Kregždys 2009: 176–183).

Assim, tendo em conta o critério de fiabilidade das informações transmitidas pelos apógrafos, os dados factuais dos testemunhos A, B e C são os mais valiosos, isto é, os mais autênticos. É provavelmente nesses testemunhos que se deve basear a reconstrução da forma protoformal do teónimo báltico ocidental Pargrubi(j)us (ou seja, a determinação da sua etimologia), bem como das funções da divindade e da sua possível posição hierárquica no panteão báltico ocidental.

³ O fólio foi numerado por Kasparas Hennenbergeris. O seu título original é Der ungläubigern/Sudauen ihrer bock/heiligung mit sambt/andern Ceremonien/so sie tzu brauchen gepflegen; [p. 725^a]: Der Sudauenn/wourschaity, welcher/Ihren Bock heiliget. Até à Segunda Guerra Mundial, foi conservado na biblioteca municipal de Gdańsk, tendo sido doado pelo administrador territorial Gralath. Atualmente, o apógrafo A, o mais valioso, encontra-se no LMAGBR (Ms. 1277; n.º de microfilme 716).

⁴ Der ungläubigen Su/dauen ihrer Bockheili/gung mit sampt an/dern Ceremonien so / sie tzu brauchen / Pflegenn; (p. 725) Der Sndauen wöursch/kaity, welcher ihren Bock heiligett. Este apógrafo foi conservado na biblioteca municipal de Gdańsk e encontra-se atualmente no LMAGBR (Ms. 1271; n.º de microfilme 711).

⁵ Der Sudawen Bockheyligung und ander Ceremonien derselbenn, conservado na biblioteca do duque Augusto de Wolfenbüttel, na Alemanha, no volume coletivo «manuscripta Augustea».

⁶ *A letra R designa as variantes manuscritas de época mais tardia. Segundo W. Mannhardt (1936: 239–240), do ponto de vista editorial, estes apógrafos são comparáveis ao testemunho C, pois, tal como este, não incluem a introdução nem algumas partes.

⁷ Por exemplo, no apógrafo K, ou fólio I E 20 (Pruische Chronica), atualmente no LMAGBR (Ms. 1279; sem número de microfilme), o autor desenvolve consideravelmente alguns episódios, reinterpretando à sua maneira informações já conhecidas. A enumeração dos nomes e das funções dos deuses é particularmente complicada, devido à comparação de vários manuscritos e à tentativa de apresentar uma única versão.

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Outro problema de origem de um mitônimo discutido neste artigo, o lituano maselis ‘pessoa fantasiada segundo os costumes do Užgavėnės’ (LKŽe), está relacionado com o fenômeno de Azazel (ver adiante), pois durante essa festividade, ao expulsar o inverno e seus acompanhantes do pátio, esperava-se livrar-se de todo mal possível, atribuindo sua gênese não à própria atividade (resp. determinada por causalidade interna), mas a fatores externos (resp. à influência de estrangeiros); portanto, são identificáveis manifestações de rituais de farmako (gr. φαρμακός), ou do bode expiatório (também chamado de Azazel⁸).⁹

Ao analisar a origem do mitônimo lituano maselis, é necessário salientar que «Embora os textos dos séculos XVII–XVIII não mencionem o ato de se fantasiar, alguns documentos da época apresentam uma descrição do demônio (ênfase minha – R. K.) muito próxima da figura do mascarado do Užgavėnės» (Skrodenis 2009: 11). Portanto, pode-se conjecturar com cautela que o fenômeno de farmako tenha pressuposto conotações pejorativas (e, ao que parece, também uma função) para o Užgavėnės

⁸ A origem do nome Azazel (e de suas variantes: Hazazelis, Azaelis, Azozelis), o líder de 200 anjos caídos, resp. hebr. antigo עזאזל, mencionado no Primeiro Livro de Enoque, ou Livro Etíope (En I 12–36 [uma das obras mais importantes, dedicada à exegese apocalíptica e datada do período do Segundo Templo (ver EJ VI 442–443, XIX 608 e seguintes)]), ainda não foi esclarecida. Por isso, o mitônimo é classificado como apelativo; cf. as interpretações etimológicas da mitologema: 1. ‘firme + forte’; 2. ‘o bode saiu’; 3. ‘abolição’; 4. ‘bode + Deus’ (para mais detalhes, ver Klein 1987: 468; Штейнбергъ 1878: 346]). Ele desejava as filhas dos homens (En I 6.4), ensinava aos homens a arte da guerra e às mulheres a ornamentação (En I 8.1–2). A função de farmako é mencionada na literatura rabínica, na Bíblia em aramaico e no Livro do Levítico (16.8–10, 21 [ver Davidson 1971: 63; EJ II 763]).

⁹ Elas também são características dos indo-europeus; por exemplo, os helenos seguiam essa tradição (para mais detalhes, ver Harrison 1913: 44–45; Burkert 1977: 64–66; Cameron 2004: 181; Dougherty 2006: 20; Graf 2009: 76, 88; ver também EJ II 763), assim como os romanos (Dunstan 2011: 540; Kuiper 2011: 162; Malitz 2005: 69; ver também Adkins, Adkins 2004: 325), entre outros. Mais tarde, esse fenômeno foi invocado para justificar o extermínio do povo judeu (cf., por exemplo, sua expulsão da Espanha [em 1492 (Beker 2008: 90)], de Praga [em 1400], de Mainz [em 1420, 1438, 1462] e de outras cidades e países [ver EJ VII 523]; os pogroms no Império Russo e o Holocausto).

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da personagem – (?) judeu¹⁰ etiologia¹¹, determinada pela profanação dos princípios de fé dos adeptos dessa religião¹².

¹⁰ Stasio Skrodenio (2009: 37) ir Arūno Vaicekausko (2009: 92) teigimu, jie buvę vieni pagrindinių Užgavėnių persirengėlių, ypač Žemaitijoje. Plg. išskirtinį semitų tautybės žmonių demonizavimą Velykų šventės metu taip pat Žemaitijoje (plačiau žr. Skrodenis 2009: 11–12, 42), kuris, tenka apgailestauti, iki šiol puoselėjamas Pievėnuose (Mažeikių r.). Saugodami kryžių Nukryžiuotojo Jėzaus bažnyčioje, šio kaimo gyventojai, persirengę kariais ir „žydais“ / „velykžydžiais“, pastaruosius stengiasi nuvyti nuo sakraliojo objekto, kad jo nepagobtų ir nesutrūkdy­tų krikščionių dievo prisikėlimo. Patys to nesuvokdami, minėtos šventės dalyviai tęsia viduramžiais atsiradusią krikščionių kraujo difamacijos (judėjų religijos aspektu) antisemitinę tradiciją (žr. 12 išn.).

¹¹ Alguns estudiosos da festa do Užgavėnės e de suas máscaras, aparentemente querendo justificar a representação ridicularizada ou depreciativa de personagens estrangeiras, formulam afirmações contraditórias que implicam claras fantasias, cf.: «<...> as máscaras de “estrangeiros” não indicavam pertencimento étnico, mas eram apenas um meio de realçar a oposição entre estrangeiro e nativo. Em suas origens, as máscaras de “judeu” <...> não representavam nenhum caráter étnico; sua semântica original continha uma imagem mítica relacionada a divindades terrenas ou subterrâneas — espíritos dos antepassados, divindades protetoras da casa ou dos campos» (Skrodenis 2009: 39) // «<...> às personagens do judeu, do cigano e do mendigo era dada uma aparência que refletia suas características étnicas ou profissionais» (Vaicekauskas 2009: 69). A pouca fundamentação dessas afirmações pode ser demonstrada pelo comportamento dos participantes da festa do Užgavėnės: expulsavam o inverno e seus acompanhantes (os mascarados), ou seja, desejavam livrar-se do mal (o fenômeno de Azazel). Não há dúvida de que a introdução de personagens estrangeiras é tardia e, ao que parece, foi determinada pela ideologia difamatória sobre a religião e a cultura do povo judeu, criada na Idade Média (ver nota 12); cf. a característica da máscara do judeu no Užgavėnės, associada à difamação cristã do sangue: um pequeno prego ou uma agulha presa ao nariz, com a qual os mascarados, ao beijarem as mãos dos habitantes da aldeia, as espetavam dolorosamente (Vaicekauskas 2009: 92–93).

¹² Na Idade Média foram formulados dois critérios principais (de motivação religiosa) que alimentaram o ódio contra os judeus: 1) a acusação de terem matado Jesus Cristo (ver Beker 2008: 90); 2) a difamação relacionada com o sangue cristão, supostamente necessário para dois tipos de rituais — 2a) afirmava-se que, antes do Pessach (a Páscoa judaica, resp. hebr. antigo pēsah resp. פֶּסַח, ‘festa da primavera celebrada de 15 a 21 do mês de nisã [resp. de 10 de março a 11 de abril], comemorando a libertação dos judeus da escravidão no Egito; animal sacrificial do Pessach [geralmente um cordeiro, cf. hebr. antigo pēsahim resp. פְּסָחִים “cordeiros do Pessach; terceiro tratado da Mishná” (Brown, Driver, Briggs 2000: 1980; ver também EJ XVI 5–6) e outros’ (Brown, Driver, Briggs ibid.; ver também EJ XV 678–683)]), eles sequestravam e matavam uma criança cristã (uma alusão claramente falsa ao sangue do cordeiro sacrificado pelos judeus no Pessach [cf. hebr. antigo dām resp. דָּם “sangue do cordeiro do Pessach” (Brown, Driver, Briggs 2000: 535–538)], recolhido num recipiente ou taça especial durante o sacrifício, cf. hebr. antigo saf resp. סַף “bacia, taça” [ver Brown, Driver, Briggs 2000: 1705–1706]), cujo sangue misturavam à massa do pão ritual (cf. subst. lituano mācas 2 [geralmente no plural] ‘pão ázimo pascal, um disco fino de massa de farinha de trigo [na vida religiosa judaica]’ [LKŽė] < iíd. mace resp. מַצָּה ‘disco de massa sem fermento, assado com farinha de trigo, cevada, espelta, centeio ou aveia; único tipo de pão consumido no Pessach’ ← hebr. antigo maccāh resp. מַצָּה ‘pão ou bolo sem fermento’ [Weinreich 1977: 199; Brown, Driver, Briggs 2000: 1432; Klein 1987: 374; Wolf 1998: 62; ver também Velikovsky 1952: 42; EJ XIII 689–690]); 2b) também eram acusados de molhar numa corda e perfurar com pregos a cruz sagrada, a Comunhão e imagens de santos cristãos, até que começassem a sangrar (ver Anglickienė 2004: 45; ver também nota 10).

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1. EVOLUÇÃO ETIMOLÓGICA DO BL. OCID. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS E OUTROS)

1A. ANÁLISE FORMAL DO MITÔNIMO

Com base no critério de confiabilidade dos dados apresentados no Sūduvių knygelė (ver seção 0), é necessário realizar uma análise formal (respectivamente, grafêmica) das variantes do teônimo, isto é, identificar a forma estrutural mais antiga e, respectivamente, mais autêntica do mitônimo, refletida nas transcrições A, B e C. As discrepâncias entre as formas do mitônimo apresentadas nas variantes manuscritas posteriores da obra são importantes para determinar as mudanças características da palavra e as sequências de regularidades dessas mudanças. No total, essa fonte (em transcrições e reimpressões) menciona 17 formas do teônimo, 3 delas hipocorísticos (ver tabela)¹³.

Gênero do mitônimo

Variante de transcrição / reimpressão

Paginação da obra de W. Mannhardt / autor(es) da transcrição

Pargrubij

A, B

247 / copista profissional

Pargrubius

B, C

247 / copista profissional (A, B), desconhecido (C)

Grubrium

A¹³

249 / copista profissional

Gubrium

C

249 / desconhecido

Pergrubrius

D, ε

246 / Johanas Freibergas (D), desconhecido (ε)

Pergrubri

D, E, ε

247 / Johanas Freibergas (D), Christophas Janas von Weissenfelis (E), desconhecido (ε)

Pergrubrium

*R, E, J, a

247, 249 / Christophas Janas von Weissenfelis (E), Matthaejus Waisselis (J)

Pergrubriūs

E

246 / Christophas Janas von Weissenfelis

Pergrubij

F

247 / Hansas von Kreytzenas

Pergrubium

F

249 / Hansas von Kreytzenas

Pergrubius

F, G, a, b, c, d

246, 247 / Hansas von Kreytzenas (F), Lukas Davidas (G)

Pergubri

J

247 / Matthaejus Waisselis

¹³ Viačeslavas Ivanovas e Vladimiras Toporovas (MHM II 302), por algum motivo, em vez da forma Grubrium, apresentam uma forma inventada por eles próprios, ‡ Grubrius, afirmando que ela está atestada em fontes escritas tardias (sem especificar quais), embora tal forma não seja mencionada não só nas transcrições e reimpressões do Sūduvių knygelės, mas também nas obras de autores posteriores (ver adiante).

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Acta Linguistica Lithuanica LXXIII

Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis

Forma do mitônimo Variante da transcrição / reimpressão Paginação da obra de W. Mannhardt / autor(es) da transcrição Pergubrium J 247, 249 / Matthaejus Waisselis Pergribrius J 246 / Matthaejus Waisselis Pergubrius K 246 / desconhecido Guberium K 249 / desconhecido Pergrubrij a, b, c, d 247

Com base nas características evidentes da variação grafêmica do mitônimo em questão (comparando apenas formas estruturalmente diferentes do mesmo manuscrito [ver tabela]), é possível distinguir tipos exógenos e endógenos de mudanças estruturais (ressalte-se que sua etiologia pode ser natural, isto é, presumida pelos usuários da língua / adeptos da antiga religião, ou tardia, atribuível ao tipo lapsus calami, isto é, erros de transcrição; sua determinação exata é aparentemente impossível [ver esquema 1]):

I. mudanças exógenas: I.1. aférese (que ocasionou hipocorísticos): a) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Par-grubius (sobre a epêntese do sonante, ver tipo II.3.1); b) Gubrium C (↔ Parogrubius C) ← *Grubium ← *Par-grubius (sobre a metátese do sonante, ver tipo II.1); c) Guberium K (↔ Pergubrius K [sobre a metátese do sonante, ver tipo II.1]) ← *Par-grubius (sobre a epêntese, ver tipo II.3.1) ← *Pargrubi/īs (cf. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II. mudanças endógenas: II.1. metátese distante de sonantes: Gubrium C (← *Par-grubium [ver tipo I.1]) ↔ Pargrubius C ← *Pargrubi/īs (cf. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II.2. mudanças ocasionadas por assimilação distante: Pergribrius J (← *Pergr-u-br-i-us [regressiva]) ↔ Pergubrium J; II.3. mudanças irregulares: II.3.1. epêntese de sons parasíticos (isto é, não etimológicos): a) Guberium K ↔ Pergubrius K; b) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Pargrubius ← *Pargrubi/īs; II.3.2. absorção de sons: Pergubri / Pergubrium J (↔ Pergubrium J) ← *Pergru-brius (cf. Pergribrius J [sobre a assimilação distante, ver tipo II.2]) ← *Pargrubius (cf. Pargrubius B, C [sobre a epêntese do sonante, ver tipo II.3.1]) ← *Pargrubi/īs; II.3.3. mudanças ocasionadas por analogia: Pergubrius D, ε / Pergubriūs E / Pergrubri D, E, ε / Pergubrium *R, E, J, a / Pargrubij F / Pergubrium F / Pergubrius F, G, a, b, c, d / Pergubri J / Pergubrium J, Pergribrius J, Pergubrius K, Pergrubrij a, b, c, d ↔ Pargrubij A, B / Pargrubius B, C ← *Pargrubi/īs – com o primeiro membro

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¹ ESQUEMA. Pr. bl. Pargrubi(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.) difusão sistemática das alternâncias grafêmicas

alternância da vogal da raiz –a- > –e- provavelmente por analogia com o prussiano antigo percunis ‘trovão’¹⁴ E 50 (sobre este lexema, ver PEŽ III 265–266).

Com base nas regularidades estabelecidas das mudanças do mitônimo, pode-se afirmar cautelosamente que todas as formas discutidas pressupõem a forma proto *Pargrubī/is:

Autores posteriores (incluindo os copistas das variantes *R do Livro dos Sudóvios [ver tabela]) registram formas do mitônimo interpretadas à sua maneira (por vezes alterando sua morfologia e adaptando as palavras ao sistema de declinação da língua utilizada): Jonas Maleckis-Sandeckis apresenta a forma Pergrubrio (dat. sg. [BRMŠ II 203]), Jonas Bretkūnas – Pergrubrius (nom. sg. [BRMŠ II 307]), Aleksandras Guagninis – Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubi (nom. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 482]), Motiejus Strijkovskis – Pergrubius (nom. sg.), Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 512, 515–516]), Jonas Lasickis Pergrubrio (dat. sg.), Pergrubrij (gen. sg.), Pergrubrium (acc. sg. [BRMŠ II 586]),

¹⁴O Livro dos Sudóvios, na cópia híbrida K, salienta que Pergrubrium era o deus mais importante e poderoso, cf. “den grosten vnd mechtigsten got” (BRMŠ II 129, 144; ver também a subseção 1c.).

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Origem dos mitônimos bálticos: prussiano ocidental Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.); lituano maselis

Wolfgangas Christophoras Nettelhorstas – Pergubrio (abl. sg. [BRMŠ III 72]), Matas Pretorijus – Pergubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubrii (gen. sg.), Pergrubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubio (dat. sg.), Pergubrius (nom. sg.), Pergibrius, Pergubrii (gen. sg.), Perguberis (nom. sg. [nome da festividade]) (BRMŠ III 104, 121, 134, 141, 142, 147, 179, 183, 197), Laurencijus Bojeris – Pergrubos (acc. pl. [BRMŠ III 456]), Gothardas Fridrichas Stenderis – Pergruhbis (nom. sg. [BRMŠ IV 199]). Teodoras Narbutas (1835: 58–61) registra os nomes de divindades femininas Grubite / Pergrubie.

1B. ORIGEM DO PRUSSIANO OCIDENTAL PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ETC.)

Rimantas Balsys (2006: 57–60) labai išsamiai išvardija visus ligšiolinius mėginimus atskleisti aptariamos vakarų baltų dievybės vardo kilmę:

a) M. Pretorijus deriva a forma Pergubrius de: a1) verb. lituano † paguberu¹⁵ (cf. „Wieszpatie, Dieve, pagu-/beru dabar lauka mana etc. pristok mus, i. e. Herr Gott, jetzt he-/be ich an oder wil {be}arbeiten meinen Acker“ / „Senhor Deus, agora começo ou pretendo trabalhar o meu campo“ [MP III 500–501; ver também BRMŠ III 183, 289]); a2) do “verbo desiderativo” Per gū berū (cf. „perguberu dirwą“ / „Ich will jetzo den Acker durcharbei-/ten lassen“ – „quero agora mandar trabalhar o campo“; „pergubyk tą žemę“ i. e. „Arbeit mir die Erde gutt durch“ – „trabalha bem essa terra para mim“; „pergubyk, iszgubyk / man gerrai“, „Knete ihn woll durch“ – „amassa-a bem“ (MP III 264–265; ver também BRMŠ III 141, 256);

b) Simonas Daukantas (1993: 78) mitonimą interpretuoja kaip verb. lie. perėti ir sub. lie. grūdas dūrinį;

c) T. Narbutas (1835: 58), priskyręs sūduvių dievą lietuvių dievėms (žr. 1a poskyrį), nurodo savo paties sukurtą prolytę ‡ Grubios „ogrod kwiatowy i owocowy“;

d) Algirdas Julius Greimas (1990: 454–455), besiremiantis Mikalojus Akelaičio spėjimu apie galimą mitonimo sąsają su verb. lie. grubtie ‘grubti’ (beje, pastarojo autoriaus kažkodėl nemini), teigia, kad dievybės vardą reikia kildinti iš sub. lie. grubas ‘paprasčiausias gruodas, nuo šalčio sukietėjusi žemės luoba, susidariusi sušalusio vandens – pašalo – dėka’;

¹⁵ Segundo I. Lukšaitė (MP I 645), M. Pretorijus não apresentou uma palavra da língua lituana que pudesse ter dado origem ao mitônimo Pergubrius.

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e) Simonas Stanevičius (1967: 257), bene vienintelis senosios kartos tyrėjų, pamėgino ieškoti žodžio kilmės prado, lygindamas prūsų sintagmą pergubuns wirst ‘turi ateiti, ateis’.

Além das descrições da origem deste mitônimo enumeradas por R. Balsys (ibid.), cabe mencionar também a conjectura de V. Ivanov e V. Toporov (MC 428), que, recorrendo aos princípios da etimologia popular (isto é, baseando-se na semelhança sonora entre palavras, e não numa análise linguística), propõem relacionar o mitônimo em questão a homófonos partitivos que supostamente o teriam motivado: o substantivo lituano grùblas ‘tufo; irregularidade, aspereza, rudeza; protuberância’ (LKŽe), o adjetivo lituano grubùs ‘endurecido, rígido; irregular, acidentado (geralmente sobre uma estrada); grosso, granulado; mal-educado, grosseiro, áspero’, e grublùs ‘áspero, irregular’ (LKŽe).

Cumpre salientar que todas essas tentativas de revelar a origem do teônimo Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius e outros) são pouco plausíveis (algumas delas — sobretudo as mais antigas — devem ser consideradas fantasmagóricas, pois se baseiam em palavras inventadas pelos próprios autores [M. Pretorijus, T. Narbutas]), uma vez que a reconstrução da forma protolinguística é estabelecida com base em supostos cognatos bálticos orientais, e não ocidentais (com exceção da conjectura de S. Stanevičius, infelizmente infundada tanto em termos de tradição quanto de etimologia [ver acima]; R. Balsys [2006: 58] também chamou a atenção para isso).

A mais recente tentativa de elucidar o desenvolvimento etimológico do mitônimo Pargrubij, cuja origem permanece até hoje completamente obscura (ver Blažek, Bětáková 2012: 80, 2014: 345–356), é argumentada com recurso aos dados do prussiano. Infelizmente, a tentativa fracassa por completo, pois os autores da conjectura interpretam incorretamente as características dialetais próprias da variedade da Sâmbia¹⁶, ou dos sudóvios: «The root *grub- might come from the Baltic root *grāb- <...>» (Blažek, Bětáková 2014: 346).

A mudança báltica *ā > ū característica dessa zona dialetal do prussiano ocorre apenas após consoantes labiais e velares (Būga III 106; Mažiulis 2004: 17–18), e não após sonantes (isto é, r, l, m, n). Além disso, os autores da hipótese (Blažek, Bětáková, ibid.) interpretam inadequadamente as características estruturais da palavra prussiana que utilizam para propor uma nova sequência etimológica para o lexema: reconstroem uma raiz de vocalismo longo, báltico ocidental *grāb- ‘carpa’, embora o prussiano wosigrabis ‘evónimo’ E 611 reflita

¹⁶ Em 1257, os Cavaleiros Teutônicos submeteram a Sâmbia e, após sufocarem a Grande Revolta Prussiana, transferiram para ela (a parte noroeste), em 1283, 1600 sudóvios provenientes da Sudóvia, devastada com extrema crueldade. Na segunda etapa da transferência dos sudóvios, foram deslocadas mais 1500 pessoas para a região que, desde então, passou a ser chamada de «Canto dos Sudóvios» (Mažiulis 1966: 23; MP I 683; Dini 2000: 217), onde os jatvíngios viveram até o final do século XVI (Brückner 1904: 29) (Dusburbietis 2005: 275; ver também Kregždys 2009: 184). Supõe-se que a composição do Livro dos Sudóvios deva ser associada à cristianização da Sâmbia pagã, célebre por suas relíquias da antiga fé (Stanevičius 1967: 604), pois já Erasmus Stella (2004: 58), em sua obra De Borussiae antiquitatibus (1518), afirmava que os sudóvios eram extremamente religiosos. Supõe-se que, no início do século XVI, os representantes dessa tribo báltica ainda cultivassem a antiga religião báltica (BRMŠ II 33; Stanevičius 1967: 604; ver também Kregždys 2009: 181, 183).

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Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis

breve¹⁷ da raiz do segundo elemento do composto —ā–, isto é, báltico ocidental *grābas ‘carpa’ (PEŽ IV 265). Por essas razões, a associação ulterior entre a mitologema prussiana e o teônimo itálico *Grābobius proposta pelos autores da hipótese é impossível.

Com base nas regularidades das mudanças estruturais do mitônimo estabelecidas na subseção 1a, nos critérios para avaliar a confiabilidade dos dados factuais das variantes manuscritas do Livro dos Sudóvios (ver subseção 0), bem como no desenvolvimento etiológico da função da divindade e na possível congruência mitológico-religiosa dos povos indo-europeus (ver subseção 1c), pode-se conjecturar, com cautela, que a forma reconstruída, báltico ocidental *Pargrubi/īs ‘deus que expulsa o inverno, faz crescer folhas e erva e propicia uma boa colheita’ (quanto ao significado, ver subseção 1c), reflete um composto do tipo tatpurusa, que pressupõe um epíteto de um dos principais deuses bálticos, Perkūnas:

báltico ocidental *Pargrubi/īs ‘deus que expulsa o inverno, faz crescer folhas e erva e propicia uma boa colheita’ ← báltico ocidental *Gar-brubi/īs (com metátese das consoantes iniciais g- / b- do primeiro elemento¹⁸, causada por uma realização fonética instável¹⁹; compare-se o nome pessoal prussiano Bogatini 1239 ‘família extremamente influente da Vármia; generatio valde potens in Warmia’ → nome pessoal prussiano

¹⁷ Caso contrário, o Vocabulário de Elbing teria registrado a forma prussiana ‡ wosi-gr-o-bis / ‡ wosi-gr-oa-bis (ver PEŽ I 411–412), pois, nessa fonte do dialeto pomesaniano, o báltico *ā é representado pelo grafema o ou oa (Mažiulis 2004: 17).

¹⁸ Essa mudança (característica não só dos bálticos ocidentais, mas também dos orientais; compare-se [a] o teônimo lituano Atlaibos ← *lai-ta-bas [tipo de metátese dos dois primeiros elementos] < o substantivo lituano laitas ‘piso de celeiro ou de casa feito de terra batida, base; fundo do forno, base etc.’ + o substantivo lituano lābas ‘bem-estar, benefício; bem; riqueza, tesouro, bens etc.’ ⇒ [composto tatpurusa] *Laitalabas/īs ‘riqueza do piso batido ↔ divindade dos grãos derramados sobre o piso batido [aparentemente, da eira] ↔ divindade da eira’ [para mais detalhes, ver Kregždys 2011: 109–111]; [b] o teônimo lituano Chaurirari ‘deus dos cavalos’ ← *Kauriraris ‘idem’ ← nomen proprium [teônimo] lituano Kaukarus 598₁₂ [Kaukarius] ‘deus das montanhas; Berg Gott’, mencionado por Jokūbas Brodovskis [JBŽ II 175, III 364; para mais detalhes, ver Kregždys 2010: 64–65] e outros), talvez também possa ter sido causada pelo fenômeno do tabu; compare-se o teônimo lituano Jagaubis ‘Vulcanus; Ugnis szwęnta; Feuer-Gott’ (mencionado no dicionário de Jokūbas Brodovskis) ← *Jaugabis ‘idem’ ← Gabājūjis ‘deus do celeiro, espírito doméstico, guardião do grão’ (Mierzyński 1900: 51; Būga I 210–211; LKŽe; sobre essa divindade, ver também Kregždys 2012: 108) // celta continental Tanaro ‘divindade do relâmpago; Jupiter tonans’ ↔ gaulês Taranis ‘idem’ (Delamarre 2003: 290; Matasović 2009: 384; ver também Калыгин 2006: 143–144).

¹⁹ Ela pode ter sido motivada pelas características estruturais do mitônimo, isto é, por sonantes isoladas e/ou por combinações destas. A metátese por elas provocada é característica não apenas das línguas bálticas (compare-se o nome pessoal prussiano Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76 (para exemplos de topônimos com mudança semelhante, ver Gerullis 1922: 224; Przybytek 1993: 197, 255; Blažienė 2005: 17, 356)], ver também SEJL 196, 206, 218, 223, 247, 360, 463, 501, 507, 517, 535 etc.), mas também de outras línguas indo-europeias (ver Gamkrelidze, Ivanov I 96, 128, 207, 816), por exemplo, das línguas itálicas (ver Vaan de 2010: 63, 76, 139, 407, 497).

Também não se pode excluir a possibilidade de uma mudança esporádica (compare-se o dialetal lituano limiņš ‘vara para girar a mó’ [DvŽ I 363] ← lituano mi-liņš ‘vareta para girar a mó doméstica’ [LKŽe]); compare-se também o hidrônimo lituano Metelỹs (Seirijai – distrito de Lazdijai), que até hoje, ao que parece equivocadamente, é derivado do verbo lituano mėsti ‘lançar para longe, para cima, para baixo; arremessar algo mirando alguma coisa; lançar algo para longe em uma competição; remover, deixar de conservar (algo desnecessário, inadequado); pôr na água, afundar (uma rede, uma linha de pesca, uma âncora); deixar cair das mãos; descarregar, esvaziar (uma carroça carregada) etc.’ (LKŽe), afirmando-se que «Metelys é “ramificado,”

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Gobatini ‘idem’ [SRP I 63, 680; Trautmann 1974: 19; ver também Gerullis 1922: 21], compare-se ainda o pr. perdwibugūsnan ‘aflição’ III 55_20–21 ← verbo pr. *dvibugū- ‘duvidar’ ← pr. *dvigubū- ‘idem’ [PEŽ III 261; ver também Smoczyński 2005: 98]; 2. *b- > p- dessonorização esporádica, cf. os nomes pessoais prussianos antigos Bandune → nome pessoal prussiano antigo Pandune, nome pessoal prussiano antigo Boysite 1383 → nome pessoal prussiano antigo Poysite, nome pessoal prussiano antigo Bvnse 1385 → nome pessoal prussiano antigo Pvnse, nome pessoal prussiano antigo Pandike ↔ nome pessoal prussiano antigo Bandike [Trautmann 1974: 17, 19, 21, 74]; compare-se ainda o pr. do dialeto de Semba poklusman ‘obedientemente’ III 41₁₆ ↔ pr. boklusmans ‘obedientes’ [PEŽ III 311–312], cujo estatuto de dominante pode ter sido determinado pela associação do mitônimo com o pr. percunis ‘trovão’ E 50 [ver também nota 14]) ← baltico ocidental *Gar-bruvi/is (com alternância [do segundo] -b- < -v- causada por assimilação regressiva a distância; cf. alternâncias de outra origem: topônimo pr. Bawand 1283 ← topônimo pr. Babant 1388, topônimo pr. Curwin 1405 → topônimo pr. Cur-ben [Gerullis 1922: 18, 77; para mais exemplos, ver Gerullis 1922: 220]²⁰) ← baltico ocidental *Gar-burvi/is (com metátese -ru- < -ur-, cf. os nomes pessoais prussianos antigos Bruteno, Brutteno, Brude-no, Bruteni ‘irmão de Videvuto, sumo sacerdote dos prussianos [século VI]’ [ver BRMŠ II 47, 52–54, 56–59, 61, 64, 67, 68, 70, 75, 76; ver também Kregždys 2012: 30; nota 22]²¹)

¹⁹ iššimtes ežeras““ (Vanagas 1981: 212–213; dar žr. Tamulaitienė 2014: 289), nors tokį spėjimą paneigia ežero kartografinis vaizdas.

FIG. Projeção cartográfica do lago Metelys (ver https://www.google.lt/maps/place/Metelys/) Pode-se formular a hipótese cautelosa de que este hidrônimo é de tipo metatético; cf. o rio lituano Temelys (Gudžiūnai - distrito de Kėdainiai), que reflete a raiz do substantivo lituano temà ‘4 ‘parte escura do dia, estado do entardecer ou da noite’ (esta acepção da forma é usada nos distritos de Šiauliai e Alytus [e em outros lugares], isto é, perto das localizações dos hidrônimos em análise [LKŽė]), acrescida do sufixo *-eli̯ō- (a respeito, ver Skardžius I 175–178) e que pressupõe o arquisema *‘rio/lago escuro ← rio que corre em local sombreado, lago situado num lugar sombrio’, surgido da alternância dos elementos estruturais t-m- > m-t-.

²⁰ Dar plg. iki šiol neaiškios kilmės (Vanagas 1981: 55) hidr. lie. Babùlis up. (Alanta [Molėtų r.]) galimą raidą, suponuojant metatezę ir priebalsių asimiliaciją: *Ba-pu-lis ← hidr. / top. lie. Bālu-pis b., pv. (Saločiai [Pasvalio r.] – LVŽ I 351).

²¹ Ver também Šimėnas 1994: 18ss.; Stela 2004: 23, 87, 109, 111; Beresnevičius 1995: 77 ss., 2004: 66, 108–109, 181, 219–220, 253; Dini 2014: 280.

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Origem dos mitônimos bálticos: baltico ocidental Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.); lituano maselis

←²²? antropônimo prussiano *Burtenas/–is *‘aquele que faz adivinhações, interpreta sinais misteriosos ou prediz’ = ‘sacerdote’ ← adjetivo prussiano *burtenas *‘destinado à adivinhação, de presságios’ [com o sufixo -en- (sobre isso em mais detalhe, ver Trautmann 1974: 167–168; ver também Mažiulis 2004: 27)], compare-se ainda o antropônimo prussiano Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76; ver também nota 19]), compare-se o topônimo prussiano Burwitte 1292, Borowiten 1301, Borwite 1315 (~ antropônimo curoniano Burwe 1571 [ПЯ I 267]) (Gerullis 1922: 24) ←²³ prussiano garrin²⁴ ‘árvore’ III 105₈ (~ prussiano garian ‘idem’ E 628 [PEŽ I 326–327]) + prussiano *bury- *‘adivinhação, predição; sinal’ (ПЯ I 266, 267–268), que pressupõem o protossema da forma *Gar-burvi/īs *‘árvore — adivinho, árvore dos presságios’, refletindo uma das funções usuais e hierofóricas mais antigas do deus indo-europeu do trovão / relâmpago (isto é, relacionadas com a atividade do sacerdote / ministro do culto) — a mantica, baseada na observação e interpretação dos elementos estruturais (folhas) do totem arbóreo (carvalho [ver esquema 2]) (ver subseção 1c; esquema 2).

1C. BALTICO OCIDENTAL PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ETC.): ATRIBUIÇÃO FUNCIONAL E POSSÍVEIS PARALELOS MITOLÓGICOS DE OUTROS POVOS INDO-EUROPEUS

O Livro dos Sudóvios menciona a função principal do deus baltico ocidental Pargrubi(j)us (analisar as interpretações secundárias, isto é, as de autores posteriores, dificilmente seria pertinente

²² A etimologia deste mitônimo (datado do século VI, isto é, de 521 [ver Beresnevičius 1995: 85]) ainda não foi esclarecida, pois Vytautas Mažiulis não o menciona no PEŽ, e Vladimir Toporov (ПЯ V 423) limita-se a compará-lo com o nome da aldeia prussiana Brutnino 1255, talvez relacionada, quanto à origem, com o nome do sumo sacerdote prussiano. Zenonas Ivinskis (LE XXIV 170) apresenta uma descrição muito ousada, mas totalmente implausível, da evolução da palavra (etnônimo). Mais tarde, Marta Eva Běťáková e Václav Blažek (2012: 49) a reinterpretaram, reconstruindo *Prutenis / *Prutenas e o epônimo top. *Prutenia ‘Prússia’. Essa hipótese seria digna de consideração se seus autores tivessem recorrido não à designação latina tardia do território habitado pelos prussianos — iniciada nos documentos da Ordem Teutônica [ver Kuzavinis 1964: 5], isto é, a partir do século XIII — Pruthenia (ver Kabelka 1982: 42), mas à forma prussiana (inicialmente, ao que parece, apenas da região de Pogesânia [Būga III 120]), isto é, pr. *Prūsā ‘Prússia, Prusa’ (PEŽ III 360), que poderia ter dado origem ao nome pessoal prussiano antigo *Prūsenis ‘Brutenis’; contudo, essa forma não está atestada. Portanto, a hipótese mencionada é fundamentalmente errônea.

²³ Talvez se pudesse reconstruir cautelosamente também a forma original do nome pessoal prussiano antigo *Gar-burti/īs (com alternância esporádica [do segundo] -b- < -t-) < *Gar-burti/īs, cf. o nome pessoal prussiano antigo Burthe (Trautmann 1974: 21; ver também ПЯ I 266–267) < pr. *burt- *‘adivinhação, predição; sinal’, embora não se tenham identificado até agora vestígios da alternância t > b nos monumentos escritos prussianos nem na grafia dos onímicos.

²⁴ Com vogal de ligação desaparecida, cf. o pr. kellaxde ‘haste da lança’ E 423 ← pr. *kel’ā-lagzdē ‘idem’ (PEŽ II 160).

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quanto ao estatuto de fantasmagoria [para os motivos, ver a subseção 0; ver também Vėlius 2012: 346, 349; Beresnevičius 2004: 184]:

der lest wachsen laub und gras (BRMŠ II 128), isto é, «ele faz crescer folhas / folhagem e erva»,

e não «faz crescer folhas e erva» (BRMŠ II 144), como traduzem Vytautas Balašaitis e Sigitas Plaušinaitis, bem como

du treibest den winter hinweg und gibst In allen landen laub und gras (BRMŠ II 130), isto é, «tu afastas o inverno e concedes folhas / folhagem e erva a toda a região»,

cf. «expulsas o inverno e devolves folhas e erva a toda a região» (BRMŠ II 145). Portanto, a função do deus é dar o impulso para crescer (resp., determinar o prelúdio do ciclo da vida), e não supervisionar todo o processo de crescimento (A. Greimas [1990: 463] enfatiza especialmente a importância da duração da função da divindade, considerando-a um dos motivos para a divisão dos deuses em uranianos e ctónicos); isto é, não há dúvida de que a divindade descrita na fonte deveria ser, pelo menos formalmente, uraniana (aparentemente, refletindo o epíteto de Perkūnas, que desperta a terra com o raio), e não ctónica (essa função da divindade báltica é, ao que parece, extremamente arcaica e, por isso, só pode ser reconstruída; cf. a imagem antiquíssima de Perkūnas com chifres [para mais pormenores, ver Kregždys 2012: 138]), como afirmam alguns investigadores com base numa tradução imprecisa de BRMŠ ou na sua própria interpretação (ver Vėlius 1983: 58, 62; Laurinkienė 1990: 118, 120).

V. Toporovas (Топоров 1972: 303–304; Toporov 2000: 15–16, 24–30; Топоров II 235, 238, 253) itin daug dėmesio skyrė baltų dievų sąrašų lyginimui, lyg tai lemtų aptariamų dievybės funkcijų nustatymą. Dar kiti tyrėjai (žr. Greimas 1990: 454; Puhvel 2001: 226; Baldžius 2005: 459; Dini 2010: 105) apsiriboja abstrakčios pavasarinės augalų vegetacijos funkcijos konstatavimu (plg. „<...> Pergubris atrodo tik kaip specializuoto pavasarinio Perkūno epitetas“ [Greimas ibd.]; „Pergrubius, è il dio preposto in varie fonti alla vegetazione e connesso al rigoglio primaverile“ [Dini ibd.]), nors Sūduvių knygelėje nurodoma, kad šiai dievybei aukota ne tik pavasarį, t. y. „<...> prieš išeinant su plūgu į laukus.“ (BRMŠ II 144–145), bet ir rudenį, nuėmus derlių resp. „<...> po rugpjūčio.“ (BRMŠ II 145; dar žr. Balsys 2006: 60). Jonas Balys (JBR II 344), tiesa, abejodamas, nurodo derliaus ir vaisingumo funkciją (dar žr. Balsys 2006: 62), Gintaras Beresnevičius (2004: 196) – darbo dievo veiklos sritį. Kiti tyrėjai (žr. Kolczyński 1996: 83–84) konstatuoja, kad dievybės funkcinė apibrėžtis yra visiškai neaiški.

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Acta Linguistica Lithuanica LXXIII

Origem dos mitónimos bálticos: oc. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.); lit. maselis

Com base na evolução etimológica do mitónimo apresentada na subseção 1b (se estiver correta), seria provavelmente erróneo pensar que a relação entre as funções do teónimo Pargrubij mencionado no Livro dos Sudóvios e o seu nome é uma reminiscência ocasional, e não genética. A distinção entre dois fitónimos (folhas e erva, e não botões, flores ou frutos) pode também refletir vestígios de culto extremamente arcaicos ao deus báltico do trovão / raio Perkūnas, associado ao objeto totémico — o carvalho (com base tanto na nova ligação etimológica estabelecida como na já conhecida; cf. bl. *perkūnas = *Perkúnas «deus do trovão / raio» ← adj. bl. *perkúnas «aquele que está associado à árvore de Perkūnas [o carvalho]» < bl. *perkus «árvore de Perkūnas = carvalho» [ver Berneker 1896: 312; PEŽ III 265–266; ver também Караповъ 1913: 92–93]).

Simonas Grunau (1876: 69) Kronikoje (dėl jo veikalo duomenų patikimumo žr. Beresnevičius 2004: 78–81; dar žr. Kregždys 2009a: 131–135) mini svarbų vakarų baltų sakralinių apeigų faktą: prūsai aukojo Perkūnui ožį, o jo mėsą kepė ant ąžuolo lapų: „Zum ersten nam der crywe kyrwaito einen bock und den vor der eichen todte vor allir sunde willen, und dis fleisch mit anderem zu Rickoyto vor der eichen britten mit den blettrn von der eichen <...>“ (dar žr. Mannhardt 1936: 225; Beresnevičius 2004: 78). Minėtina, jog keltai tikėjo, kad deginamų ąžuolo lapų dūmai apvalo vietą, kurioje vyksta šventosios apeigos (žr. Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 92). Slavų kraštuose, norėdami apsaugoti ligonius nuo blogio, smilkydavo juos deginamų ąžuolo lapų ir šakų dūmais (СД II 145). Armenai sergančiajam duodavo ąžuolo pelenų antpilo (Ананикян 2010: 28–29).

Pasakodamas apie dievo Patulo (Patollo) galias ir aukas jam, S. Grunau (1876: 95) atskleidžia labai svarbų religinį apeiginį ypatumą – Romovės šešių uolekčių storumo žiemą ir vasarą žaliuojantis ąžuolas (apie jį dar žr. Kregždys 2009a: 133, 135, 137, 141, 156–157, 159, 168) buvo naudojamas baltų pamirštai toteminei mantikai resp. pranašavimui / b ū r i m u i: „Darumb mit namen nicht lange geharrret, man qwam ken Rickoiot und gab eim waidl otten ein gobe, und dieser im schnet eine wunden in den arm, domit das blut herausliff, noch welchem man horte ein b r u m m e n i n d e r e i c h e n, und dis war ein zechen, und es solt vorricht sein, und qwam dornoch nimmer wider und spuchte.“, t. y. „Tada žmogus ilgai nedelsęs eidavo į Rikojotą (Rickoiot), duodavo vaidilučiui (waidl otten) dovaną, o tasai rėždavo jam žaizdą į ranką, kad kraujas ištrykštų, po to pasigirsdavo m u r m e s y s ą ž u o l e, ir tai būdavo ž e n k l a s, kad susitaikyta, ir tasai dievas niekad nebeidavo vaid entis“ (BRMŠ II 112).

Não há dúvida de que o murmúrio mencionado por S. Grunau é o sussurro das folhas do carvalho (ver esquema 2), cuja enorme importância os helénicos também reconheceram, acreditando no seu poder mantico (resp., de profecia / adivinhação). Na região setentrional do Epiro, em Dodona, os antigos gregos veneravam Zeus subterrâneo, divindade de funções agrárias (gr. Ζεὺς χθόνιος [ver Зайцев 2005: 78]) e manticas (gr. Ζεὺς καταχθόνιος [ver Нильссон 1998:

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34, 143]), cujo oráculo — o carvalho sagrado (ἡ παλαιὰ φηγός) — alguns pesquisadores consideram o local mais antigo de ritos sagrados na Hélade (para mais informações, ver Harrison 1913: 22, 31, 34; Lhôte 2006: 49–56). Os helenos que desejavam conhecer o futuro, obter o favor dos deuses etc. viajavam até esse lugar. As profecias eram proferidas por sacerdotes e sacerdotisas, designados nas fontes escritas por vários hierônimos: 1) gr. ἀνιππόπους ‘sacerdote do oráculo de Zeus em Dodona ↔ que não lava os pés’; 2) gr. Σελλοὶ ἀνιππόποδες ‘habitantes autóctones de Dodona, encarregados do oráculo de Zeus ↔ que não lavam os pés’; 3) gr. Τόμουροι ‘sacerdotes de Zeus em Dodona’ (←? *Τομάρουροι [Chantraine IV¹ 1124) [com absorção de -άσ- da raiz] < top. gr. Τόμαρος ‘monte Tomaros, em Dodona’ [Pape II 1540] [? < top. gr. Τόμις / Τομεύς / Τομεύς / Τόμοι etc. [ver Pape ibd.] + gr. ὄρος [jôn. οὖρος] ‘monte’ [Hjalmar Frisk explica de outro modo (II 909): τομάρ-ουροι ↔ οὖρος ‘guardião’] ~ Τομοῦροι ‘oráculo de Zeus em Dodona’ [Pape ibd.]); 4) gr. πέλειαι ‘sacerdotisas — adivinhas (? em Dodona)’ ← πέλεια ‘pomba silvestre de cor escura (Columba oenas)’ (ver Il. 16. 234 – LS 131, 1171, 1380, 1563; para mais informações, ver Kregždys 2012: 117, 161, 221, 495–496; Крэгждис 2011: 284). Elas adivinhavam a vontade do Zeus²⁵ ctônico²⁶, isto é, Ζεὺς καταχθόνιος (Pape I 441; ver também Лосев 1957: 46, 123; Иванов 1994: 19, 332; e ainda Kregždys 2012: 92, 138, 487–488), baseando-se no farfalhar das folhas do carvalho de Dodona (Кагаровъ 1913: 104). De modo muito semelhante, os celtas interpretavam a vontade dos deuses, isto é, prediziam o futuro, com base no farfalhar das folhas do carvalho²⁷ — deus rōbus (~ lo. Jū[p]piter) — (Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 91; ver também Филип 1961: 43, 75). Ritos divinatórios desse tipo (adivinhação pelas folhas das árvores) também eram praticados em regiões habitadas pelos itálicos, mas os escritos romanos registram apenas um relato de adivinhação baseada nos diferentes tons das folhas do álamo, e não do carvalho (Штаерман 1987: 271). Os germanos do norte acreditavam que seu freixo sagrado (arbor vitae ↔ axis mundi = s. isl. Yggdrasill) anunciaria o fim do mundo com o tremular e o farfalhar de suas folhas (ver Davidson 1990: 191; ver também Kregždys 2012: 266, 327, 430, 470).

A propósito, assim como entre os antigos prussianos, o ritual sacrificial dos helenos também se caracterizava por sacrifícios de sangue (inclusive humanos), destinados a evitar os ataques dos espíritos (cf. o mito

²⁵ Isto é, divindades lunares, e não solares; comparem-se os epítetos de Zeus ligados à esfera urânica: Ζεὺς νεφεληγερέτα ‘Zeus, o reunidor de nuvens’, Ζεὺς οὐράνιος ‘Zeus celeste’ (ver Il. IV 30; Od. I 63; Pape I 442).

²⁶ Uma divindade de etiologia semelhante, por exemplo Dis (lo. Dīs / Dīs pater) ‘Plutão, isto é, deus do mundo subterrâneo’ ↔ lo. Di(ē)spiter ‘Júpiter; Plutão’, também era cultuada pelos itálicos (para mais informações, ver Kregždys 2012: 373).

²⁷ Cf. bret. ant. / [córn.] ant. dar ‘carvalho’, irl. daur ‘idem’, gal. *derua, *d(e)rullia ‘idem’ (ver Pedersen 1909: 144; Matasović 2009: 91; IEW 214–217; Buck 1988: 48–49; Gamkrelidze, Ivanov II 525–526; Lucht 2007: 401–402, 404).

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ESQUEMA 2. Etimologia das funções do báltico ocidental *Garburū̄/īs

apie piktąjį demoną Forbantą [gr. Φόρβας (žr. Pape II 1643)], gyvenusį ąžuole ir kabinusį nužudytų žmonių galvas ant jo šakų [Караговъ 1913: 107]).

A menção à erva como referente mitológico também poderia estar relacionada à esfera de atuação do deus Perkūnas, pois a etiologia de Zeus ctônico (isto é, o deus da esfera ctônica) (ver Kregždys 2012: 92, 138) pressupõe uma divindade lunar proto-helênica, funcionalmente próxima do lituano Mėnulis, que «<...> promove o crescimento das partes da planta que se encontram à superfície do solo, isto é, dos caules e das espigas» (JBR II 26; ver também Kregždys 2012: 233). Os bálticos orientais (lituanos) semeavam e plantavam hortaliças durante a lua minguante, para que suas raízes (isto é, os tubérculos) fossem fortes; trata-se, portanto, de uma atribuição funcional da lua nova

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À parte da vegetação correspondente à superfície das plantas era atribuída a boa vegetação, enquanto à lua minguante — a parte subterrânea (ver JBR II 177). Com base nos argumentos mencionados, pode-se formular a cautelosa hipótese de uma gênese congruencial dualista do deus báltico do trovão (cf. a relação entre o deus lituano do trovão Perkūnas e Perkūnas cornudo / o velho cornudo [↔? o prussiano Patulo], com base na congruência genética do idêntico itálico Jū(p)piter ‘deus do céu’ ↔ Jū(p)piter Stygius ‘Júpiter do mundo subterrâneo = lat. Pluto’), cf. o reino não de Deus, mas de Perkūnas, mencionado nas antigas orações lituanas à lua nova (ver Kregždys 2012: 138, 373).

Com o passar do tempo, a motivação funcional do mitônimo pode ter sido esquecida (assim como a gênese dualista de Perkūnas, o referente dendronímico e a tradição do culto lunar), devido às numerosas alterações fonotáticas do onímio, que teriam levado à perda da ligação semântica entre os elementos estruturais, bem como à reforma religiosa prussiana (sobre ela, ver Beresnevičius 1995: 103–118). Por isso, a teonímia passou a ser entendida tanto como divindade do início da vegetação (o raio primaveril de Perkūnas fornece o impulso), quanto como divindade da colheita (reminiscência do culto lunar).

Em resumo, pode-se formular a cautelosa hipótese de que o ocidental báltico *Garburvī/īs (→ *Pargrubī/īs) ‘deus que expulsa o inverno, faz crescer folhas e erva e determina uma boa colheita’ (< *‘árvore — adivinho, árvore mágica’) é um dos muitos epítetos de Perkūnas (ver também Greimas 1990: 454), que pressupõem um referente sagrado de função mántica extremamente arcaica — um totem dendronímico, venerado também pelos helenos, celtas e germanos do norte (talvez também pelos itálicos). Assim, este mitônimo poderia ser classificado entre as isomitologemas dos bálticos e dos povos indo-europeus enumerados.

2. LIT. MASELIS ‘PESSOA DISFARÇADA SEGUNDO OS COSTUMES DO UŽGAVĖNĖS’

O LKŽe indica que, na área dos aukštaitianos orientais panevėžiškiai — nos arredores de Šeduva —, é (ou foi outrora) usado o nome maselis para designar um participante da festa de Užgavėnės — um mascarado. Com base na descrição lexicográfica apresentada para esta forma (não se indica que a palavra seja um empréstimo), os compiladores do dicionário classificam-na como vocábulo hereditário do léxico lituano. Não é fácil concordar com essa decisão por várias razões: 1) não se pode supor um caso de uso, na área dos aukštaitianos orientais, do sufixo assimilativo lituano -ala- > -ela- (ver Skardžius I 175–176), isto é, derivar esta palavra do substantivo lituano māsalas³b (masc.) ‘aquilo com que se atrai; isca; carniça usada para atrair animais de caça’ DŽ; LL 272; ‘alimento preso ao anzol para atrair peixes durante a pesca’ rš (LKŽe), devido à ausência de registro dessa conotação funcional para uma personagem da festa de Užgavėnės; 2) também não se pode reconhecer um alternante de agente do substantivo lituano masėnis, -ė 2 (substantivo de pessoa) ‘quem atrai’ Als, J (LKŽe), ou seja, do verbo lituano māsinti (-yti), -ina, -ino K, masinti, -ina, -ino 1. (trans.)

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Origem dos mitônimos bálticos: ocidental báltico Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.); lituano maselis

‘atrair para si, seduzir, encantar, tentar’ Ims, Kv etc.; 2. (refl.) ‘desejar algo, deixar-se seduzir’; 3. (trans.) ‘dirigir-se a alguém, chamar, convidar para junto de si, atraindo com algo’ Brs, Slnt, J, M. Valanč, S. Dauk etc.; 4. (trans.) ‘tentar extrair, obter’ Grdm; 5. (trans.) ‘despertar o desejo por algo, deixando experimentar’ Kal; 6. (trans., intrans.) ‘mentir, enganar’ D. Pošk, Skd, Dr, Pln, Kam, J, (trans.) ‘provocar, zombar’ G 20 (LKŽė); também não é possível derivar a forma por meio do sufixo -eliō- (ver mais detalhadamente Skardžius I 176–177, 235), não só devido à diferenciação semântica do substantivo lituano masėnis, -ė no que respeita ao aspecto dos ritos realizados, mas também por causa do hiperônimo funcional já mencionado, ‘sedutor, mentiroso, enganador ou provocador’, que não é característico das personagens desta festa (ver Vaicekauskas 2009: 67–68).

Ao investigar a origem do lexema lituano maselis, deve-se atentar para o uso, na mesma zona dialetal — isto é, na área dos aukštaitianos orientais panevėžiškiai, em Pumpėnai (distrito de Pasvalys), Panevėžys, Raguva (distrito de Panevėžys) e Žeimelis (distrito de Pakruojis) — do sobrenome lituano Masėlis, de estrutura morfológica idêntica (LPŽ II 171). Segundo os autores do Dicionário de sobrenomes lituanos (LPŽ II 172), este nome próprio pode derivar de hipocorísticos: polonês Maś (← nome próprio polonês Mateusz), alemão Мааф, Maas (← nome próprio alemão Thomas). Das duas explicações propostas para a origem do sobrenome em questão, a segunda seria mais plausível, visto que os autores da hipótese não explicaram (ou não ilustraram com exemplos alternativos) a suposta mudança da fricativa š → s no empréstimo eslavo. Ainda assim, é muito difícil acreditar na hipótese de uso de um germanismo, pois a possível base etimológica desse sobrenome, lituano maselis ‘pessoa disfarçada segundo os costumes de Užgavėnės’ (hipótese que, por algum motivo, nem sequer é considerada), não pressupõe uma personagem de nacionalidade alemã — nenhum etnólogo menciona tal participante desta festa.

Com base no estatuto de personagem judaica, quase principal mascarada da festa de Užgavėnės — durante a festa também se usavam máscaras que imitavam representantes deste povo (por exemplo, um comerciante [Beresnevičius 2005: 397; ver mais detalhadamente a subseção 0, nota 10]) —, pode-se propor a cautelosa hipótese de que se trate de um reflexo de uso semítico, e não germânico (aparentemente, tampouco eslavo [ver acima]); isto é, pode-se supor um caso de antonomásia retrogradante: nome próprio judaico Massel (cf. nome próprio Sam Massell, Jr. [EJ XIII 667] < iídiche ocidental massel / maššel ‘fortuna, sorte; constelação’ [cf. Lötzsch 1992: 115–116] / iídiche oriental mazal ou מזל ‘idem’ [סאלרמאטאן 2011: 354, 569] < hebraico bíblico mazzāl ou מזל ‘planeta; constelação; sorte; riqueza’ [Stern 2000: 129; Jastrow II 755]) → lituano maselis ‘pessoa disfarçada segundo os costumes de Užgavėnės’.

3. SÍNTESE

Com base nos princípios da investigação da etimologia conceitual, ou estrutural (sobre os quais, para mais detalhes, ver Mailhammer 2013: 4, 2013a: 9, 11]), antes de apresentar

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os modos de origem de uma lexema específica, é necessário levar em conta: (1) as características formais da fonte em que a palavra é mencionada, ou seja, avaliá-la segundo os princípios da metodologia de verificação; (2) as diferenças estruturais entre as variantes da mesma palavra, procurando determinar a forma original; (3) a importância do fator predisponente da gramática formal, a fim de evitar a constatação de fatos ou formulações alheios ao sistema linguístico.

A compilação de repertórios lexicográficos com base no sistema de agrupamentos lexicais estruturais disposicionais (ver Corseriu 1967: 297; Mailhammer 2013: 3; ver também Bussmann 2006: 673–674), assinalando seletivamente e/ou indicando a base de palavras de origem estrangeira (do ponto de vista etiológico), é parcialmente falha, pois pressupõe avaliações das palavras possivelmente fundadas na mistificação e a introdução de empréstimos na base do léxico herdado.

4. CONCLUSÕES

1. A mitologema do báltico ocidental Pargrubi(j)us, mencionada no Sūduvių knygelėje (e suas variantes G[r]ubrium, Pergrubrius etc.), presumivelmente pressupõe a seguinte evolução etimológica: báltico ocidental *Pargrubi/īs ‘deus que expulsa o inverno, faz crescer as folhas e a grama e propicia uma boa colheita’ ← *Gar-brubi/īs ‘idem’ ← *Gar-bruvi/īs ‘idem’ ← *Gar-burvi/īs ‘*árvore – adivinho, árvore mágica’ ← pr. garian ‘árvore’ E 628 + pr. *buru- *‘adivinhação, presságio; sinal’.

2. O báltico ocidental *Garburvi/īs (→ *Pargrubi/īs) ‘deus que expulsa o inverno, faz crescer as folhas e a grama e propicia uma boa colheita’ (< *‘árvore – adivinho, árvore mágica’) é um dos muitos epítetos de Perkūnas.

3. A semema *‘árvore – adivinho, árvore mágica’ pressupõe um referente sagrado de função mântica — um totem dendronímico, venerado também pelos helenos, pelos celtas e pelos germanos do norte (e talvez pelos itálicos).

4. O lituano maselis ‘pessoa fantasiada segundo os costumes do Užgavėnės’ é um semitismo, derivado do antropônimo judaico Massel.

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Origin of the Baltic Mythonyms: West Balt.

Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.),

Lith. maselis

SUMMARY

The article deals with the etymology and developmental peculiarities of the West Baltic mythologeme Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), including its alternative forms Grubrium (A), Gubrium (C), Pergrubrius (D, ε), etc., and mythonym Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers.’

In accordance with the results received in the analysis of the data, which partly reflect the most ancient mythological images and concepts of I–E tribes, the following conclusions are proposed:

1. West Balt. mythologeme Pargrubi(j)us (and its variants G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), mentioned in “The Yatvigian book” for the first time, presupposes reconstruction of the protoform with a few types of metathesis: West Balt. *Pargrubī/is ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ ← *Gar-brubī/is ‘ditto’ ← *Gar-bruvī/is ‘ditto’ ← *Gar-burvī/is *‘tree – oracle, sorcery tree’ ← Pruss. gar-ian ‘tree’ E 628 + Pruss. *buru- *‘sortilege, guess; sign.’

2. West Balt. *Garburvī/is (→ *Pargrubī/is) ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ (< *‘tree – oracle, sorcery tree’) is one of the multitude of epithets of the thunder god of Western Balts.

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Acta Linguistica Lithuanica LXXIII

Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis

3. Sememe *‘tree – oracle, sorcery tree’ presupposes reconstruction of the sacral referent with a sortilege function – dendritic totem, also worshiped by Greeks, Celts, northern Germans (and probably Italic peoples).

4. Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers’ should be attributed to Hebraisms borrowed in Lithuanian, related to proper name Y Massel ← WY massel / maššel ‘luck, success; constellation’, which originated from MH mazl ‘planet; constellation; success; fortune.’

Įteikta 2015 m. birželio 22 d.

R O L A N D A S K R E G Ž D Y S

Lietuvos kultūros tyrimų institutas

Saltoniškių g. 58, Vilnius Lt-08105, Lietuva

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