NAGLIS KARDELIS

Vilniaus universitetas

Forschungsschwerpunkte: antike und mittelalterliche Philosophie, Reflexion der klassischen Philosophie in der zeitgenössischen Philosophie, Sprachphilosophie, Wissenschaftsphilosophie, Religionsphilosophie, antike Kultur, antike Literatur, alte Sprachen, Geschichte der Zivilisationen.

LEICHTE FLÜGEL DER LITAUISCHEN SPRACHE

FLÜGEL¹

FLÜGEL¹

Wir Litauer ist die Muttersprache keine schwere Last, die das Schicksal uns auf die Schultern geladen hat und uns wie ein schwerer Stein zu Boden drückt. Nein – sie ist ein leichter Flügel, der uns höher emporträgt als die Flügel anderer Sprachen, die wir im Laufe unseres Lebens später erlernen. Die Flügel der Muttersprache sind leichter, denn wir müssen sie nicht wie Flugzeuge an den Armen befestigen – sie sind uns von der Natur selbst gegeben und wachsen uns aus den Schultern; und wenn wir hoch aufgestiegen sind, schmelzen sie nicht wie Wachs. Sie sind unser natürlicher Reichtum – Flügel, die uns zu den Höhen des Geistes erheben und uns entlang des fernsten Horizonts des Sinns tragen.

Leider vergessen wir meistens, dass wir diese wunderbaren Flügel des Geistes besitzen, und schleppen unsere Muttersprache über das Feld des Lebens wie einen schweren Stein. Nicht nur gewöhnliche Denkende, von der Last des Alltags niedergedrückt, sondern auch die wissenschaftlich mit Sprache und Schrift Befassten – jene, die mit den Flügeln der Sprache fliegen sollten – denken meist allzu alltäglich und instrumentell über Sprache nach und behaupten, Sprache sei bloß ein Kommunikationsmittel, denn genau das sei ihre Hauptfunktion. Wie düster und oberflächlich eine solche Vorstellung vom Wesen der Sprache ist, lässt sich leicht erkennen, wenn man bedenkt, dass das Wort „Kommunikation“, das vom lateinischen communicatio ‚Teilen, Umgang, Übermittlung, Vermittlung‘ stammt, zeigt, dass Kommunikation lediglich ein formelles Teilen dessen ist, wozu wir einander nicht verpflichtet sind: Es ist, als teilte man irgendetwas, das nützlich sein kann, doch solche Dinge werden nur formell geteilt, ohne geistige Verbindung und Verpflichtung, die wir beim bloßen Kommunizieren meist nicht empfinden. Übrigens wäre es ebenfalls zu kurz gegriffen, nur die Erkenntnisfunktion, die kognitive Funktion der Sprache anzuerkennen oder übermäßig hervorzuheben: Wenn wir die Bedeutung der Sprache allein auf den Bereich der Erkenntnis beschränken, …

¹Dieser Artikel wurde in der Zeitschrift Metai veröffentlicht; Auszüge daraus wurden am 8. Mai 2017 bei einem Pressefrühstück vorgetragen. Nach Ansicht der Redaktion von Acta Linguistica Lithuanica sollte dieser Text auch in einer sprachwissenschaftlichen Zeitschrift veröffentlicht werden.

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würden wir das Wesen der Sprache nicht angemessen erfassen und den Wert dieser Flügel des Geistes für den Einzelnen und das Volk nicht richtig einschätzen.

Wenn wir über die Sprache aus ontologischer Perspektive nachdenken und die Notwendigkeit betonen, sich ihrer bewusst zu werden, sprechen wir nicht mehr bloß von Kommunikation – von einem auf die Übermittlung reiner Informationen gegründeten Austausch –, sondern von Kommunion – von wahrer und umfassender Gemeinschaft, einer Gemeinschaft von Menschen auf einer Ebene, die uns mit unserem ganzen Wesen und dem gesamten Umfang unseres geistigen Selbst verpflichtet. Das ist jene wahre geistige Gemeinschaft, die wir im Element der Muttersprache erfahren und von der die Autoren der älteren litauischen Literatur sowie zeitgenössische litauische Dichter und Prosaautoren mit stillen, weisen Worten und ohne ausgefeilte theoretische Begriffe Zeugnis ablegen. Dabei denke ich nicht nur an Schriftsteller – im Herzen eines jeden Litauers ist das Verständnis der Sprache als Sprache unserer aller Kommunion und als Feld einer Gemeinschaft von Bedeutungen, die uns alle einander näherbringt, sehr lebendig und sehr vertraut.

Unser angesehener Philosoph Antanas Maceina hat erwähnt, dass jede Sprache einen einzigartigen Blick auf die Welt eröffnet, einen eigenen Blickwinkel auf die Welt – dieser Gedanke wurde erstmals von dem Philosophen der deutschen Sprache, dem herausragenden Denker Wilhelm von Humboldt, formuliert und später von A. Maceina weiterentwickelt, der die Tradition einer professionellen litauischen Sprachphilosophie begründete. Gerade A. Maceina zeigte in seinen der Philosophie der litauischen Sprache gewidmeten Arbeiten, wie originell und tief sich über die litauische Sprache philosophisch nachdenken lässt, indem er die Eigenart des von ihr eröffneten Blickwinkels auf die Welt herausarbeitete.

Doch diesmal möchte ich über einen anderen, wenn auch nicht weniger eng mit der Philosophie verbundenen Gegenstand nachdenken – über die Nähe und Ferne, die uns die Muttersprache zur nichtsprachlichen, jenseits der Sprache liegenden Wirklichkeit eröffnet, sowie über einige andere, besonders schmerzlich aktuelle Probleme im Zusammenhang mit dem Schicksal der Muttersprache.

Ich beginne mit der Bemerkung, dass Sprache zugleich ein natürlicher (naturhafter, von der Natur hervorgebrachter) und ein kultureller Organismus ist. Die Verbindung der Sprache mit der Natur wird jedes Mal deutlich, wenn wir die uns allen überaus liebe und kostbare litauische Wortverbindung „Muttersprache“ aussprechen. Angeborenheit ist ein wesentliches Merkmal der Muttersprache. Zumal Sprache zugleich auch das universellste Medium für die Existenz aller kulturellen Bedeutungen ist. Die Einzigartigkeit der Muttersprache und, so könnte man sagen, ihr besonderes ontologisches Merkmal, das für die Existenz eines jeden Menschen lebenswichtig ist, besteht darin, dass die Muttersprache in der Erfahrung derer, die sie sprechen, die natürliche und die kulturelle Sphäre miteinander verbindet – und zwar auf eine Weise, zu der keine Nicht-Muttersprache imstande wäre, die aus der reinen Kultur und ausschließlich durch Kultur in unsere Welt tritt.

Zugleich ist es jedoch wichtig, sich bewusst zu machen, dass wir nicht nur all das, was wir traditionell mit Kultur, kultureller Schöpfung und kulturellem Fortschritt verbinden, sondern auch die Dinge der Natur selbst nicht so sehr als selbstverständliche Gegebenheiten der Existenz, sondern vielmehr als Aufgaben betrachten müssen – als etwas, das wir, nachdem wir es von der Natur empfangen und von Natur aus besitzen, durch unsere eigenen persönlichen Anstrengungen weiter kultivieren und entfalten müssen,

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mit Eifer und durch harte Arbeit, damit die Keime des litauischen Wesens in unserem Leben zu prächtigen Blüten der litauischen Kultur aufblühen.

Der natürliche Charakter der Muttersprache bewirkt auch, dass sie als einzige imstande ist, uns die absolute Authentizität sprachlich vermittelter Erfahrung und die Natürlichkeit der persönlichen existenziellen Haltung eines jeden von uns zu erschließen. Gerade die Muttersprache, die als universelles Medium der Entstehung und Existenz aller kulturellen Bedeutungen dient, vermag als einzige, uns den endgültigen Interpretationskontext für die menschliche Existenz und die gesamte Wirklichkeit zu geben, der sich mit keinerlei Mitteln weiter ausdehnen lässt – und auch nicht ausgeweitet werden muss. Indem sie uns diesen endgültigen Interpretationskontext für die gesamte Wirklichkeit und unser eigenes Sein gibt, schenkt uns die Muttersprache zusammen mit der Natürlichkeit unserer existenziellen Haltung auch ein Gefühl der Seinsfülle – ein Gefühl, das uns nichts anderes auf der Welt zu schenken vermag. Gerade diesen unvergleichlichen Zustand der von einem Gefühl begleiteten Fülle können wir als wesentliches Merkmal eines verwirklichten, authentischen Seins betrachten.

Wenn wir über die Ontologie der Sprache nachdenken, haben wir ihre philosophische Beziehung zum Sein im Blick. Doch sollten wir Sein nicht als ein Sein verstehen, dessen Last uns zu Boden drückt, oder als bloße physische Existenz oder irgendein banales, an Vegetieren erinnerndes menschliches Leben: Das wahre, in jeder Hinsicht erfüllte, verwirklichte oder zur Verwirklichung führende Sein sollten wir als eine Weise des menschlichen In-der-Welt-Seins begreifen, die den Horizont endgültiger Bedeutungen eröffnet – einen Horizont, hinter dem kein weiterer, noch fernerer Horizont und kein anderer, noch umfassenderer Kontext nötig wäre, der den engeren erklärt. Die Sprache – vor allem die Muttersprache – eröffnet uns eben jene Perspektive auf unser Sein und unser Selbstbewusstsein, die unserem Dasein vollständig und umfassend Sinn verleiht und die Möglichkeiten unserer geistigen Vervollkommnung bis zu unserer äußersten teleologischen Grenze verwirklicht. Gerade deshalb spüren wir im Augenblick der Erfüllung, dass wir keinen umfassenderen Kontext mehr benötigen. Dieses Gefühl nennen wir Glückserfahrung, Fülle.

Obwohl einerseits der Kontext der Sprache die ganze Welt umfasst, die wir natürlicherweise als umfassender als die Sprache und gleichsam von außen sie umschließend wahrnehmen, können wir uns doch, wenn wir sie aus einem etwas anderen Blickwinkel betrachten, davon überzeugen, dass in gewisser Hinsicht die Sprache selbst – insbesondere die Muttersprache – der Kontext der gesamten übrigen Welt ist. Die Grenzen der Sprache sind mitunter weiter als die Grenzen der Welt; daher vermag sie nicht nur unserer Existenz, sondern der ganzen Welt Sinn zu verleihen. Die Muttersprache ist die endgültige Grenze unseres Bedeutungshorizonts.

Wenn wir über die Beziehung zwischen Sprache und Welt nachdenken, müssen wir die für die Sprache charakteristische Dialektik von Natur und Kultur berücksichtigen. Sie zeigt, dass wir die Muttersprache, die wir von Natur aus besitzen, natürlich durch bewusste kulturelle Anstrengungen unseres eigenen Geistes weiterentwickeln und als mächtige Waffe einsetzen können, mit der wir unser eigenes Sein gegen sinnlose Invasionen verteidigen. Aber kann die Muttersprache wirklich zu unserer Waffe werden? Versuchen wir, diese Frage etwas ausführlicher zu untersuchen und uns dabei an unseren früheren Hinweis zu erinnern, dass gerade die Muttersprache

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Die Sprache gibt uns die Möglichkeit, der Welt am nächsten zu kommen und uns, wenn nötig, am weitesten von ihr zu entfernen; uns am engsten mit der Welt anzufreunden und uns, wenn dies unvermeidlich wird, ihr gegenüber am stärksten zu entfremden.

Die Sprache vermag uns der Welt näherzubringen, wenn sie uns liebenswert erscheint und wir uns deshalb danach sehnen, ihr so nahe wie möglich zu kommen. Andererseits kann die Sprache uns in sicherem Abstand von der Welt halten, wenn sie sich in brutalen Gestalten offenbart und uns plötzlich unlieb wird. Vor den Strafen der Welt schützt uns die Poesie – der Schild des poetischen Wortes, der uns im Augenblick der Prüfung wie ein neues, behagliches Zuhause umfängt, das für uns zu einer neuen Welt und einer neuen Wirklichkeit wird. Besonders die Muttersprache gibt uns die Möglichkeit, uns in sehr unterschiedlichen Abständen von der Welt zu bewegen. So erlaubt sie uns, der nichtmenschlichen Wirklichkeit – der Wirklichkeit der Dinge – näherzukommen als jede andere Sprache, denn wenn wir die Wörter der Muttersprache aussprechen, an die wir uns von frühester Kindheit an so gewöhnt haben, als wären sie einzelne Dinge derselben wirklichen Welt und stimmten vollkommen mit den von ihnen bezeichneten Dingen der nichtmenschlichen Wirklichkeit überein, sehen wir in unseren Gedanken nicht mehr die bloß ausgesprochenen Wörter, sondern die Dinge selbst.

Man könnte es radikaler ausdrücken: Wenn wir Wörter der Muttersprache aussprechen, sprechen wir in Wirklichkeit nicht sie aus, sondern die Dinge selbst, die sie bezeichnen. Man könnte sagen, die Muttersprache ermögliche uns, nicht mit Wörtern, sondern mit den Dingen selbst zu sprechen – denn wenn wir etwa das Wort „Baum“ aussprechen, an das wir uns seit der Kindheit so gewöhnt haben, dass wir es selbst schon nicht mehr wahrnehmen und es deshalb instinktiv mit dem lebendigen Ding gleichsetzen, das es bezeichnet – dem Baum –, sehen wir in unseren Gedanken oder unserer Vorstellung sofort einen Baum und nicht das Wort „Baum“. Wenn wir irgendeinen Namen in der Muttersprache aussprechen, erblicken wir in unserer Vorstellung unmittelbar das Ding, das jenseits des Namens liegt und von ihm bezeichnet wird. Die von der Muttersprache ausgesprochenen Wörter eröffnen uns das authentischste Verständnis der nichtmenschlichen Wirklichkeit, das einem Menschen überhaupt möglich ist. Wenn wir eine andere Sprache als die Muttersprache sprechen, bleibt der Abstand zu den nichtmenschlichen Dingen und zur gesamten aus ihnen bestehenden nichtmenschlichen Welt stets größer. Wenn wir Wörter einer Fremdsprache aussprechen, vermögen wir der nichtmenschlichen Welt nicht so nahe zu kommen, wie wir es gern möchten.

Andererseits können wir die Sprache als Medium poetischen Schaffens betrachten. So wie überhaupt keine Poesie ohne Sprache möglich ist, so ist auch wahrhaft authentische Poesie ohne die Muttersprache unmöglich. Dichter schaffen oft nicht nur in ihrer Muttersprache, sondern auch in verschiedenen Fremdsprachen; doch die tiefsten poetischen Einsichten und die feinsten Nuancen des Empfindens erschließen sich wirklich erst, wenn man die Wörter der Muttersprache ausspricht. Die Welt der Poesie ist wahrhaft einzigartig und mit keiner anderen vergleichbar – Josif Brodskij und Tomas Venclova haben wiederholt treffend festgestellt, dass die Welten der Sprache und der Poesie vollkommen autonom und sogar autark sind. Wörter vermögen eine alternative Wirklichkeit zu schaffen, und diese kann der „wirklichen“ Welt entgegenstehen, die sich irgendwann im Leben, besonders wenn schwere Prüfungen über uns hereinbrechen, oft als unlieb, unangenehm, brutal und abstoßend erweist. Wenn die Welt uns empört, können wir uns in eine andere, alternative Welt zurückziehen, die uns die Poesie schenkt.

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Wenn also für uns die existenzielle Notwendigkeit entsteht, uns in sicherem Abstand von der Welt in eine andere, alternative Welt zurückzuziehen, können wir uns erneut an die Muttersprache wenden. In jeder anderen Sprache als der Muttersprache geschaffene Poesie, der die Authentizität fehlt, die der von der Natur selbst geschenkten Sprache eigen ist, vermag keine derart radikale und ontologisch autonome Alternative zur bestehenden Welt zu schaffen und kann uns daher nicht so weit von der Welt entfernen, die sich in brutalen Gestalten offenbart, wie wir es gern möchten.

Es ist sehr wichtig, Sprache als einen lebendigen, stetig wachsenden Organismus zu begreifen. Um den Zusammenhang zwischen der Natur der Sprache und den ihr eigenen Wachstumskräften besser zu verstehen, sollte man beachten, dass die Natur von den alten Griechen nicht statisch und nicht dinglich aufgefasst wurde, als wäre sie irgendein in seiner Entwicklung angehaltener und für alle Zeiten abgeschlossener Gegebenheitsbestand, sondern prozesshaft – zugleich als Wachstumsprozess und als Wachstumsergebnis, das sich im Verlauf des Wachstumsprozesses ständig erneuert. Beachten wir, dass das griechische Substantiv phus ‚Natur; Wesen‘ von der Wurzel phu- abgeleitet ist, von der auch das griechische Verb phūō ‚züchten‘ und seine Passivform phuomai ‚gezüchtet werden; wachsen‘ abgeleitet sind. Übrigens erkennen wir dieselbe indogermanische Wurzel auch im litauischen Verb būti ‚sein‘ und im Substantiv būtis ‚Sein‘ – ein besonders wichtiger Umstand, den wir bei Überlegungen zur Ontologie der Sprache und zu ihren Seinsgrundlagen im Blick behalten müssen.

Die Weisheit der Sprache selbst bezeugt uns also, dass die Semantik des Wachstums für das Nachdenken über die Natur von allem – auch der Sprache – sehr wichtig ist. Sprache ist ein lebendiger Organismus, der sich über Jahrtausende erstreckt, und jedes Wort ein eindrucksvolles lebendes Fossil mit einer nicht bloß mehrere Jahrtausende umfassenden Geschichte, sondern mit einer Jahrtausende alten ununterbrochenen Geschichte lebendiger Entwicklung. Obwohl es die litauische Sprache noch nicht gab, als die indogermanischen Wurzeln entstanden, sind sie in den litauischen Wörtern hervorragend bewahrt – man könnte sagen, durch eine Art sprachlicher Paläontologie konserviert. Die besonders archaischen Wörter der Muttersprache müssen wir nicht nur als Organismen sprachlicher Natur begreifen, deren Wachstum bereits abgeschlossen ist und die ein bestimmtes Ergebnis des Denkens und seiner sprachlichen Gestaltung bezeugen – erst recht nicht nur als erkaltetes Gestein einer einst magmaheißen und fließenden Sprachmasse, das zu hartem Stein erstarrt ist, sondern auch als weiterwachsende und von uns allen weiter kultivierte. Die Wörter der Muttersprache, die bis heute weiterwachsen und von uns als eigenständige Organismen sprachlicher Natur kultiviert werden, verpflichten uns durch ihr noch immer pulsierendes Leben, sie zu verteidigen und zu bewahren. Gemeinsam treten sie uns als ein lebendiger sprachlicher Körper entgegen – als eindringliche Aufforderung, die Muttersprache weiter auszubauen, denn sie ist weder tot noch von unseren Vorfahren für alle Zeiten abgeschlossen worden: Sie wächst und entwickelt sich ständig und gedeiht zu einer mächtigen Eiche litauischen Geistes.

Der Sprache ist eine komplexe Dialektik von Statik und Dynamik eigen. Wenn wir die Sprache unter dem Gesichtspunkt ihres Systems, ihres synchronisch fixierten Querschnitts betrachten, sind wir zweifellos gezwungen, sie als statisch aufzufassen; doch dürfen wir nicht vergessen, dass eine solche

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Die gedankliche Fixierung der Sprachentwicklung, die dazu zwingt, nicht auf den lebendigen Stamm einer wachsenden Spracheiche zu blicken, sondern auf den einen oder anderen Querschnitt ihres abgesägten Stammes (natürlich nicht in der Wirklichkeit abgesägt, sondern in Gedanken in der Sprachtheorie), der lediglich einen synchronen Schnitt durch das Sprachsystem festhält, ist ihrem Wesen nach ein rein instrumenteller Akt, der das theoretische Verständnis realer Sprachprozesse erleichtert, aber an sich wenig mit der Sprachwirklichkeit selbst zu tun hat. Die Sprache, als statisches synchrones System betrachtet, ist eher eine abstrakte theoretische Idealisierung als etwas, das in der Wirklichkeit tatsächlich existiert, denn, wie wir bereits erwähnt haben, ist die Sprache ihrem Wesen nach eher dynamisch als statisch. Außerdem muss man über Sprache, insbesondere die Muttersprache, nicht nur aus der Perspektive der Sprache als Gegenstand theoretischer Analyse nachdenken, sondern auch aus dem Blickwinkel des Sprachsubjekts. Einerseits wächst die Sprache gleichsam von selbst – in gewisser Hinsicht ziehen nicht wir die Sprache groß, sondern sie zieht uns groß, und wir sprechen nicht so sehr mit der Sprache, wie sie durch uns spricht (so paradox das auch klingen mag). Andererseits – aus einem etwas anderen Blickwinkel betrachtet – muss man anerkennen, dass jeder von uns in gewisser Hinsicht Schöpfer und Förderer der Muttersprache ist und sich nicht von dieser schwierigen, aber sehr edlen Aufgabe zurückziehen darf. Die Sprache, obwohl sie gleichsam von selbst wächst, hat also doch ihre Förderer – nicht irgendeinen einzelnen Menschen, sondern alle Völker als kollektives Subjekt der Sprachpflege, ohne dass dies jedoch die Schlussfolgerung ausschlösse, dass wir alle zur Pflege der Muttersprache beitragen können und müssen – denn schließlich sind wir alle als einzelne verantwortliche Personen Förderer unserer Muttersprache.

Wir tragen Verantwortung für Wörter, deren Wurzeln mindestens sechs- oder siebentausend Jahre alt sind – das ist nur eine ungefähre Einschätzung ihres Alters, denn die Indogermanistik vermag einen Zeithorizont von etwa dieser Größenordnung zu rekonstruieren. Wenn wir etwa zum Sternenhimmel aufblicken, sehen wir Licht, das seinen Stern vor mehreren tausend Jahren verlassen hat, sofern die Entfernung zu diesem Stern mehrere tausend Lichtjahre beträgt. Wir staunen über die in alten Ländern gedeihenden riesigen Bäume – Mammutbäume, Sicheltannen und langlebige Kiefern –, die bereits mehrere tausend Jahre alt sind, und können kaum glauben, dass sie trotz ihres unglaublichen Alters noch immer leben und weiterwachsen. Doch nur schwer begreifen wir oder übersehen schlicht kurzsichtig, dass die Wörter der litauischen Sprache ebenso alt und ebenso lebendig sind – und dass sie das geistige Erbe von uns allen darstellen, das nun wir selbst für die Zukunft, für künftige Generationen, pflegen müssen. Und gerade sie – die jahrtausendealten Wörter der Muttersprache – verleihen uns jenen lebenspendenden Atem der Natur, mit dem auch unsere fernen Vorfahren geatmet haben.

Die Wörter der Muttersprache sind unverzichtbar; sie eröffnen uns einen endgültigen Sinnhorizont, der keinen noch weiteren Horizont mehr benötigt, und den weitesten Kontext zur Deutung der Wirklichkeit, der keinen noch umfassenderen Kontext benötigt, der ihn selbst erklären würde. Die Sprache zieht die Grenzen unseres authentischen Seins und umreißt die Konturen unseres Selbst. Als Eigentum der gesamten Sprachgemeinschaft,

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ist sie zugleich auch der größte persönliche Schatz eines jeden von uns. Diese Dialektik von Gemeinschaft und persönlichem Besitz, die der Sprache eigen ist, ist ebenfalls sehr wichtig: Denn die Sprache drückt nicht nur abstrakte Gedanken aus, die sich klar mit dem Verstand erfassen und anderen Mitgliedern der Sprachgemeinschaft präzise vermitteln – kommunizieren – lassen, und verweist nicht nur mit konkreten Wörtern auf vertraute physische Referenten, die sinnlich erfahrbar sind, sondern bringt auch die feinsten Nuancen der Gefühle zum Ausdruck, die wir einander auf keine andere, nichtsprachliche Weise vermitteln können. Natürlich sind wir nicht in der Lage, unmittelbar die Gefühle eines anderen Menschen zu empfinden (oder, noch genauer, wenn auch nicht ganz korrekt ausgedrückt: ohne Vermittlung zu empfinden, was ein anderer Mensch fühlt) – wir können ihn nur von außen beim Fühlen beobachten, während uns das Gefühl des anderen Menschen unmittelbar unzugänglich bleibt. Dennoch teilt uns ein Mensch, wenn er spricht, insbesondere in seiner Muttersprache, diese Gefühle mit – und kommuniziert sie nicht bloß, sondern teilt sie, so könnte man sagen, mit uns in einer geheimnisvollen Kommunion der Gefühle und vermittelt zumindest teilweise auch seinen eigenen schmerzlichen und freudigen Mangel an Sinn und seine erfahrene Sinnfülle. Sprache ist also nicht nur ein Mittel der Verständigung (der gewöhnlichen Informationskommunikation), sondern auch des Mitfühlens, gleichsam ein Mittel der Gemeinschaft der Gefühle, der Kommunion der Gefühle.

Dies ist eine äußerst wichtige Funktion der Sprache, und in dieser Hinsicht ist Sprache ein einzigartiges Phänomen in der gesamten Wirklichkeit: Die paradoxe Einzigartigkeit der Muttersprache beruht darauf, dass sie als gemeinschaftliche Sprache, als Eigentum und gemeinsamer Schatz der gesamten Sprachgemeinschaft, zugleich auch der kostbarste persönliche Schatz eines jeden von uns ist. Wohl irre ich mich nicht, wenn ich sage, dass die litauische Sprache sowohl der größte gemeinsame Schatz des gesamten litauischen Volkes als auch der größte persönliche Schatz jedes einzelnen Litauers ist. Auf geistiger Ebene sind die Möglichkeiten der Sprache grenzenlos. Jede Sprache enthält eine Vielzahl von Wörtern, diese Wörter haben zahlreiche Bedeutungen und unendlich viele noch feinere Bedeutungsnuancen, die wiederum von verschiedenen Menschen, die dieselbe Muttersprache sprechen, sehr unterschiedlich wahrgenommen werden können – erst recht von Mitgliedern von Gemeinschaften, die andere Sprachen verwenden und versuchen, in fremden Sprachen zu sprechen und ihr eigenes Selbst zu erfassen. Vielfältige kulturelle Bezüge und semantische Assoziationen schaffen eine außerordentlich vielfältige Sprachwelt – und gerade in ihrer Vielfalt kann sie die Konturen unserer Seele aufs Beste vermitteln, indem sie unser tiefstes Wesen und unser authentisches Selbst zum Ausdruck bringt. Zugleich ermöglicht uns diese Sprachwelt, unsere Gedanken und Gefühle anderen Menschen mitzuteilen – oder sogar mit ihnen einen gemeinsamen Sinn und die gemeinsam erfahrene Fülle des Seins zu teilen, die Fülle eines sinnvollen Miteinanderseins: Wenn wir sprechen, insbesondere in unserer Muttersprache, werden wir zu Teilhabenden einer geheimnisvollen Gemeinschaft im Sinn und an der Fülle der Gemeinschaft – der Sinnkommunion und der Kommunion der Fülle.

Wenn wir über Sprachphilosophie nachdenken, dürfen wir nicht annehmen, dass ähnliche theoretische Fragen nur Philosophen und Linguisten beschäftigen sollten. Nein – philosophische Überlegungen zum Wesen der Muttersprache und zu ihrer weiteren Entwicklung sollten für die gesamte Sprachgemeinschaft, für alle Mitglieder des Volkes und insbesondere für Politiker wichtig sein, die

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auf deren Schultern die sehr schwere Last der Verantwortung für die Zukunft des Volkes, die Zukunft der Sprache und die Zukunft der in der Muttersprache geschaffenen Literatur ruht. Schließlich auch die Last der Verantwortung nicht nur für das Wohlergehen einzelner Menschen, sondern auch für die Stiftung und Bewahrung der Orientierungspunkte des existenziellen Sinns des ganzen Volkes. Wenn wir ständig hören, Litauisch sei die Sprache der Leibeigenen, die Sprache der Bauern, oder es gebe darin keine Begriffe, mit denen sich komplexe wissenschaftliche Konzepte ausdrücken ließen; wenn wir immer wieder gezwungen sind, den an Geisteswissenschaftler gerichteten Aufforderungen zuzuhören, wissenschaftliche Texte in Fremdsprachen zu schreiben ritmus – sie zu verfassen oder, wie es im Beamtenslang heißt, gaminti (als befänden wir uns in einer Fabrik für Wissenschaftssprache) die sogenannte prestižine moksline produkcija herzustellen, die in im Ausland erscheinenden prestižiniuose Zeitschriften veröffentlicht werden soll –, dann dürfen wir Geisteswissenschaftler Litauens nicht schweigen, denn dies ist – geben wir es mutig zu – eine verräterische und sogar kriminelle Haltung der Wissenschaftsbürokraten gegenüber dem Volk, denen man grundsätzlich nicht das Recht einräumen sollte, Wissenschaftler zu erziehen und zu unterrichten.

Wenn wir darüber sprechen, sollte man daran erinnern, dass das wesenhaft geisteswissenschaftliche Wesen und die natürliche Essenz der Geisteswissenschaften mit prasmėmis verbunden sind – mit ihrer Entstehung, ihrem Verständnis, ihrer Interpretation und dem Teilen. Und dies ist die grundlegende Trennlinie, die die Geisteswissenschaften von den Naturwissenschaften unterscheidet: Diese ermöglichen, gestützt auf empirische Fakten, unser physisches Überleben auf der Erde, während die Geisteswissenschaften gewährleisten sollten, dass unsere Existenz nicht nur physisch möglich, sondern auch sinnvoll ist. Die Geisteswissenschaften sprechen also von ganz anderen Dingen – von der Entdeckung und Stiftung des Sinnhorizonts des Seins, seiner Bewahrung und den Bedingungen, die diese Entdeckung und Bewahrung ermöglichen.

Humanitarika operuoja prasmėmis, o ne nuogais faktais. Tiesa, ir humanitariniuose moksluose neretai turime reikalą su faktais, bet jie niekada netampa – ar bent jau neturėtų tapti – saviksl<u>i</u>u dalyku, išimdami svarbūs tik tiek, kiek prisideda prie prasmės paieškų. Nuogo empirinio fakto statusas humanitarikoje visiškai kitas nei gamtos moksluose, kuriems rūpi sužinoti tikslias konstantų vertes, konkrečius fizinių, cheminių bei kitokių gaminių būsenų parametrus ir apskritai daugybę įvairiausių empirinių faktų, itin svarbių technologijoms kurti, o technologijos, kaip visi puikiai žinome, teikia apčiuopiamą praktinę naudą. Humanitarikoje faktai tėra antrinės svarbos dalykas – jokios praktinės naudos jie neteikia, jų neįmanoma panaudoti technologijoms kurti, be to, pats savaime, iki bandymų juos interpretuoti, šie faktai nieko nesako apie prasmę, o juk būtent ji ir rūpi – ar privalėtų rūpėti – humanitariniams mokslams.

Denn es ist nicht so wichtig, wann ein bestimmter Schriftsteller geboren wurde und starb oder wann er das eine oder andere Werk verfasste – entscheidend sind die Bedeutungen, die sich im Schaffen des Autors eröffnen und die sich jedem von uns in bestimmten Momenten unseres Lebens aus verschiedenen persönlichen Gründen unerwartet als existenziell überaus wichtig erschließen und noch Jahrzehnte nach der Lektüre eines Werkes in der Seele nachhallen können. Und diese Bedeutungen lassen sich auf keine andere Weise hervorbringen als in der Muttersprache. Beim Schreiben

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nicht nur der literarischen Texte selbst, sondern auch wissenschaftlicher Arbeiten über literarische Werke, die in der Muttersprache geschaffen wurden, ist es in diesen – nicht muttersprachlichen – Sprachen nicht mehr möglich, die Bedeutungshorizonte der analysierten Texte angemessen und ohne Verlust wesentlicher Bedeutungen und Sinnnuancen wiederzugeben, auf deren Rekonstruktion die wissenschaftlichen Einsichten abzielen.

In keiner Fremdsprache lässt sich ein wirklich guter wissenschaftlicher Text verfassen – weder über Belletristik, die in der Muttersprache geschaffen wurde, noch über eine authentische, aus dem eigenen Grund erwachsende Philosophie; erst recht nicht lässt sich darin originell philosophisch denken.

Wenn wir auf den Gedanken zur Sprache zurückkommen, sollte man an die Dialektik von Natur und Kultur erinnern; außerdem lohnt es sich, die Hypothese von der Angeborenheit sprachlicher Fähigkeiten in Erinnerung zu rufen: Nach dieser Hypothese „greift“ sich jedes Neugeborene gleichsam von selbst die Muttersprache seiner Eltern und „verankert“ sie in sich. Hier sehen wir einen offensichtlichen Zusammenhang zwischen Natur und Kultur: Was uns von Anfang an nicht kulturell, sondern vielmehr biologisch gegeben war, sozusagen von der biologischen Natur des Menschen selbst mitgegeben wurde, muss später – in der Phase des bewussten Lebens – durch aktive kulturelle Anstrengungen, durch die intensive Pflege der Kultur, vollendet werden. Gemeint ist die Muttersprache als prigimtine Gabe, die, sobald wir früher oder später bewusste Menschen geworden sind, zur kultūrine Aufgabe werden muss. Daher ist es eine sehr wichtige Aufgabe für uns alle Geisteswissenschaftler – ich würde sagen, unsere unmittelbare Verantwortung und sogar eine Frage unserer Selbstachtung –, Politikern und Wissenschaftsbürokraten zu erklären, dass wissenschaftliche Arbeiten in den Geisteswissenschaften zu verfassen etwas anderes ist als naturwissenschaftliche Texte zu schreiben.

Fakten sind in den Naturwissenschaften nicht nur erheblich wichtiger als in den Geisteswissenschaften – vor allem sind sie unpersönlich und kennzeichnen in keiner Weise den konkreten Ort, an dem ein Volk lebt, im Hinblick auf dessen nationale Identität und die damit verbundenen Sinnfelder; deshalb sind sie kosmopolitiškai universalūs. Für die von Geisteswissenschaftlern interpretierten kulturellen Bedeutungen – selbst für universell („kosmopolitisch“) bedeutsame – ist dagegen der vieta, an dem sie gestiftet werden, stets von Bedeutung; und gerade in dieser Hinsicht sind alle Bedeutungen unvermeidlich lokalūs. Alle kulturellen Bedeutungen, auch jene, die später universelle Bedeutung erlangen, entstehen und bestehen zunächst gerade als lokalūs Bedeutungen, die zu einer bestimmten Zeit von konkreten Kulturgemeinschaften an konkreten geografischen Orten gestiftet wurden.

Nur die Muttersprache ist kulturell empfindsam genug für die Lokalität der Bedeutungsstiftung und vermag das zu vermitteln, was wir als besondere „Weisheit des Ortes“ bezeichnen würden. Wenn man dies erkannt hat, wird klar, dass das Verfassen eines guten Werkes über Physik, Chemie oder Molekularbiologie eine gänzlich andere Aufgabe ist als das Schreiben eines guten wissenschaftlichen Textes über irgendeinen Gegenstand der Geisteswissenschaften – eine Aufgabe anderer Art, anderer Natur und anderer kultureller Bestimmung. Diese Schlussfolgerung erscheint schon angesichts des Umstands offensichtlich, dass sich manche subtileren Bedeutungseinsichten geisteswissenschaftlicher Forscher – insbesondere jene, die mit dem Ort ihrer eigenen Stiftung verbunden sind und „Weisheit des Ortes“ vermitteln – auf keine Weise und niemals angemessen in irgendeiner Fremdsprache wiedergeben lassen.

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Wenn die nationalen Wissenschaftsbürokraten und Politiker endlich den grundlegenden Unterschied zwischen Geistes- und Naturwissenschaften verstehen, endet vielleicht die brutale Praxis, die litauische Sprache aus fast allen Wissenschaftsbereichen zu verdrängen und die Geisteswissenschaftler Litauens an den Rand eines künstlich geschaffenen geistigen oder virtuellen Exils zu drängen. Das blinde Streben nach Internationalität, die brutal aufgezwungen wird, ohne auch nur eine organischere strategische Planung, wie das eine oder andere wissenschaftliche Programm durchgeführt werden sollte, droht für die nationale Kultur tragische Folgen zu haben. Bedeutungen gehen verloren, und Wissenschaftler, die Texte in anderen Sprachen verfassen, vermitteln darin nicht ihre eigenen. Und wie werden beispielsweise unsere Nachfahren in hundert oder zweihundert Jahren unseren Beitrag zur litauischen Kultur beurteilen? Wir können etwa heute mit Stolz auf die litauische Literatur des 16. Jahrhunderts blicken, die im Vergleich zu den Schriften, die im 16. oder 17. Jahrhundert entstanden, sehr beeindruckend wirkt. Wir können die Autoren bewundern, die diese Literatur geschaffen haben, und sie uns zum Vorbild nehmen. Was aber werden unsere Nachfahren über uns selbst sagen, wenn sie die zahlreichen geisteswissenschaftlichen Texte sehen, die dem Zeitgeschmack entsprechend in Fremdsprachen verfasst, aber in einer recht primitiven Sprache formuliert sind, als wären sie ohne Inspiration und mit deutlich erkennbaren Rissen oder gar Lücken im Bedeutungsgefüge? Wenn sie an uns denken, werden sie zweifellos fragen: Wo sind ihre (mit anderen Worten: unsere) litauischen Texte? Wo ist ihr Beitrag zur Weltkultur?

Ganz und gar nicht verhält es sich so, wie mir einst eingeredet wurde: dass die Nationalsprachen nur bestimmte formale, inhaltlich unwesentliche Dinge erschließen. Damals wurde unablässig wiederholt: Die internationale Kultur ist ihrem Inhalt nach international und ihrer Form nach national. Doch das stimmt keineswegs: Denn jede Sprache eröffnet Bedeutungshorizonte, die keine andere Sprache zu eröffnen vermag. Jede Sprache ist gleichsam ein Pfad, auf dem man den Berg der Bedeutung erklimmen kann. Dieser Berg hat viele Gipfel, und jeder einzelne lässt sich nur über den einen, einzigartigen Pfad einer bestimmten Sprache erreichen. Einer dieser Pfade, der zu einem Gipfel des Bedeutungsbergs führt, der gleichsam allein für ihn bestimmt ist, ist eben der Pfad der litauischen Sprache – zu diesem Gipfel gelangt man ausschließlich auf dem Pfad dieser einzigen Sprache. Man kann es auch etwas anders ausdrücken: Es gibt bestimmte wissenschaftliche, philosophische und sogar ganz alltägliche Inhalte, die sich nur auf Litauisch denken und ausdrücken lassen. Und tatsächlich kann man, wenn man den einzigen Pfad der litauischen Sprache hinaufsteigt, eigenständige philosophische Einsichten entdecken und anderen erschließen, die sich beim Aufstieg zu dem genannten Bedeutungsberg auf den Pfaden anderer Sprachen ganz gewiss nicht finden lassen. Die litauische Muttersprache lässt uns Bedeutungshorizonte erblicken, die wir mit den Augen anderer Sprachen nicht zu sehen vermöchten.

Deshalb tragen wir alle eine sehr große Verantwortung für unsere Muttersprache. Nicht nur die Lehrkräfte, die anderen Geisteswissenschaftlern stets als Vorbilder des Bewusstseins dienten, sondern auch die gesamte akademische Gemeinschaft. Und selbstverständlich auch die Sprachpolitiker: Denn wir sprechen nicht einfach über die Erfolge oder

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Misserfolge unseres Staates – wir sprechen über das Überleben unseres Volkes, über die Kontinuität des Lebens unseres Volkes.

Auf Litauisch, in der eigenen Muttersprache, zu sprechen, sie mit allen Mitteln zu entfalten und zu pflegen, ist eine große Ehre und zugleich eine sehr große Verpflichtung. Wenn wir unsere Muttersprache entfalten, pflegen und bewahren, sollten wir stets daran denken, dass wir dies nicht vergeblich tun: Denn die ontologische Bestimmung der litauischen Sprache ist es, für die Seele eines jeden von uns eine tiefe Quelle des Seins und des lebendigen Seins zu sein. Wenn wir die litauische Sprache bewahren, wird auch das litauische Volk fortbestehen.

Die Flügel der Muttersprache, die nach den Gesetzen von Geburt und Natur aus unseren Schultern wachsen, sind leicht – und sie erheben unseren Geist bis in die höchsten Höhen des Geistes. Wenn es also einmal so scheint, als laste die Verantwortung für die Bewahrung der Muttersprache wie eine unerträglich schwere Bürde auf unseren Schultern, sollten wir uns an die Leichtigkeit der Flügel der litauischen Sprache erinnern, die uns in die Höhe tragen.

Eingereicht am 12. Juni 2017.

N A G L I S K A R D E L I S

Lehrstuhl für Philosophiegeschichte und Logik

Universität Vilnius

Universiteto g. 9/1, LT-01513 Vilnius, Lietuva

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