NAGLIS KARDELIS

Vilniaus universitetas

Axes de recherche: philosophie de l’Antiquité et du Moyen Âge, réflexion sur la philosophie classique dans la philosophie contemporaine, philosophie du langage, philosophie des sciences, philosophie de la religion, culture antique, littérature antique, langues anciennes, histoire des civilisations.

LES LÉGÈRES AILES DE LA LANGUE LITUANIENNE

AILES¹

AILES¹

NPour nous, Lituaniens, la langue maternelle n’est pas un lourd fardeau imposé par le destin sur nos épaules et nous courbant vers le sol comme une lourde pierre. Non: ce sont des ailes légères, qui nous élèvent plus haut que celles des autres langues que nous apprenons plus tard dans notre vie. Les ailes de la langue maternelle sont plus légères, car nous n’avons pas à les enfiler sur nos bras comme des avions: la nature elle-même nous les a données, elles nous poussent des épaules et, même lorsque nous nous élevons haut, elles ne fondent pas comme de la cire. C’est notre richesse innée: des ailes qui nous élèvent jusqu’aux hauteurs de l’esprit et nous emportent vers l’horizon le plus lointain.

Hélas, nous oublions le plus souvent que nous possédons ces merveilleuses ailes de l’esprit et nous traînons la langue maternelle à travers le champ de la vie comme une lourde pierre. Non seulement les gens ordinaires, accablés par le poids du quotidien, mais aussi les spécialistes de la langue et de l’écriture — ceux qui devraient voler grâce aux ailes de la langue — réfléchissent le plus souvent à la langue de manière trop prosaïque et instrumentale, affirmant que la langue n’est qu’un simple moyen de communication, puisque telle serait précisément sa fonction principale. Il est facile de comprendre combien une telle conception de la nature du langage est morne et superficielle, si l’on remarque que le mot « communication », issu du latin communicatio, « partage, échange, transmission, communication », révèle que la communication n’est qu’un partage formel de ce à quoi nous ne sommes pas mutuellement liés: c’est comme si l’on partageait quelque chose qui peut être utile, mais le partage de ces choses n’est que formel, sans lien spirituel ni engagement, que nous ne ressentons généralement pas lorsque nous communiquons simplement. Par ailleurs, reconnaître ou mettre excessivement l’accent sur la seule fonction cognitive, cognitive, du langage serait également trop réducteur: en limitant la signification du langage au seul domaine de la connaissance, nous

¹ Cet article a été publié dans la revue Metai, et des extraits en ont été lus lors du petit-déjeuner de la presse le 8 mai 2017. Acta Linguistica Lithuanica Le comité de rédaction estime qu’il convient également de publier ce texte dans une revue de linguistique.

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nous ne comprendrions pas correctement la nature du langage et n’évaluerions pas à sa juste valeur ces ailes de l’esprit pour l’individu et pour la nation.

En réfléchissant au langage d’un point de vue ontologique et en soulignant la nécessité d’en prendre conscience, nous ne parlons déjà plus simplement de communication — d’un échange fondé uniquement sur la transmission d’informations pures —, mais de communion, véritable plénitude de la communauté, communauté entre les êtres humains à un niveau qui nous engage dans tout notre être et dans toute l’étendue de notre identité spirituelle. C’est cette véritable communion spirituelle que l’on éprouve dans l’élément de la langue maternelle et dont témoignent, en termes discrètement sages et sans recourir à de complexes notions théoriques, les auteurs de l’ancienne littérature lituanienne ainsi que les poètes et prosateurs lituaniens contemporains. Mais je ne pense pas seulement aux écrivains: dans le cœur de chaque Lituanien, la compréhension du langage comme communion de nous tous dans la langue et comme champ de communion des significations qui nous rapproche tous est très vivante, très proche.

Notre vénérable philosophe Antanas Maceina a fait remarquer que chaque langue ouvre une perspective unique sur le monde, un angle de vue qui lui est propre — idée formulée pour la première fois par le philosophe de langue allemande et éminent penseur Wilhelm von Humboldt, puis développée par A. Maceina, qui a inauguré la tradition de la philosophie professionnelle de la langue lituanienne. C’est précisément par ses travaux consacrés à la philosophie de la langue lituanienne qu’A. Maceina a montré combien il est original et profondément fécond de réfléchir à la langue lituanienne d’un point de vue philosophique, en mettant en lumière la singularité de la perspective sur le monde qu’elle ouvre.

Mais cette fois, je voudrais réfléchir à une autre question, tout aussi liée à la philosophie: la proximité et l’éloignement que la langue maternelle nous révèle par rapport à la réalité non linguistique, située au-delà du langage, ainsi qu’à certains autres problèmes, particulièrement douloureusement actuels, liés au destin de la langue maternelle.

Je partirai de l’observation suivante: le langage est à la fois un organisme naturel (inné, issu de la nature) et culturel. Le lien entre le langage et la nature apparaît clairement chaque fois que nous prononçons l’expression lituanienne « langue maternelle », si chère et si précieuse à chacun de nous. Le caractère inné est une caractéristique essentielle de la langue maternelle. D’autant que le langage est aussi le milieu le plus universel où existent toutes les significations culturelles. L’unicité de la langue maternelle et, pourrait-on dire, son trait ontologique distinctif, vital pour l’existence de chaque être humain, tient au fait que la langue maternelle réunit, dans l’expérience de celui qui la parle, les dimensions naturelle et culturelle — et les réunit d’une manière dont aucune langue non maternelle ne serait capable, puisqu’elle n’entre dans notre monde que par la culture et à partir de la culture pure.

Cependant, il importe également de prendre conscience que tout ce que nous associons traditionnellement à la culture, à la création et au progrès culturels, mais aussi les réalités naturelles elles-mêmes, nous devons les considérer non pas tant comme des données de l’existence allant de soi que comme des tâches — comme ce que, reçu de la nature et possédé par nature, nous devons continuer à cultiver et à diffuser par nos propres efforts personnels,

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par l’application et un travail acharné, afin que les pousses de notre nature lituanienne s’épanouissent dans nos vies en fleurs merveilleuses de la culture lituanienne.

Le caractère naturel de la langue maternelle implique également qu’elle seule est capable de nous révéler l’absolue authenticité de l’expérience médiatisée par le langage et le naturel de la posture existentielle propre à chacun de nous. C’est précisément la langue maternelle, en tant que milieu universel où naissent et existent toutes les significations culturelles, qui seule peut nous donner le contexte ultime pour interpréter l’existence humaine et la réalité dans son ensemble, contexte qu’il est désormais impossible — et inutile — d’élargir davantage par quelque moyen que ce soit. En nous donnant ce contexte ultime pour interpréter la réalité entière et notre propre être, la langue maternelle nous confère, avec le naturel de notre posture existentielle, un sentiment de plénitude de l’être — un sentiment qu’aucune autre chose au monde ne saurait offrir. Nous pouvons considérer cet état unique de plénitude, accompagné d’un sentiment, comme le trait essentiel d’un être authentique accompli.

Lorsque nous réfléchissons à l’ontologie du langage, nous avons à l’esprit son lien philosophique avec l’être; toutefois, nous ne devons pas concevoir l’être comme un fardeau qui nous courberait vers le sol, ni comme la simple existence physique ou quelque vie humaine banale évoquant la végétation. Nous devons penser l’être véritable, pleinement accompli à tous égards ou orienté vers l’accomplissement, comme un mode de présence de l’être humain au monde qui ouvre un horizon des significations ultimes — un horizon qui, une fois atteint, ne nécessiterait aucun autre horizon, plus lointain, ni aucun autre contexte, plus vaste, pour expliquer le précédent, plus étroit. Le langage — et avant tout la langue maternelle — nous ouvre précisément une telle perspective sur notre être et notre conscience de nous-mêmes, qui nous donne pleinement sens, en réalisant les possibilités de notre perfectionnement spirituel jusqu’à leur limite téléologique ultime; c’est précisément pourquoi, au moment de l’accomplissement, nous éprouvons qu’un contexte plus vaste ne nous est plus nécessaire. Nous appelons cette expérience le bonheur, la plénitude.

Certes, d’une part, le contexte du langage est le monde entier, que nous percevons naturellement comme plus vaste que le langage et comme l’englobant en quelque sorte de l’extérieur; néanmoins, en adoptant un autre point de vue, nous pouvons constater que, sous un certain rapport, le langage lui-même — et en particulier la langue maternelle — constitue le contexte du reste du monde. Les limites du langage sont parfois plus vastes que celles du monde; il est donc capable de donner sens non seulement à notre existence, mais aussi au monde entier. La langue maternelle est la limite ultime de notre horizon de sens.

En réfléchissant au lien entre le langage et le monde, nous devons tenir compte de la dialectique de la nature et de la culture propre au langage, qui révèle que nous sommes capables de continuer à créer, par les efforts culturels conscients de notre esprit, la langue maternelle que nous possédons par nature et qui nous est naturellement donnée, et de nous en servir comme d’une arme puissante pour défendre notre être contre les invasions dépourvues de sens. Mais la langue maternelle peut-elle vraiment devenir notre arme? Essayons d’examiner cette question d’un peu plus près, en nous rappelant notre remarque précédente: c’est précisément la langue maternelle

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la langue nous donne la possibilité de nous rapprocher le plus possible du monde et, si nécessaire, de nous en éloigner le plus possible; de nous lier d’amitié avec lui au plus près et, si cela devient inévitable, de nous en aliéner le plus possible.

La langue est capable de nous rapprocher du monde lorsqu’il nous semble aimable et que nous désirons donc nous en approcher autant que possible. D’un autre côté, la langue peut nous éloigner du monde à une distance sûre lorsqu’il se manifeste sous des formes brutales et nous devient soudain antipathique. La poésie nous protège des châtiments du monde: le bouclier du mot poétique, dans les moments d’épreuve, nous accueille comme une nouvelle demeure chaleureuse, qui devient pour nous un nouveau monde et une nouvelle réalité. La langue maternelle, en particulier, nous permet de nous tenir à des distances très diverses du monde. Ainsi, elle permet de nous rapprocher de la réalité non verbale — la réalité des choses — plus que ne le fait aucune autre langue, car, lorsque nous prononçons les mots de notre langue maternelle, auxquels nous sommes habitués depuis l’enfance comme s’ils étaient des objets distincts appartenant au même monde réel et coïncidant entièrement avec les objets de la réalité non verbale qu’ils désignent, nous voyons dans nos pensées non plus des mots prononcés, mais les choses elles-mêmes.

Nous pourrions le dire de manière plus radicale: en prononçant les mots de notre langue maternelle, nous prononçons en réalité non pas ces mots, mais les choses mêmes qu’ils désignent. On pourrait dire que la langue maternelle nous permet de nous exprimer non pas au moyen de mots, mais au moyen des choses elles-mêmes: en prononçant, par exemple, le mot « arbre », auquel nous sommes habitués depuis l’enfance au point de ne plus le remarquer et de l’identifier instinctivement à la chose vivante qu’il désigne — l’arbre —, nous voyons aussitôt dans nos pensées ou notre imagination un arbre, et non le mot « arbre ». En prononçant n’importe quel nom dans notre langue maternelle, nous voyons aussitôt dans notre imagination la chose qui se trouve au-delà de ce nom et qu’il désigne. Les mots prononcés dans notre langue maternelle nous ouvrent l’accès à la compréhension la plus authentique qui soit de la réalité non humaine, telle qu’elle est possible à l’être humain. Lorsque nous parlons une autre langue, qui n’est pas notre langue maternelle, la distance qui nous sépare des choses non humaines et du monde non humain tout entier qu’elles composent demeure toujours plus grande. En prononçant des mots d’une langue étrangère, nous ne parvenons pas à nous rapprocher du monde non humain autant que nous le souhaiterions.

D’un autre côté, nous pouvons envisager la langue comme le milieu de la création poétique. De même qu’aucune poésie n’est généralement possible sans langue, de même, en vérité, la poésie authentique est impossible sans langue maternelle. Les poètes composent souvent non seulement dans leur langue maternelle, mais aussi dans diverses langues étrangères; pourtant, les intuitions poétiques les plus profondes et les nuances affectives les plus subtiles ne se révèlent véritablement qu’en prononçant les mots de la langue maternelle. Le monde de la poésie est véritablement très singulier et ne ressemble à aucun autre: Josif Brodsky et Tomas Venclova ont remarqué à plusieurs reprises, avec perspicacité, que les mondes de la langue et de la poésie sont absolument autonomes, voire autarciques. Les mots sont capables de créer une réalité alternative, susceptible de faire contrepoids au monde « réel » qui, à tel ou tel moment de la vie, surtout lorsque surviennent de rudes épreuves, se révèle souvent déplaisant, pénible, brutal et repoussant. Si le monde nous révolte, nous pouvons nous retirer dans un autre monde, alternatif, que la poésie nous offre.

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Ainsi, chaque fois qu’une nécessité existentielle nous pousse à nous éloigner du monde à une distance sûre pour nous retirer dans un autre monde, alternatif, nous pouvons de nouveau nous tourner vers notre langue maternelle. La poésie écrite dans une langue autre que la langue maternelle, faute de l’authenticité propre à la poésie écrite dans la langue que la nature elle-même nous a donnée, n’est plus capable de créer une alternative aussi radicale et aussi autonome sur le plan ontologique au monde existant; elle ne peut donc pas nous éloigner autant que nous le souhaiterions du monde qui s’est révélé à nous sous des formes brutales.

Il est très important de comprendre la langue comme un organisme vivant, en croissance constante. Pour mieux comprendre le lien entre la nature de la langue et les capacités de croissance qui lui sont propres, il convient de noter que, pour les Grecs anciens, la nature elle-même n’était pas conçue de façon statique et chosifiée, comme une donnée figée dans son évolution et achevée pour toujours, mais comme un processus — à la fois comme un processus de croissance et comme un résultat de la croissance, qui se renouvelle constamment au cours même du processus de croissance. Notons que le nom grec phus, « nature », est formé à partir de la racine phu-, qui a également servi à former le verbe grec phūō, « faire croître », ainsi que sa forme passive phuomai, « être élevé; croître ». Au demeurant, nous reconnaissons cette même racine indo-européenne dans le verbe lituanien būti, « être », et le nom būtis, « l’être »: c’est un élément particulièrement important à garder à l’esprit lorsque nous réfléchissons à l’ontologie de la langue et à ses fondements ontologiques.

Ainsi, la sagesse même de la langue nous enseigne que la sémantique de la croissance est très importante pour penser la nature de toute chose, y compris celle de la langue. La langue est un organisme vivant qui traverse les millénaires, et chaque mot est un impressionnant fossile vivant, porteur non pas simplement d’une histoire de quelques millénaires, mais d’une histoire ininterrompue d’évolution vivante vieille de plusieurs millénaires. Bien que la langue lituanienne n’existât pas encore à l’époque où apparurent les racines indo-européennes, celles-ci ont été remarquablement préservées dans les mots lituaniens, comme si elles y avaient été conservées par quelque méthode de paléontologie linguistique. Nous devons concevoir les mots particulièrement archaïques de notre langue maternelle non seulement comme des organismes de nature linguistique ayant déjà achevé leur croissance, témoins d’un certain résultat de la pensée et de sa mise en forme linguistique — et moins encore comme la roche d’une masse linguistique autrefois brûlante et fluide, semblable au magma, désormais refroidie et pétrifiée en pierre dure —, mais aussi comme des êtres qui continuent de croître et que nous faisons tous croître encore. Les mots de la langue maternelle, qui continuent à croître et que nous faisons croître à leur tour en tant qu’organismes singuliers de nature linguistique, nous obligent, par leur vitalité toujours vibrante, à les défendre et à les préserver. Tous ensemble, ils se dressent devant nous comme un seul corps linguistique vivant, nous exhortant avec force à continuer d’enrichir notre langue maternelle, car elle n’est ni morte ni définitivement achevée par nos ancêtres: elle croît et se développe sans cesse, s’élevant comme un puissant chêne de l’esprit lituanien.

La langue se caractérise par une dialectique complexe entre statique et dynamique. Si nous considérons la langue du point de vue de son système, de sa coupe synchronique, nous sommes certes contraints de la concevoir comme statique; toutefois, nous ne devons pas oublier que cette

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La fixation statique de l’évolution de la langue, qui nous oblige à regarder non pas le tronc vivant du chêne que constitue une langue en pleine croissance, mais telle ou telle section transversale de son tronc coupé (bien entendu, coupé non pas dans la réalité, mais dans les pensées d’un théoricien du langage), laquelle ne fixe qu’une seule coupe synchronique du système linguistique, est par essence une opération purement instrumentale, qui facilite la compréhension théorique des processus langagiers réels, mais qui, en soi, a peu à voir avec la réalité même de la langue. La langue considérée comme un système synchronique statique est plutôt une idéalisation théorique abstraite que quelque chose qui existe véritablement dans la réalité, car, comme nous l’avons déjà dit, la langue est par nature davantage dynamique que statique. En outre, il faut penser la langue, et particulièrement la langue maternelle, non seulement du point de vue de la langue en tant qu’objet d’analyse théorique, mais aussi du point de vue du sujet parlant. D’une part, la langue croît pour ainsi dire d’elle-même: dans une certaine mesure, ce n’est pas nous qui la faisons croître, mais elle qui nous fait croître, et nous ne parlons pas tant la langue qu’elle ne parle à travers nous (aussi paradoxal que cela puisse paraître). D’autre part, en regardant les choses sous un autre angle, il faut reconnaître que, d’un certain point de vue, chacun de nous est créateur et cultivateur de sa langue maternelle, et n’a pas le droit de se soustraire à ce travail difficile, mais très noble. Ainsi, même si elle croît pour ainsi dire d’elle-même, la langue a néanmoins son cultivateur: non pas un individu isolé, mais l’ensemble des nations en tant que sujet collectif de la culture de la langue, ce qui n’empêche nullement de conclure que nous pouvons et devons tous contribuer à la culture de notre langue maternelle — car, après tout, chacun de nous, en tant qu’individu responsable, est le cultivateur de sa langue maternelle.

Nous sommes responsables de mots dont les racines ont au moins six ou sept mille ans — il ne s’agit là que d’une estimation approximative de leur âge, car l’indoeuropéistique est capable de reconstituer un horizon temporel d’environ cette ampleur. Ainsi, lorsque nous regardons le ciel étoilé, nous voyons une lumière qui a quitté son étoile il y a plusieurs milliers d’années, si la distance jusqu’à cette étoile est de plusieurs milliers d’années-lumière. Nous nous émerveillons devant les arbres immenses qui prospèrent dans des contrées anciennes — séquoias, cryptomérias et pins vigoureux — et qui ont déjà plusieurs milliers d’années; nous avons du mal à croire qu’en dépit de leur âge incroyable, ils sont toujours vivants et continuent de croître. Pourtant, nous avons du mal à saisir, ou ne remarquons tout simplement pas par myopie, que les mots lituaniens sont tout aussi anciens et tout aussi vivants, et qu’ils constituent le patrimoine spirituel de chacun de nous, que nous devons désormais cultiver nous-mêmes pour l’avenir, pour les générations futures. Et ce sont précisément eux — les mots millénaires de la langue maternelle — qui nous insufflent le souffle vital de notre nature, dont respiraient aussi nos lointains ancêtres.

Les mots de la langue maternelle sont indispensables: ils nous donnent l’horizon ultime du sens, un horizon qui n’a pas besoin d’être élargi, ainsi que le contexte le plus vaste d’interprétation de la réalité, qui n’a pas besoin d’un contexte encore plus large pour l’expliquer. La langue délimite les frontières de notre être authentique et définit le contour de notre identité. Étant la propriété de toute la communauté linguistique,

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elle est également le plus grand bien personnel de chacun de nous. Cette dialectique entre la dimension communautaire et la dimension personnelle de la langue est elle aussi très importante: car la langue ne se contente pas d’exprimer des pensées abstraites, que l’on peut clairement saisir par l’esprit et transmettre avec précision — communiquer — aux autres membres de la communauté linguistique; elle ne se contente pas non plus de désigner par des mots concrets des référents physiques familiers, que l’on peut percevoir par les sens; elle exprime aussi les nuances les plus subtiles des sentiments, que nous ne sommes plus capables de nous transmettre les uns aux autres par aucun autre moyen — non linguistique. Bien entendu, nous ne sommes pas capables de ressentir directement les sentiments d’autrui (ou, pour le dire plus exactement, quoique de façon pas tout à fait correcte, de ressentir les sentiments d’autrui sans que ceux-ci soient médiatisés par le langage ressentir): nous pouvons seulement observer de l’extérieur une personne éprouver des sentiments, tandis que le sentiment de l’autre nous demeure inaccessible à l’expérience directe. Pourtant, lorsqu’une personne parle, surtout dans sa langue maternelle, elle nous communique ces sentiments — et pas seulement au sens ordinaire du terme: elle les partage avec nous, pourrait-on dire, par une mystérieuse communion des sentiments, nous transmettant au moins en partie l’expérience de sa propre douleur et de sa joie, du manque de sens et de la plénitude de sens qu’elle éprouve. Ainsi, la langue est un moyen non seulement de communication (de communication informationnelle ordinaire), mais aussi de sympathie, pourrait-on dire, de partage des sentiments, de communion des sentiments.

C’est là une fonction extrêmement importante de la langue; à cet égard, elle est un phénomène unique dans toute la réalité. Le caractère paradoxalement unique de la langue maternelle tient au fait que, tout en étant communautaire, propriété et bien commun de toute la communauté linguistique, elle est également le bien personnel le plus précieux de chacun de nous. Je ne pense pas me tromper en affirmant que la langue lituanienne est à la fois le plus grand bien commun de l’ensemble du peuple lituanien et le plus grand bien personnel de chaque Lituanien. Dans le domaine de l’esprit, les possibilités de la langue sont infinies. Chaque langue comprend une multitude de mots, lesquels ont eux-mêmes de nombreux sens et une infinité de nuances de sens encore plus subtiles; celles-ci peuvent à leur tour être perçues de manière très différente par des personnes parlant la même langue maternelle, et plus encore par des membres de communautés qui utilisent toutes les autres langues et tentent de parler des langues étrangères et d’appréhender leur propre existence dans le langage. Les diverses relations culturelles et associations sémantiques édifient un monde linguistique extraordinairement diversifié; cette diversité lui permet de rendre parfaitement les contours de notre âme, en exprimant notre essence la plus profonde et notre identité authentique. En même temps, ce monde linguistique nous permet de communiquer nos pensées et nos sentiments à d’autres personnes — voire de partager avec elles un sens commun et la plénitude d’un être vécu ensemble, d’une existence pleine de sens: en parlant une langue, et surtout notre langue maternelle, nous devenons participants d’une mystérieuse communion dans le sens et plénitude de la communion — communion du sens et communion de la plénitude.

Lorsque nous réfléchissons à la philosophie du langage, nous ne devons pas penser que des questions théoriques de ce genre ne concernent que les philosophes et les linguistes. Non: les réflexions philosophiques sur la nature de la langue maternelle et son développement futur devraient importer à toute la communauté linguistique, à tous les membres de la nation, et en particulier aux responsables politiques, à

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sur les épaules desquels repose le très lourd fardeau de la responsabilité envers l’avenir de la nation, l’avenir de la langue et l’avenir de la littérature écrite dans la langue maternelle. Enfin, le fardeau de la responsabilité non seulement du bien-être des individus, mais aussi de la création et de la préservation des repères de sens existentiel de toute la nation. Entendant constamment que le lituanien est la langue des serfs, la langue des moujiks, ou qu’il ne possède pas de termes permettant d’exprimer des concepts scientifiques complexes; sans cesse contraints d’écouter les injonctions adressées aux chercheurs en sciences humaines de rédiger dans des langues étrangères ritmus des textes scientifiques — de les créer, ou, pour reprendre le jargon administratif, de les gaminti (comme dans quelque usine de langue scientifique) afin de produire la prétendue prestižine moksline produkcija destinée à être publiée dans des revues prestižiniuose éditées à l’étranger, nous, chercheurs lituaniens en sciences humaines, n’avons pas le droit de nous taire, car cette position des bureaucrates de la science à l’égard de la nation — osons le reconnaître — est traîtresse et même criminelle; on ne devrait d’ailleurs pas leur confier le droit d’éduquer et d’enseigner aux chercheurs.

À ce propos, il convient de rappeler que la nature profonde et l’essence innée des sciences humaines sont liées aux prasmėmis — à leur naissance, à leur compréhension, à leur interprétation et au partage de celles-ci. Et c’est là la ligne de partage fondamentale entre les sciences humaines et les sciences de la nature: ces dernières, en s’appuyant sur des faits empiriques, rendent physiquement possible notre existence sur cette terre, tandis que les sciences humaines devraient garantir que notre existence soit non seulement physiquement possible, mais aussi porteuse de sens. Ainsi, les sciences humaines parlent de tout autre chose: de la découverte, de la création et de la préservation de l’horizon du sens de l’être, ainsi que des conditions qui rendent possible cette découverte et cette préservation.

Humanitarika operuoja prasmėmis, o ne nuogais faktais. Tiesa, ir humanitariniuose moksluose neretai turime reikalą su faktais, bet jie niekada netampa – ar bent jau neturėtų tapti – saviksl<u>i</u>u dalyku, išimdami svarbūs tik tiek, kiek prisideda prie prasmės paieškų. Nuogo empirinio fakto statusas humanitarikoje visiškai kitas nei gamtos moksluose, kuriems rūpi sužinoti tikslias konstantų vertes, konkrečius fizinių, cheminių bei kitokių gaminių būsenų parametrus ir apskritai daugybę įvairiausių empirinių faktų, itin svarbių technologijoms kurti, o technologijos, kaip visi puikiai žinome, teikia apčiuopiamą praktinę naudą. Humanitarikoje faktai tėra antrinės svarbos dalykas – jokios praktinės naudos jie neteikia, jų neįmanoma panaudoti technologijoms kurti, be to, pats savaime, iki bandymų juos interpretuoti, šie faktai nieko nesako apie prasmę, o juk būtent ji ir rūpi – ar privalėtų rūpėti – humanitariniams mokslams.

Car la date de naissance et de décès d’un écrivain, ou celle à laquelle il a écrit telle ou telle œuvre, n’est pas si importante: l’essentiel réside dans les significations qui s’ouvrent dans son œuvre et qui, à certains moments de notre vie, pour diverses raisons personnelles, peuvent soudain se révéler à chacun de nous comme existentielles et capitales, puis résonner dans notre âme des dizaines d’années après la lecture de l’œuvre. Et ces significations ne peuvent être produites d’aucune autre manière: uniquement dans la langue maternelle. En écrivant

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non seulement les textes littéraires eux-mêmes, mais aussi des ouvrages scientifiques consacrés aux œuvres littéraires créées dans la langue maternelle, il est déjà impossible, dans d’autres langues — qui ne sont pas les langues maternelles —, de restituer adéquatement, sans perdre des nuances essentielles de sens et de signification, les réflexions scientifiques visant à reconstituer l’horizon de sens des textes analysés.

Il est impossible d’écrire dans une langue étrangère un texte scientifique véritablement bon, qu’il porte sur la littérature de fiction créée dans la langue maternelle ou sur une philosophie authentique, issue de ses propres racines — à plus forte raison d’y développer une pensée philosophique originale.

Pour revenir à la réflexion sur la langue, il convient de rappeler la dialectique de la nature et de la culture, ainsi que l’hypothèse de l’innéité des capacités linguistiques: selon cette hypothèse, chaque nouveau-né « acquiert » pour ainsi dire spontanément la langue maternelle de ses parents et l’« implante » en lui. Nous voyons ici un lien manifeste entre nature et culture: ce qui nous a été donné dès le départ non pas culturellement, mais plutôt biologiquement, accordé, pour ainsi dire, par la nature biologique même de l’être humain, doit ensuite — au stade de la vie consciente — être achevé par des efforts culturels actifs, par une culture vigoureuse de la culture. J’entends par là la langue maternelle comme don prigimtine qui, une fois que nous sommes devenus tôt ou tard des êtres humains conscients, doit se muer en tâche kultūrine. C’est pourquoi une tâche essentielle pour nous tous, chercheurs en sciences humaines — je dirais même notre responsabilité directe et une question de dignité — consiste à expliquer aux responsables politiques et aux bureaucrates de la science qu’écrire des ouvrages scientifiques dans les domaines des sciences humaines n’est pas la même chose qu’écrire des textes de sciences naturelles.

Dans les sciences de la nature, les faits sont non seulement bien plus importants que dans les sciences humaines: ils sont avant tout impersonnels. Ils ne désignent en rien un lieu particulier où vit tel ou tel peuple, ni l’identité nationale et les champs de signification qui lui sont associés; ils sont donc kosmopolitiškai universalūs. En revanche, pour les significations culturelles interprétées par les chercheurs en sciences humaines — même celles qui sont universelles et importantes « cosmopolitiquement » —, le vieta où elles sont instituées compte toujours; à cet égard précisément, toutes les significations sont inévitablement lokalios. Toutes les significations culturelles, même celles qui acquièrent ensuite une portée universelle, naissent et existent d’abord comme significations lokalios, instituées à un moment donné par des communautés culturelles particulières vivant dans des lieux géographiques précis.

Seule la langue maternelle est suffisamment sensible, sur le plan culturel, à la localité des significations instituées et capable de transmettre ce que l’on pourrait appeler une « sagesse du lieu » singulière. Une fois cela compris, il devient évident qu’écrire un bon ouvrage de physique, de chimie ou de biologie moléculaire est une tâche entièrement différente — d’une autre nature, d’un autre type et d’une autre finalité culturelle — de celle qui consiste à écrire un bon texte scientifique sur n’importe quel objet des sciences humaines. Cette conclusion paraît évidente, ne serait-ce qu’au vu du fait que certaines intuitions plus subtiles du chercheur en sciences humaines — notamment celles liées au lieu même où elles sont instituées et qui transmettent une « sagesse du lieu » — ne pourront jamais être convenablement exprimées dans quelque langue étrangère que ce soit.

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Lorsque les bureaucrates et les responsables politiques nationaux de la recherche comprendront enfin la différence fondamentale entre les humanités et les sciences naturelles, la pratique brutale consistant à bannir le lituanien de presque toutes les disciplines prendra peut-être fin, elle qui pousse les chercheurs lituaniens en sciences humaines vers les marges d’un exil spirituel ou virtuel artificiellement construit. La poursuite aveugle de l’internationalisation, imposée brutalement sans la moindre prévision stratégique plus organique quant à la manière de mener tel ou tel programme scientifique, risque d’avoir des conséquences tragiques pour la culture nationale. Les significations se perdent, et les chercheurs, en rédigeant leurs textes dans d’autres langues, n’imposent pas les leurs. Et comment, disons, nos descendants évalueront-ils dans cent ou deux cents ans notre contribution à la culture lituanienne? Nous pouvons, par exemple, contempler aujourd’hui avec fierté la littérature lituanienne du XVIe siècle, qui paraît très impressionnante comparée aux écrits produits aux XVIe ou XVIIe siècles. Nous pouvons admirer les auteurs qui ont créé cette littérature et les prendre pour modèles. Mais que nous diront nos descendants, lorsqu’ils découvriront quantité de textes scientifiques relevant des humanités, rédigés dans des langues étrangères selon la mode de l’époque, mais formulés dans une langue plutôt rudimentaire, comme dépourvue d’inspiration et présentant des déchirures, voire des lézardes, bien visibles dans la trame du sens? En pensant à nous, ils demanderont sans doute: où sont leurs textes lituaniens (autrement dit, les nôtres)? Quelle est leur contribution à la culture mondiale?

Les choses sont loin d’être telles qu’on me le faisait autrefois croire: la langue nationale n’ouvrirait que sur certains aspects formels, insignifiants du point de vue du contenu. À cette époque, on répétait sans cesse, avec une insistance agaçante: la culture internationale est internationale par son contenu et nationale par sa forme. Mais ce n’est certainement pas le cas: chaque langue ouvre des horizons de sens qu’aucune autre langue n’est en mesure d’ouvrir. Chaque langue est comme un sentier qui permet de gravir la montagne du sens. Cette montagne possède de nombreux sommets, et chacun d’eux ne peut être atteint qu’en empruntant l’unique sentier d’une langue particulière. L’un de ces sentiers, qui mène à un sommet de la montagne du sens comme réservé à lui seul, est précisément celui de la langue lituanienne: ce sommet ne peut être atteint que par le chemin de cette seule langue. On peut aussi le dire autrement: certains contenus scientifiques, philosophiques et même les plus ordinaires de la vie quotidienne ne peuvent être pensés ni exprimés autrement qu’en lituanien. Et, de fait, en gravissant l’unique sentier de la langue lituanienne, il est possible de découvrir et de révéler aux autres des intuitions philosophiques singulières qu’il est vraiment impossible de trouver en empruntant les sentiers d’autres langues pour gravir la montagne du sens évoquée. La langue maternelle lituanienne nous permet d’apercevoir des horizons de sens que nous ne pourrions voir en regardant avec les yeux d’autres langues.

Nous avons donc tous une très lourde responsabilité envers notre langue maternelle. Elle incombe non seulement aux enseignants, qui se sont toujours imposés comme des exemples de conscience pour les autres spécialistes des humanités, mais aussi à l’ensemble de la communauté universitaire. Et, bien sûr, aux responsables de la politique linguistique: car nous ne parlons pas simplement des succès ou

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Lengvi lietuvių kalbos sparnai

des échecs de notre État, mais de la survie de notre peuple, de la continuité de sa vie.

Parler le lituanien, sa langue maternelle, le faire croître et le cultiver par tous les moyens, est un grand honneur et, en même temps, une très lourde obligation. Et, en faisant croître, en cultivant et en protégeant notre langue maternelle, souvenons-nous toujours que nous ne le faisons pas en vain: la vocation ontologique du lituanien est d’être, pour l’âme de chacun d’entre nous, une source profonde de l’être et de la vitalité de l’existence. Si nous préservons la langue lituanienne, le peuple lituanien lui-même survivra.

Les ailes de la langue maternelle, qui poussent de nos épaules selon les lois de la naissance et de la nature, sont légères — et elles élèvent notre esprit jusqu’aux hauteurs de l’esprit. Ainsi, chaque fois qu’il nous semblera que la responsabilité de préserver notre langue maternelle pèse sur nos épaules comme un fardeau insupportablement lourd, souvenons-nous de la légèreté des ailes de la langue lituanienne, qui nous portent vers les hauteurs.

Reçu le 12 juin 2017.

N A G L I S K A R D E L I S

Filosofijos istorijos ir logikos katedra

Vilniaus universitetas

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Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

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