NAGLIS KARDELIS

Vilniaus universitetas

Onderzoeksgebieden: antieke en middeleeuwse filosofie, reflectie op de klassieke filosofie in de hedendaagse filosofie, taalfilosofie, wetenschapsfilosofie, godsdienstfilosofie, antieke cultuur, antieke literatuur, oude talen, geschiedenis van beschavingen.

LICHTE LITOUWSE TAAL-

VLEUGELS¹

VLEUGELS¹

Wij, Litouwers, ervaren onze moedertaal niet als een zware last, door het lot op onze schouders gelegd en ons als een zware steen naar de grond buigend. Nee — het zijn lichte vleugels, vleugels die ons hoger tillen dan die van andere talen die we later in ons leven leren. De vleugels van de moedertaal zijn lichter, omdat we ze niet als vliegtuigen om onze armen hoeven te doen — ze zijn ons door de natuur zelf gegeven en groeien uit onze schouders; wanneer we hoog opstijgen, smelten ze niet als was. Dit is onze natuurlijke rijkdom: vleugels die ons naar de hoogten van de geest voeren en ons langs de verste horizon dragen.

Helaas vergeten we meestal dat we deze prachtige vleugels van de geest hebben, en slepen we onze moedertaal als een zware steen over het veld van het leven. Niet alleen gewone denkers, gebukt onder de last van het dagelijks bestaan, maar ook mensen die zich wetenschappelijk met taal en schrift bezighouden — degenen die op de vleugels van de taal zouden moeten vliegen — denken meestal al te alledaags en instrumenteel over taal. Zij stellen dat taal eenvoudigweg een communicatiemiddel is, omdat dat nu eenmaal haar voornaamste functie zou zijn. Hoe treurig en oppervlakkig zo’n voorstelling van de aard van taal is, wordt duidelijk wanneer we bedenken dat het woord ‘communicatie’, afkomstig van het Latijnse communicatio (‘delen, met elkaar omgaan, overdragen, overbrengen’), laat zien dat communicatie slechts een formele uitwisseling is van datgene waartoe we elkaar niet verplicht zijn: het is alsof men iets deelt dat nuttig kan zijn, maar men deelt zulke dingen louter formeel, zonder de geestelijke verbondenheid en verplichting die we bij zomaar communiceren meestal niet voelen. Overigens zou het ook te beperkt zijn om alleen de cognitieve, cognitieve functie van taal te erkennen of al te sterk te benadrukken: door de betekenis van taal uitsluitend tot het domein van de kennis te beperken, …

¹ Dit artikel werd gepubliceerd in het tijdschrift Metai, en fragmenten ervan werden voorgelezen tijdens het persontbijt op 8 mei 2017. Acta Linguistica Lithuanica is van mening dat deze tekst ook in een taalkundig tijdschrift gepubliceerd behoort te worden.

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

11

NAGLIS KARDELIS

we zouden de aard van de taal niet goed begrijpen en de waarde van deze vleugels van de geest voor het individu en het volk niet naar behoren inschatten.

Wanneer we over taal nadenken vanuit ontologisch perspectief en het belang van haar bewustwording benadrukken, spreken we niet zomaar over communicatie – over uitwisseling die uitsluitend berust op het overbrengen van zuivere informatie, maar over communie – ware en volledige verbondenheid, de verbondenheid tussen mensen op een niveau dat ons met heel ons wezen en de volledige omvang van ons geestelijk zelf verplicht. Dit is de ware geestelijke verbondenheid die wordt ervaren in het element van de moedertaal, waarover auteurs uit de oude Litouwse literatuur en hedendaagse Litouwse dichters en prozaschrijvers in stilzwijgend wijze woorden getuigen, zonder ingewikkelde theoretische begrippen. Maar ik denk niet alleen aan schrijvers – in het hart van iedere Litouwer leeft heel sterk en vertrouwd het besef van taal als de taal van onze communie en het veld van betekenisvolle verbondenheid dat ons allen nader tot elkaar brengt.

Onze vermaarde filosoof Antanas Maceina heeft opgemerkt dat elke taal een uniek perspectief op de wereld ontsluit, een eigen gezichtspunt van waaruit de wereld wordt gezien – deze gedachte werd voor het eerst verwoord door de filosoof van de Duitse taal, de vooraanstaande denker Wilhelm von Humboldt, en later verder uitgewerkt door A. Maceina, die de traditie van de professionele Litouwse taalfilosofie in gang zette. Juist A. Maceina liet in zijn werken over de filosofie van de Litouwse taal zien hoe oorspronkelijk en diepgaand men vanuit filosofisch perspectief over de Litouwse taal kan denken, en bracht zo het unieke karakter van het wereldbeeld dat de Litouwse taal ontsluit aan het licht.

Maar ditmaal wil ik nadenken over iets anders, dat niet minder met filosofie te maken heeft: over de nabijheid en afstand tot de niet-talige werkelijkheid buiten de taal die de moedertaal ons laat zien, en ook over enkele andere, bijzonder schrijnend actuele problemen die verband houden met het lot van de moedertaal.

Ik begin met de opmerking dat taal tegelijk een natuurlijk (aangeboren, natuurlijk) en cultureel organisme is. De band tussen taal en de natuur wordt telkens duidelijk wanneer we de Litouwse woordcombinatie ‘moedertaal’ uitspreken, die ons allemaal zo dierbaar en kostbaar is. Aangeborenheid is een wezenlijk kenmerk van de moedertaal. Temeer daar taal ook het universeelste medium is waarin alle culturele betekenissen bestaan. Het unieke en, zouden we kunnen zeggen, uitzonderlijke ontologische kenmerk van de moedertaal, dat van levensbelang is voor het bestaan van ieder mens, is dat de moedertaal in de ervaring van degene die haar spreekt de natuurlijke en culturele dimensies met elkaar verbindt – op een manier waarop geen enkele niet-moedertaal dat zou kunnen, want die komt onze wereld alleen vanuit de zuivere cultuur en uitsluitend via de cultuur binnen.

Tegelijk is het echter belangrijk te beseffen dat we niet alleen alles wat we traditioneel met cultuur, culturele schepping en culturele vooruitgang verbinden, maar ook de zaken van de natuur zelf niet zozeer als vanzelfsprekende bestaansgaven moeten beschouwen, maar als opdrachten: als datgene wat we, hoewel we het uit de natuur en van nature hebben ontvangen, met onze eigen persoonlijke inspanningen verder moeten cultiveren en verspreiden,

12

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengi lietuvių kalbos sparnai

door ondernemingszin en onvermoeibaar werk, opdat de kiemen van de Litouwse natuur in ons leven tot prachtige bloemen van de Litouwse cultuur mogen uitgroeien.

Het natuurlijke karakter van de moedertaal brengt ook mee dat zij als enige in staat is ons de absolute authenticiteit te ontsluiten van de taalkundig bemiddelde ervaring, evenals de natuurlijkheid van ieders persoonlijke existentiële houding. Juist de moedertaal, als universeel medium waarin alle culturele betekenissen ontstaan en bestaan, is als enige in staat ons de uiteindelijke context te bieden voor de interpretatie van het menselijk bestaan en de gehele werkelijkheid, een context die niet verder kan – en niet hoeft te – worden uitgebreid met welk middel dan ook. Door ons deze uiteindelijke context te bieden voor de interpretatie van de gehele werkelijkheid en ons eigen bestaan, schenkt de moedertaal ons, samen met de natuurlijkheid van onze existentiële houding, ook het gevoel van de volheid van het zijn – een gevoel dat geen enkel ander ding ter wereld kan schenken. Deze unieke, door een gevoel begeleide toestand van vervulling kunnen we beschouwen als een wezenlijk kenmerk van een vervuld, authentiek bestaan.

Wanneer we nadenken over de ontologie van taal, hebben we de filosofische band tussen taal en zijn voor ogen. Maar zijn moeten we niet opvatten als een zijn waarvan de last ons naar de aarde buigt, noch als louter fysiek bestaan of een of ander banaal, vegeterend leven: het ware, in alle opzichten volledige, vervulde of naar vervulling leidende zijn moeten we denken als een manier waarop de mens in de wereld bestaat en die een horizon van uiteindelijke betekenissen ontsluit – een horizon waarvoor geen andere, nog verder gelegen horizon en geen andere, bredere context nodig zou zijn om de beperktere context te verklaren. Taal – en vooral de moedertaal – opent voor ons juist zo’n perspectief op ons bestaan en zelfbewustzijn dat ons volledig en ten volle betekenis geeft, doordat het de mogelijkheden van onze geestelijke ontwikkeling verwezenlijkt tot aan onze uiteindelijke teleologische grens; daarom voelen we op het ogenblik van vervulling dat we geen bredere context meer nodig hebben. Dat gevoel noemen we de ervaring van geluk, van volheid.

Enerzijds is de context van taal de hele wereld, die we van nature als groter dan de taal beschouwen en als het ware van buitenaf om haar heen zien liggen. Toch kunnen we, wanneer we er vanuit een iets ander perspectief naar kijken, vaststellen dat de taal zelf – vooral de moedertaal – in zekere zin de context is van de rest van de wereld. De grenzen van taal zijn soms ruimer dan die van de wereld; daarom kan taal niet alleen ons bestaan, maar ook de hele wereld betekenis geven. De moedertaal is de uiteindelijke grens van onze betekenisvolle horizon.

Wanneer we nadenken over de relatie tussen taal en wereld, moeten we rekening houden met de dialectiek van natuur en cultuur die eigen is aan taal en die laat zien dat we de moedertaal, die we van nature hebben, van nature verder kunnen vormgeven door bewuste culturele inspanningen van onze geest en haar kunnen inzetten als een machtig wapen waarmee we ons eigen bestaan verdedigen tegen de zinloosheid van invasies. Maar kan de moedertaal werkelijk ons wapen worden? Laten we deze vraag wat uitvoeriger onderzoeken en daarbij terugdenken aan onze eerdere opmerking dat juist de moedertaal

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

13

NAGLIS KARDELIS

taal stelt ons in staat ons zo dicht mogelijk bij de wereld te begeven en, indien nodig, ons zo ver mogelijk van haar te verwijderen; zo hecht mogelijk bevriend te raken met de wereld en, als dat onvermijdelijk wordt, ons zo veel mogelijk van haar te vervreemden.

Taal kan ons dichter bij de wereld brengen wanneer die ons dierbaar lijkt en wij daarom verlangen haar zo dicht mogelijk te naderen. Anderzijds kan taal ons op veilige afstand van de wereld houden wanneer die, nadat zij zich in brute gedaanten heeft geopenbaard, ons plotseling tegenstaat. Tegen de straffen van de wereld beschermt poëzie ons: het schild van het poëtische woord, dat ons op momenten van beproeving opvangt als een nieuw, behaaglijk thuis, dat voor ons een nieuwe wereld en een nieuwe werkelijkheid wordt. Vooral de moedertaal stelt ons in staat op zeer uiteenlopende afstanden van de wereld te verkeren. Zo maakt zij het mogelijk dichter bij de niet-menselijke werkelijkheid — de werkelijkheid van de dingen — te komen dan welke andere taal ook, omdat wij, wanneer we woorden uit onze moedertaal uitspreken waaraan we van jongs af aan gewend zijn alsof het afzonderlijke voorwerpen uit diezelfde werkelijke wereld zijn, die volledig samenvallen met de niet-menselijke werkelijkheidsdingen die ze benoemen, in onze gedachten niet langer vermeende woorden zien, maar de dingen zelf.

We zouden het radicaler kunnen zeggen: wanneer we woorden uit onze moedertaal uitspreken, spreken we in feite niet die woorden uit, maar de dingen zelf die ermee worden benoemd. Je zou kunnen zeggen dat de moedertaal ons in staat stelt niet met woorden, maar met de dingen zelf te spreken — wanneer we bijvoorbeeld het woord ‘boom’ uitspreken, waaraan we van jongs af aan zo gewend zijn dat we het zelf niet meer opmerken en het daardoor instinctief vereenzelvigen met het levende ding dat het benoemt — de boom — zien we in onze gedachten of verbeelding onmiddellijk een boom, en niet het woord ‘boom’. Wanneer we een naam uit onze moedertaal uitspreken, zien we in onze verbeelding onmiddellijk het ding dat erachter ligt en dat ermee wordt benoemd. De woorden van de moedertaal openen voor ons het meest authentieke inzicht in de niet-menselijke werkelijkheid dat voor een mens überhaupt mogelijk is. Wanneer we een andere taal spreken — niet onze moedertaal — blijft de afstand tot de niet-menselijke dingen en de gehele niet-menselijke wereld die daaruit is samengesteld altijd groter. Wanneer we woorden uit een vreemde taal uitspreken, zijn we niet in staat de niet-menselijke wereld zo dicht te naderen als we zouden willen.

Anderzijds kunnen we taal beschouwen als het medium van poëtische schepping. Zoals er überhaupt geen poëzie mogelijk is zonder taal, zo is ook werkelijk authentieke poëzie onmogelijk zonder moedertaal. Dichters schrijven vaak niet alleen in hun moedertaal, maar ook in allerlei vreemde talen; toch komen de diepste poëtische inzichten en de diepste gevoelsnuances pas werkelijk aan het licht wanneer zij woorden uit hun moedertaal uitspreken. De wereld van de poëzie is werkelijk zeer eigen en verschilt van elke andere — Josif Brodskis en Tomas Venclova hebben er meer dan eens scherpzinnig op gewezen dat de werelden van taal en poëzie volkomen autonoom en zelfs autarkisch zijn. Woorden kunnen een alternatieve werkelijkheid scheppen, die tegenwicht kan bieden aan de ‘werkelijke’ wereld, die op een of ander moment in het leven, vooral wanneer zware beproevingen ons treffen, vaak onaangenaam, onprettig, bruut en afstotend blijkt. Als de wereld ons verontwaardigt, kunnen we ons terugtrekken in een andere, alternatieve wereld, die de poëzie ons schenkt.

14

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

Dus telkens wanneer de existentiële noodzaak zich aandient om op veilige afstand van de wereld naar een andere, alternatieve wereld te vluchten, kunnen we ons opnieuw tot onze moedertaal wenden. Poëzie die in een andere taal dan de moedertaal wordt geschreven, ontbeert de authenticiteit die kenmerkend is voor poëzie geschreven in de taal die de natuur zelf ons heeft geschonken; daardoor kan zij geen alternatief scheppen dat even radicaal en ontologisch autonoom is ten opzichte van de bestaande wereld, en kan zij ons dus niet zo ver van de wereld die zich in brute gedaanten heeft geopenbaard verwijderen als we zouden willen.

Het is zeer belangrijk taal te begrijpen als een levend, voortdurend groeiend organisme. Om de samenhang tussen de aard van taal en de groeikracht die haar eigen is beter te begrijpen, is het goed erop te letten dat de oude Grieken de natuur zelf niet statisch of als een ding opvatten, als een of andere in haar ontwikkeling stilgezette en voor altijd voltooide gegevenheid, maar als een proces — tegelijk als een groeiproces en als het resultaat van groei, dat zich tijdens het groeiproces voortdurend vernieuwt. Laten we erop wijzen dat het Griekse zelfstandig naamwoord phus ‘natuur; natuur’ is afgeleid van de stam phu-, waarvan ook het Griekse werkwoord phūō ‘laten groeien’ is afgeleid, evenals de passieve vorm ervan, phuomai ‘gekweekt worden; groeien’. Overigens herkennen we dezelfde Indo-Europese stam ook in het Litouwse werkwoord būti en het zelfstandig naamwoord būtis — een bijzonder belangrijk gegeven dat we voor ogen moeten houden wanneer we nadenken over de ontologie van taal, de zijnsmatige grondslagen van taal.

De wijsheid van de taal zelf getuigt er dus van dat de semantiek van groei zeer belangrijk is wanneer we nadenken over de aard van om het even wat — ook van taal. Taal is een levend organisme dat duizenden jaren doorgroeit, en ieder woord is een indrukwekkend levend fossiel, met niet zomaar een geschiedenis van enkele millennia, maar een ononderbroken geschiedenis van levende ontwikkeling die duizenden jaren teruggaat. Hoewel de Litouwse taal zelf nog niet bestond toen de Indo-Europese stammen ontstonden, zijn die uitstekend bewaard gebleven in Litouwse woorden — als het ware geconserveerd door een of andere taalkundige paleontologie. Zeer archaïsche woorden uit onze moedertaal moeten we niet alleen begrijpen als taalkundige organismen van een bepaalde aard die al opgehouden zijn met groeien en die getuigen van een bepaald resultaat van denken en de talige vormgeving ervan — laat staan alleen als afgekoeld gesteente van een ooit magma-heet en vloeibaar taalkundig geheel, versteend tot harde steen, maar ook als organismen die verder groeien en die wij allen verder laten groeien. De woorden van onze moedertaal, die tot op heden blijven groeien en die wij koesteren als eigenzinnige organismen van talige aard, verplichten ons door hun nog altijd flakkerende levenskracht ertoe ze te verdedigen en te bewaren. Samen verschijnen ze voor ons als één levend taalkundig lichaam — als een dringend appel om onze moedertaal verder uit te breiden, want ze is niet dood en ook niet voor altijd voltooid door onze voorouders: ze groeit en ontwikkelt zich voortdurend en vertakt zich als een machtige eik van de Litouwse geest.

Taal wordt gekenmerkt door een complexe dialectiek van statiek en dynamiek. Als we taal bekijken vanuit het perspectief van haar systeem, vanuit een synchroon vastgelegd segment ervan, zijn we ongetwijfeld gedwongen haar als statisch op te vatten; toch mogen we niet vergeten dat zo’n

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

15

NAGLIS KARDELIS

Een mentale momentopname van de taalontwikkeling, die ons ertoe brengt niet naar de levende stam van een groeiende taal-eik te kijken, maar naar een of andere dwarsdoorsnede van zijn afgezaagde stam (uiteraard niet in werkelijkheid afgezaagd, maar in de gedachten van een taaltheoreticus), die slechts één synchroon aspect van het taalsysteem vastlegt, is in wezen een zuiver instrumentele handeling die het theoretische begrip van de reële taalprocessen vergemakkelijkt, maar op zichzelf weinig met de taalwerkelijkheid zelf te maken heeft. De taal, beschouwd als een statisch synchroon systeem, is eerder een abstracte theoretische idealisering dan iets wat werkelijk in de werkelijkheid bestaat, want, zoals we al hebben opgemerkt, is de taal naar haar wezen eerder dynamisch dan statisch. Bovendien moet men over taal, en vooral over de moedertaal, niet alleen denken vanuit de taal als object van theoretische analyse, maar ook vanuit het gezichtspunt van het taal subject. Enerzijds groeit de taal als vanzelf – in zekere zin zijn wij het niet die de taal laten groeien, maar laat zij ons groeien, en spreken wij niet zozeer met de taal als dat zij door ons heen spreekt (hoe paradoxaal dat ook klinkt). Anderzijds moeten we, vanuit een iets ander perspectief, erkennen dat ieder van ons in zekere zin schepper en hoeder van de moedertaal is, en niet het recht heeft zich aan dit zware maar zeer verheven werk te onttrekken. Hoewel de taal dus als vanzelf lijkt te groeien, heeft zij toch haar hoeder – niet één afzonderlijk mens, maar alle volkeren als collectief subject van taalontwikkeling; dit doet echter niets af aan de conclusie dat ieder van ons kan en moet bijdragen aan de ontwikkeling van de moedertaal – uiteindelijk zijn wij immers allemaal, als afzonderlijke verantwoordelijke personen, hoeders van onze moedertaal.

Wij zijn verantwoordelijk voor woorden waarvan de wortels minstens zes- of zevenduizend jaar oud zijn – dat is slechts een ruwe schatting van hun ouderdom, want de Indo-europeanistiek is in staat een tijdshorizon van ongeveer die omvang te reconstrueren. Wanneer we naar de sterrenhemel kijken, zien we bijvoorbeeld licht dat zijn ster duizenden jaren geleden heeft verlaten, als de afstand tot die ster enkele duizenden lichtjaren bedraagt. We staan versteld van de reusachtige bomen die in oude streken gedijen – sequoia’s, cryptomeria’s en levende dennen – en die al enkele duizenden jaren oud zijn; we kunnen nauwelijks geloven dat zij, ondanks hun ongelooflijke ouderdom, nog steeds leven en groeien. Maar we begrijpen moeilijk, of merken eenvoudigweg kortzichtig niet op, dat de woorden van de Litouwse taal even oud en even levend zijn – en dat zij ons aller geestelijk erfgoed vormen, dat wij nu zelf voor de toekomst en voor toekomstige generaties moeten koesteren. En juist zij – de millennia-oude woorden van de moedertaal – geven ons die levenskrachtige adem van onze natuur die ook onze verre voorouders ademden.

De woorden van de moedertaal zijn onmisbaar: zij bieden ons de uiteindelijke horizon van betekenis, een horizon waarvoor geen ruimere horizon meer nodig is, en de breedst mogelijke context voor de interpretatie van de werkelijkheid, een context die zelf geen ruimere, verklarende context nodig heeft. De taal bakent de grenzen van ons authentieke bestaan af en omschrijft de contouren van ons zelf-zijn. Als eigendom van de gehele taalgemeenschap,

16

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

is zij tegelijk ook de grootste persoonlijke rijkdom van ieder van ons. Deze dialectiek van het gemeenschappelijke en het persoonlijke karakter van de taal is eveneens zeer belangrijk: taal drukt immers niet alleen abstracte gedachten uit, die we helder met ons verstand kunnen vatten en nauwkeurig aan andere leden van de taalgemeenschap kunnen overbrengen – communiceren – en verwijst niet alleen met concrete woorden naar vertrouwde fysieke referenten die we met onze zintuigen kunnen ervaren, maar drukt ook de subtielste nuances van gevoelens uit, die we niet langer op andere, niet-talige manieren aan elkaar kunnen overbrengen. Uiteraard zijn we niet in staat rechtstreeks de gevoelens van een ander te voelen (of, om het nog preciezer maar niet geheel correct te zeggen, zonder bemiddeling de gevoelens van een ander te voelen) – we kunnen hem alleen van een afstand gadeslaan terwijl hij iets voelt; het gevoel van de ander blijft voor ons zelf rechtstreeks onervaarbaar. Toch deelt iemand die spreekt, en vooral iemand die in zijn moedertaal spreekt, die gevoelens met ons – en niet zomaar, maar, zouden we kunnen zeggen, door middel van een geheimzinnige gemeenschap van gevoelens, waarbij hij ons ten minste gedeeltelijk laat delen in zijn pijnlijke en vreugdevolle ervaring van gebrek aan betekenis en van betekenisvolheid. Taal is dus niet alleen een middel tot communicatie (gewone informatieve communicatie), maar ook tot meevoelen, zouden we kunnen zeggen, tot gemeenschap van gevoelens, een communie van gevoelens.

Dit is een buitengewoon belangrijke functie van de taal; in dit opzicht is de taal een uniek fenomeen in de gehele werkelijkheid. De paradoxale uniciteit van de moedertaal komt voort uit het feit dat zij, hoewel zij gemeenschappelijk is en eigendom en gezamenlijk bezit van de hele taalgemeenschap, tegelijk ook de kostbaarste persoonlijke rijkdom van ieder van ons is. Ik denk niet te ver te gaan als ik zeg dat de Litouwse taal zowel de grootste gemeenschappelijke rijkdom van het hele Litouwse volk is als de grootste persoonlijke rijkdom van iedere afzonderlijke Litouwer. Op geestelijk vlak zijn de mogelijkheden van de taal oneindig. Elke taal bevat talloze woorden; die woorden hebben talrijke betekenissen en ontelbaar veel nog subtielere betekenisnuances, die op hun beurt heel verschillend kunnen worden opgevat door mensen die dezelfde moedertaal spreken, en des te meer door leden van gemeenschappen die alle andere talen gebruiken en proberen vreemde talen te spreken en hun eigen bestaan te begrijpen. Allerlei culturele verbanden en semantische associaties scheppen een buitengewoon gevarieerde taalwereld; juist door die verscheidenheid kan zij de contouren van onze ziel uitstekend overbrengen en onze diepste essentie en ons authentieke zelf-zijn uitdrukken. Tegelijk stelt deze taalwereld ons in staat onze gedachten en gevoelens met anderen te delen – of zelfs met hen deel te hebben aan een gezamenlijke betekenis en aan de volheid van het samen ervaren bestaan, van zinvol samenzijn: door te spreken, en vooral in onze moedertaal, worden we deelnemers aan een geheimzinnige gemeenschap in betekenis en volheid, een communie van betekenis en een communie van volheid.

Wanneer we over de filosofie van de taal nadenken, moeten we niet menen dat dergelijke theoretische kwesties alleen filosofen en taalkundigen zouden moeten bezighouden. Nee – filosofische beschouwingen over de aard van de moedertaal en haar verdere ontwikkeling zouden belangrijk moeten zijn voor de hele taalgemeenschap, voor alle leden van het volk en vooral voor politici, aan

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

17

NAGLIS KARDELIS

op wier schouders de zeer zware last rust van de verantwoordelijkheid voor de toekomst van het volk, de toekomst van de taal en de toekomst van de literatuur die in de moedertaal wordt geschreven. Uiteindelijk rust op hen ook de last van de verantwoordelijkheid, niet alleen voor het welzijn van afzonderlijke personen, maar ook voor het stichten en behouden van de oriëntatiepunten van de existentiële betekenis van het hele volk. Nu we voortdurend horen dat het Litouws de taal van lijfeigenen en boerenkinkels is, of dat het geen termen bevat waarmee complexe wetenschappelijke begrippen kunnen worden uitgedrukt; en we steeds weer gedwongen worden te luisteren naar voorschriften aan humanistische wetenschappers om wetenschappelijke teksten in vreemde talen te schrijven ritmus – ze te scheppen, of, in ambtelijk jargon, gaminti (alsof in een fabriek voor wetenschappelijke taal) de zogenaamde prestižine moksline produkcija te ‘produceren’, bestemd voor publicatie in in het buitenland uitgegeven prestižiniuose tijdschriften, hebben wij, humanistische wetenschappers uit Litouwen, niet het recht te zwijgen. Want dit is — laten we het moedig erkennen — een verraderlijk en zelfs crimineel standpunt van wetenschapsbureaucraten tegenover het volk; zulke bureaucraten zouden überhaupt niet het recht moeten krijgen wetenschappers op te voeden en te onderwijzen.

In dit verband is het goed eraan te herinneren dat de wezenlijke aard en essentie van de geesteswetenschappen verbonden is met prasmėmis — met hun ontstaan, begrip, interpretatie en het delen ervan. En daarin ligt het belangrijkste onderscheid tussen de geesteswetenschappen en de natuurwetenschappen: die laatste maken, op basis van empirische feiten, ons bestaan op aarde fysiek mogelijk, terwijl de geesteswetenschappen ervoor zouden moeten zorgen dat ons bestaan niet alleen fysiek mogelijk, maar ook zinvol is. De geesteswetenschappen spreken dus over heel andere dingen: over het ontdekken, stichten en behouden van de horizon van de zin van het bestaan, en over de voorwaarden waaronder dat ontdekken en behouden mogelijk is.

Humanitarika operuoja prasmėmis, o ne nuogais faktais. Tiesa, ir humanitariniuose moksluose neretai turime reikalą su faktais, bet jie niekada netampa – ar bent jau neturėtų tapti – saviksl<u>i</u>u dalyku, išimdami svarbūs tik tiek, kiek prisideda prie prasmės paieškų. Nuogo empirinio fakto statusas humanitarikoje visiškai kitas nei gamtos moksluose, kuriems rūpi sužinoti tikslias konstantų vertes, konkrečius fizinių, cheminių bei kitokių gaminių būsenų parametrus ir apskritai daugybę įvairiausių empirinių faktų, itin svarbių technologijoms kurti, o technologijos, kaip visi puikiai žinome, teikia apčiuopiamą praktinę naudą. Humanitarikoje faktai tėra antrinės svarbos dalykas – jokios praktinės naudos jie neteikia, jų neįmanoma panaudoti technologijoms kurti, be to, pats savaime, iki bandymų juos interpretuoti, šie faktai nieko nesako apie prasmę, o juk būtent ji ir rūpi – ar privalėtų rūpėti – humanitariniams mokslams.

Want het is niet zo belangrijk wanneer een schrijver werd geboren en stierf, of wanneer hij een bepaald werk schreef; essentieel zijn de betekenissen die in het werk van de auteur tot uiting komen. Op bepaalde momenten in ons leven kunnen die om allerlei persoonlijke redenen voor ieder van ons onverwacht opengaan als uiterst existentieel belangrijke betekenissen, die nog tientallen jaren na het lezen van het werk in onze ziel blijven naklinken. En die betekenissen kunnen op geen enkele andere manier worden voortgebracht dan in de moedertaal. Bij het schrijven

18

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

van niet alleen literaire teksten zelf, maar ook wetenschappelijke werken over literaire werken die in de moedertaal zijn geschreven, is het in die andere talen — niet de moedertalen — al onmogelijk om de wetenschappelijke inzichten waarmee men de betekenishorizon van de geanalyseerde teksten wil reconstrueren adequaat over te brengen, zonder essentiële betekenissen en nuances te verliezen.

In geen enkele vreemde taal is het mogelijk een werkelijk goede wetenschappelijke tekst te schrijven over literatuur die in de moedertaal is geschreven, noch over een authentieke filosofie die uit de eigen geest voortkomt — laat staan om op oorspronkelijke wijze filosofisch te denken.

Terugkomend op de gedachte over taal is het nodig de dialectiek van natuur en cultuur in herinnering te roepen; ook is het de moeite waard de hypothese van aangeboren taalvaardigheid te noemen: volgens deze hypothese ‘verwerft’ iedere pasgeborene als vanzelf de moedertaal van zijn ouders en ‘installeert’ die in zichzelf. Hier zien we een duidelijk verband tussen natuur en cultuur: wat ons vanaf het begin niet cultureel, maar veeleer biologisch gegeven was — zouden we kunnen zeggen: geschonken door de biologische menselijke natuur zelf — moet later, in de fase van het bewuste leven, worden voltooid door actieve culturele inspanningen, door ijverige cultivering van cultuur. Ik bedoel de moedertaal als een prigimtine gave, die, zodra we vroeg of laat bewuste mensen worden, moet veranderen in een kultūrine opdracht. Daarom is het een zeer belangrijke taak voor ons allemaal als geesteswetenschappers — ik zou zeggen: onze directe verantwoordelijkheid en zelfs een kwestie van eigenwaarde — om politici en wetenschapsbureaucraten uit te leggen dat het schrijven van wetenschappelijke werken op het gebied van de geesteswetenschappen iets anders is dan het schrijven van natuurwetenschappelijke teksten.

Feiten zijn in de natuurwetenschappen niet alleen veel belangrijker dan in de geesteswetenschappen; bovenal zijn ze onpersoonlijk en markeren ze op geen enkele manier een concrete plek waar een volk woont, noch de nationale identiteit en de daarmee verbonden betekenissen. Daarom zijn ze kosmopolitiškai universalūs. Voor de culturele betekenissen die geesteswetenschappers interpreteren — zelfs voor universaliteiten die (‘kosmopolitisch’) betekenisvol zijn — is de vieta waar ze worden gesticht altijd van belang; juist in dit opzicht zijn alle betekenissen onvermijdelijk lokalios. Alle culturele betekenissen, ook die welke later universeel betekenisvol worden, ontstaan en bestaan aanvankelijk juist als lokalios betekenissen, die op een bepaald moment zijn gesticht door concrete culturele gemeenschappen die op concrete geografische plaatsen wonen.

Alleen de moedertaal is cultureel gevoelig genoeg voor de lokale aard van betekenissen die worden gesticht en kan overbrengen wat we ‘de wijsheid van de plek’ zouden kunnen noemen. Zodra we dit beseffen, wordt duidelijk dat een goed werk over natuurkunde, scheikunde of moleculaire biologie schrijven een geheel andere taak is — van een andere aard, met een ander karakter en een andere culturele bestemming — dan een goede wetenschappelijke tekst schrijven over welk object van de geesteswetenschappen ook. Deze conclusie lijkt al vanzelfsprekend als we bedenken dat sommige subtielere inzichten van een geesteswetenschappelijke onderzoeker in betekenissen — vooral de inzichten die verband houden met de plek waar die betekenissen zelf worden gesticht en die ‘de wijsheid van de plek’ overbrengen — op geen enkele manier en in geen enkele vreemde taal ooit goed kunnen worden overgebracht.

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

19

NAGLIS KARDELIS

Wanneer nationale wetenschappelijke bureaucraten en politici eindelijk het wezenlijke verschil tussen de geesteswetenschappen en de exacte wetenschappen begrijpen, komt er misschien een einde aan de brutale praktijk waarbij het Litouws uit bijna alle wetenschapsgebieden wordt verdrongen, en die Litouwse geesteswetenschappers naar de rand van een kunstmatig gecreëerd spiritueel of virtueel ballingschap drijft. Het blind najagen van internationalisering, op brute wijze opgedrongen zonder enige organische strategische vooruitziendheid over hoe een of ander wetenschappelijk programma moet worden uitgevoerd, dreigt tragische gevolgen te hebben voor de nationale cultuur. Er gaan betekenissen verloren, en wetenschappers die teksten in andere talen schrijven, dragen daarmee niet hun eigen taal uit. En hoe zullen, laten we zeggen, onze nakomelingen over honderd of tweehonderd jaar onze bijdrage aan de Litouwse cultuur beoordelen? Zo kunnen wij nu met trots terugkijken op de Litouwse literatuur uit de zestiende eeuw, die zeer indrukwekkend oogt vergeleken met het geschrift dat in de zestiende of zeventiende eeuw werd geproduceerd. We kunnen de auteurs bewonderen die deze literatuur hebben voortgebracht en hen als voorbeeld nemen. Maar wat zullen onze nakomelingen tegen onszelf zeggen wanneer zij de vele wetenschappelijke teksten uit de geesteswetenschappen zien die, volgens de mode van die tijd, in vreemde talen zijn geschreven, maar in een nogal primitieve taal zijn geformuleerd, alsof ze zonder inspiratie zijn en met duidelijk zichtbare rafels of zelfs scheuren in het weefsel van de betekenis? Met ons in gedachten zullen zij ongetwijfeld vragen: waar zijn hun (met andere woorden, onze) Litouwse teksten? Waar is hun bijdrage aan de wereldcultuur?

Het is bij lange na niet zo, zoals men mij ooit heeft voorgehouden: dat een nationale taal slechts bepaalde formele zaken ontsluit, die inhoudelijk niet wezenlijk zijn. In die tijd werd voortdurend en opdringerig herhaald: de internationale cultuur is internationaal wat haar inhoud betreft en nationaal wat haar vorm betreft. Maar zo is het beslist niet: elke taal ontsluit immers betekenisvolle horizonten die geen enkele andere taal kan ontsluiten. Elke taal is als een pad dat je in staat stelt de berg van betekenis te beklimmen. Deze berg heeft veel toppen, en elke ervan kan alleen worden bereikt door één enkel pad te beklimmen, dat van een bepaalde taal. Een van die paden, dat naar een als het ware alleen voor die taal bestemde top van de berg van betekenis leidt, is juist het pad van de Litouwse taal — die top kan uitsluitend via het pad van deze ene taal worden bereikt. Je kunt het ook iets anders zeggen: er zijn bepaalde wetenschappelijke, filosofische en zelfs heel alledaagse inhouden die alleen in het Litouws kunnen worden gedacht en gezegd. En inderdaad: door het enige pad van de Litouwse taal te beklimmen, is het mogelijk zulke eigenzinnige filosofische inzichten te ontdekken en aan anderen te ontsluiten die werkelijk niet te vinden zijn wanneer je de genoemde berg van betekenis via de paden van andere talen betreedt. De Litouwse moedertaal stelt ons in staat betekenisvolle horizonten te zien die we niet zouden kunnen waarnemen door met de ogen van andere talen te kijken.

Daarom rust op ons allemaal een zeer grote verantwoordelijkheid voor onze moedertaal. Niet alleen op leraren, die voor andere geesteswetenschappers altijd een voorbeeld van bewustzijn zijn geweest, maar ook op de hele academische gemeenschap. En natuurlijk op taalbeleidsmakers: we hebben het immers niet zomaar over het succes of

20

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

het falen van onze staat — we hebben het over het voortbestaan van ons volk, over de continuïteit van het leven van ons volk.

In het Litouws spreken, de taal op alle mogelijke manieren laten groeien en koesteren — dat is een grote eer en tegelijk een zeer grote verplichting. Laten we bij het laten groeien, koesteren en beschermen van onze moedertaal altijd bedenken dat we dit niet voor niets doen: de ontologische bestemming van het Litouws is immers een diepe bron van het zijn en van het levende bestaan te zijn voor de ziel van ieder van ons. Als we het Litouws behouden, zal ook het Litouwse volk zelf blijven voortbestaan.

De vleugels van de moedertaal, die volgens de wetten van geboorte en aanleg uit onze schouders groeien, zijn licht — en ze voeren onze geest tot in de hoogste regionen van de geest. Dus telkens wanneer het erop lijkt dat de verantwoordelijkheid voor het behoud van de moedertaal als een ondraaglijk zware last op onze schouders drukt, moeten we ons de lichtheid herinneren van de vleugels van het Litouws, die ons naar boven voeren.

Ingediend op 12 juni 2017.

N A G L I S K A R D E L I S

Afdeling Geschiedenis van de filosofie en logica

Universiteit van Vilnius

Universiteto g. 9/1, LT-01513 Vilnius, Lietuva

[email protected]

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

21