NAGLIS KARDELIS

جامعة فيلنيوس

مجالات البحث العلمي: فلسفة العصور القديمة والعصور الوسطى، وتأمل الفلسفة الكلاسيكية في الفلسفة المعاصرة، وفلسفة اللغة، وفلسفة العلم، وفلسفة الدين، والثقافة القديمة، والأدب القديم، واللغات القديمة، وتاريخ الحضارات.

أجنحة خفيفة للغة الليتوانية

الأجنحة¹

الأجنحة¹

نحن، نحن الليتوانيين، لا تمثل لنا لغتنا الأم عبئًا ثقيلًا فرضه القدر على أكتافنا وأثقلنا حتى انحنينا نحو الأرض كحجر ثقيل. كلا، إنها أجنحة خفيفة ترفعنا إلى ما فوق أجنحة اللغات الأخرى التي نتعلمها لاحقًا في حياتنا. أجنحة اللغة الأم أخف، لأننا لا نحتاج إلى ارتدائها على أذرعنا كالطائرات؛ فقد وهبتنا إياها الطبيعة نفسها، وهي تنبت من أكتافنا، ولا تذوب كالشمع حتى حين نرتفع عاليًا. إنها ثروتنا الفطرية: أجنحة ترفعنا إلى أعالي الروح وتحملنا نحو أبعد أفق للمعنى.

للأسف، كثيرًا ما ننسى أن لدينا أجنحة الروح الرائعة هذه، ونسحب لغتنا الأم عبر حقل الحياة كأنها حجر ثقيل. لا يفكر في اللغة تفكيرًا يوميًا وأداتيًا مفرطًا عامة الناس الذين تثقلهم أعباء الحياة اليومية فحسب، بل يفعل ذلك أيضًا أهل اللغة والكتابة من العلماء؛ أولئك الذين يُفترض بهم أن يحلّقوا بأجنحة اللغة. وكثيرًا ما يقولون إن اللغة ليست سوى وسيلة للتواصل، لأن هذه هي وظيفتها الأساسية. وليس من العسير أن ندرك مدى قتامة هذا التصور لجوهر اللغة وضحالته، إذا انتبهنا إلى أن كلمة «التواصل»، المشتقة من اللاتينية communicatio، أي «المشاركة، والتخاطب، والنقل، والإيصال»، تكشف أن التواصل ليس سوى مشاركة شكلية لما لا نكون ملزمين به بعضنا تجاه بعض: فكأننا نتشارك شيئًا قد يكون نافعًا، لكننا لا نتشارك هذه الأشياء إلا على نحو شكلي، بلا رابطة روحية ولا التزام، وهما أمران نادرًا ما نشعر بهما حين نكتفي بالتواصل العابر. ثم إن الاقتصار على الاعتراف بوظيفة اللغة المعرفية الإدراكية أو المبالغة في تأكيدها ليس كافيًا أيضًا: فعندما نحصر أهمية اللغة في مجال المعرفة وحده، فإننا

¹ نُشرت هذه المقالة في مجلة Metai، وقُرئت مقتطفات منها خلال إفطار الصحافة في 8 مايو 2017. Acta Linguistica Lithuanica وترى هيئة تحريرها أنه من المناسب نشر هذا النص أيضًا في مجلة لغوية.

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

11

NAGLIS KARDELIS

لن ندرك على نحو ملائم طبيعة اللغة، ولن نقدّر قيمة أجنحة الروح هذه بالنسبة إلى الفرد والشعب.

عندما نتأمل اللغة من منظور أنطولوجي، ونؤكد ضرورة وعيها، فإننا لا نتحدث فحسب عن التواصل—أي التفاعل القائم على نقل المعلومات الخالصة وحدها—بل عن الشراكة، أي الألفة الحقيقية والكاملة، وألفة الناس على مستوى يُلزمنا بكينونتنا كلها وبكامل ذاتنا الروحية. تلك هي الألفة الروحية الحقيقية التي نختبرها في عنصر اللغة الأم، والتي يتحدث عنها مؤلفو الأدب الليتواني القديم والشعراء والروائيون الليتوانيون المعاصرون بكلمات حكيمة هادئة، من دون مفاهيم نظرية متكلفة. لكنني لا أقصد الكتّاب وحدهم؛ ففي قلب كل ليتواني، يظل إدراك اللغة بوصفها لغة الشراكة بيننا جميعًا ومجالًا للتآلف في المعاني الذي يقرّبنا جميعًا، إدراكًا حيًا جدًا وقريبًا جدًا.

أشار فيلسوفنا الموقر أنتاناس ماتسينا إلى أن كل لغة تفتح منظورًا فريدًا إلى العالم، وزاوية خاصة لرؤيته؛ وقد عبّر عن هذه الفكرة للمرة الأولى فيلهلم فون هومبولت، فيلسوف اللغة الألمانية والمفكر البارز، ثم طوّرها أ. ماتسينا، الذي أرسى تقليدًا احترافيًا لفلسفة اللغة الليتوانية. وقد بيّن أ. ماتسينا، على وجه الخصوص، في مؤلفاته المكرّسة لفلسفة اللغة الليتوانية، مدى أصالة وعمق إمكان التفكير في اللغة الليتوانية من منظور فلسفي، مع إبراز خصوصية زاوية رؤية العالم التي تتيحها هذه اللغة.

لكنني أود هذه المرة أن أتأمل أمرًا آخر، لا يقل ارتباطًا بالفلسفة، وهو ما تكشفه اللغة الأم عن قربنا من الواقع غير اللغوي الكائن وراء اللغة وبعدنا عنه، وكذلك بعض المشكلات الأخرى الراهنة على نحو مؤلم، والمتصلة بمصير اللغة الأم.

سأبدأ بملاحظة مفادها أن اللغة كائن فطري (طبيعي، من صميم الطبيعة) وثقافي في آن واحد. وتتجلى صلة اللغة بـالطبيعة بوضوح كلما نطقنا بتركيب الكلمات الليتواني «اللغة الأم»، العذب والعزيز إلى قلوبنا جميعًا. والفطرية سمة جوهرية للغة الأم. فضلًا عن أن اللغة هي أيضًا الوسط الأعمّ الذي توجد فيه جميع المعاني الثقافية. وما يميز اللغة الأم، ونستطيع أن نقول إنه سمتها الأنطولوجية الفريدة، ذات الأهمية الحيوية لوجود كل إنسان، هو أن اللغة الأم توحّد في تجربة الناطق بها البعدين الفطري والثقافي، على نحو لا تستطيع أي لغة غير أم أن تحققه؛ فهي لا تدخل عالمنا إلا من الثقافة الخالصة وعبرها وحدها.

ومع ذلك، من المهم أن نعي أن علينا أن نعدّ ليس كل ما نربطه تقليديًا بالثقافة وبالتأسيس الثقافي والتقدم الثقافي فحسب، بل وأمور الفطرة نفسها أيضًا، لا معطيات وجودية مفروغًا منها، بل مهامّ: أشياء تلقيناها من الطبيعة ونملكها بالفطرة، وعلينا أن نواصل تنميتها ونشرها بجهودنا الشخصية،

12

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengi lietuvių kalbos sparnai

بالمبادرة والعمل الدؤوب، كي تتفتح براعم الفطرة الليتوانية في حياتنا زهورًا بهية من الثقافة الليتوانية.

وتفسر فطرية اللغة الأم أيضًا كونها وحدها القادرة على أن تكشف لنا الحقيقة المطلقة والأصيلة للتجربة التي تتوسطها اللغة، وعلى أن تكشف طبيعية الموقف الوجودي الشخصي لكل واحد منا. فاللغة الأم وحدها، لكونها الوسط العام لولادة جميع المعاني الثقافية ووجودها، تستطيع أن تمنحنا السياق النهائي لتأويل الوجود الإنساني والواقع كله، وهو سياق يستحيل—ولا حاجة—إلى توسيعه بعد ذلك بأي وسيلة. وإذ تمنحنا اللغة الأم هذا السياق النهائي لتأويل الواقع كله ووجودنا، فإنها تمنحنا، إلى جانب طبيعية موقفنا الوجودي، إحساسًا بتمام الكينونة، وهو إحساس لا يقدر أي شيء آخر في العالم على منحه. ويمكننا أن نعدّ حالة الامتلاء الفريدة هذه، المصحوبة بهذا الإحساس، سمة أساسية للكينونة الأصيلة التي تحققت.

عندما نتأمل أنطولوجيا اللغة، فإننا نعني الصلة الفلسفية بين اللغة والكينونة؛ لكن ينبغي ألا نفهم الكينونة على أنها كينونة يثقلنا عبؤها فيحنينا إلى الأرض، أو على أنها مجرد وجود جسدي أو حياة بشرية مبتذلة تشبه العيش النباتي. بل ينبغي أن نفكر في الكينونة الحقيقية المكتملة من كل وجه، المتحققة أو المؤدية إلى التحقق، بوصفها ضربًا من وجود الإنسان في العالم يفتح أفق المعاني النهائية؛ أفقًا لا نحتاج، عند بلوغه، إلى أفق آخر أبعد، ولا إلى سياق آخر أوسع يفسر السياق الأضيق. واللغة—واللغة الأم أولًا—هي بالضبط ما يفتح لنا منظورًا إلى كينونتنا ووعينا الذاتي يمنحنا المعنى كاملًا، ويحقق إمكانات ارتقائنا الروحي حتى حدّنا الغائي النهائي؛ ولهذا تحديدًا نشعر في لحظة التحقق أننا لم نعد بحاجة إلى سياق أوسع. ونسمي هذا الشعور تجربة السعادة والاكتمال.

من جهة، يشمل سياق اللغة العالم كله، الذي ندركه بطبيعتنا على أنه أوسع من اللغة وكأنه يحيط بها من الخارج؛ غير أننا إذا نظرنا من زاوية مختلفة، أمكننا أن نقتنع بأن اللغة نفسها—ولا سيما اللغة الأم—هي، من وجه ما، سياق العالم كله سواها. وقد تتجاوز حدود اللغة أحيانًا حدود العالم، ولذلك تستطيع أن تمنح المعنى لوجودنا وللعالم بأسره. فاللغة الأم هي الحد النهائي لأفق معانينا.

وعندما نفكر في الصلة بين اللغة والعالم، علينا أن نأخذ في الحسبان جدلية الطبيعة والثقافة المتأصلة في اللغة؛ فهي تكشف أننا قادرون على مواصلة تشكيل اللغة الأم التي نملكها بالفطرة، بطبيعتنا، بجهود واعية تبذلها أرواحنا في المجال الثقافي، وعلى اتخاذها سلاحًا قويًا ندافع به عن كينونتنا من غزوات انعدام المعنى. لكن هل يمكن للغة الأم حقًا أن تصبح سلاحنا؟ لنتناول هذا السؤال بمزيد من التفصيل، مستذكرين تلميحنا السابق إلى أن اللغة الأم تحديدًا

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

13

NAGLIS KARDELIS

تمنحنا اللغة إمكانية الاقتراب من العالم إلى أقصى حد، والابتعاد عنه إلى أقصى حد إذا اقتضت الحاجة؛ وأن نصادق العالم بأوثق ما يكون، وأن ننفر منه إلى أقصى حد إذا أصبح ذلك حتميًا.

تستطيع اللغة أن تقرّبنا من العالم حين يبدو لنا محببًا، فنرغب لذلك في الاقتراب منه قدر الإمكان. ومن ناحية أخرى، تستطيع اللغة أن تُبعدنا عن العالم إلى مسافة آمنة حين يتجلّى في صور وحشية، فيغدو فجأة غير محبب إلينا. يحمينا الشعر من عقوبات العالم؛ فترس الكلمة الشعرية، الذي يحتضننا في لحظات المحنة كما لو كان بيتًا جديدًا دافئًا، يصير عالمًا جديدًا وواقعًا جديدًا لنا. واللغة الأم، على وجه الخصوص، تتيح لنا أن نتحرك على مسافات متفاوتة جدًا من العالم. فهي، مثلًا، تتيح لنا الاقتراب من الواقع غير الإنساني—واقع الأشياء—أكثر من أي لغة أخرى؛ لأننا حين ننطق كلمات اللغة الأم التي اعتدنا عليها منذ الطفولة كما لو كانت أشياء منفصلة في العالم الواقعي ذاته، متطابقة تمامًا مع الأشياء التي تسمّيها في الواقع غير الإنساني، لا نرى في أفكارنا كلماتٍ منطوقة، بل الأشياء نفسها.

يمكننا أن نقول ذلك بعبارة أكثر جذرية: حين ننطق كلمات اللغة الأم، فإننا في الحقيقة لا ننطقها هي، بل ننطق الأشياء نفسها التي تسمّيها. ويمكننا القول إن اللغة الأم تتيح لنا أن نتكلم لا بالكلمات، بل بالأشياء ذاتها؛ فحين ننطق كلمة «شجرة»، مثلًا، وهي كلمة اعتدنا عليها منذ الطفولة إلى حد أننا لم نعد نلاحظها هي نفسها، ولذلك نساويها غريزيًا بالشيء الحي الذي تسمّيه—أي الشجرة—نرى في أفكارنا أو مخيلتنا الشجرة فورًا، لا كلمة «شجرة». وحين ننطق أي اسم في لغتنا الأم، نرى في مخيلتنا مباشرةً الشيء الكامن وراءه والذي يسمّيه. إن الكلمات التي تنطقها اللغة الأم تتيح لنا إدراكًا أصيلًا للواقع غير الإنساني، وهو أعمق إدراك يمكن للإنسان أن يبلغه أصلًا. أما حين نتكلم بأي لغة أخرى غير اللغة الأم، فتظل المسافة الفاصلة بيننا وبين الأشياء غير الإنسانية والعالم غير الإنساني المؤلَّف منها أكبر دائمًا. وحين ننطق كلمات لغة أجنبية، لا نستطيع الاقتراب من العالم غير الإنساني بالقدر الذي نرغب فيه.

ومن ناحية أخرى، يمكننا أن نفكر في اللغة بوصفها وسيطًا للإبداع الشعري. فكما لا يمكن لأي شعر، عمومًا، أن يوجد من دون لغة، كذلك لا يمكن للشعر الأصيل حقًا أن يوجد من دون اللغة الأم. كثيرًا ما يبدع الشعراء لا بلغتهم الأم فحسب، بل بلغات أجنبية شتى أيضًا، لكن أعمق الرؤى الشعرية وأدق الفروق الوجدانية لا تنكشف حقًا إلا عند النطق بكلمات اللغة الأم. إن عالم الشعر متميز حقًا ولا يشبه أي عالم آخر؛ وقد لاحظ Josifas Brodskis وTomas Venclova، في أكثر من مناسبة وبنفاذ بصيرة، أن عالمي اللغة والشعر مستقلان استقلالًا مطلقًا، بل إنهما مكتفيان بذاتهما. الكلمات قادرة على خلق واقع بديل، وقد يصبح هذا الواقع موازنًا للعالم «الحقيقي» الذي كثيرًا ما يبدو، في لحظة من لحظات الحياة أو أخرى، ولا سيما حين تحل بنا المحن الشديدة، غير محبب وكئيبًا ووحشيًا ومنفّرًا. فإذا أثار العالم غضبنا، كان في وسعنا الانسحاب إلى عالم آخر بديل تهدينا إياه القصيدة.

14

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

وهكذا، كلما واجهتنا ضرورة وجودية للانسحاب من العالم إلى مسافة آمنة، إلى عالم آخر بديل، استطعنا من جديد أن نلجأ إلى اللغة الأم. أما الشعر الذي يُكتب بأي لغة أخرى غير اللغة الأم، فإنه يفتقر إلى الأصالة التي تميّز الشعر المكتوب باللغة التي وهبتها الطبيعة نفسها، ولذلك لا يعود قادرًا على خلق بديل جذري ومستقل أنطولوجيًا عن العالم القائم، فلا يستطيع أن يبعدنا عن العالم الذي انكشف لنا في صور وحشية بالقدر الذي نرغب فيه.

من المهم جدًا أن نفهم اللغة بوصفها كائنًا حيًا متناميًا باستمرار. ولكي نفهم على نحو أفضل الصلة بين طبيعة اللغة وقدرات النمو المميزة لها، يجدر بنا أن ننتبه إلى أن اليونانيين القدماء لم يتصوروا الطبيعة تصورًا ساكنًا أو ماديًا، كأنها معطى أُوقف مساره التطوري واكتمل إلى الأبد، بل تصوروها بوصفها عملية؛ أي في الوقت نفسه عملية نمو ونتيجة نمو، تتجدد باستمرار أثناء عملية النمو ذاتها. ولنلاحظ أن الاسم اليوناني phus «الطبيعة؛ العالم الطبيعي» مشتق من الجذر phu-، الذي اشتُق منه أيضًا الفعل اليوناني phūō «يُنمّي»، وصيغته المبنية للمجهول phuomai «يُنمّى؛ ينمو». وبالمناسبة، نتعرف إلى الجذر الهندوأوروبي نفسه في الفعل الليتواني būti «يكون» والاسم būtis «الوجود»؛ وهذه حقيقة بالغة الأهمية ينبغي أن نضعها نصب أعيننا حين نتأمل أنطولوجيا اللغة، والأسس الوجودية للغة.

وهكذا تشهد لنا حكمة اللغة نفسها بأن دلالة النمو بالغة الأهمية عند التفكير في طبيعة أي شيء، ومنها طبيعة اللغة. فاللغة كائن حي ينمو منذ آلاف السنين، وكل كلمة أحفورة حية مدهشة، لا تملك تاريخًا يمتد بضعة آلاف من السنين فحسب، بل تحمل تاريخًا يعود إلى آلاف السنين من التطور الحي المتواصل. ومع أن اللغة الليتوانية ذاتها لم تكن موجودة حين ظهرت الجذور الهندوأوروبية، فإنها محفوظة تمامًا في الكلمات الليتوانية، كما لو أنها حُفظت بطريقة ما على غرار علم الأحافير اللغوي. علينا أن نفهم كلمات اللغة الأم شديدة القدم، لا بوصفها كائنات من طبيعة لغوية أنهت نموها وشهدت على نتيجة معينة للفكر وصياغته اللغوية فحسب، ولا بوصفها صخورًا من كتلة لغوية كانت ذات يوم حارة وسائلة كالصهارة، ثم بردت وتصلبت وصارت حجرًا صلبًا، بل أيضًا بوصفها كائنات تواصل النمو ونواصل جميعًا إنماءها. فكلمات اللغة الأم، التي لا تزال تنمو حتى اليوم ونواصل نحن إنماءها بوصفها كائنات ذات طبيعة لغوية متفردة، تلزمنا، بحيويتها التي ما زالت تخفق، بالدفاع عنها وصونها. وهي جميعًا، مجتمعةً، تنهض أمامنا جسدًا لغويًا حيًا واحدًا، وتوجّه إلينا نداءً حازمًا لمواصلة توسيع اللغة الأم؛ فهي ليست ميتة، ولم يفرغ منها أسلافنا إلى الأبد، بل إنها تنمو وتتطور باستمرار، وتتشعب كشجرة بلوط قوية من روح ليتوانيا.

تتسم اللغة بجدلية معقدة بين السكون والحركة. فإذا نظرنا إلى اللغة من منظور نظامها، أي من منظور مقطعها المثبّت تزامنيًا، فإننا مضطرون بالطبع إلى إدراكها بوصفها ساكنة، لكن علينا ألا ننسى أن هذا

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

15

NAGLIS KARDELIS

إن التثبيت المتزامن لتطور اللغة، الذي يدفع إلى النظر لا إلى جذع شجرة البلوط اللغوية الحية النامية، بل إلى مقطع عرضي من هذا الجذع بعد قطعه (ومن الواضح أن القطع هنا ليس في الواقع، بل في ذهن منظّر اللغة)، وهو لا يثبت إلا مقطعًا تزامنيًا واحدًا من نظام اللغة، إنما هو في جوهره إجراء أداتي محض ييسّر الفهم النظري للعمليات اللغوية الواقعية، لكنه لا يمتّ في حد ذاته إلا بصلة ضئيلة إلى واقع اللغة نفسه. فاللغة، حين تُرى بوصفها نظامًا تزامنيًا ساكنًا، ليست سوى مثالية نظرية مجردة أكثر مما هي شيء موجود فعلًا في الواقع؛ إذ إن اللغة، كما ذكرنا، دينامية بطبيعتها أكثر منها ساكنة. وإضافة إلى ذلك، ينبغي التفكير في اللغة، ولا سيما اللغة الأم، لا من منظور اللغة بوصفها موضوعًا للتحليل النظري فحسب، بل أيضًا من منظور ذات اللغة. فمن ناحية، تنمو اللغة كما لو كان ذلك من تلقاء ذاتها؛ فبمعنى من المعاني لسنا نحن من ينمّي اللغة، بل هي التي تنمّينا، ولسنا نحن بقدر ما هي التي تتكلم بنا (مهما بدا ذلك متناقضًا). ومن ناحية أخرى، إذا نظرنا إلى الأمر من زاوية مختلفة، وجب الإقرار بأن كل واحد منا، بمعنى من المعاني، صانع للغته الأم ومربٍّ لها، ولا يحق له التنصل من هذا العمل الشاق، لكنه نبيل للغاية. وهكذا، فاللغة، وإن كانت تنمو كما لو كان ذلك من تلقاء ذاتها، لها مع ذلك من يرعاها: لا شخصًا واحدًا بعينه، بل جميع الأمم بوصفها ذاتًا جماعيةً لتنمية اللغة؛ وهذا لا ينفي الاستنتاج القائل إن بإمكان كل واحد منا، بل يتعين عليه، الإسهام في عمل تنمية اللغة الأم، فنحن جميعًا في نهاية المطاف، بوصفنا أفرادًا مسؤولين، رعاة لغتنا الأم.

نحن مسؤولون عن كلمات تعود جذورها إلى ما لا يقل عن ستة أو سبعة آلاف سنة؛ وهذا ليس إلا تقديرًا تقريبيًا لعمرها، إذ إن الدراسات الهندوأوروبية قادرة على إعادة بناء أفق زمني يقارب ذلك. فعلى سبيل المثال، حين ننظر إلى السماء المرصعة بالنجوم نرى ضوءًا غادر نجمه قبل عدة آلاف من السنين، إذا كانت المسافة إلى ذلك النجم بضعة آلاف من السنين الضوئية. ونتعجب من الأشجار العملاقة التي تشيخ في البلاد العريقة — السيكويا والكريبتوميريا والصنوبر الغزير — التي يبلغ عمرها عدة آلاف من السنين؛ ويصعب علينا أن نصدق أنها، على الرغم من هذا العمر الذي لا يكاد يُصدَّق، ما زالت حية وتنمو. لكننا نعجز عن استيعاب، أو لا نلحظ ببساطة لقِصر نظرنا، أن كلمات اللغة الليتوانية قديمة بالقدر نفسه وحية بالقدر نفسه، وأنها ميراثنا الروحي جميعًا، الذي يتعين علينا الآن أن ننمّيه للمستقبل وللأجيال القادمة. وهي بالذات — كلمات اللغة الأم التي عمرها آلاف السنين — تمنحنا ذلك النَّفَس الحيوي الفطري الذي تنفّس به أسلافنا البعيدون أيضًا.

كلمات اللغة الأم ضرورة؛ فهي تمنحنا الأفق النهائي للمعنى، ذلك الذي لا يحتاج إلى أفق أوسع، وأوسع سياق لتأويل الواقع، ذلك الذي لا يحتاج إلى سياق أوسع يفسّره هو نفسه. فاللغة ترسم حدود وجودنا الأصيل وتحدّد ملامح كينونتنا. وبما أنها ملك للمجتمع اللغوي بأسره،

16

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

فهي في الوقت نفسه أعظم ثروة شخصية لكل واحد منا. وهذه الجدلية بين ما هو جماعي وشخصي في اللغة ذات أهمية بالغة أيضًا؛ فاللغة لا تعبّر عن الأفكار المجردة التي يمكن للعقل أن يدركها بوضوح وينقلها بدقة — أي يتواصل بها — إلى سائر أعضاء المجتمع اللغوي فحسب، ولا تشير بكلمات ملموسة إلى المرجعيات المادية المألوفة التي يمكن إدراكها بالحواس فحسب، بل تعبّر أيضًا عن أدق ظلال المشاعر، التي لا يعود في وسعنا أن ننقلها بعضنا إلى بعض بأي وسيلة أخرى غير لغوية. ومن المؤكد أننا لا نستطيع أن نشعر مباشرةً بمشاعر شخص آخر (أو، على نحو أدق وإن لم يكن صحيحًا تمامًا، أن نشعر بمشاعر شخص آخر من دون وسيط أن نشعر بها)؛ فلا يسعنا إلا أن نراقبه من الخارج وهو يشعر، أما شعور الآخر نفسه فيظل غير قابل للاختبار المباشر بالنسبة إلينا. ومع ذلك، فإن الإنسان، حين يتكلم باللغة، ولا سيما بلغته الأم، ينقل إلينا تلك المشاعر؛ ولا يكتفي، كما نقول، بالتواصل بها، بل يشاركنا إياها أيضًا على نحو من المناجاة الغامضة للمشاعر، ناقلًا إلينا، ولو جزئيًا، ما يختبره من نقص المعنى وتمامه، في ألمه وفرحه. وهكذا، فاللغة ليست وسيلةً لـالتفاهم (أي التواصل المعلوماتي المعتاد) فحسب، بل هي أيضًا وسيلةٌ لـالتعاطف الوجداني، أو، كما نقول، لـالتآلف الشعوري، ومناجاة المشاعر.

هذه وظيفة بالغة الأهمية للغة، ومن هذه الناحية تُعد اللغة ظاهرة فريدة في الواقع كله. وما يجعل اللغة الأم فريدة على نحو مفارق هو أنها، مع كونها جماعية وملكًا للمجتمع اللغوي بأسره وثروته المشتركة، هي في الوقت نفسه أغلى ثروة شخصية لكل واحد منا. ولعلني لا أخطئ إن قلت إن اللغة الليتوانية هي أكبر ثروة مشتركة للشعب الليتواني كله، وأكبر ثروة شخصية لكل ليتواني على حدة. إن إمكانات اللغة على المستوى الروحي لا حدود لها. ففي كل لغة كلمات كثيرة، ولكل كلمة معانٍ كثيرة وأعداد لا حصر لها من ظلال المعنى الأكثر دقة؛ وهذه الظلال قد يفهمها على نحو مختلف جدًا أشخاص مختلفون يتكلمون اللغة الأم نفسها، وبالأحرى أفراد المجتمعات التي تستخدم لغات أخرى وتحاول أن تتكلم بلغات أجنبية وأن تفهم وجودها الخاص بها. إن الروابط الثقافية المتنوعة والتداعيات الدلالية تُنشئ عالمًا لغويًا بالغ التنوع؛ وبفضل هذا التنوع يستطيع أن ينقل ملامح أرواحنا على أتم وجه، معبّرًا عن أعمق جوهرنا وعن كينونتنا الأصيلة. وفي الوقت نفسه، يتيح لنا هذا العالم اللغوي أن نتواصل بأفكارنا ومشاعرنا مع الآخرين، بل أن نتشارك معهم أيضًا المعنى المشترك وتمام الوجود الذي نختبره معًا — أي تمام الوجود معًا على نحو ذي معنى. وحين نتكلم باللغة، ولا سيما بلغتنا الأم، نصبح مشاركين في شركة المعنى وتمامها — مناجاة المعنى ومناجاة الامتلاء — الغامضة.

حين نتأمل فلسفة اللغة، ينبغي ألا نعتقد أن مثل هذه المسائل النظرية لا تعني إلا الفلاسفة واللغويين. كلا؛ فالتأملات الفلسفية في طبيعة اللغة الأم ونموها اللاحق ينبغي أن تكون مهمة للمجتمع اللغوي كله، ولجميع أبناء الأمة، ولا سيما للسياسيين،

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

17

NAGLIS KARDELIS

الذين تقع على عاتقهم أعباء ثقيلة جداً من المسؤولية عن مستقبل الأمة ومستقبل اللغة ومستقبل الأدب الذي يُبدَع باللغة الأم. وأخيراً، عبء المسؤولية لا عن رفاه الأفراد فحسب، بل أيضاً عن تأسيس المعالم التي تهدي إلى المعنى الوجودي للأمة كلها والحفاظ عليها. ونحن، إذ نسمع باستمرار أن الليتوانية لغة الأقنان، لغة الفلاحين، أو أنه لا توجد فيها مصطلحات يمكن بها التعبير عن المفاهيم العلمية المعقدة؛ وإذ نُجبر دوماً على الإصغاء إلى توجيهات موجّهة إلى الباحثين في العلوم الإنسانية، تحثهم على كتابة ritmus نصوصهم العلمية بلغات أجنبية—أي على إبداعها، أو، بلغة الموظفين، على gamintiها (كما لو كنا في مصنع للغة العلم) وإنتاج ما يُسمى prestižine moksline produkcija، المخصّصة للنشر في مجلات prestižiniuose تصدر في الخارج—ليس لنا، نحن العاملين في العلوم الإنسانية في ليتوانيا، أن نلتزم الصمت؛ فهذا، فلنعترف بجرأة، موقف خائن بل إجرامي تجاه الأمة، موقف البيروقراطيين العلميين الذين لا ينبغي، من حيث المبدأ، منحهم حق تربية العلماء وتعليمهم.

وفي هذا الصدد، يجدر التذكير بأن الطبيعة الجوهرية للعلوم الإنسانية، وماهيتها الفطرية، ترتبط بـprasmėmis—بنشأتها وفهمها وتأويلها والتشارك فيها. وهذا هو الفارق الأساسي الذي يميّز العلوم الإنسانية عن العلوم الطبيعية؛ فالأخيرة، استناداً إلى الوقائع التجريبية، تجعل وجودنا على هذه الأرض ممكناً من الناحية المادية، أما العلوم الإنسانية فينبغي أن تكفل أن يكون وجودنا ممكناً مادياً وذا معنى أيضاً. لذلك تتناول العلوم الإنسانية أموراً مختلفة تماماً: اكتشاف أفق معنى الوجود وتأسيسه والحفاظ عليه، وشروط إمكان ذلك الاكتشاف والحفاظ عليه.

Humanitarika operuoja prasmėmis, o ne nuogais faktais. Tiesa, ir humanitariniuose moksluose neretai turime reikalą su faktais, bet jie niekada netampa – ar bent jau neturėtų tapti – saviksl<u>i</u>u dalyku, išimdami svarbūs tik tiek, kiek prisideda prie prasmės paieškų. Nuogo empirinio fakto statusas humanitarikoje visiškai kitas nei gamtos moksluose, kuriems rūpi sužinoti tikslias konstantų vertes, konkrečius fizinių, cheminių bei kitokių gaminių būsenų parametrus ir apskritai daugybę įvairiausių empirinių faktų, itin svarbių technologijoms kurti, o technologijos, kaip visi puikiai žinome, teikia apčiuopiamą praktinę naudą. Humanitarikoje faktai tėra antrinės svarbos dalykas – jokios praktinės naudos jie neteikia, jų neįmanoma panaudoti technologijoms kurti, be to, pats savaime, iki bandymų juos interpretuoti, šie faktai nieko nesako apie prasmę, o juk būtent ji ir rūpi – ar privalėtų rūpėti – humanitariniams mokslams.

فليس المهم مثلاً متى وُلد كاتب ما ومتى مات، أو متى كتب هذا العمل أو ذاك؛ إنما المهم هو المعاني التي تنكشف في إبداع المؤلف، والتي قد تنجلي لكل واحد منا، في لحظات معينة من حياتنا ولأسباب شخصية مختلفة، فجأةً بوصفها بالغة الأهمية من الناحية الوجودية، ثم تظل أصداؤها تتردد في النفس بعد عشرات السنين من قراءة العمل. ولا يمكن إنتاج هذه المعاني بأي طريقة أخرى—إنما باللغة الأم وحدها. وعند كتابة

18

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

ليس النصوص الأدبية وحدها، بل أيضاً الدراسات العلمية عن الأعمال الأدبية المكتوبة باللغة الأم، يصبح من المستحيل نقل الرؤى العلمية التي تسعى إلى إعادة بناء أفق معاني النصوص المدروسة نقلاً وافياً بلغات أخرى غير اللغة الأم، من دون التفريط في الدلالات والمعاني الدقيقة والأساسية.

لا يمكن كتابة نص علمي جيد حقاً بأي لغة أجنبية، سواء أكان عن الأدب الإبداعي المكتوب باللغة الأم، أم عن فلسفة أصيلة تنبع من صميم الكيان نفسه؛ ومن باب أولى، لا يمكن التفكير فلسفياً تفكيراً أصيلاً.

وبالعودة إلى فكرة اللغة، ينبغي التذكير بديالكتيك الطبيعة (الفطرة) والثقافة، كما يجدر التذكير بفرضية فطرية القدرات اللغوية: فوفقاً لهذه الفرضية، يكتسب كل مولود جديد، كما لو كان ذلك تلقائياً، اللغة الأم لوالديه و«يرسّخها» في داخله. ونرى هنا صلة واضحة بين الفطرة والثقافة: فما أُعطي لنا منذ البداية لا ثقافياً، بل بيولوجياً، أو لنقل إنه مُنح لنا بفعل الطبيعة البيولوجية للإنسان نفسها، ينبغي لاحقاً—في مرحلة الحياة الواعية—أن يُستكمل بجهود ثقافية فاعلة وبممارسة ثقافية حثيثة. والمقصود هنا اللغة الأم بوصفها عطية prigimtine، والتي ينبغي، حين نصبح عاجلاً أم آجلاً بشراً واعين، أن تتحول إلى مهمة kultūrine. ولذلك فإن من المهام المهمة جداً لنا جميعاً، نحن العاملين في العلوم الإنسانية—بل أقول إنها مسؤوليتنا المباشرة جميعاً، وإنها مسألة كرامتنا الذاتية—أن نشرح للسياسيين والبيروقراطيين العلميين أن كتابة الدراسات العلمية في مجالات العلوم الإنسانية تختلف عن كتابة النصوص العلمية الطبيعية.

إن الوقائع في العلوم الطبيعية ليست أهم بكثير منها في العلوم الإنسانية فحسب، بل إنها، قبل كل شيء، غير شخصية؛ فلا تشير بأي وجه إلى المكان المحدد الذي تعيش فيه أمة ما، ولا إلى الهوية القومية وحقول المعاني المرتبطة بها، ولذلك فهي kosmopolitiškai universalūs. أما المعاني الثقافية التي يؤولها العاملون في العلوم الإنسانية، حتى حين تكون ذات أهمية كونية («كوزموبوليتية»)، فيظل vieta التي تُؤسَّس فيها مهماً دائماً؛ ومن هذه الناحية تحديداً، فإن جميع المعاني lokalios بالضرورة. وكل المعاني الثقافية، حتى تلك التي تكتسب لاحقاً أهمية كونية، تنشأ وتعيش في البداية بوصفها معاني lokalios، أسستها في وقت معين جماعات ثقافية محددة تعيش في أماكن جغرافية محددة.

وحدها اللغة الأم حساسة بما يكفي للطابع المحلي للمعاني التي تؤسسها الثقافة، وقادرة على نقل ما يمكن أن نسميه «حكمة المكان» المميزة. وحين ندرك ذلك، يتضح أن كتابة دراسة جيدة في الفيزياء أو الكيمياء أو علم الأحياء الجزيئي مهمة مختلفة تماماً—من حيث النوع والطبيعة والغاية الثقافية—عن كتابة نص علمي جيد عن أي موضوع من موضوعات العلوم الإنسانية. ويبدو هذا الاستنتاج بديهياً، لا سيما إذا أخذنا في الحسبان أن بعض الرؤى الدقيقة التي يتوصل إليها الباحث في العلوم الإنسانية بشأن المعاني، ولا سيما تلك المرتبطة بمكان نشأتها ذاته والتي تنقل «حكمة المكان»، لا يمكن نقلها على نحو ملائم بأي لغة أجنبية، في أي حال من الأحوال.

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

19

NAGLIS KARDELIS

حين يدرك بيروقراطيو العلم والسياسيون القوميون أخيرًا الفرق الجوهري بين العلوم الإنسانية والعلوم الطبيعية، فربما تنتهي ممارسة إقصاء اللغة الليتوانية بوحشية من معظم العلوم، وهي ممارسة تدفع الباحثين الليتوانيين في العلوم الإنسانية إلى هامش منفى روحي أو افتراضي يُصطنع لهم. إن السعي الأعمى وراء التدويل، المفروض بوحشية من دون أي تخطيط استراتيجي أكثر عضوية لكيفية تنفيذ هذا البرنامج العلمي أو ذاك، يهدد بأن يفضي إلى نتائج مأساوية للثقافة الوطنية. تُفقد المعاني، والعلماء، إذ يكتبون نصوصًا بلغات أخرى، لا ينقلون معانيهم هم. وكيف، على سبيل المثال، سيقيّم أحفادنا بعد مئة أو مئتي سنة إسهامنا في الثقافة الليتوانية؟ فمثلًا، يمكننا الآن أن ننظر بفخر إلى الأدب الليتواني في القرن السادس عشر، الذي يبدو مهيبًا جدًا إذا ما قورن بما أُنتج من كتابات في القرنين السادس عشر أو السابع عشر. ويمكننا أن نعجب بالمؤلفين الذين أبدعوا هذا الأدب وأن نتخذهم قدوة لنا. فماذا سيقول لنا أحفادنا أنفسهم حين يرون كثرة النصوص العلمية في العلوم الإنسانية المكتوبة بلغات أجنبية وفقًا لموضة ذلك العصر، لكنها مصوغة بلغة بدائية إلى حد ما، كما لو كانت بلا إلهام، وفي نسيج معانيها ثقوب أو حتى تمزقات واضحة؟ وهم يفكرون فينا، سيسألون بلا شك: فأين نصوصهم الليتوانية (أي نصوصنا)؟ وأين إسهامهم في ثقافة العالم؟

الأمر ليس البتة كما ظننتُ يومًا—أن اللغة القومية لا تتيح سوى بعض الأمور الشكلية التي لا جوهر لها من حيث المضمون. في تلك الأيام، كان يتكرر بإلحاح القول: إن الثقافة الدولية عالمية في مضمونها وقومية في شكلها. لكن الأمر ليس كذلك حقًا؛ فكل لغة تفتح آفاقًا للمعنى تعجز أي لغة أخرى عن فتحها. وكل لغة أشبه بدرب يتيح ارتقاء جبل المعنى. لهذا الجبل قمم كثيرة، ولا يمكن بلوغ كل واحدة منها إلا صعودًا عبر درب لغة واحدة بعينها. ومن هذه الدروب درب اللغة الليتوانية، الذي يقود إلى قمة من جبل المعنى تبدو وكأنها مخصصة له وحده؛ فلا سبيل إلى صعود تلك القمة إلا عبر درب هذه اللغة وحدها. ويمكن قول ذلك بطريقة مختلفة بعض الشيء: ثمة مضامين علمية وفلسفية، بل وحتى يومية بسيطة، لا يمكن التفكير فيها أو التعبير عنها إلا باللغة الليتوانية. والواقع أن السير في درب اللغة الليتوانية الوحيد يتيح اكتشاف رؤى فلسفية متميزة وفتحها للآخرين، وهي رؤى يتعذر حقًا العثور عليها عند صعود جبل المعنى المذكور عبر دروب اللغات الأخرى. فاللغة الليتوانية الأم تتيح لنا رؤية آفاق للمعنى لا نستطيع أن نراها بعيون اللغات الأخرى.

لذلك تقع على عاتقنا جميعًا مسؤولية كبيرة جدًا تجاه لغتنا الأم. ولا تقتصر على المعلمين، الذين لطالما برزوا بوصفهم أمثلة للوعي أمام سائر العاملين في العلوم الإنسانية، بل تشمل المجتمع الأكاديمي بأسره. وبالطبع، تشمل أيضًا واضعي السياسات اللغوية؛ فنحن لا نتحدث فحسب عن نجاحات دولتنا أو

20

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

إخفاقاتها، بل نتحدث عن بقاء أمتنا واستمرار حياتها.

إن التحدث باللغة الليتوانية الأم، وتنميتها ورعايتها بكل السبل، شرف عظيم والتزام كبير في الوقت نفسه. وحين ننمّي لغتنا الأم ونرعاها ونحميها، فلنتذكر دائمًا أننا لا نفعل ذلك عبثًا؛ فالمهمة الأنطولوجية للغة الليتوانية هي أن تكون لكل واحد منا منبعًا عميقًا للكينونة والحياة الوجودية. وإذا حفظنا اللغة الليتوانية، بقيت الأمة الليتوانية نفسها.

إن أجنحة اللغة الأم، التي تنمو لنا من أكتافنا وفق قوانين الميلاد والفطرة، خفيفة؛ وهي ترفع أرواحنا إلى أعالي الروح. لذا، كلما بدا أن مسؤولية الحفاظ على اللغة الأم تثقل أكتافنا كعبء لا يُحتمل، فلنتذكر خفة أجنحة اللغة الليتوانية التي ترفعنا إلى الأعالي.

قُدِّم في 12 يونيو 2017.

ناغليس كارديليس

قسم تاريخ الفلسفة والمنطق

جامعة فيلنيوس

شارع يونيفرسيتِتو 9/1، LT-01513 فيلنيوس، ليتوانيا

[email protected]

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

21