TOMÁŠ HOSKOVEC

Praski krąg lingwistyczny

ORCID id: orcid.org/0000-0002-1207-5582

Kierunki badań naukowych: językoznawstwo ogólne i porównawcze, bałtystyka, indoeuropeistyka, filologia całościowa, strukturalizm, semiologia.

DOI: doi.org/10.35321/all85-06

LITHUANICA ALITER: ZASTOSOWANIE FILOLOGII CAŁOŚCIOWEJ W LITUANISTYCE

Lithuanica aliter: Filologia całościowa stosowana w badaniach bałtyckich

ADNOTACJA

Opierając się na książce Ilji Lemeškina Lithuanica aliter (2019), autor wyjaśnia, czym jest filologia całościowa rozwijana przez współczesny Praski krąg lingwistyczny, oraz pokazuje, jak stosuje się ją w badaniach bałtystycznych. Choć zakres ogranicza się do XVI wieku i pierwszej połowy XVII wieku, jej zastosowanie zawsze przebiega systemowo w kontekście kultury całej Europy, z uwzględnieniem nie tylko korpusów tekstów języków „bałtyckich” (w sensie genetycznym).

SŁOWA KLUCZOWE: filologia całościowa, strukturalizm funkcjonalny, językoznawstwo porównawcze, języki bałtyckie, lituanistyka, prutenistyka.

ANNOTACJA

Przedstawiając i szczegółowo omawiając książkę Ilji Lemeškina Lithuanica aliter (Lemeškin 2019), autor wyjaśnia program filologii całościowej, opracowany we współczesnym Praskim Kręgu Lingwistycznym, oraz przedstawia, jak filologia całościowa powinna podchodzić – oczywiście w ramach europejskiego kontekstu kulturowo-historycznego, nawet jeśli ogranicza się ją do XVI^th i pierwszej połowy XVII^th wieku – do całej materialnej podstawy bałtystyki, która z kolei nigdy nie powinna ograniczać się wyłącznie do języków bałtyckich w sensie genetycznym.

SŁOWA KLUCZOWE: filologia całościowa, strukturalizm funkcjonalny, językoznawstwo porównawcze, języki bałtyckie, język litewski, staropruski.

Straipsniai / Articles

117

TOMÁŠ HOSKOVEC

I.

Billėmai bhe ersinnimai (dalej – BBE) to tytuł serii, w której ukazała się monografia Ilji Lemeškina Lithuanica aliter, oznaczona numerem drugim (Lemeškin 2019). W 2015 roku nakładem wydawnictwa Vaga jako pierwsza ukazała się praca Studies in Old Prussian, napisana przez Williama Riegela Schmalstiega (Schmalstieg William Riegel), a do wydania starannie przygotowana przez Pietra Umberta Diniego (Pietro Umberto Dini) (Schmalstieg 2015). Obie prace mają ten sam styl graficzny (łącznie ze szczegółami) i wyróżniają się wysoką kulturą edytorską. Fakt, że pierwsza została wydana w Vadze, a drugą wydał Instytut Języka Litewskiego, należy uznać za organizacyjny przypadek: najważniejsza jest spójność publikacyjna serii BBE.

Co oznacza ten dziwny tytuł? Jest to sztuczny twór językowy złożony z autentycznych form wyrazów pruskich. Spójnik bhe występuje w zabytkach języka pruskiego ponad czterysta razy, co nie dziwi: oznacza po prostu „i”. Słowa billėmai ir ersinnimai przeciwnie, są hapax legomena: billėmai (III 13¹¹₋₁₅) występuje tylko w pasażu „Wszechmogący miłosierny Boże i Ojcze, głosimy Ci pochwałę i dziękczynienie” (Mažiulis 1981: 238); ersinnimai zostało użyte tylko raz, w formie przeczącej – ni ersinnimai – w pasażu „przed Bogiem należy we wszystkich grzechach uznać się za winnego, także w tych, których również nie znamy” (Mažiulis 1981: 148). W przedmowie do pierwszego tomu połączenie billėmai bhe ersinnimai przetłumaczono jako „głosimy i poznajemy” i wyjaśniono następująco: „głosimy o własnej kulturze i poznajemy wkład kultury światowej w badanie naszej kultury” (BBE I = Schmalstieg 2015: 3). Cel jest więc jasno określony: z wąskiego środowiska językowego wkroczyć w szeroki obszar kultury.

Nie wiadomo ani tego, czy trzeci tom jest już przygotowywany, ani o czym będzie w nim mowa, jednak z radością należy stwierdzić, że oba – tomy I i II – same w sobie interesująco urzeczywistniają wspomniane połączenie dwóch czasowników staropruskich: numer I, Studies in Old Prussian, z podtytułem A critical review of the relevant literature in the field from 1975 until 2005, rzeczywiście podsumowuje to, o czym w ostatnich dziesięcioleciach mówiono względnie pisano na temat języka staropruskiego; numer II, Lithuanica aliter (bez podtytułu), przedstawia, jak materiał języka staropruskiego powinien być badany inaczej (po łacinie aliter), to znaczy na nowo i należycie, w skali powiązań całej kultury europejskiej. Częścią tej odmienności jest również fakt, że książka systematycznie badająca zabytki (staro)pruskiego nazywa się nie Pruthenica, jak moglibyśmy oczekiwać, lecz Lithuanica. Wyjaśnienie prawdopodobnie wyłoni się pod koniec tego artykułu.

Dalej będziemy nazywać język staropruski po prostu „pruskim”: nie istnieje żaden średniopruski ani nowopruski. W pierwszym tomie BBE używane jest angielskie określenie Old Prussian – kalka niemieckiego słowa altpreußisch, a samo niemieckie słowo

118

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

wprowadzono do językoznawstwa, gdy w języku niemieckim konieczne stało się odróżnienie go od politycznego – państwowego preußisch. Autor drugiego BBE tomu używa po litewsku pojęcia prūsų kalba.

Korpus zabytków języka pruskiego jest skromny: bazylejski i kreteński kodeks, słowniki elbląski i Grünaua, dwa wydania luterańskiego Katechizmu oraz luterański Enchiridion. Na tym ograniczają się teksty pruskie, które świadomie stworzono po to, aby funkcjonowały w języku pruskim, stając się utrwalonymi środkami aktów zbiorowej komunikacji. Za przypadkowe zabytki języka należy uznać glosy znajdowane w rękopisach od XIII do XVI wieku oraz przykłady podawane w książkach poświęconych krajoznawstwu Prus, wydawanych od XVI do XVIII wieku. Ani pierwsze, ani drugie nie były bezpośrednio przeznaczone do komunikacji językowej. Pierwsze powstały jako osobiste notatki właściciela lub użytkownika książki^¹; drugie, gromadzone w celach kolekcjonowania osobliwości i starożytności, miały podnieść prestiż autora opisującego ten region. Do odrębnej kategorii zabytków języka pruskiego należą imiona osobowe i nazwy miejscowe znalezione w źródłach archiwalnych^².

Tradycyjne podejście lingwistyczne, dominujące od XIX wieku, traktowało cały ten materiał, zwłaszcza jako ślady języka staroindoeruropejskiego, jeszcze starszego od litewskiego, który sam uważano za wzorzec starożytności. Przykłady języka pruskiego reprezentowały konstrukcje przedstawiane jako rekonstrukcja języka indoeuropejskiego, podczas gdy treść samych zabytków języka pruskiego była całkowicie pomijana. Doświadczenie ostatnich dziesięcioleci, jak pokazuje tom Williama R. Schmalstiega BBE, zasadniczo nie różni się od praktyki stosowanej przed stu laty, jednak charakterystyczne, a zarazem przyjemne jest to, że zabytki języka pruskiego są dziś oceniane znacznie ostrożniej pod względem jakości i wiarygodności.

Tom Ilji Lemeškina BBE przenosi samą metodę badania wspomnianych zabytków na jakościowo wyższy poziom. Lemeškin analizuje wyłącznie zabytki intencjonalne, tj. takie, które ze względów komunikacyjnych powstały zgodnie z określonym wcześniejszym zamysłem (intentio), i bada je wszystkie: ujmuje je w kontekście europejskim, uwzględniając ich funkcjonalno-komunikacyjne przeznaczenie oraz kulturowo-historyczny gatunek. W ten sposób uczony w naturalny sposób kontynuuje rozwój programu sformułowanego już wcześniej: pojmować zabytki języków starożytnych jako teksty, tj. wydarzenia kulturowo-historyczne, które powstały w określonym środowisku i w określonym celu, zgodnie z

^¹ Dotyczy to również zachowanego fragmentu Modlitwy Pańskiej z początku XV wieku (Mikalauskaitė 1938: 102–106; Blažienė 2015: 14–49). Fakt sporządzenia takiego zapisu niewątpliwie świadczy o społecznym zapotrzebowaniu na posiadanie podstawowego tekstu chrześcijańskiego w ustalonej formie, nie zmienia to jednak faktu, że zapis został wykonany przez osobę prywatną – najprawdopodobniej księdza lub mnicha – na należącym do niej osobiście przedmiocie przeznaczonym do użytku osobistego.

^² Na nowo i aliter zbadaniem materiału pruskich nazw własnych szczególnie zasłużyła Grasilda Blažienė (Blažienė 2000, 2005, 2010).

Straipsniai / Articles

119

TOMÁŠ HOSKOVEC

rzeczywistych, obowiązujących wówczas norm społecznych. To, że w bałtystyce resp., a zwłaszcza w indoeuropeistyce, nadal brzmi to rewolucyjnie, świadczy jedynie o skostnieniu martwej praktyki. Pożądane byłoby, aby takie podejście stało się zwyczajnym³.

II.

Zaczyna się od kolofonów. Ten gatunek jest w bałtystyce nowy: kolofon bazylejski znaleziono dopiero w 1974 r., a kreteński – dopiero w 1992 r. Pierwszą zasługą I. Lemeškina jest to, że bez wahania uznaje kolofon za samodzielny gatunek, niemający nic wspólnego z glosami. Glosa to uwaga w dawno (wcześniej) ukończonej księdze, wpisana przez osobę, która z tej księgi korzysta. Kolofon jest aktem twórczym, którym kończy się tworzenie księgi. Należy mieć na uwadze, że przed wynalezieniem druku nabycie księgi oznaczało zlecenie określonej osobie skopiowania określonego tekstu. Ze względów prestiżowych, co oczywiście podnosiło koszt zamówienia, można było zatrudnić inną osobę, aby zilustrowała ten odpis; natomiast sporządzenie kodeksu i jego oprawa nie były tak ważnymi ani kosztownymi czynnościami.

Średniowieczna księga rękopiśmienna zazwyczaj nie ma karty tytułowej, a w kodeksach jest oprawiona razem z różnymi innymi księgami. Zidentyfikowanie określonej księgi w niejednorodnym tomie ułatwiają incipitas [łac. incipit – „tu się zaczyna”], od którego księga się rozpoczyna, oraz explicitas [łac. explicit – „tu się kończy”] lub kolofon [gr. κολοφῶν – „szczyt, zakończenie”], którym księga się kończy. I właśnie na końcu księgi – i tylko tutaj! – może ujawnić się indywidualność przepisywacza: pracownik nauki, wcześniej anonimowy, wskazuje, kiedy ukończył swoją pracę, podpisuje się i dodaje umotywowaną wypowiedź o sytuacji, która nie ma nic wspólnego z odniesieniami do treści księgi. To nie wszystko: dla kontrastu z uniwersalnym językiem łacińskim, w którym księga została napisana, często dodaje jakiś dziwny, egzotyczny język, niezrozumiały dla miejscowych mieszkańców. Właśnie tak powstały kolofony pruskie: średniowieczny intelektualista pochodzący z Prus stworzył je nie w ojczyźnie,

³ Należy przypomnieć rewolucyjny wkład autora w książkę Sovijaus sakmė ir 1262 metų chronografas (Lemeškin 2009). Dobrze znaną opowieść o litewskim pogaństwie, którą bałtyści już dawno wydobyli z jednej kroniki napisanej w języku cerkiewnosłowiańskim, I. Lemeškin jako pierwszy odczytał w kontekście całego chronografu. Dzięki temu w innych miejscach tego samego dzieła odkrył jego funkcjonalne i strukturalne paralele, o których wcześniej nikt nie pomyślał, i mógł interpretować chronograf, z natury nieinteresujący dla bałtystów, jako gest o niezwykłym znaczeniu dla tworzenia państwowości, w ramach którego kultura niedawno zanikłej Rusi Kijowskiej została po raz pierwszy świadomie przekazana na służbę Wielkiego Księstwa Litewskiego.

120

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

nie w kraju sąsiednim, lecz naprawdę bardzo daleko – raz w Toskanii, raz na Krecie (którą wówczas zarządzali Wenecjanie).

I. Lemeškin zwraca uwagę na to, że odkrycie obu kolofonów pruskich nie jest przypadkowe, lecz stanowi naturalną konsekwencję systematycznego, nowoczesnego katalogowania średniowiecznych kodeksów łacińskich. Bądźmy przygotowani na to, że znalezionych zostanie ich więcej, i pogódźmy się z tym, że ze wszystkich języków bałtyckich w średniowiecznych kolofonach pojawi się właśnie pruski, a nie litewski czy łotewski. Krytycznie oceniwszy wszystko, co dotąd opublikowano o kolofonach, i szczegółowo przeanalizowawszy kolofony w kontekście badanych źródeł rękopiśmiennych (gatunku kolofonu) – w tym identyfikację utworów folklorystycznych i jej uzasadnienie na podstawie porównawczego materiału bałtycko-słowiańskiego, co można uznać za kolejną oryginalną zasługę autora – I. Lemeškin dochodzi do następującej całościowej interpretacji.

• Kolofon bazylejski, nazwany tak od miejsca, w którym został znaleziony, został napisany w Sienie w nocy z 5 na 6 stycznia 1369 roku [podczas wigilii Trzech Króli]. Jego część pruska to bożonarodzeniowa pieśń Trzech Króli, w której zwraca się do miejscowego mieszkańca — Sieny, Toskanii, Włoch — imieniem Antonio Bonachi. Księgę oraz kończący ją kolofon, traktat francuskiego uczonego Mikołaja z Oresme’a (≈ 1322–1382) Questiones metheororum, przepisał nieznany z imienia Prus z orszaku litewskiego księcia Butauta–Henryka, który w latach 1368–1369 towarzyszył cesarzowi Karolowi IV w jego triumfalnej podróży przez Włochy. I. Lemeškin szczegółowo omawia Butauta oraz towarzyszącą mu grupę pruskich intelektualistów: wskazuje także inne kolofony, w których pruski intelektualista podpisał się własnym imieniem, nie posługując się tam rodzimym językiem pruskim. Ze swej strony chciałoby się dodać, że fakt, iż w kolofonie bazylejskim kopista się nie podpisał — co jest oczywistym i niewątpliwie świadomym naruszeniem zasad gatunku — współgra z tym, że w pruskiej części kolofonu, w pieśni bożonarodzeniowej, zwraca się on imiennie do określonej osoby, Włocha Antonia Bonachiego, który w ten sposób, zamiast kopisty, zostaje powiązany (jako zleceniodawca przepisania lub właściciel księgi) z ukończoną księgą.

• Kolofon kreteński powstał 12 listopada 1440 r. w mieście Chania. Kończy on traktat włoskiego humanisty Pawła Weneckiego (≈ 1368–1428/1429) Logica parva. W pruskiej części kolofonu mowa o maijos, tj. o obrzędzie wznoszenia drzewa majowego i pędzenia bydła na pierwsze wiosenne pastwisko. Niemiecki przepisywacz Petrus Wickerau sam nie znał języka pruskiego, dlatego przepisał pruski tekst z błędami. Opierając się na szczegółowej znajomości utworów folklorystycznych i ich poetyki, I. Lemeškin przekonująco go rekonstruuje i interpretuje. Znaczenie heurystyczne kolofonu kreteńskiego polega na tym, że świadczy on o wartości protografu: Wickerau uznał za konieczne skopiowanie również niezrozumiałej dla niego części pruskiej, znajdującej się w oryginalnym kolofonie; zwykle skryptorzy nie kopiowali kolofonów przepisywanych przez siebie dzieł, lecz tworzyli własne. O jakim protografie mowa w tym przypadku w 1440 r. na Krecie? Chodzi o księgę, którą posiadał, a być może nawet sam przepisał, Prus Petrus Turnau, z Pragi

Straipsniai / Articles

121

TOMÁŠ HOSKOVEC

wychowanek uniwersytetu i zwolennik czeskich husytów. W 1422 r. spędził kilka miesięcy na Krecie, właśnie w Chanii, a po powrocie do husyckiej Pragi napisał po łacinie relację o Kościele greckim. Losy i podróże Petrusa Turnaua zostały szczegółowo opisane w aktach inkwizycji. Proces przeciwko niemu przeprowadzono w 1425 r. i kosztował go życie. Patrząc na Europę badanego okresu, można stwierdzić, że Petrus Turnau jest w istocie jedynym odnotowanym w dokumentach Prusem, który w omawianym czasie przebywał w odległej Krecie.

Kolofon bazylejski, podobnie jak egzotyczną część kolofonu kreteńskiego, stworzyli pruscy intelektualiści, przepisujący najnowocześniejsze dzieła naukowe żyjących współczesnych: nie były to teksty kanoniczne, lecz raczej buntownicze. Ich kopiści pracowali dla ekskluzywnego kręgu jasno sprofilowanych odbiorców, dlatego sami musieli być niezwykle dobrze zaznajomieni z najnowszymi osiągnięciami nauki. Tak więc w Europie drugiej połowy XIV i początku XV wieku żyli Bałtowie, a mianowicie Prusowie, którzy nie tylko studiowali na europejskich uniwersytetach, lecz także należeli do transnarodowej republiki europejskich intelektualistów. Kim byli? Gdzie i z jakich dochodów żyli?

1. Lemeškin ustala, że anonimowy autor kolofonu bazylejskiego był wykształconym Prusem z orszaku Butauta, syna wielkiego księcia litewskiego Kiejstuta. Mieszkał z nim w Pradze i towarzyszył mu w podróżach po Europie. W XIV wieku Bałtem wykształconym w języku łacińskim mógł zostać wyłącznie Prus. Wystarczająco silny etniczny bałtycki stan mieszczański istniał tylko w Prusach, które również uznawano za część łacińskiej Europy. Do łacińskiej Europy należała także Liwonia, jednak demograficznie była znacznie słabsza i, etnicznie rzecz biorąc, niemal nie miała bałtyckiego stanu mieszczańskiego. Litwa, demograficznie najsilniejsza ze wszystkich ziem bałtyckich, nadal była dla łacińskiej Europy pogańska, a zmieniło się to dopiero pod sam koniec XIV wieku: za wydarzenie symboliczne uznaje się założenie w 1397 roku kolegium litewskiego na uniwersytecie w Pradze.

Petrus Turnau, twórca lub adresat pruskiej części kolofonu kreteńskiego⁴, należy już do Pragi innego okresu, Pragi o intelektualnym charakterze Reformacji, ponownie o wymiarze europejskim. Turnau uczył się w szkołach partykularnych Prus i Łużyc, studiował filozofię w Pradze i prawo w Bolonii. Po pobycie na Krecie przez Wenecję wrócił do Pragi, gdzie chciał rozpocząć karierę akademicką, lecz mu się nie powiodło. Próbował swoich sił na Śląsku, a ostatecznie zakończył karierę, nauczając w szkole katedralnej w Spirze, w ziemi Palatynatu. Tam był sądzony i w 1425 r. spalony przez inkwizycję za orientację reformacyjną oraz publiczne głoszenie idei husyckich. Łacińska relacja o Kościele greckim, napisana przez niego w Pradze w 1423 r., ma

⁴ Którą z tych ról — twórcy czy odbiorcy — Petrus Turnau odegrał w oryginale, nie sposób rozstrzygnąć. Ważne jest tylko to, że Turnau w każdym razie należał do ekskluzywnego klubu pruskich intelektualistów, którzy w profesjonalnie przepisywanych księgach wymieniali się żartobliwymi wiadomościami po całej Europie.

122

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

należy traktować z uwzględnieniem szerokiego zainteresowania husyckich intelektualistów alternatywnymi praktykami chrześcijańskimi.

Bałtycki intelektualista Petrus Turnau jest jednym z ostatnich pruskich mieszkańców Pragi: husycka Praga w bałtyckiej przestrzeni była już wyraźnie zwrócona ku Litwie. Etniczni Prusowie należeli do Pragi drugiej połowy XIV wieku, która zapewniała im wówczas wyjątkowe warunki. Działał tu nowy uniwersytet, założony w 1348 r. Była to stolica łacińskiej Europy — stała rezydencja cesarzy Świętego Cesarstwa Rzymskiego Karola i Wacława⁵. Dla wolnych młodzieńców pruskich uniwersytet praski był najbliższy i naturalnie przypisany im ze względu na miejsce zamieszkania. I. Lemeškin odnajduje w metrykach wydziałów filozofii i prawa wielu studentów, którzy spontanicznie podpisywali się jako Prusowie (listy innych wydziałów — medycyny i teologii — nie zachowały się). Ponadto od 1365 r. w Pradze rezydował „król Litwy na wygnaniu” Butautas–Henrikas, syn panującego wielkiego księcia Kiejstuta, bratanek panującego wielkiego księcia Olgierda, przeciwko któremu zbuntował się politycznie. Emigrant Butautas został ochrzczony w Królewcu jako katolik, a po niepowodzeniu działań wojennych na Litwie uciekł do Pragi, do cesarza Świętego Cesarstwa Rzymskiego⁶, którego ówczesna żona Elżbieta z Pomorza (przy sprzyjających okolicznościach) była córką kuzynki, czyli bliską krewną Butauta.

Przebywając w Pradze, Butautas–Henrikas był bezpośrednio związany z cesarzem i towarzyszył mu nie tylko podczas podróży po Italii w latach 1368–1369. Bez wątpienia miał własny, zorientowany na Europę program polityczny. Butautas–Henrikas utrzymywał w Pradze dwór, a ponieważ jako wygnaniec nie miał żadnej siły militarnej, tym bardziej musiał polegać na dworzanach–dyplomatach. W pobliżu nie było Litwinów o europejskim wykształceniu, lecz wykształconych Prusów nie brakowało, a szczególnie wielu z nich przebywało w Pradze. Naturalne było, że Butautas zwrócił się właśnie do nich: pod względem językowym i kulturowym byli mu najbliżsi. I. Lemeškin przedstawia dane o tym, jak wielu Prusów w latach siedemdziesiątych XIV wieku znajdowało się wśród mieszczan praskich i jakie ważne stanowiska zajmowali. Być może najbardziej wymowny przykład miał miejsce w 1390 r., gdy arcybiskup praski Jan z Jenštejna, druga po królu najpotężniejsza postać w kraju, czując, że umiera, wezwał „księdza Piotra, zwanego Prusem”, aby wyspowiadał go i udzielił mu sakramentu namaszczenia.

W ramach badań filologicznych obejmujących całą Europę badacz odkrył, że prawdziwa historia życia Butauta pokrywa się z XIV-wiecznym niemieckim poematem, po raz pierwszy

⁵ Zgodnie z imieniem Karol Luksemburski był pierwszym królem Czech, natomiast jako cesarz Świętego Cesarstwa Rzymskiego był czwartym; Wacław Luksemburski był czwartym królem Czech i pierwszym cesarzem Świętego Cesarstwa Rzymskiego.

⁶ Jak wiadomo, od tego wydarzenia upłynęło niewiele czasu, gdy w 1358 r. cesarz Karol wysłał swojego osobistego posła, arcybiskupa praskiego, do nowo zasiadających na tronie panujących wielkich książąt z hojną propozycją polityczną. Niestety, nie uzyskał wówczas ich poparcia.

Straipsniai / Articles

123

TOMÁŠ HOSKOVEC

wydanego po raz pierwszy w 1826 roku pod tytułem Littauer, literacką opowieścią z ostatniej tercji. W 1899 roku germaniści przypisali autorstwo tego poematu Schondochowi (Schondochowi), który napisał poemat Königin von Frankreich. Potwierdza to jedynie, że Litwin Butautas na emigracji w Pradze był w Europie dobrze znaną i ważną osobistością. Poszukując śladów Butautasa-Henryka i jego otoczenia, I. Lemeškin dokonuje znaczącego odkrycia historycznego i archeologicznego. Ustalił, że wiadomo, gdzie w Pradze pochowano Butautasa, że został pochowany w tym samym grobie, w którym wcześniej spoczął jego brat Surwiła-Jan (o którym dotąd nic nie było wiadomo), oraz że grób ten zachował się nienaruszony. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby zbadać to miejsce archeologicznie. Jest to wydarzenie o znaczeniu europejskim, ponieważ stanowi ono unikatowy i najstarszy odnotowany antropologiczny oraz genetyczny ślad — szczątki tej panującej dynastii Giedyminowiczów, z której wywodzili się litewscy, polscy, czescy i węgierscy Jagiellonowie.

Należy zwrócić uwagę na jeszcze jedną europejską więź historyczną. Syn Butautasa, Wajdוטis — podczas powstania swego młodego ojca będący zaledwie nowo narodzonym niemowlęciem — pozostał z matką na Litwie, gdzie wychowywał się i kształcił na dworze swego dziadka Kiejstuta. Gdy dorósł, uciekł do ojca w Pradze. W drodze dowiedział się, że jego ojciec właśnie zmarł na zarazę, która wówczas ogarnęła Pragę, dlatego kontynuował podróż dalej, do Paryża. Tam ukończył uniwersytet, skąd później jego wuj Jagiełło, kuzyn Butautasa, który został królem Polski, sprowadził go do Krakowa, aby kierował miejscowym uniwersytetem. Litwin Butautas przyjmował do swojej służby politycznej intelektualistów z Prus, ponieważ litewskich intelektualistów wówczas jeszcze nie było; jego własny syn Wajdוטis był pierwszym etnicznym Litwinem — europejskim intelektualistą, który wstąpił do służby politycznej króla Polski.

III.

W zupełnie inny świat prowadzą zabytki niemiecko-pruskiego gatunku leksykograficznego. Słowniki elbląski i Grunaua powstały w Prusach, jednak ich historia i losy były różne. Słownik elbląski znany jest z jedynego odpisu z Codex Neumannianus⁷. Ten ostatni trafił do biblioteki miejskiej Elbląga jako spuścizna szanowanego miejscowego obywatela Abrahama Grinuiłowa (1740–1823), kolekcjonera książek i antyków, a przede wszystkim przedstawiciela słynnego rodu kupieckiego o długiej historii. Sam kodeks z połowy XV wieku jest kopią wcześniejszego oryginału. Słowniczek Grunaua z kolei wywodzi się z Preußische Chronik. Wydarzenia historyczne Szymon Grunau (≈ 1470–1530/1537) opisywał do lat 1529–1530, a następnie

^⁷ Kodeks nazwano imieniem Ferdinanda Neumanna, który jako pierwszy opisał go w 1825 roku w bibliotece elbląskiej.

124

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

do końca życia kronikarz uzupełniał i aktualizował swoją kompilację. Autor był świadkiem zasadniczych przemian tamtych czasów (sekularyzacji zakonu krzyżackiego, wprowadzenia luteranizmu jako religii państwowej w Prusach), dlatego kronika Grunaua stała się ważnym źródłem do dziejów Prus i była wielokrotnie publikowana oraz rozmaicie opracowywana. W ten sposób powstało kilka wariantów leksykograficznego dodatku do Kroniki: niemiecko-pruski, prusko-niemiecki, prusko-łaciński. Jednak zarówno słowniki elbląski, jak i Grunaua są jedynie odpisami dawno już nieżywych, znacznie starszych dzieł.

To, że elbląski Codex Neumannianus składa się z trzech zbiorów praw, a wreszcie ze słownika, nazbyt bezpośrednio skłaniało do przypuszczenia, że księga pierwotnie służyła w sądzie (Bezzenberger 1874: 1225; Trautmann 1910: XXIV–XXV). Elbląg rzeczywiście był siedzibą komturii zakonu, jednak struktura słownika i zasób leksykalny nie odpowiadają takiemu przeznaczeniu. I. Lemeškin przedstawia inne, szersze i znacznie bardziej przekonujące wyjaśnienie, oparte na dobrze poświadczonej już od XIII wieku praktyce językowej związku hanzeatyckiego.

Hanza była rozwiniętą siecią handlową na Morzu Północnym i Bałtyckim, co sprzyjało intensywnym i systematycznym kontaktom międzyjęzykowym. Dolnoniemiecki, główny język związku hanzeatyckiego, w XIII–XIV wieku pozostawał bliski zarówno językom północnym (które dopiero stopniowo różnicowały się według struktur państwowych Danii, Szwecji i Norwegii), jak i językom niderlandzkim (które z kolei nie podlegały wpływowi kształtowania się państw), a być może nawet obu językom angielskim (istniały dwa odmienne standardy związane z odrębnymi królestwami Anglii i Szkocji). Jednocześnie hanzeaci musieli stykać się także z językami niespokrewnionymi: francuskim (północnym, langue d’oïl) — na zachodzie, oraz rosyjskim (również północnym) — na wschodzie. Francuski, prestiżowy język literatury wysokiej i dworów monarszych, miał już wówczas rozwinięty system nauki języka i jego rozpowszechniania. Kupcy dolnoniemieccy uczyli się spokrewnionych języków germańskich, wysyłając swoich synów do rodzin, z którymi w innych miastach hanzeatyckich łączyły ich stosunki handlowe, aby mogli bezpośrednio oswoić się z miejscowym językiem. Podobnie postępowano w innych przypadkach, gdy niemieccy możnowładcy wysyłali swoich synów na naukę na dwory, na których mówiono po francusku. Tę samą praktykę stosowano jednak także w rosyjskich miastach hanzeatyckich — Nowogrodzie i Pskowie. I. Lemeškin cytuje ówczesne normy prawne regulujące wysyłanie uczniów językowych do Rosji (na przykład młodzieniec nie mógł mieć więcej niż dwudziestu lat), a także rękopiśmienne Rusiškąsias knygeles, które sporządzano i rozpowszechniano w tych celach (były to uporządkowane tematycznie słowniki niemiecko-rosyjskie, zawierające niekiedy także rozmówki). Autor omawia wszystkie trzy zachowane Rusiškąsias knygeles i ujawnia ich strukturalną tożsamość oraz pokrewieństwo z oboma słownikami pruskimi.

W Prusach rządzonych przez zakon krzyżacki mieszkało wielu bałtyckich mieszczan, a ponadto byli oni silni ekonomicznie: w przeciwnym razie nie moglibyśmy wyjaśnić, skąd pojawiły się te

Straipsniai / Articles

125

TOMÁŠ HOSKOVEC

dziesiątki – z pewnością około dwustu – młodzieńców z Prus zapisanych na europejskie uniwersytety. Tacy mieszkańcy byli atrakcyjni również dla Hanzy, dlatego kupcom opłacało się nauczyć języka pruskiego. Właśnie w tych warunkach pojawia się miejsce także dla prawnego kontekstu elbląskiego słownika. W 1246 roku Elbląg otrzymał prawo lubeckie, które nie sprzyjało miejscowemu zakonowi krzyżackiemu, ponieważ wyłączało elbląski port i miasto spod jego jurysdykcji oraz wiązało je z międzynarodowym prawem handlowym związku hanzeatyckiego. Prawo lubeckie również ustawowo i jednoznacznie regulowało instytucję ucznia języka. W całym Codex Neumannianus pierwszą i największą część stanowi prawo lubeckie (s. 100); następnie dodano inne używane w regionie zbiory praw polskich (s. 70) i pruskich (s. 20), a wreszcie słownik języków niemieckiego i pruskiego (s. 17). Wszystkie części składające się na kompendium zostały po raz ostatni przepisane w połowie XV wieku. Gdyby uwzględnić fakt, że Codex Neumannianus do 1823 roku znajdował się w posiadaniu jednej starej rodziny kupieckiej, można przypuszczać, że raczej nie była to księga, którą kierował się komtur zakonu. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że była to dziedziczona i archiwizowana relikwia głębokiej przeszłości, należąca do rodziny związanej ze związkiem hanzeatyckim i zajmującej się międzynarodowym handlem.

Pruskie książeczki, podobnie jak Ruskie książeczki z Nowogrodu i Pskowa, zaczęły powstawać od XIII wieku i, dopóki były używane zgodnie z przeznaczeniem, stale je przepisywano, za każdym razem zmieniając je i uzupełniając. Pod względem językowym ruskie były potrzebne jeszcze przez długi czas. Świadczą o tym trzy zachowane kopie wciąż używanego dzieła, sporządzone niezależnie od siebie w latach 1546–1607. W tym czasie miasta Prus, niestety, już od dawna były zgermanizowane lub spolonizowane. Język pruski żył jeszcze wśród chłopów, czyli z dala od sfery interesów kupców hanzeatyckich. Pruskie słowniki dotrwały do naszych czasów jedynie jako kopie martwego, wymarłego dzieła leksykograficznego: porządny niemiecki kupiec z połowy XV wieku zleca przepisanie archiwalium, które uważano za własność rodziny, a być może także za jej dumę^⁸. Mnich dokumentujący rewolucyjne przemiany pierwszej połowy XVI wieku, które przyniosły religijny, polityczny i ekonomiczny rozkwit języka niemieckiego, odczuwał potrzebę pokazania, że miejscowy język pruski znacznie różni się od niemieckiego, i aby to uzasadnić, przepisał coś ze starożytnej „pruskiej książeczki”, jednego z dostępnych źródeł.

^{⁸ Kol} Pruska książeczka była użyteczna, miała przewagę konkurencyjną, dlatego rodzina kupiecka ją chroniła i nie pozwalała jej swobodnie przechodzić z rąk do rąk. Podobną przewagę konkurencyjną miało również posiadanie kopii zbiorów praw miejscowości należących do rodziny, z którymi prowadziła ona handel.

126

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

IV.

Ostatnim skupiskiem intencjonalnych zabytków języka pruskiego są książki drukowane w XVI wieku. I. Lemeškin słusznie zauważa, że produkcja książkowa ówczesnego księstwa pruskiego jest ważna, wręcz zasadnicza dla wszystkich trzech języków bałtyckich – pruskiego, litewskiego i łotewskiego. Niestety, oceniając pracę autora z tym materiałem, trzeba chyba przyznać, że Lithuanica aliter nie jest jeszcze książką, która jednym gestem włącza również odkrycia z tej dziedziny do nowej, swoistej całości, jednak właśnie takiej książki-prolegomeny (filologicznej, z obszerną częścią poświęconą także wielojęzycznym drukom Prus i Wielkiego Księstwa Litewskiego) można oczekiwać właśnie od kolegi I. Lemeškina⁹. Rozwój pojawiania się druków bałtyckich z XIV–XVI wieku w książce Lithuanica aliter został wskazany prawidłowo (rozdział 1), lecz niestety jedynie ogólnie. Potencjał heurystyczny, to znaczy fakt, że księstwo pruskie od samego początku posiadało państwowy monopol drukarski, pozostaje tylko aluzją. J. Lemeškin w książce Lithuanica aliter ogranicza się do dwóch odrębnych i rzeczowych kwestii (rozdziały 6 i 7), które z punktu widzenia całości mają charakter poboczny, nie uzasadniając dostatecznie, dlaczego je omawia. We wspomnianych (ostatnich) rozdziałach omawiane są dwa drukowane katechizmy, szczególne wśród druków bałtyckich ze względu na to, że wbrew ówczesnej praktyce nie podano w nich nazwiska autora: wydany w Królewcu w 1545 roku Katechizm pruski (w tym samym roku ukazało się drugie, poprawione wydanie) oraz wydany również w Królewcu w 1547 roku Katechizm litewski. Najwięcej uwagi poświęca się kwestii autorstwa.

Katechizm litewski⟧ z 1547 roku Lietuviškasis katekizmas jest nazywany katechizmem Mažvydasa od chwili, gdy Jan Safarewicz rozpoznał w wierszu litewskiej przedmowy akrostych MARTĪNVS MASVĪDJVS, czyli imię postaci historycznej (Safarewicz 1939). Po 1547 roku Mažvydas wydał pod własnym imieniem kilka druków; książki, w których wyraźnie wskazano go jako autora, wydawano również po jego śmierci. Jeszcze za życia, w 1559 roku, Mažvydas wydał „anonimowo” jeszcze jedną książkę – Forma chriẽstima, w której również podpisał się akrostychem (odnalazł go także polski uczony XX wieku – Jan Safarewicz (Safarewicz Jan) w 1946 roku).

I. Lemeškin nie zgadza się z wnioskiem J. Safarewicza, że akrostychy Martynasa Mažvydasa są niedoskonałe: zaczynają się nie od pierwszej zwrotki albo zawierają nadmiarowe litery. Ponieważ postrzega M. Mažvydasa jako w pełni wykształconego europejskiego humanistę XVI wieku, znającego i przestrzegającego ówczesnych konwencji oraz norm kulturowych, interpretuje również rzekomo niewłaściwe, nadmiarowe litery. Grafemy S i M, które zdaniem J. Safarewicza „psują” rok 1559.

⁹ Taką książkę, monografię I. Lemeškina Baltistika в перспективе целостной филологии / Baltistika visuminės filologijos požiūriu / Baltistika v pojetí celostní filologie, Praski Krąg Lingwistyczny planuje wydać w swojej tradycyjnej serii Travaux du Cercle linguistique de Prague.

Straipsniai / Articles

127

TOMÁŠ HOSKOVEC

znajdujący się w druku akrostych MARTINVS[S] MASWJDAS[M] badacz interpretuje jako SignificaMus, tj. „[my] oznaczamy / wyrażamy”, i ilustruje, że ta forma czasownika — liczba mnoga autorska — była wówczas w Europie szeroko stosowanym gestem, za pomocą którego autor błogosławił swoje dzieło. Zasadniczo można się z tym zgodzić, jednak chciałoby się wiedzieć, dlaczego autor wybiera morfologicznie bardziej złożony czasownik significare, a nie prostszy signare (wówczas kombinacja akrostychu S–M oznaczałaby SignaMus), który w średniowiecznej łacinie kościelnej oznaczał „czynić znak krzyża”. Właśnie od signare pochodzą niem. segnen, czes. žehnat, pol. żegnać i lit. žegnoti.

W akrostychu z 1547 r. I. Lemeškin interpretuje „niefunkcjonalne” inicjały dwóch pierwszych wersów B–I, po których następuje imię i nazwisko MARTINVS MASVJDIVS, jako tytuł akademicki Baccalaureus Juris, który z kolei zręcznie uzupełnia świeckie imię. Na końcu tego samego analizowanego katechizmu dostrzega jeszcze jeden akrostych B–I–T–P, który interpretuje jako Baccalaureus Juris Titulum Posuit. Taką interpretację mocno uzasadnia praktyka rozpowszechniona w ówczesnej Europie. Można zgodzić się z tym, że formuła Baccalaureus Juris Titulum Posuit jest używana jako pożegnanie autora, jednak niezrozumiałe jest, dlaczego Lemeškin tłumaczy ją jako „uczynił znak krzyża; pobłogosławił” (s. 305, 362). Zdaniem autora recenzji prościej byłoby tłumaczyć ją po prostu jako „podpisał się”.

Wszystkie identyfikowane przez I. Lemeškina akrostychy są konsekwentnie interpretowane zgodnie ze strukturą analizowanych dzieł i przekonująco uzasadniane ich funkcjonalną tożsamością w wielu innych drukach europejskich z tego samego okresu. Pozostaje jednak problem, który dotąd nie został rozwiązany. W swoich łacińskich listach (a mamy ich trzynaście) M. Mažvydas konsekwentnie podpisuje się wszystkimi uzyskanymi tytułami, lecz nigdy Baccalaureus Juris. Co gorsza, właśnie bezpośrednio po opublikowaniu Katechizmu z 1547 r., tj. w latach 1548 i 1549, M. Mažvydas podpisuje się po łacinie jako inny bakałarz: Artium Baccalaureus. W późniejszych listach używa już wyższych tytułów: „przyszły pasterz owieczek Chrystusa”, „sługa słowa Bożego”, „pasterz”, „proboszcz parafii”. Jako świeżo upieczony absolwent uniwersytetu M. Mažvydas jest po prostu bakałarzem filozofii, a jako mianowany urzędnik państwowy luterańskiego księstwa Prus — kapłanem administrującym określoną parafią. Pełniąc te obowiązki, zwraca się na piśmie do księcia jako najwyższego urzędnika państwowego. Z charakteru listów jasno wynika, że gdyby M. Mažvydas posiadał również stopień bakałarza prawa, skorzystałby z niego, jednak tak się nie stało. To, że M. Mažvydas przyozdobiłby katechizm tytułem, którego nie posiadał — jest po prostu niewyobrażalne. Dlatego autor powinien również wykazać, że w pierwszej połowie XVI w. w księstwie Prus — państwie, które dla całej Europy było laboratorium reformy Lutra i w którym, inaczej niż w Europie łacińskiej, jurysdykcja świecka i kościelna nie były rozdzielone, wskutek czego najwyższy kodeks państwowy nazywał się po prostu Kirchenordnung — rzeczywiście oznaczało to studia prawnicze i stopień bakałarza prawa.

128

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

Jego koniektury baccalaureus in iure canonico lub utriusque iuris baccalaureus (Lemeškin 2019: 333) są w tym kontekście raczej kontrargumentem.

W anonimowym katechizmie pruskim z 1545 r., którego struktura tekstu jest bardzo prosta, wręcz uboga, I. Lemeškin zwraca uwagę na to, że graficzna ramka strony tytułowej, identyczna w obu wydaniach, jest pod względem artystycznym niezwykle złożona i bogata w symbole astronomiczne, a więc także astrologiczne. Tym wyraźnie różni się książka od innych książek wydanych wówczas w Prusach. Mówiąc o astronomicznym aspekcie szaty graficznej publikacji, I. Lemeškin przypomina fakt, że w 1543 r. wydano traktat De revolutionibus orbium cœlestium — dzieło, które wstrząsnęło Europą na długo przed jego wydaniem (opublikowano wiadomości o nim oraz jego fragmenty) i natychmiast spotkało się z odzewem na europejskich uniwersytetach. Co więcej, autor wspomnianego dzieła, Mikołaj Kopernik (1473–1543), był sąsiadem Prus Królewskich.

W katechizmie pruskim z 1545 r., w odróżnieniu od katechizmu litewskiego z 1547 r., nie ma ani jednej części, w której można byłoby zastosować akrostych. Dlatego autor poświęcił najwięcej uwagi symbolice psalmów 19 i 87. Psalmy te zostały uwydatnione już w pierwszym wersie dwustronicowej niemieckiej przedmowy (obowiązuje to dla obu wydań), dlatego badacz omawia znaczenie tych psalmów oraz ich rolę w teologiczno-politycznej argumentacji Lutra. Ponieważ psalmy są wyraźnie przypisane konkretnym i różnym osobom (Psalm 19 Dawidowi, Psalm 87 potomkowi Koracha), autor, uwzględniając ówczesny europejski manieryzm alegorii humanistycznych, czyni kolejny krok — uwydatnione cyfry numeracji psalmów interpretuje jako pośrednio wyrażone imię autora: Dawid Korė, przy czym Korė (Core) oznacza Kuronia (łac. Cori, Corres, niem. Correlant), tj. mieszkańca Mierzei Kurońskiej. W przedmowie katechizmu pruskiego stwierdza się, że właśnie na tym obszarze język pruski jest najczystszy, dlatego stamtąd pochodzi również język wydawanej książki. Ta uzasadniona hipoteza wiąże się z kolei z tym, że wśród pierwszych studentów immatrykulowanych w 1543 r. na nowo otwartym uniwersytecie królewieckim znajduje się pewna osoba oznaczona numerem 12 Dauid Reiman, Pruthenus. Numery innych Prusów to już 100, 181, 257, jednak tuż przed Reimanem, pod numerami 10 i 11, zapisali się jeszcze dwaj Litwini. Są to trzej pierwsi etniczni Bałtowie wpisani do uniwersytetu królewieckiego. I. Lemeškin dodaje, że interesujące byłoby odnalezienie dalszych danych archiwalnych o Dawidzie Reimanie. To samo można powiedzieć o jego litewskich kolegach ze studiów.

V.

Pod względem metodologicznym w książce Lithuanica aliter autor wyraźnie opowiada się za filologią całościową. Jest to obecna forma i swoista postać strukturalizmu funkcjonalnego,

Straipsniai / Articles

129

TOMÁŠ HOSKOVEC

fazę rozwoju, którą przez niemal sto lat pielęgnowało i rozwijało Praskie Koło Lingwistyczne (Hoskovec 2010, 2012, 2012a, 2016, 2017, 2018, 2018a). Filologia całościowa – po czesku celostní filologie, po francusku philologie englobante, po niemiecku Ganzheitsphilologie, po angielsku encompassing philology, po włosku filologia totale, po rosyjsku целостная филология – jest konsekwentnie semiologiczna: operuje dwoistym znakiem Ferdinanda de Saussure’a i ujmuje go różnicowo. W koncepcji F. de Saussure’a znak nie oznacza tego, co znajduje się poza nim, lecz sam w sobie jest nośnikiem i nosicielem wszelkiego rodzaju wartości. To, jaką konkretną wartość znak przynosi w danym przypadku, zawsze zależy od sytuacji komunikacyjnej, w której został użyty. Wartość znaku jest konsekwentnie relacyjna, tj. różnicowa: pojmujemy i oceniamy, jak zmienia się ogólny sens sytuacji komunikacyjnej, gdy w miejsce jednego znaku użyty zostaje inny. Wzajemną zgodność postrzegania i oceniania znaków – nie są to dwa różne procesy, lecz jeden niepodzielny – można osiągnąć tylko przez porównywanie znaków w stałych polach definicyjnych (czes. definiční obor, franc. ensemble définitoire, niem. Definitionsmenge, ang. defining domain), których struktury i funkcje zależą od norm społecznych. Jednakże z drugiej strony tekst jako twór poprzez własną strukturę wpływa na to, a nawet bezpośrednio determinuje, w którym z wielu możliwych pól definicyjnych dany znak będzie w konkretnym przypadku rzeczywiście oceniany. Ostatecznie filologia całościowa jest całościowa dlatego, że konsekwentnie przechodzi od całości do części: wyjściowym znakiem jest cały tekst (utwór), pojmowany jako zjawisko społeczne, tj. wydarzenie kulturowo-historyczne uwarunkowane normami społecznymi. Z tej całości wyodrębniają się części, które same w sobie również są znakami, a z mniejszych znaków można wyodrębnić jeszcze mniejsze znaki. Proces wyodrębniania znaków jest zawsze skończony, a rozkład znaku całościowego na znaki elementarne nie jest celem interpretacji.

Najstarsze zabytki języków bałtyckich jako teksty-utwory są również znakami. Podstawowym polem definicyjnym, w którym I. Lemeškin je analizuje, jest gatunek – pole pierwotne i determinujące. Niezwykłe znaczenie gatunku wynika z jego funkcjonalnej natury: to właśnie gatunek określa, jakie role wobec siebie odgrywają twórca tekstu i odbiorca oraz jaki w ogóle może być temat tekstu. Właśnie związek z gatunkiem uzasadnia to, że Lithuanica aliter ogranicza się wyłącznie do intencjonalnych, tj. świadomie stworzonych zabytków językowych. Nieświadomie powstałe zabytki językowe to drobne twory językowe przeniesione z tekstów, w których pierwotnie funkcjonowały w określonym gatunku, do innych tekstów o odmiennym charakterze gatunkowym, w których ich pierwotna funkcja nie jest oceniana, a czasem nawet zostaje przesłonięta.

Główny wkład I. Lemeškina polega na tym, że konsekwentnie, a zarazem całkiem naturalnie, omawia analizowane zabytki w kontekście europejskiego procesu historycznego. Gatunki najwcześniejszych zabytków języków bałtyckich są gatunkami europejskiego średniowiecza lub wczesnej epoki nowożytnej. Aby właściwie i wyczerpująco zrozumieć zabytki języków bałtyckich, należy badać je w europejskich polach definicyjnych i porównywać z zabytkami języków duńskiego, czeskiego,

130

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

francuskiego i wielu innych. Dla zabytków języków bałtyckich ważne są od razu dwa europejskie średniowiecza: łacińskie (rzymskie) i greckie (bizantyjskie). Należałoby je rozdzielić i pojmować jako samodzielne, choć przecinające się i wzajemnie oddziałujące, przestrzenie kulturowe. Wszystko to czyni I. Lemeškin: jego Lithuanica aliter (2019) poświęca najwięcej uwagi średniowieczu łacińskiemu, Sovijaus sakmė ir 1262 metų chronografas (2009) jest wyraźnie ukierunkowane na średniowiecze greckie. Najnowsza książka Pranciškaus Skorinos portretas (2020) pokazuje, jak po zakończeniu tych średniowieczy oba te światy kulturowe potrafiły działać wspólnie. Przyjrzyjmy się teraz dokładniej metodologii stosowanej przez I. Lemeškina.

Kolofony pruskie. Kolofon jest nieodłącznym funkcjonalnym elementem każdej średniowiecznej księgi. Dotyczy to także węższego gatunku średniowiecznej księgi o charakterze naukowym, który, ponieważ mowa o średniowieczu rzymskim, a nie bizantyjskim, nieuchronnie jest napisany międzynarodowym językiem łacińskim¹⁰. Funkcjonalna konieczność międzynarodowej łaciny w kolofonie (i tylko w nim) może być jeszcze silniej podkreślona przez świadome użycie języka wernakularnego, zwłaszcza jeśli jest on niezrozumiały dla miejscowej ludności. I. Lemeškin słusznie dostrzega paralelę między pruskim kolofonem w naukowej księdze łacińskiej przeznaczonej dla pewnego wpływowego Włocha a duńskim kolofonem w nie mniej naukowej księdze łacińskiej przeznaczonej dla arcybiskupa Kolonii. Ponadto część kolofonu napisana w języku wernakularnym daje przestrzeń dla kontrastu tematycznego: naukowa księga łacińska jest wyłącznie filozoficzna, a kolofon uwydatnia to, ponieważ jest beztrosko pijacki albo wesoło erotyczny¹¹. I. Lemeškin ilustruje, jak kolofony pruski i francuski w jednakowy sposób proszą o wino. Powstaje konkretne pytanie bałtyckie: co weźmie Prus znający europejskie wykształcenie, chcąc w naukowej księdze łacińskiej dodać coś bardzo swoistego w swoim języku ojczystym? W odróżnieniu od Francuza czy Czecha, którzy mieli już własną świecką poezję wernakularną, Prus dysponuje jedynie poezją ludową. Ta ostatnia stanowi część na wpół pogańskiego wiejskiego świata (stawianie drzew obrzędowych, pierwsze wypędzanie bydła na wiosenne pastwiska) i tylko częściowo może zostać przeniesiona do jednoznacznie chrześcijańskich miast (pieśni bożonarodzeniowe, właśnie święto Trzech Króli).

Słowniki pruskie. Po trafnym przypisaniu ich właśnie do ówczesnego gatunku europejskiego – pomocniczych narzędzi językowych kupców hanzeatyckich – I. Lemeškin zdołał adekwatnie zinterpretować dwa zabytki pisane, zachowane w odpisach, które w czasie późnego przepisywania nie pełniły już swojej pierwotnej funkcji. Najnowsza

¹⁰ Prawdą jest, że na peryferiach Europy łacińskiej, w Irlandii i Islandii, istnieją księgi naukowe napisane w języku miejscowym: są one rzadkie i mają wyłącznie charakter filologiczny (nie filozoficzny).

¹¹ To tak, jakby średniowieczny kamieniarz, podkreślający sakralność gotyckiego kościoła, wykuł na jego ścianie figurkę z wystającymi pośladkami, wypróżniającą się na ziemię.

Straipsniai / Articles

131

TOMÁŠ HOSKOVEC

Interpretacja ta jest użyteczna również dlatego, że ukazuje średniowieczną przestrzeń kulturową obejmującą zarówno Europę łacińską, jak i grecką. Z tego punktu widzenia Republikę Wenecką przypomina północnoniemiecka Hanza.

Druki bałtyckie. I. Lemeškin, konsekwentnie uwzględniając ich poprzednika Franciszka Skorinę, postrzega autorów pierwszych druków bałtyckich jako twórców nowego europejskiego gatunku – książki drukowanej. W tej roli traktuje ich bardzo poważnie i odpowiedzialnie, ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami. Uważa, że autorzy ci znali wówczas wszystkie subtelności nowego, postępowego gatunku i aktywnie je stosowali: między innymi symbolikę akrostychów, liczb oraz form drukarskich. Jednak pod tym względem ujęcie I. Lemeškina jest także najłatwiejsze do zakwestionowania: możliwości gatunku stanowią kulturową własność szerokiego społeczeństwa, ale to, ile środków gatunkowych zostaje wykorzystanych w danym dziele, zależy od możliwości konkretnego twórcy, a nawet wyłącznie od jego woli. Symbolika z 1545 r. Pruskiego katechizmu, tak spójnie przedstawiona przez I. Lemeškina, jest możliwa wyłącznie w relacjach strukturalnych specyficznego gatunku europejskiego, nie można jednak twierdzić (a I. Lemeškin w tym przypadku tego nie czyni), że jest ona tutaj rzeczywiście obowiązkowa. Odczytanie ciągłości akrostychów w Katechizmie litewskim z 1547 r. Katechizmie litewskim – podobnie jak w Formule chrztu z 1559 r. Formule chrztu – jest zasadniczo spójne i konsekwentne, ponieważ znajduje uzasadnienie w gatunku europejskim^¹², jednak zarazem należy je uwzględnić i porównać z całym zestawem informacji, które znamy o autorze jako postaci historycznej.

W omawianym przypadku rozwinięto porównanie z Franciszkiem Skoriną, którego przykładem kierował się również sam autor. Doktor medycyny P. Skorina przez całe życie był dostatecznie zamożny i zabezpieczony materialnie: mógł sobie pozwolić na studia na kilku europejskich uniwersytetach, zapoznał się ze sztuką Zaalpejską (niemiecką, w tym niderlandzką i czeską) oraz Przedalpejską (włoską), nabył własne prasy drukarskie, a do realizacji swojego projektu zatrudniał wolnych artystów i rzemieślników... Autor Katechizmu litewskiego z 1547 r. Autor Katechizmu litewskiego, bakałarz M. Mažvydas, bez wątpienia był równie gorliwym chrześcijaninem jak P. Skorina, nie miał jednak takich samych zasobów materialnych, formalnego wykształcenia ani kontaktów społecznych. Wszystkie te czynniki ograniczały jego twórczość. M. Mažvydas nieustannie zwracał się do władz Prus z prośbami o przyznanie mu skromnego źródła dochodu, aby mógł całkowicie poświęcić się działalności religijnej i oświatowej, jednak państwo pruskie dało mu gospodarstwo, aby sam się utrzymywał i zarabiał na życie, i odmówiło dalszego rozwiązywania jego problemu^¹³. Warto zauważyć, jak wiele M. Mažvydas zdołał dokonać mimo skomplikowanych okoliczności życia osobistego. Anonimowy

^¹² I. Lemeškinas opiera się na klasycznym słowniku łacińskich skrótów Adriana Cappelliego (Cappelli 1928), opracowanym na podstawie drukowanej produkcji włoskiej.

^¹³ Dokładnie taką samą politykę kulturalną państwo pruskie stosowało także wobec innych swoich intelektualistów. Dalej zostanie jeszcze pokazane, że laboratorium europejskiej reformacji luterańskiej odznaczało się rzeczywiście niezwykłym otępieniem kulturowym.

132

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

Autor Prūsiškojo katekizmo z 1545 r. prawdopodobnie swoim losem był znacznie bliższy M. Mažvydasowi niż P. Skorinie. To, na co P. Skorina mógł sobie pozwolić w Pradze lub Wilnie, w Królewcu było niewyobrażalne.

VI.

Bałtystyka nieuchronnie potrzebuje dzieła, które przez pryzmat filologii powszechnej oceniłoby cały korpus bałtyckich druków z XVI–początku XVII wieku. Zastanówmy się, co tutaj czeka na swoją interpretację.

Wielkie Księstwo Litewskie. Należy zacząć od ogromnej łacińskiej produkcji książkowej umacniającej państwowość. Pierwszą litewską książką jest Agenda wileńskiego kanonika Marcina Radomskiego, wydana w 1499 r. w Gdańsku od razu w dwóch wariantach. Ta Agenda jest litewska dlatego, że została stworzona na Litwie na potrzeby diecezji wileńskiej, aby uporządkować praktykę rytualną na terytorium Litwy. Następnie pojawia się kilkadziesiąt łacińskich publikacji, drukowanych głównie w Krakowie, ale także w Rzymie, które litewscy humaniści katoliccy – litewscy dlatego, że służyli najwyższym przedstawicielom państwa litewskiego¹⁴ – napisali, sławiąc i wspierając politycznie Litwę na arenie międzynarodowej. Czy można sobie wyobrazić publikacje bardziej litewskie niż te? Per negationem potwierdzają to dwa wkrótce wydane jeden po drugim w królewieckiej drukarni litewskie druki protestanckie, adresowane do samej Litwy: w 1543 r. Abraham Kulwieć zwraca się do królowej Polski (i wielkiej księżnej litewskiej) po łacinie Confessio fidei; natomiast w 1547 r. anonimowy Katechismus – do całego Wielkiego Księstwa Litewskiego.

Anonimowość Katechizmu litewskiego z 1547 r. wynika ze struktury i funkcji książki, która bezlitośnie i z najwyższą surowością przemawia do państwa, od jego najwyższych po najniższe warstwy. Wstępne łacińskie dystychy nakazują potężnemu imperium: weź to i kieruj się tym, bo inaczej dosięgną cię straszliwe konsekwencje. Gdyby te wersy opublikowała konkretna osoba, byłoby to równoznaczne z wypowiedzeniem wojny. Łacińska przedmowa z równie bezpośrednią zuchwałością zwraca się do duchowieństwa Litwy: sytuacja jest straszna, a wy ponosicie za nią odpowiedzialność; jeśli dotąd o tym nie wiedzieliście, teraz wiecie to ode mnie i teraz tylko wy sami będziecie winni bezczynności. Dopiero potem książka przemawia po litewsku do mieszkańców Litwy i mówi im łagodnie, lecz rewolucyjnie: państwo nie jest w stanie zatroszczyć się o wasze zbawienie, zatroszczcie się o nie sami; ja, książka, będę waszą pierwszą pomocniczką. Porównajmy to wszystko z P. Skoriną. On również zwracał się do mieszkańców Wielkiego Księstwa, jednak wobec struktur państwa litewskiego i Kościoła dyplomatycznie milczy...

¹⁴ Oni sami byli różnych narodowości: Litwini, Polacy, Hiszpanie, Włosi, Niemcy...

Straipsniai / Articles

133

TOMÁŠ HOSKOVEC

Drugą połowę XVI wieku w Wielkim Księstwie Litewskim charakteryzowała działalność ośrodków otaczanych opieką przez miejscowych możnowładców: Brześcia, Nieświeża i Ostroga. Wszystkie te ośrodki były niekatolickie: kalwińskie, ariańskie lub prawosławne. Wydawano tam obszerne dzieła, wśród nich także przekłady Biblii na język ruski albo polski. Zmiana stosunku między ruskojęzyczną a polskojęzyczną prasą religijną dobrze ilustruje, jak zmieniały się używane na Litwie języki pod względem funkcjonalnym. Dopiero w 1575 i 1580 roku w Wilnie pojawiły się pierwsze stałe drukarnie, obie katolickie. W jednej z nich, zwanej jezuicką, po pewnym czasie wydano pierwszą, a już wówczas bardzo spóźnioną katolicką reakcję na protestantyzm: w 1585 roku Catechismus catholicorum, napisany po łotewsku i tylko po łotewsku; w 1595 roku kazań Daukšy Kathechismas, napisany po litewsku i tylko po litewsku, który stał się pierwszą książką wydaną po litewsku na Litwie. Należy dodać, że w 1575 roku w Wilnie założono także pierwszą drukarnię prawosławną^⁵, w której w 1588 roku w języku ruskim wydano tak fundamentalne dzieło litewskie jak Trečiasis Lietuvos Statutas, a w 1598 roku – kalwiński Lenkiškas ir lietuviškas katekizmas.

W latach 1567–1629 do państwa litewsko-polskiego należała także Ryga, w której pierwszą drukarnię założono w 1588 r. W zależności od władzy i okoliczności politycznych służyła ona katolikom albo luteranom. Jeśli chodzi o książki bałtyckie, jest istotna z tego względu, że w 1615 r. ponownie wydała, z licznymi niemieckimi paratekstami, trzy protestanckie druki łotewskie – Enchiridion, Undeutsche Psalmen, Euangelia und Episteln, które po raz pierwszy wydano w latach 1586–1587 w Królewcu. Z drugiej strony w 1622 r. w Prusach Książęcych (nie w księstwie) wydano anonimowy podręcznik czterech języków Agenda Parva w językach łotewskim, estońskim, polskim i niemieckim, przeznaczony dla katolików inflanckich. Kolejną drukarnię na obszarze historycznej Liwonii otwarto w Tartu dopiero w 1631 r.^¹⁶. Nie możemy tutaj szerzej opisywać historycznych ziem Terra Mariana.

Księstwo Prus jest wyjątkowe z tego względu, że jego produkcja została bardzo szczegółowo i konsekwentnie udokumentowana historycznie. Ponadto od 1554 r. w Prusach obowiązywał monopol książkowy: istniał tylko jeden drukarz, który drukował na potrzeby państwa. Państwa pruskiego, które stało się europejskim laboratorium reform Lutra, nie można, ściśle mówiąc, oślepiająco idealizować z powodu jego kulturowej hojności. W historii języka litewskiego głęboko odcisnął się fakt, że wspaniałe kulturalne zamierzenia litewskich intelektualistów, które aktywni Litwini w Księstwie Pruskim pomyślnie realizowali, nie przyniosły żadnego pożytku ani wpływu, ponieważ państwo pruskie się nimi nie zainteresowało i nie przeznaczyło na nie pieniędzy

^¹⁵ Drukarnia P. Skoriny w Wilnie (1522–1525) była jedynie epizodem i przykładem nieudanego przedsięwzięcia.

^¹⁶ Z punktu widzenia krajów bałtyckich Inflanty bynajmniej nie były zacofane: pierwsza drukarnia w Finlandii została założona jeszcze później, w Turku w 1642 r.; obie drukarnie – zarówno w Tartu, jak i w Turku – powstały z inicjatywy króla Szwecji, który właśnie założył w tych miastach uniwersytety.

134

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

dla ich publikacji¹⁷. Jedynie z powodu obojętności państwa nie wydano Biblii J. Bertkūnasa Biblija (1590), pełnego, liczącego 1900 stron przekładu Pisma Świętego, którego rękopis został przejrzany i zatwierdzony do publikacji przez specjalną komisję kościelną, ani oryginalnej zbiorowej postylli litewskich duchownych – postylli Wolfenbüttelio (ukończonej w 1573 r.), ani autorytatywnego przekładu postylli Korwina autorstwa Bretkūnasa (Postilla Corvinii in Euangelia Dominicalia, przetłumaczonej w 1589 r.). Żadne z tych dzieł nie dotarło w omawianym okresie do czytelników, co stanowi niepowetowaną szkodę wyrządzoną językowi litewskiemu. Z perspektywy czasu możemy uznać za szczęście przynajmniej to, że zarówno Biblija Bretkūnasa, jak i postylla Wolfenbüttelio zachowały się w rękopisach, natomiast litewski przekład postylli Korwina zaginął (mamy jedynie list z 14 października 1589 r., w którym J. Bretkūnas prosi księcia o pieniądze na jej wydanie). Trudno oszacować, ile jeszcze litewskich tekstów powstało i zaginęło w tamtym czasie, ponieważ państwo pruskie w okresie swojego Oświecenia uniemożliwiło ich dalsze trwanie.

Korpus druków pruskich należy analizować także z punktu widzenia funkcjonalnego zróżnicowania języków. Występują w nim języki niemiecki, polski, pruski, łaciński i litewski; języka łotewskiego tu nie ma¹⁸. Wiadomo, że książę pruski zapraszał litewskich i polskich intelektualistów do swojego kraju, mając na celu szerzenie za ich pośrednictwem luteranizmu na Litwę i do Polski – katolickich krajów sąsiednich, z którymi formalnie łączyły go stosunki lenne. Lietuviškasis katekizmas z 1547 r., opisany wcześniej, jest przykładem takiego środka eksportu. Gdy okazało się, że reforma luterańska na Litwie zakończyła się niepowodzeniem, książę wykorzystał własnych litewskich intelektualistów do ewangelizacji miejscowych Prusów w ich wsiach.

Po przyjrzeniu się regulaminom kościelnym, Kirchenordnungen, które, jak wiadomo, były najwyższymi prawami państwowymi (ich źródłem i poprzednikiem była pochodząca z 1523 r. Formula missæ et communionis Lutra), widoczna jest następująca sekwencja fal regulacyjnych:

(1) w 1525 r. wyłącznie w języku niemieckim; (2) w 1544 r. w językach niemieckim, polskim i łacińskim; (3) w 1558 r. po niemiecku, w 1559 r. po litewsku¹⁹, a w 1560 r. po polsku; (4) w 1568 r. po niemiecku, a w 1571 r. po polsku.

¹⁷ Nawet Immanuel Kant (1724–1804), najwybitniejszy przedstawiciel Księstwa Pruskiego, wszystkie swoje Krytyki (1781–1790) musiał wydać za granicą – w Rydze i Lipawie; dopiero pod koniec życia mógł wydać w Królewcu swoje ostatnie książki, traktaty moralne i religijne (1793–1798) (Hoskovec 2002).

¹⁸ Trzy łotewskie druki wydano w Prusach w latach 1586–1587 jako techniczne zamówienie zagraniczne: wszystko zainicjował i opłacił książę Kurlandii, który, aby przyspieszyć pracę, wysłał również do Królewca redaktora i korektora; drugie wydanie tych samych książek ukazało się już w Rydze (1615 r.).

¹⁹ Jest to drugi anonimowy utwór Mażwidasa Forma chrikštima.

Straipsniai / Articles

135

TOMÁŠ HOSKOVEC

Pierwsza fala, ogłaszająca sekularyzację Zakonu Krzyżackiego i początek reformacji Lutra, była wyłącznie niemiecka. Język łaciński pojawił się dopiero wraz z drugą falą, razem z językami niemieckim i polskim, lecz nie z innymi. Język litewski pojawił się wraz z językami niemieckim i polskim w trzeciej fali, lecz w czwartej już nie. W tej ostatniej występowały tylko języki niemiecki i polski.

Co to oznacza? Jedynymi w pełni równoprawnymi językami miejscowymi były niemiecki i polski, żadnego innego nie było. Państwo pruskie nigdy nie rozważało politycznie języka pruskiego. Miejscowa ludność mówiąca po prusku zawsze była przedmiotem zarządzania państwem, a nie jego podmiotem; powinno jej wystarczyć elementarne nauczanie katechizmu. Język litewski był w Prusach nowicjuszem. Nieoczekiwane użycie języka łacińskiego (był to język druków przeznaczonych do wywozu) w drugiej fali pruskich regulaminów (o eksporcie tego gatunku nie mogło być mowy) najłatwiej wyjaśnić tym, że był on przeznaczony właśnie dla Litwinów dopiero co zaproszonych i przybyłych do Prus, którzy nie znali ani niemieckiego, ani polskiego. A fakt, że po trzeciej fali regulaminów język litewski przestał być używany, wskazuje, iż tymczasem w Prusach jego znaczenie zmalało do rangi języka używanego dla potrzeb duszpasterstwa politycznie nieznaczącej ludności²⁰. Zasadniczo można stwierdzić, że język litewski w Prusach funkcjonalnie zastąpił język pruski, który wówczas utracił wykształconych oraz politycznie pełnoprawnych użytkowników (których wcześniejsze istnienie w monografii Lithuanica aliter tak trafnie ukazał autor).

Świadczy o tym również unikalna paratekstowa struktura wydanego w Prusach w 1561 r. tłumaczenia Enchiridionu Lutra. Książka rozpoczyna się dwukrotnie: na stronie 17 wydrukowano obszerną kartę tytułową, po niej (strony 19–24) – zwyczajową przedmowę autora, pełną szacunku i poświęconą księciu; jednak po pierwszej karcie tytułowej (strona 1), jako pierwszą z kolei część książki, czytamy długi prolog samego księcia (strony 3–16). Sam ten fakt nie ma analogii w żadnym innym pruskim druku. Jeszcze bardziej zdumiewa jednak cel prologu księcia. Książę (strony 14–15) gorąco nakłania swoich duchownych (w istocie byli to jego urzędnicy odpowiedzialni za miejscową administrację), aby wyszukiwali rozumnych pruskich chłopców, uzdolnionych do nauki, i przekonywali ich rodziców, by pozwolili chłopcom się kształcić, aby pewnego dnia stali się duchownymi, którzy administrowaliby swoją parafią w języku pruskim, bez tłumaczy. Książę zobowiązuje się sam materialnie wspierać chłopców podczas ich nauki oraz wypłacać im stypendium. Dzięki temu prologowi pruski Enchiridion z 1561 r. jest wprost europejskim unikatem... Późniejsza struktura pruskich druków świadczy o tym, że apel księcia nie spotkał się z odzewem, dlatego państwo pruskie postanowiło używać języka litewskiego w duszpasterstwie swojej miejscowej ludności bałtyckiej.

²⁰ Nie znalazł się nabywca wydania litewskiego regulaminu z 1559 r., dlatego przez kilka stuleci przeleżało ono na zamku w Królewcu w zasobie służb państwowych.

136

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

VII.

Na zakończenie należy odpowiedzieć na pytanie postawione na początku artykułu: dlaczego książka, w której w szerokim kontekście europejskim analizowana jest pruska przestrzeń kulturowa i historyczna, została przez autora zatytułowana Lithuanica aliter? Dlatego, że badanie wyłącznie języka pruskiego jest śmiesznie ograniczone, a badanie języka litewskiego, ograniczające się do samego języka, jest w ogóle niemożliwe. Pruska przestrzeń historyczna pod wieloma względami miała ogromne znaczenie dla rozwoju i funkcjonowania języka litewskiego i tylko z tej perspektywy można należycie zrozumieć, jak rozwijał się i funkcjonował on w swojej rodzimej Wielkim Księstwie. Historyczne kształtowanie się języka litewskiego wyróżnia się tym, że przebiegało równolegle w dwóch tradycjach państwowości. O historycznym kształtowaniu się języka łotewskiego w istocie przesądził fakt, że do 1918 roku państwowość łotewska nigdy nie istniała. Europejską państwowość jako kulturową i historyczną całość można pojmować i opisywać wyłącznie w kontekście całej Europy. Całościowa filologiczna lituanistyka nie może być inna niż obejmująca całą Europę.

LITERATŪRA

BBE – Billėmai bhe ersinnimai I–II, tęstinė serija, Vilnius: Vaga (nuo 2015 m.), Lietuvių kalbos institutas (nuo 2019 m.).

Blažienė Grasil̇da 2000: Die baltischen Ortsnamen im Samland, Stuttgart: Steiner.

Blažienė Grasil̇da 2005: Baltische Ortsnamen in Ostpreußen, Stuttgart: Steiner.

Blažienė Grasil̇da 2010: Prūsų vardyno tyrimo problemos. – Florilegium Lithuanum: in honorem eximii professoris atque academici Lithuanı domini Eugenii Jovaiša anniversarii sexagesimi causa dictum, sud. G. Blažienė, S. Grigaravičiūtė, A. Ragauskas, Vilnius: Vilniaus pedagoginis universitetas, 173–185.

Blažienė Grasil̇da 2015: Kalbos lemtis ir likimas. NERIMAS 3: Išsaugoti Lietuvos valstybę, Vilnius: Lietuvos mokslų akademija, 19–49.

Bezzenberger Adalbert 1874: Besprechung von Nesselmann 1873. – Göttingische gelehrte Anzeigen 39, 1221–1250.

Cappelli Adriano 1928: Lexicon abbreviaturarum = Wörterbuch lateinischer und italienischer Abkürzungen, Leipzig: Weber.

Hoskovec Tomáš 2002: „Přátelský přípisek“ Immanuela Kanta k litevskému slovníku. – Filosofický časopis 50, 125–146.

Straipsniai / Articles

137

TOMÁŠ HOSKOVEC

Hoskovec Tomáš 2010: Celostní filologie jako program (na příkladu baltistiky). – Časopis pro moderní filologii XCII (1–2), 10–17.

Hoskovec Tomáš 2012: Poetika a filologie. – Poetický Cikháj v Brně 2010, Brno: Tribun EU, 13–27.

Hoskovec Tomáš 2012a: La linguistique textuelle et le programme de philologie englobante. – Verbum XXXII (2), 193–218.

Hoskovec Tomáš 2016: K zásadám nových pražských thesí. – Cesty rozumění, ed. by M. Konečná, Brno: Institut pro hermeneutiku, 154–161.

Hoskovec Tomáš 2017: Thèses de Prague 2016. – Texto! Textes & Cultures XXII, Nr. 1, 1–17.

Hoskovec Tomáš 2018: … und wenn die Sprache einmal gebührend abgegrenzt wird? – Texto! Textes et cultures XXIII, Nr. 2, 1–11.

Hoskovec Tomáš 2018a: Jazyk, ideální slovníkové heslo. – Litikon III, Nr. 2, 331–344.

Lemeškin Il’ja 2009: Sovijaus sakmė ir 1262 m. chronografas: pagal Archyvinį, Varšuvos, Vilniaus ir I. J. Zabelino nuorašus, Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas.

Lemeškin Il’ja 2019: Lithuanica aliter, Vilnius: Lietuvos kalbos institutas (Billēmāi bhe ersin̄in̄rai II).

Lemeškin Il’ja 2020. Портрет Франциска Скорины. К 550-летию со дня рождения книгоиздателя (1470–2020) / Pranciškaus Skorinos portretas. 550-ąsias gimimo metines minint (1470–2020) / Portrait de Francisk Skorina. En commémorant le 550e anniversaire de sa naissance (1470–2020). Travaux du Cercle linguistique de Prague nouvelle série, vol. 10, Vilnius–Prague: Institut national de langue lituanienne; Cercle linguistique de Prague.

Mažiulis Vytautas 1981: Prūsų kalbos paminklai 2, Vilnius: Mintis.

Mikalauskaitė Elzbieta 1938: Priešreformacinių laikų prusiško Tėve Mūsų nuotrupa. – Archivum Philologicum 7, 102–106.

Nesselmann Georg Heinrich Ferdinand 1873: Thesaurus Linguae Prussicae. Der preussische Vocabellvorrath, soweit derselbe bis jetzt ermittelt worden ist, nebst Zugabe einer Sammlung urkundlich beglaubigter Localnamen, gesichtet und zusammengestellt, Berlin: Harrwitz und Grossmann.

Safarewicz Jan 1939: Un acrostiche de Mažvydas. – Prace Filologiczne 18, 7–8.

Safarewicz Jan 1946: Dwa drobiazgi litewskie. 1. Kilka uwag o wersyfikacji litewskiej, 2. Nie znamy akrostich Mažwida. – Inter Arma: zbiór prac ofiarowanych Prof.

138

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lituanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

Kazimierzowi Nitschowi w siedemdziesiątą rocznicą urodzin (1 II. 1944) przez przyjaciół, kolegów i uczniów, Kraków: Studium Słowiańskiego Uniwersytetu Jagiellońskiego, 59–65.

Schmalstieg William R. 2015: Studies in Old Prussian, Vilnius: Vaga.

Trautmann Reinhold 1910: Die altpreußischen Sprachdenkmäler. Einleitung, Texte, Grammatik, Wörterbuch, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Lituanica aliter: Encompassing Philology as to be applied to Baltic Studies

SUMMARY

This contribution pays a tribute to the genre of review as it was cultivated one hundred and even more years ago: a scholar reflected thoroughly and very personally on a (set of) question(s) that had been treated by his fellow-scholar in a recently published book. That was an excellent way of vivid scientific communication, and a very intensive one (notice that Bezzenberger’s 1874 review of Nesselmann’s 1873 publication is over 30 pages long). Those old reviews prove useful up to now: he who wants to understand Ferdinand de Saussure’s structural phonology, but has neither enough time nor energy to read through Saussure’s extremely complicated Mémoire sur le système primitif des voyelles dans les langues indo-européennes (1879), may still gain supreme advantage from reading Saussure’s review of Johannes Schmidt’s long ago duly forgotten Kritik der Sonantentheorie (1895), published in 1897 in Indogermanische Forschungen; he who wants to learn what Saussure’s non-structuralist disciple Antoine Meillet, who only wrote books on particular languages, thought about this or that general linguistic issue, will still get best informed by the numerous detailed reviews Meillet, a patriarch of French linguistics, published in Bulletin de la Société de linguistique de Paris. By his present contribution, the author renders homage to Pavel Trost (1907–1987), eminent Baltist among others, member of the Prague Linguistic Circle, and an “encompassing philologist” par excellence, even if avant la lettre, who never wrote a book, but expended his amazing wisdom on hundreds of brief notes, published all of them as personal reactions to various scientific ideas that had been formulated throughout the world.

Reviewing Il’ja Lemeškin’s book Lituanica aliter (Lemeškin 2019), the author explains the programme of encompassing philology (Ganzheitsphilologie, philologie englobante), i.e. the contemporary phase of functional structuralism, which has been elaborated in the contemporary Prague Linguistic Circle. In essence, encompassing philology is a semiology of both oral and written texts. Any text, taken as a whole, is considered one particular cultural-historical event, which is subject to social norms. Any text, taken as a whole, is

Straipsniai / Articles

139

TOMÁŠ HOSKOVEC

considered one global linguistic sign (in Saussurian sense), which subsequently may be structured into smaller (always Saussurian) signs. Whatever the size of a linguistic sign is, its value can only be determined by differentiating the sign from other signs within a particular defining set (Definitionsmenge, ensemble définitoire). For a text, the essential defining set is its genre: consequently, the earliest traces of Baltic languages are to be analysed within their peculiar genre of colophon, when being confronted with all even potentially related colophons (written in Latin, German, French, Danish, etc.) that are available for the respective periods and environments; similarly, the medieval vocabularies of Baltic languages are to be viewed within the utterly utilitarian genre of Hanseatic lexicography; and finally, the politically coloured prefaces to the oldest Baltic prints are to be perceived through the relevant genre of paratexts in other European prints. Having explained all of that, the author outlines both the inner dynamism and the inherent heuristics of the historical corpora of Baltic texts that have been preserved from the 16^th and the first half of the 17^th century: those monuments should always be approached within a broad cultural-historical framework which encompasses other relevant European events; Baltic philology should never be restricted to the genetically Baltic languages only.

Įteikta 2021 m. birželio 10 d.

TOMÁŠ HOSKOVEC

Pražský linguistický kroužek – Cercle linguistique de Prague

Španielova 1326/35, CZ–16300 Praha, Čehija

[email protected]

140

Acta Linguistica Lithuanica LXXXV