TOMÁŠ HOSKOVEC

Prager linguistischer Zirkel

ORCID id: orcid.org/0000-0002-1207-5582

Forschungsgebiete: allgemeine und vergleichende Sprachwissenschaft, Baltistik, Indogermanistik, umfassende Philologie, Strukturalismus, Semiologie.

DOI: doi.org/10.35321/all85-06

LITHUANICA ALITER: VISUMINĖS FILOLOGIJOS PRITAIKYMAS LITUANISTIKOJE

Lithuanica aliter: Umfassende Philologie in ihrer Anwendung auf die Baltistik

ZUSAMMENFASSUNG

Ausgehend von Il’ja Lemeškins Buch Lithuanica aliter (2019) erläutert der Autor, was umfassende Philologie ist, wie sie vom zeitgenössischen Prager linguistischen Zirkel entwickelt wird, und zeigt, wie sie in der Baltistik angewandt wird. Obwohl sie auf das 16. Jahrhundert und die erste Hälfte des 17. Jahrhunderts beschränkt bleibt, erfolgt ihre Anwendung stets systematisch im Kontext der gesamteuropäischen Kultur, wobei nicht nur die Textkorpora der „baltischen“ (im genetischen Sinne) Sprachen berücksichtigt werden.

SCHLÜSSELWÖRTER: umfassende Philologie, funktionaler Strukturalismus, vergleichende Sprachwissenschaft, baltische Sprachen, Litauistik, Prutenistik.

ANNOTATION

Der Autor berichtet über und rezensiert eingehend Il’ja Lemeškins Buch Lithuanica aliter (Lemeškin 2019), erläutert das Programm der umfassenden Philologie, wie es im zeitgenössischen Prager Linguistischen Zirkel ausgearbeitet wurde, und skizziert, wie die umfassende Philologie – selbstverständlich im Rahmen eines europäischen kulturhistorischen Bezugsrahmens, auch wenn sie auf das 16^th. und die erste Hälfte des 17^th. Jahrhunderts beschränkt ist – die gesamte materielle Grundlage der Baltistik behandeln sollte, die ihrerseits niemals auf die genetisch baltischen Sprachen allein beschränkt werden sollte.

SCHLÜSSELWÖRTER: umfassende Philologie, funktionaler Strukturalismus, vergleichende Sprachwissenschaft, baltische Sprachen, Litauisch, Altpreußisch.

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I.

Billėmai bhe ersinnimai (im Folgenden – BBE) ist der Titel der Reihe, in der Ilja Lemeškins Monografie Lithuanica aliter als Nummer zwei veröffentlicht wurde (Lemeškin 2019). 2015 erschien im Verlag Vaga als erster Band das Werk Studies in Old Prussian, verfasst von William Riegel Schmalstieg (Schmalstieg William Riegel) und für die Veröffentlichung sorgfältig vorbereitet von Pietro Umberto Dini (Pietro Umberto Dini) (Schmalstieg 2015). Beide Werke weisen denselben grafischen Stil (einschließlich der Details) auf und zeichnen sich durch eine hohe verlegerische Kultur aus. Dass der erste Band bei Vaga und der zweite vom Institut für Litauische Sprache herausgegeben wurde, ist als organisatorischer Zufall zu bewerten: Entscheidend ist die Einheitlichkeit der Veröffentlichung der Reihe BBE.

Was bedeutet dieser seltsame Titel? Es handelt sich um eine künstliche sprachliche Bildung, zusammengesetzt aus authentischen Formen preußischer Wörter. Die Konjunktion bhe kommt in den Denkmälern der preußischen Sprache mehr als vierhundertmal vor, und das überrascht nicht: Sie bedeutet einfach „und“. Die Wörter billėmai und ersinnimai sind dagegen hapax legomena: billėmai (III 13¹¹₋₁₅) findet sich nur in der Passage „Allmächtiger barmherziger Gott und Vater, wir sprechen dir Lob und Dank“ (Mažiulis 1981: 238); ersinnimai (III 65₁₈₋₁₉) ist ein einziges Mal in der negierten Form – ni ersinnimai – belegt, und zwar in der Passage „Vor Gott sollst du dich in allen Sünden schuldig bekennen, auch in denen, die wir ebenfalls nicht kennen“ (Mažiulis 1981: 148). Im Vorwort des ersten Bandes wird die Verbindung billėmai bhe ersinnimai mit „wir sprechen und erkennen“ übersetzt und folgendermaßen erläutert: „Wir sprechen über unsere eigene Kultur und erkennen den Beitrag der Weltkultur bei der Erforschung unserer Kultur“ (BBE I = Schmalstieg 2015: 3). Das Ziel ist somit klar bestimmt: aus einem engen sprachlichen Milieu in einen weiten kulturellen Bereich vorzudringen.

Es ist weder bekannt, ob bereits ein dritter Band vorbereitet wird, noch worüber darin gesprochen werden soll; mit Freude ist jedoch festzustellen, dass beide – die Bände I und II – die genannte Verbindung zweier Verben der altpreußischen Sprache aus sich heraus auf interessante Weise sinnhaft machen: Die Nummer I, Studies in Old Prussian, mit dem Untertitel A critical review of the relevant literature in the field from 1975 until 2005, fasst tatsächlich zusammen, was in den vergangenen Jahrzehnten über die altpreußische Sprache gesagt bzw. geschrieben wurde; die Nummer II, Lithuanica aliter (ohne Untertitel), zeigt, wie das Material der altpreußischen Sprache anders (lateinisch aliter), das heißt neu und angemessen, im Maßstab der Verflechtungen der gesamteuropäischen Kultur erforscht werden sollte. Zu diesem Anderssein gehört auch die Tatsache, dass das Buch, das die (alten) Denkmäler der preußischen Sprache systematisch untersucht, nicht wie zu erwarten Pruthenica, sondern Lithuanica heißt. Die Erklärung wird sich vermutlich am Ende dieses Artikels herauskristallisieren.

Im Folgenden werden wir die altpreußische Sprache einfach „Preußisch“ nennen: Eine mittel- oder neupreußische Sprache existiert nicht. Im ersten Band von BBE wird die englische Bildung Old Prussian verwendet – eine Lehnübersetzung des deutschen Wortes altpreußisch; das deutsche Wort selbst

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wurde in die Sprachwissenschaft eingeführt, als es im Deutschen notwendig war, es vom politisch-staatlichen preußisch zu unterscheiden. Der Autor des zweiten Bandes BBE verwendet auf Litauisch den Begriff prūsų kalba.

Das Textkorpus der Denkmäler der preußischen Sprache ist bescheiden: die Kolophone von Basel und Kreta, die Wörterbücher von Elbing und Grunau, zwei Ausgaben des lutherischen Katechismus und Luthers Enchiridion. Darauf beschränken sich die preußischen Texte, die bewusst geschaffen wurden, damit sie in der preußischen Sprache funktionieren und zu aufgezeichneten Mitteln kollektiver Kommunikationsakte werden konnten. Als zufällige Sprachdenkmäler gelten die Glossen, die in Handschriften vom 13. bis zum 16. Jahrhundert zu finden sind, sowie die Beispiele in heimatkundlichen Büchern über die Preußen, die im 16.–18. Jahrhundert erschienen. Weder die einen noch die anderen waren unmittelbar für sprachliche Kommunikation bestimmt. Die einen entstanden als persönliche Anmerkungen des Besitzers oder Benutzers eines Buches^¹; die anderen, aus Motiven des Sammelns von Kuriositäten und Altertümern zusammengetragen, sollten das Prestige des Schriftstellers erhöhen, der die Region beschrieb. Eine gesonderte Kategorie der Denkmäler der preußischen Sprache bilden die in Archivquellen gefundenen Personen- und Ortsnamen^².

Die seit dem 19. Jahrhundert vorherrschende traditionelle linguistische Auffassung betrachtete all dieses Material, insbesondere als Spuren einer alten indogermanischen Sprache, die noch älter als das Litauische sei, während dieses selbst als Maßstab des Altertums galt. Die Beispiele der preußischen Sprache repräsentierten Konstruktionen, die als Rekonstruktion der indogermanischen Sprache präsentiert wurden; der Inhalt der Denkmäler der preußischen Sprache selbst wurde hingegen völlig außer Acht gelassen. Die Erfahrungen der vergangenen Jahrzehnte, wie der Band von William R. Schmalstieg BBE zeigt, unterscheiden sich im Wesentlichen nicht von der vor hundert Jahren angewandten Praxis; bezeichnend und zugleich erfreulich ist jedoch, dass die Denkmäler der preußischen Sprache heute hinsichtlich ihrer Qualität und Zuverlässigkeit wesentlich vorsichtiger bewertet werden.

Ilja Lemeškins Band BBE hebt die Methode der Erforschung der genannten Denkmäler auf eine qualitativ höhere Ebene. Lemeškin untersucht ausschließlich intentionale Denkmäler, d. h. solche, die aus kommunikativen Gründen nach einem bestimmten vorausgehenden Entwurf (intentio) entstanden sind, und untersucht sie alle: Er betrachtet sie im europäischen Kontext und berücksichtigt ihren funktional-kommunikativen Zweck sowie ihr kulturhistorisches Genre. Damit setzt der Wissenschaftler auf natürliche Weise die Entwicklung eines bereits früher formulierten Programms fort: Denkmäler alter Sprachen als Texte zu verstehen, d. h. als kulturhistorische Ereignisse, die in einer bestimmten Umgebung zu einem bestimmten Zweck und unter Einhaltung bestimmter

^¹ Dies gilt auch für das erhaltene Fragment des Vaterunsers vom Beginn des 15. Jahrhunderts (Mikalauskaitė 1938: 102–106; Blažienė 2015: 14–49). Die Tatsache, dass ein solcher Eintrag vorgenommen wurde, bezeugt zweifellos das gesellschaftliche Bedürfnis, einen grundlegenden christlichen Text in einer festgelegten Form zu besitzen; sie ändert jedoch nichts an der Tatsache, dass der Eintrag von einer Privatperson – wahrscheinlich einem Priester oder Mönch – auf einem ihr persönlich gehörenden Gegenstand vorgenommen wurde, der für den persönlichen Gebrauch bestimmt war.

^² Bei der erneuten und aliter Erforschung des Materials der preußischen Eigennamen hat sich insbesondere Grasilda Blažienė (Blažienė 2000, 2005, 2010) große Verdienste erworben.

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tatsächlich geltenden gesellschaftlichen Normen geschaffen wurden. Dass dies in der Baltistik resp. Indogermanistik noch immer revolutionär klingt, zeugt lediglich von der Erstarrung einer leblos gewordenen Praxis. Es wäre wünschenswert, dass eine solche Auffassung zur gewöhnlichen wird³.

II.

Die Untersuchung beginnt mit den Kolophonen. Dieses Genre ist in der Baltistik neu: Der Basler Kolophon wurde erst 1974 gefunden, der kretische sogar erst 1992. Das erste Verdienst I. Lemeškins besteht darin, dass er den Kolophon ohne jeden Zweifel als eigenständiges Genre anerkennt, das nichts mit Glossen gemein hat. Eine Glosse ist eine Anmerkung in einem bereits lange (früher) abgeschlossenen Buch, eingetragen von der Person, die dieses Buch benutzt. Ein Kolophon ist ein schöpferischer Akt, durch den die Herstellung eines Buches abgeschlossen wird. Zu bedenken ist, dass der Erwerb eines Buches vor dem Aufkommen des Buchdrucks bedeutete, dass eine bestimmte Person die Abschrift eines bestimmten Textes in Auftrag gab. Aus Prestigegründen, die den Auftrag selbstverständlich verteuerten, konnte man eine andere Person damit beauftragen, diese Abschrift zu illustrieren; die Zusammenstellung des Kodex und seine Bindung waren dagegen keine ebenso wichtigen und kostspieligen Angelegenheiten.

Ein mittelalterliches handschriftliches Buch besitzt gewöhnlich kein Titelblatt, und in Kodizes ist es gemeinsam mit verschiedenen anderen Büchern eingebunden. Ein bestimmtes Buch in einem heterogenen Band lässt sich durch das incipitas [lat. incipit – „hier beginnt es“] identifizieren, mit dem das Buch beginnt, sowie durch das explicitas [lat. explicit – „hier endet es“] oder den Kolophon [gr. κολοφῶν – „Gipfel, Abschluss“], mit dem das Buch endet. Und gerade am Ende des Buches – und nur hier! – kann sich die Individualität des Abschreibers offenbaren: Der bis dahin anonyme wissenschaftliche Arbeiter gibt an, wann er seine Arbeit beendet hat, unterschreibt und fügt eine begründete Situationsaussage hinzu, die mit Verweisen auf den Inhalt des Buches nichts zu tun hat. Das ist noch nicht alles: Als Kontrast zur universalen lateinischen Sprache, in der das Buch geschrieben wurde, fügt er häufig irgendeine seltsame, exotische, den Einheimischen unverständliche Sprache hinzu. Auf diese Weise entstanden die preußischen Kolophone: Ein aus Preußen stammender mittelalterlicher Intellektueller schuf sie nicht in seiner Heimat,

³ Zu erinnern ist an den revolutionären Beitrag des Autors in dem Buch Sovijaus sakmė ir 1262 metų chronografas (Lemeškin 2009). Die wohlbekannte Erzählung über das litauische Heidentum, die Baltisten schon lange aus einer in Kirchenslawisch verfassten Chronik herausgelöst hatten, las I. Lemeškin als Erster im Kontext des gesamten Chronografen. Dies führte dazu, dass er an anderen Stellen desselben Werkes funktionale und strukturelle Parallelen entdeckte, an die zuvor niemand gedacht hatte, und den den Baltisten an sich uninteressanten Chronografen als eine Geste von außerordentlicher Bedeutung für die Schaffung von Staatlichkeit interpretieren konnte, bei der die Kultur der kürzlich untergegangenen Kiewer Rus erstmals bewusst in den Dienst des Großfürstentums Litauen gestellt wurde.

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nicht in einem Nachbarland, sondern wirklich sehr weit entfernt – einmal in der Toskana, einmal auf Kreta (das damals von den Venezianern verwaltet wurde).

I. Lemeškin weist darauf hin, dass die Entdeckung der beiden preußischen Kolophone kein Zufall ist, sondern eine natürliche Folge der systematischen modernen Katalogisierung lateinischer mittelalterlicher Kodizes. Wir sollten darauf vorbereitet sein, dass noch weitere gefunden werden, und uns damit abfinden, dass von allen baltischen Sprachen in mittelalterlichen Kolophonen gerade das Preußische und nicht das Litauische oder Lettische vorkommen wird. Nachdem I. Lemeškin alles, was bisher über Kolophone veröffentlicht wurde, kritisch bewertet und die Kolophone im Kontext der untersuchten handschriftlichen Quellen (des Kolophongenres) eingehend analysiert hat – einschließlich der Identifizierung und Begründung von Folklorewerken anhand vergleichenden baltisch-slawischen Materials, was als ein weiteres originelles Verdienst des Autors zu werten ist –, gelangt er zu folgender umfassender Interpretation.

• Der Basler Kolophon, so genannt nach dem Ort, an dem er gefunden wurde, wurde in Siena in der Nacht vom 5. auf den 6. Januar 1369 [während der Vigil der Heiligen Drei Könige] verfasst. Sein preußischer Teil ist ein Weihnachtslied der Heiligen Drei Könige, das an eine örtliche – aus Siena, der Toskana, Italien stammende – Person namens Antonio Bonachi gerichtet ist. Das Buch und den Kolophon, mit dem es abgeschlossen wird, den Traktat Questiones metheororum des französischen Wissenschaftlers Nicole Oresme (≈ 1322–1382), schrieb ein ungenannter Preuße aus der Gefolgschaft des litauischen Fürsten Butautas–Henrikas ab, der den Kaiser Karl IV. 1368–1369 auf seiner Triumphreise durch Italien begleitete. I. Lemeškin erörtert ausführlich Butautas und die Gruppe preußischer Intellektueller, die ihn begleitete: Er verweist auch auf andere Kolophone, in denen ein preußischer Intellektueller mit seinem eigenen Namen unterzeichnet hat, ohne dort die eigene preußische Sprache zu verwenden. Ergänzend sei angemerkt, dass die Tatsache, dass der Kopist im Basler Kolophon nicht unterzeichnete – was einen offensichtlichen und zweifellos bewussten Verstoß gegen die Regeln des Genres darstellt – damit übereinstimmt, dass er sich im preußischen Teil des Kolophons, dem Weihnachtslied, mit Namen an eine bestimmte Person, den Italiener Antonio Bonachi, wendet, der dadurch anstelle des Abschreibers (als Auftraggeber oder Besitzer des Buches) mit dem abgeschlossenen Buch verbunden wird.

• Der kretische Kolophon entstand am 12. November 1440 in der Stadt Chania. Mit ihm endet der Traktat Logica parva des italienischen Humanisten Paulus Venetus (≈ 1368–1428/1429). Im preußischen Teil des Kolophons ist von maijos die Rede, d. h. von den Bräuchen des Aufstellens des Maibaums und des Treibens des Viehs auf die erste Frühlingsweide. Der deutsche Abschreiber Petrus Wickerau beherrschte die preußische Sprache selbst nicht und schrieb den preußischen Text daher fehlerhaft ab. Auf der Grundlage umfassender Kenntnisse der Folklorewerke und ihrer Poetik rekonstruiert und interpretiert I. Lemeškin ihn überzeugend. Die heuristische Bedeutung des kretischen Kolophons besteht darin, dass er den Wert des Protografen bezeugt: Wickerau hielt es für notwendig, auch den für ihn unverständlichen preußischen Teil zu kopieren, der im Kolophon des Originals enthalten war; gewöhnlich kopierten Skriptoren nicht die Kolophone der von ihnen abgeschriebenen Werke, sondern verfassten eigene. Von welchem Protografen ist in diesem Fall im Kreta des Jahres 1440 die Rede? Es handelt sich um ein Buch, das der Preuße Petrus Turnau besaß oder vielleicht sogar selbst abschrieb, der Prager

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Universitätsabsolvent und Anhänger der böhmischen Hussiten. 1422 verbrachte er mehrere Monate auf Kreta, und zwar in Chania, und verfasste nach seiner Rückkehr in das hussitische Prag einen lateinischen Bericht über die griechische Kirche. Das Schicksal und die Reisen des Petrus Turnau sind in den Inquisitionsakten ausführlich beschrieben. Das Verfahren gegen ihn wurde 1425 eingeleitet und kostete ihn das Leben. Mit Blick auf Europa in der untersuchten Zeit kann man feststellen, dass Petrus Turnau tatsächlich der einzige in den Dokumenten bezeugte Preuße ist, der sich im betreffenden Zeitraum im fernen Kreta aufhielt.

Den Basler Kolophon wie auch den exotischen Teil des kretischen Kolophons schufen preußische Intellektuelle, die die modernsten wissenschaftlichen Werke noch lebender Zeitgenossen abschrieben: Es handelte sich nicht um kanonische, sondern eher um rebellische Texte. Ihre Kopisten arbeiteten für einen exklusiven Kreis klar profilierter Interessenten und mussten daher selbst mit den neuesten wissenschaftlichen Errungenschaften äußerst vertraut sein. Somit lebten im Europa der zweiten Hälfte des 14. und des beginnenden 15. Jahrhunderts Balten, nämlich Preußen, die nicht nur an europäischen Universitäten studierten, sondern auch der transnationalen europäischen Gelehrtenrepublik angehörten. Wer waren sie? Wo und aus welchen Einkünften lebten sie?

1. Lemeškin stellt fest, dass der anonyme Verfasser des Basler Kolophons ein gebildeter Preuße aus der Gefolgschaft Butautas, des Sohnes des litauischen Großfürsten Kęstutis, war. Er lebte mit ihm in Prag und begleitete ihn auf seinen Reisen durch Europa. Im 14. Jahrhundert konnte nur ein Preuße zu einem lateinisch gebildeten Balten werden. Einen ausreichend starken ethnisch baltischen Bürgerstand gab es nur in Preußen, das ebenfalls als Teil des lateinischen Europa anerkannt war. Zum lateinischen Europa gehörte auch Livland, doch war es demografisch wesentlich schwächer und besaß, ethnisch gesehen, kaum einen baltischen Bürgerstand. Litauen, demografisch das stärkste aller baltischen Länder, war für das lateinische Europa noch heidnisch, und das änderte sich erst ganz am Ende des 14. Jahrhunderts: als symbolisches Ereignis gilt die Gründung des litauischen Kollegs an der Prager Universität im Jahr 1397.

Petrus Turnau, der Schöpfer oder Adressat des preußischen Teils des kretischen Kolophons⁴, gehört bereits zum Prag einer anderen Epoche, zum intellektuellen Prag der Reformation, wiederum von europäischer Dimension. Turnau besuchte Partikularschulen in Preußen und der Lausitz, studierte Philosophie in Prag und Recht in Bologna. Nachdem er sich auf Kreta aufgehalten hatte, kehrte er über Venedig nach Prag zurück, wo er eine akademische Laufbahn beginnen wollte, jedoch scheiterte. Er versuchte sich in Schlesien und beendete sein Leben schließlich als Lehrer an der Domschule von Speyer in der Pfalz. Dort wurde er vor Gericht gestellt und 1425 wegen seiner reformatorischen Orientierung und der öffentlichen Verkündung hussitischer Ideen von der Inquisition verbrannt. Sein in Prag 1423 verfasster lateinischer Bericht über die griechische Kirche hat

⁴ Welche dieser Rollen – die des Schöpfers oder die des Empfängers – Petrus Turnau im Original innehatte, lässt sich nicht entscheiden. Wichtig ist nur, dass Turnau in jedem Fall dem exklusiven Klub preußischer Intellektueller angehörte, die in professionell abgeschriebenen Büchern spielerische Nachrichten quer durch Europa austauschten.

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unter Berücksichtigung des umfassenden Interesses hussitischer Intellektueller an alternativen christlichen Praktiken behandelt werden.

Der intellektuelle Balte Petrus Turnau ist einer der letzten Prager Preußen: Das hussitische Prag orientierte sich im baltischen Raum bereits eindeutig auf Litauen. Die ethnischen Preußen gehörten zum Prag der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts, das ihnen damals besondere Möglichkeiten bot. Hier wirkte die 1348 gegründete neue Universität. Es war die Hauptstadt des lateinischen Europa – die ständige Residenz der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, Karls und Wenzels⁵. Für freie junge Preußen war die Prager Universität die nächstgelegene und aufgrund ihres Wohnortes naheliegende Universität. I. Lemeškin findet in den Matrikelbüchern der philosophischen und juristischen Fakultäten zahlreiche Studenten, die sich spontan als Preußen bezeichneten (die Verzeichnisse der anderen Fakultäten – Medizin und Theologie – sind nicht erhalten). Außerdem residierte seit 1365 in Prag der „König von Litauen im Exil“, Butautas–Henrikas, Sohn des regierenden Großfürsten Kęstutis und Neffe des regierenden Großfürsten Algirdas, gegen die er sich politisch erhoben hatte. Der Emigrant Butautas war in Königsberg als Katholik getauft worden und floh nach dem Scheitern der militärischen Unternehmungen in Litauen nach Prag zum Kaiser des Heiligen Römischen Reiches⁶, dessen damalige Ehefrau Elisabeth von Pommern unter den entsprechenden Umständen die Tochter einer Cousine, also eine nahe Verwandte Butautas, war.

Während seines Aufenthalts in Prag war Butautas–Henrikas unmittelbar mit dem Kaiser verbunden und begleitete ihn nicht nur auf seiner Reise durch Italien 1368–1369. Zweifellos verfügte er über ein auf Europa ausgerichtetes politisches Programm. Butautas–Henrikas unterhielt in Prag einen Hof; da er als Exilant über keinerlei militärische Macht verfügte, musste er sich umso mehr auf Höflinge und Diplomaten stützen. Litauer mit europäischer Bildung gab es in seiner Nähe nicht, gebildete Preußen dagegen gab es reichlich, und besonders viele von ihnen hielten sich in Prag auf. Es lag nahe, dass Butautas sich gerade an sie wandte: Sprachlich und kulturell standen sie ihm am nächsten. I. Lemeškin liefert Daten darüber, wie viele Preußen in den siebziger Jahren unter den Prager Bürgern waren und welche wichtigen Ämter sie bekleideten. Das wohl aussagekräftigste Beispiel ist, dass 1390, als sich der Prager Erzbischof Johann von Jenstein, nach dem König die mächtigste Figur des Landes, im Sterben glaubte, „der Priester Petrus, genannt der Preuße“, kam, um ihm die Beichte abzunehmen und die Krankensalbung zu spenden.

Im Rahmen einer philologischen, ganz Europa umfassenden Untersuchung deckte der Forscher auf, dass die wahre Lebensgeschichte Butautas mit der literarischen Erzählung des im 14. Jahrhundert verfassten und erstmals

⁵ Dem Namen nach war Karl von Luxemburg der erste König von Böhmen, als Kaiser des Heiligen Römischen Reiches jedoch der vierte; Wenzel von Luxemburg war der vierte König von Böhmen und der erste Kaiser des Heiligen Römischen Reiches.

⁶ Bekanntlich war seit jenem Ereignis nur wenig Zeit vergangen, als Kaiser Karl 1358 seinen persönlichen Gesandten, den Prager Erzbischof, mit einem großzügigen politischen Angebot zu den neu auf den Thron gelangten regierenden Großfürsten entsandte. Leider fand er damals keine Zustimmung.

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Mal unter dem Titel Littauer im Jahr 1826 veröffentlichten literarischen Erzählung aus dem letzten Drittel übereinstimmt. 1899 schrieben Germanisten die Autorschaft dieses Gedichts Schondoch (Schondoch) zu, der das Gedicht Königin von Frankreich verfasst hatte. Dies bestätigt nur, dass der Litauer Butautas im Prager Exil in Europa eine wohlbekannte und bedeutende Persönlichkeit war. Auf der Suche nach Spuren von Butautas-Henrikas und seiner Umgebung macht I. Lemeškin eine bedeutende historische und archäologische Entdeckung. Der Wissenschaftler stellte fest, dass bekannt ist, wo Butautas in Prag beigesetzt wurde, dass er in demselben Grab bestattet ist, in dem zuvor sein Bruder Survila-Janas beigesetzt worden war (über den bisher nichts bekannt war), und dass dieses Grab unberührt erhalten ist. Nichts steht einer archäologischen Untersuchung dieses Ortes entgegen. Dies ist ein Ereignis von europäischer Bedeutung, denn es handelt sich um die einzigartige und älteste dokumentierte anthropologische und genetische Spur, um die sterblichen Überreste jener herrschenden Gediminiden-Dynastie, aus der die litauischen, polnischen, böhmischen und ungarischen Jagiellonen hervorgingen.

Beachtenswert ist ein weiterer historischer Zusammenhang Europas. Butautas’ Sohn Vaidutis – während des Aufstands seines jungen Vaters noch ein gerade geborenes Kind – blieb mit seiner Mutter in Litauen, wo er am Hof seines Großvaters Kęstutis aufgezogen und erzogen wurde. Als junger Mann floh er zu seinem Vater nach Prag. Auf der Reise erfuhr er, dass sein Vater gerade an der Pest gestorben war, die damals Prag heimgesucht hatte, und setzte daher seine Reise nach Paris fort. Dort schloss er die Universität ab; von dort holte ihn sein Onkel Jogaila, Butautas’ Cousin, der später König von Polen wurde, nach Krakau, um die dortige Universität zu leiten. Der Litauer Butautas nahm preußische Intellektuelle in seinen politischen Dienst, weil es damals noch keine litauischen Intellektuellen gab; sein eigener Sohn Vaidutis war der erste ethnische Litauer – ein europäischer Intellektueller –, der in den politischen Dienst des polnischen Königs trat.

III.

In eine völlig andere Welt führen die Denkmäler des deutsch-preußischen lexikografischen Genres. Die Wörterbücher von Elbing und Grunau wurden in Preußen verfasst, doch ihre Geschichte und ihr Schicksal waren unterschiedlich. Das Elbinger Wörterbuch ist durch die einzige Abschrift aus dem Codex Neumannianus⁷ bekannt. Letzterer gelangte als Nachlass des angesehenen Bürgers von Elbing, Abraham Griniūnavas (1740–1823), eines Sammlers von Büchern und Antiquitäten und vor allem eines Angehörigen einer berühmten und altehrwürdigen Kaufmannsfamilie, in die Stadtbibliothek von Elbing. Der Kodex aus der Mitte des 15. Jahrhunderts selbst ist eine Kopie eines früheren Originals. Das Grunauer Wörterbuch seinerseits stammt aus der Preußische Chronik. Simon Grunau (≈ 1470–1530/1537) beschrieb die historischen Ereignisse bis 1529–1530; danach

^⁷ Der Kodex wurde nach Ferdinand Neumann benannt, der ihn 1825 in der Elbinger Bibliothek erstmals beschrieb.

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bis zu seinem Lebensende ergänzte und aktualisierte der Chronist seine Kompilation. Der Autor war Zeuge der grundlegenden Veränderungen seiner Zeit – der Säkularisierung des Deutschen Ordens und der Einführung des Luthertums als Staatsreligion in Preußen –, weshalb die Chronik von Grunau zu einer wichtigen Quelle der preußischen Geschichte wurde und mehrfach veröffentlicht sowie auf verschiedene Weise umgestaltet wurde. So kam es, dass vom lexikografischen Anhang der Chronik mehrere Varianten existieren: deutsch-preußisch, preußisch-deutsch, preußisch-lateinisch. Doch sowohl die Elbinger als auch die Grunauer Wörterbücher sind lediglich die heute nicht mehr lebenden Abschriften weit älterer Werke.

Die Tatsache, dass der Elbinger Codex Neumannianus aus drei Rechtskompendien und schließlich einem Wörterbuch besteht, führte allzu unmittelbar zu der Annahme, dass das Buch ursprünglich vor Gericht verwendet wurde (Bezzenberger 1874: 1225; Trautmann 1910: XXIV–XXV). Elbing war tatsächlich Sitz einer Komturei des Ordens, doch entsprechen die Struktur des Wörterbuchs und seine lexikalischen Ressourcen nicht einem solchen Zweck. I. Lemeškin legt eine andere, umfassendere und weitaus überzeugendere Erklärung vor, die auf der seit dem 13. Jahrhundert gut bezeugten Sprachpraxis der Hanse beruht.

Die Hanse war ein ausgebautes Handelsnetz in der Nord- und Ostsee, was zu einem umfangreichen und systematisch betriebenen interlingualen Kontakt führte. Das Mittelniederdeutsche, die Hauptsprache des Hansebundes, stand im 13.–14. Jahrhundert sowohl den nordischen Sprachen (die sich nur allmählich entlang der staatlichen Gebilde Dänemarks, Schwedens und Norwegens differenzierten) als auch den niederländischen Sprachen (die andererseits nicht von der Staatenbildung beeinflusst wurden) und vielleicht sogar beiden englischen Sprachen (es existierten zwei verschiedene, mit den einzelnen Königreichen England und Schottland verbundenen Standards) noch nahe. Zugleich mussten sich die Hanseaten auch mit nicht verwandten Sprachen auseinandersetzen: dem Französischen (dem nördlichen, langue d’oïl) im Westen und dem Russischen (wiederum dem nördlichen) im Osten. Das Französische, die prestigeträchtige Sprache der hohen Literatur und der monarchischen Höfe, verfügte damals bereits über ein ausgearbeitetes System des Spracherwerbs und der Sprachverbreitung. Die mitteldeutschen Kaufleute lernten verwandte germanische Sprachen, indem sie ihre Söhne zu Familien schickten, mit denen sie in anderen Hansestädten durch Handelsbeziehungen verbunden waren, damit diese sich unmittelbar an die örtliche Sprache gewöhnten. Ähnlich verfuhr man auch in anderen Fällen, wenn deutsche Adlige ihre Söhne zum Lernen an Höfe schickten, an denen Französisch gesprochen wurde. Dieselbe Praxis wurde jedoch auch in den russischen Hansestädten – Nowgorod und Pskow – angewandt. I. Lemeschkin zitiert die damaligen Rechtsnormen, die die Entsendung von Sprachschülern nach Russland regelten (beispielsweise durfte der junge Mann nicht älter als zwanzig Jahre sein), sowie handschriftliche Russische Büchlein, die zu diesen Zwecken zusammengestellt und verbreitet wurden (es handelte sich um thematisch gegliederte deutsch-russische Wörterbücher, in denen sich auch Gespräche fanden). Der Autor erörtert alle drei erhaltenen Russischen Büchlein und legt ihre strukturelle Identität und Verwandtschaft mit den beiden preußischen Wörterbüchern offen.

Im vom Deutschen Orden beherrschten Preußen lebten viele baltische Städter, und zudem waren sie wirtschaftlich stark: Andernfalls könnten wir nicht erklären, woher jene

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Dutzende – gewiss etwa zweihundert – preußischen Jugendlichen kamen, die sich an europäischen Universitäten einschrieben. Solche Bewohner waren auch für die Hanse attraktiv, daher lohnte es sich für die Kaufleute, die preußische Sprache zu erlernen. Unter diesen Bedingungen findet auch der rechtliche Kontext des Elbinger Wörterbuchs seinen Platz. Im Jahr 1246 erhielt Elbing das Lübecker Recht, das für den örtlichen Herrscher, den Deutschen Orden, ungünstig war, da es den Elbinger Hafen und die Stadt aus dessen Zuständigkeit herausnahm und sie mit dem internationalen Handelsrecht des Hansebundes verband. Gerade das Lübecker Recht regelte auch die Institution des Sprachschülers gesetzlich eindeutig. Im gesamten Codex Neumannianus ist der erste und größte Teil das Lübecker Recht (S. 100); danach wurden weitere in der Region verwendete polnische (S. 70) und preußische (S. 20) Rechtsbücher hinzugefügt und schließlich ein deutsch-preußisches Wörterbuch (S. 17). Alle den Sammelband bildenden Teile wurden zuletzt Mitte des 15. Jahrhunderts abgeschrieben. Berücksichtigt man, dass sich der Codex Neumannianus bis 1823 im Besitz einer alten Kaufmannsfamilie befand, liegt die Annahme nahe, dass es kaum ein Buch gewesen sein kann, an dem sich der Komtur des Ordens orientierte. Weitaus wahrscheinlicher war es ein von einer zur Hanse gehörenden, im internationalen Geschäft tätigen Familie ererbtes und archiviertes Relikt aus ferner Vergangenheit.

Preußische Büchlein begannen, ähnlich wie die Russischen Büchlein aus Nowgorod und Pskow, ab dem 13. Jahrhundert aufzutreten, und wurden, solange sie bestimmungsgemäß verwendet wurden, fortlaufend abgeschrieben, wobei sie jedes Mal verändert und ergänzt wurden. Sprachlich waren die russischen noch lange erforderlich. Davon zeugen drei erhaltene Abschriften eines noch immer verwendeten Werkes, die 1546–1607 unabhängig voneinander angefertigt wurden. Zu dieser Zeit waren die preußischen Städte leider längst germanisiert oder polonisiert. Die preußische Sprache lebte noch unter den Bauern, das heißt weit entfernt vom Interessenraum der Hansekaufleute. Die preußischen Wörterbücher haben unsere Zeit nur als tote Abschriften eines toten lexikografischen Werkes erreicht: Der ordentliche deutsche Kaufmann aus der Mitte des 15. Jahrhunderts lässt ein Archivale abschreiben, das als Familienbesitz, vielleicht sogar als Familienleitsymbol, bewahrt wurde^⁸. Der Mönch, der die revolutionären Veränderungen der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts dokumentierte, die ein religiöses, politisches und wirtschaftliches Aufblühen der deutschen Sprache brachten, verspürte das Bedürfnis zu zeigen, dass sich die örtliche preußische Sprache deutlich vom Deutschen unterschied, und schrieb, um dies zu belegen, einiges aus dem alten „preußischen Büchlein“, einer der verfügbaren Quellen, ab.

^{⁸ Kol} Das preußische Büchlein war nützlich, es besaß einen Wettbewerbsvorteil, daher bewahrte die Kaufmannsfamilie es auf und ließ es nicht frei von Hand zu Hand gehen. Einen ähnlichen Wettbewerbsvorteil besaß auch das Eigentum an Kopien der Rechtsbücher derjenigen Orte, mit denen die der Familie gehörenden Niederlassungen Handel trieben.

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Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

IV.

Die letzte Ansammlung intentionaler Denkmäler der preußischen Sprache sind die im 16. Jahrhundert gedruckten Bücher. I. Lemeschkin weist zu Recht darauf hin, dass die Buchproduktion des damaligen Herzogtums Preußen für alle drei baltischen Sprachen – das Preußische, Litauische und Lettische – wichtig, ja grundlegend ist. Bei der Bewertung der Arbeit des Autors mit diesem Material muss man jedoch wohl einräumen, dass Lithuanica aliter noch kein Buch ist, das die Entdeckungen dieses Bereichs mit einem einzigen großen Wurf in eine neue, eigenständige Gesamtheit einbezieht; doch gerade ein solches Buch als Prolegomena (ein philologisches Werk mit einem ausführlichen Teil auch über die mehrsprachigen Drucke Preußens und des Großfürstentums Litauen) darf man gerade von dem Kollegen I. Lemeschkin erwarten⁹. Die Entwicklung des Auftretens baltischer Drucke des 14.–16. Jahrhunderts wird im Buch Lithuanica aliter korrekt angegeben (Kapitel 1), leider jedoch nur allgemein. Das heuristische Potenzial, nämlich dass das Herzogtum Preußen von Anfang an ein staatliches Druckmonopol besaß, bleibt lediglich ein Hinweis. J. Lemeschkin beschränkt sich im Buch Lithuanica aliter auf zwei gesonderte und sachbezogene Fragen (Kapitel 6 und 7), die im Verhältnis zum Ganzen nebensächlich sind, ohne hinreichend zu begründen, warum er sie behandelt. In den genannten (letzten) Kapiteln werden zwei gedruckte Katechismen erörtert, die unter den baltischen Drucken dadurch besonders sind, dass in ihnen entgegen der damaligen Praxis kein Autorenname angegeben wird: der 1545 in Königsberg erschienene Preußische Katechismus (im selben Jahr erschien eine zweite, korrigierte Ausgabe) und der ebenfalls 1547 in Königsberg erschienene Litauische Katechismus. Die größte Aufmerksamkeit gilt der Frage der Autorschaft.

Der Litauische Katechismus von 1547 wird nach Mažvydas benannt, nachdem Jan Safarewicz in einer Verszeile des litauischen Vorworts das Akrostichon MARTĪNVS MASVĪDJVS erkannt hatte, also den Namen einer historischen Person (Safarewicz 1939). Nach 1547 veröffentlichte Mažvydas, der mit seinem Namen zeichnete, mehrere Drucke; Bücher, in denen er ausdrücklich als Autor genannt wird, erschienen auch nach seinem Tod. Noch zu Lebzeiten veröffentlichte Mažvydas 1559 „anonym“ ein weiteres Buch – Forma chriẽstima –, in dem er ebenfalls mit einem Akrostichon unterzeichnete (auch dieses wurde von einem polnischen Gelehrten des 20. Jahrhunderts – Jan Safarewicz (Safarewicz Jan) – 1946 gefunden).

I. Lemeschkin stimmt der Schlussfolgerung von J. Safarewicz nicht zu, dass die Akrosticha von Martynas Mažvydas unvollkommen seien: Sie begännen nicht mit der ersten Strophe oder enthielten überflüssige Buchstaben. Da er M. Mažvydas als einen vollwertigen, europäisch gebildeten Humanisten des 16. Jahrhunderts betrachtet, der die kulturellen Konventionen und Normen seiner Zeit kennt und befolgt, interpretiert er auch die scheinbar unpassenden, überflüssigen Buchstaben. Die Grapheme S und M, die nach J. Safarewicz den Akrostichon des Druckes von 1559 „verderben“,

⁹ Ein solches Buch, die Monografie von I. Lemeschkin Baltistika в перспективе целостной филологии / Baltistika visuminės filologijos požiūriu / Baltistika v pojetí celostní filologie, plant der Prager Linguistenkreis in seiner traditionellen Reihe Travaux du Cercle linguistique de Prague zu veröffentlichen.

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enthaltene Akrostichon MARTINVS[S] MASWJDAS[M] interpretiert der Forscher als SignificaMus, das heißt „[wir] bezeichnen / bedeuten“, und zeigt, dass diese Verbform – der Autorenplural – damals in Europa eine weithin verwendete Geste war, mit der der Autor sein Werk segnete. Im Wesentlichen kann man dem zustimmen, doch würde man gern erfahren, warum der Autor das morphologisch komplexere Verb significare statt des einfacheren signare wählt (dann würde die Akrostichonkombination S–M SignaMus bedeuten), das im mittelalterlichen Kirchenlatein „das Kreuzzeichen machen“ bedeutete. Gerade von signare stammen das deutsche segnen, das tschechische žehnat, das polnische żegnać und das litauische žegnoti.

Im Akrostichon von 1547 interpretiert I. Lemeschkin die „nichtfunktionalen“ Initialen der ersten beiden Zeilen B–I, auf die der Personenname MARTINVS MASVJDIVS folgt, als den akademischen Titel Baccalaureus Juris, der seinerseits den weltlichen Namen treffend ergänzt. Am Ende desselben untersuchten Katechismus erkennt er noch ein weiteres Akrostichon B–I–T–P, das er als Baccalaureus Juris Titulum Posuit interpretiert. Diese Erklärung begründet er überzeugend mit der damals in Europa verbreiteten Praxis. Man kann zustimmen, dass die Formel Baccalaureus Juris Titulum Posuit als Abschiedsformel des Autors verwendet wird, doch ist unverständlich, warum Lemeschkin sie als „machte das Kreuzzeichen; segnete“ übersetzt (S. 305, 362). Nach Ansicht des Rezensenten wäre es einfacher, sie schlicht mit „unterzeichnete“ zu übersetzen.

Alle von I. Lemeschkin identifizierten Akrosticha werden konsequent anhand der Struktur der analysierten Werke interpretiert und durch ihre funktionale Identität in vielen anderen europäischen Drucken derselben Zeit überzeugend begründet. Ein Problem bleibt jedoch bestehen, das bisher ungelöst ist. In seinen lateinischen Briefen (von denen wir dreizehn besitzen) unterzeichnet M. Mažvydas konsequent mit allen erworbenen Titeln, aber niemals mit Baccalaureus Juris. Noch problematischer ist, dass M. Mažvydas gerade unmittelbar nach der Veröffentlichung des Katechismus von 1547, also 1548 und 1549, lateinisch als ein anderer Bakkalaureus unterzeichnet: Artium Baccalaureus. In späteren Briefen verwendet er bereits höhere Titel: „künftiger Hirt der Christi-Schafe“, „Diener des Wortes Gottes“, „Hirte“, „Pfarrer“. Als gerade erst universitär graduierter Absolvent ist M. Mažvydas schlicht Bakkalaureus der Philosophie, als ernannter Staatsbeamter des lutherischen Herzogtums Preußen dagegen Pfarrer, der eine bestimmte Gemeinde verwaltet. In dieser Funktion wendet er sich schriftlich an den Herzog als den höchsten Staatsbeamten. Aus dem Charakter der Briefe ist klar, dass M. Mažvydas, hätte er auch den Grad eines Bakkalaureus der Rechte besessen, davon Gebrauch gemacht hätte; doch dies geschah nicht. Dass M. Mažvydas sich im Katechismus mit einem nicht erworbenen Titel geschmückt hätte, ist einfach unvorstellbar. Daher müsste der Autor auch zeigen, was in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts im Herzogtum Preußen – einem Staat, der für ganz Europa das Laboratorium der Lutherschen Reformation war und in dem anders als im lateinischen Europa die weltliche und kirchliche Gerichtsbarkeit nicht getrennt waren, weshalb der höchste Staatskodex schlicht Kirchenordnung hieß – tatsächlich ein Studium der Rechte und den Grad eines Bakkalaureus der Rechte bedeutete.

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Seine Konjekturen baccalaureus in iure canonico oder utriusque iuris baccalaureus (Lemeškin 2019: 333) sind in diesem Kontext eher ein Gegenargument.

Im anonymen Preußischen Katechismus von 1545, dessen Textstruktur sehr einfach, ja geradezu dürftig ist, weist I. Lemeschkin darauf hin, dass der grafische Rahmen des Titelblatts, der in beiden Ausgaben identisch ist, künstlerisch äußerst komplex und reich an astronomischen, also auch astrologischen, Symbolen ist. Dadurch unterscheidet sich das Buch deutlich von anderen damals in Preußen erschienenen Büchern. Im Zusammenhang mit dem astronomischen Aspekt der Gestaltung des Druckwerks erinnert I. Lemeschkin an die Tatsache, dass 1543 die Abhandlung De revolutionibus orbium cœlestium erschien – ein Werk, das Europa schon lange vor seiner Veröffentlichung erschüttert hatte (es waren Berichte über das Werk und Auszüge daraus veröffentlicht worden) und sofort in den europäischen Universitäten Widerhall fand. Darüber hinaus war der Verfasser des genannten Werkes, Nikolaus Kopernikus (1473–1543), ein Nachbar des Königlichen Preußen.

Im Preußischen Katechismus von 1545 gibt es im Unterschied zum Litauischen Katechismus von 1547 keinen einzigen Teil, auf den sich ein Akrostichon anwenden ließe. Daher widmete der Autor der Symbolik der Psalmen 19 und 87 die größte Aufmerksamkeit. Diese Psalmen werden bereits in der ersten Zeile des zweiseitigen deutschen Vorworts (in beiden Ausgaben identisch) hervorgehoben; deshalb erörtert der Forscher die Bedeutung dieser Psalmen und ihre Rolle in Luthers theologisch-politischer Argumentation. Da die Psalmen eindeutig bestimmten und unterschiedlichen Personen zugeschrieben werden (Psalm 19 David, Psalm 87 den Nachkommen Korachs), geht der Autor unter Berücksichtigung des damaligen europäischen Manierismus humanistischer Allegorien einen weiteren Schritt – er interpretiert die hervorgehobenen Ziffern der Psalmennummerierung als einen indirekt ausgedrückten Namen des Autors: David Kore, wobei Kore (Core) einen Kuren bezeichnet (lit. Cori, Corres, dt. Correlant), das heißt einen Bewohner der Kurischen Nehrung. Im Vorwort des Preußischen Katechismus wird erklärt, dass gerade in diesem Gebiet die preußische Sprache am reinsten sei und daher auch die Sprache des herausgegebenen Buches von dort stamme. Diese begründete Hypothese wird ihrerseits damit verbunden, dass sich unter den ersten Studenten, die 1543 an der neu eröffneten Universität Königsberg immatrikuliert wurden, an der Stelle mit der Nummer 12 eine bestimmte Person findet: Dauid Reiman, Pruthenus. Die Ordnungsnummern der anderen Preußen sind bereits 100, 181 und 257; unmittelbar vor Reiman hatten sich jedoch unter den Nummern 10 und 11 noch zwei Litauer eingetragen. Dies sind die ersten drei ethnischen Balten, die an der Universität Königsberg verzeichnet wurden. I. Lemeschkin fügt hinzu, es wäre interessant, weitere Archivdaten über David Reiman zu finden. Dasselbe lässt sich auch über seine litauischen Kommilitonen sagen.

V.

Aus methodologischer Sicht bekennt sich der Autor im Buch Lithuanica aliter klar zur ganzheitlichen Philologie. Sie ist die gegenwärtige Form und eine eigenständige Entwicklungsphase des Funktionalstrukturalismus,

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den der Prager Linguistenkreis beinahe hundert Jahre lang pflegte und weiterentwickelte (Hoskovec 2010, 2012, 2012a, 2016, 2017, 2018, 2018a). Die ganzheitliche Philologie – auf Tschechisch celostní filologie, auf Französisch philologie englobante, auf Deutsch Ganzheitsphilologie, auf Englisch encompassing philology, auf Italienisch filologia totale, auf Russisch целостная филология – ist konsequent semiologisch: Sie arbeitet mit dem doppelten Zeichen Ferdinand de Saussures und verfährt dabei differentiell. In F. de Saussures Konzeption bedeutet das Zeichen nicht etwas, das außerhalb seiner selbst liegt, sondern ist selbst Träger und Übermittler von Werten aller Art. Welchen konkreten Wert ein Zeichen in einem bestimmten Fall vermittelt, hängt immer von der kommunikativen Situation ab, in der es verwendet wird. Der Wert des Zeichens ist konsequent relational, das heißt differentiell: Wir erfassen und bewerten, wie sich die Gesamtbedeutung der kommunikativen Situation verändert, wenn anstelle eines Zeichens ein anderes verwendet wird. Die wechselseitige Entsprechung von Wahrnehmung und Bewertung der Zeichen – dies sind keine zwei verschiedenen Prozesse, sondern ein einziger unteilbarer – kann nur erreicht werden, indem man Zeichen in konstanten Definitionsbereichen vergleicht (tschech. definiční obor, frz. ensemble définitoire, dt. Definitionsmenge, engl. defining domain), deren Strukturen und Funktionen von sozialen Normen abhängen. Andererseits beeinflusst der Text als Gebilde durch seine eigene Struktur auch, ja bestimmt unmittelbar, in welchen der vielen möglichen Definitionsbereiche ein bestimmtes Zeichen in einem bestimmten Fall tatsächlich bewertet wird. Schließlich ist die ganzheitliche Philologie insofern ganzheitlich, als sie konsequent vom Ganzen zu den Teilen fortschreitet: Das ursprüngliche Zeichen ist der gesamte Text (das Werk), der als soziales Phänomen wahrgenommen wird, das heißt als ein durch soziale Normen bedingtes kulturhistorisches Ereignis. Aus diesem Ganzen treten Teile hervor, die ihrerseits ebenfalls Zeichen sind, und aus kleineren Zeichen lassen sich noch kleinere Zeichen herauslösen. Der Prozess der Herauslösung von Zeichen ist stets endlich, und die Zerlegung des ganzheitlichen Zeichens in elementare Zeichen ist nicht das Ziel der Interpretation.

Die ältesten Denkmäler der baltischen Sprachen sind als Textwerke ebenfalls Zeichen. Der wichtigste Definitionsbereich, in dem I. Lemeschkin sie untersucht, ist die Gattung – ein primärer und bestimmender Bereich. Die außerordentliche Bedeutung der Gattung ergibt sich aus ihrer funktionalen Natur: Gerade die Gattung bestimmt, welche Rollen der Schöpfer des Textes und der Rezipient einander gegenüber einnehmen und welches Thema der Text überhaupt haben kann. Gerade die Verbindung mit der Gattung legitimiert, dass sich Lithuanica aliter ausschließlich auf intentionale, das heißt bewusst geschaffene Sprachdenkmäler beschränkt. Unbewusst entstandene Sprachdenkmäler sind kleine sprachliche Gebilde, die aus Texten, in denen sie ursprünglich in einer bestimmten Gattung funktionierten, in andere Texte mit einer anderen Gattungsart übertragen wurden, in denen ihre ursprüngliche Funktion nicht bewertet und manchmal sogar verdeckt wird.

Der wichtigste Beitrag I. Lemeschkins besteht darin, dass er die untersuchten Denkmäler konsequent und zugleich ganz selbstverständlich im Kontext des europäischen historischen Geschehens erörtert. Die Gattungen der ältesten Denkmäler der baltischen Sprachen sind Gattungen des europäischen Mittelalters oder der frühen Neuzeit. Um die Denkmäler der baltischen Sprachen richtig und umfassend zu verstehen, muss man sie in europäischen Definitionsbereichen untersuchen und mit dänischen, tschechischen,

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französischen und den Denkmälern vieler anderer Sprachen vergleichen. Für die Denkmäler der baltischen Sprachen sind sogleich zwei europäische Mittelalter von Bedeutung: das lateinische (römische) und das griechische (byzantinische). Sie sollten als eigenständige, wenn auch sich überschneidende und miteinander interagierende Kulturräume unterschieden und verstanden werden. All dies tut I. Lemeschkin: Sein Lithuanica aliter (2019) widmet sich vor allem dem lateinischen Mittelalter, Sovijaus sakmė ir 1262 metų chronografas (2009) ist eindeutig auf das griechische Mittelalter ausgerichtet. Das jüngste Buch Pranciškaus Skorinos portretas (2020) zeigt, wie diese beiden kulturellen Welten nach dem Ende des Mittelalters gemeinsam wirken konnten. Betrachten wir nun ausführlicher die von I. Lemeschkin angewandte Methodik.

Preußische Kolophone. Das Kolophon ist ein untrennbares funktionales Element jedes mittelalterlichen Buches. Dies gilt auch für die engere Gattung des mittelalterlichen wissenschaftlichen Buches, das, da es sich um das römische und nicht um das byzantinische Mittelalter handelt, zwangsläufig in der internationalen lateinischen Sprache verfasst ist¹⁰. Die funktionale Notwendigkeit des internationalen Lateins im Kolophon (und nur dort) kann durch den bewussten Gebrauch der Volkssprache noch stärker hervorgehoben werden, insbesondere wenn sie den Einheimischen unverständlich ist. I. Lemeschkin erkennt zu Recht eine Parallele zwischen einem preußischen Kolophon in einem wissenschaftlichen lateinischen Buch für einen einflussreichen Italiener und einem dänischen Kolophon in einem nicht weniger wissenschaftlichen lateinischen Buch für den Erzbischof von Köln. Außerdem schafft der in der Volkssprache verfasste Teil des Kolophons Raum für einen thematischen Kontrast: Das wissenschaftliche lateinische Buch ist ausschließlich philosophisch, während das Kolophon dies hervorhebt, da es leichtfertig trunken oder heiter erotisch ist¹¹. I. Lemeschkin zeigt, wie das preußische und das französische Kolophon gleichermaßen um Wein bitten. Es stellt sich eine konkrete baltische Frage: Was wird ein europäisch gebildeter Preuße nehmen, wenn er in einem wissenschaftlichen lateinischen Buch etwas sehr Eigenes in seiner Muttersprache hinzufügen will? Anders als der Franzose oder der Tscheche, die bereits über eine eigene weltliche volkssprachliche Dichtung verfügten, besitzt der Preuße nur Volksdichtung. Letztere ist Teil einer halbheidnischen ländlichen Welt (das Aufstellen von Ritualbäumen, das erste Austreiben des Viehs auf die Weide im Frühjahr) und kann nur teilweise in eindeutig christliche Städte übertragen werden (Weihnachtslieder, genauer: Lieder zum Fest der Heiligen Drei Könige).

Preußische Wörterbücher. Nachdem I. Lemeschkin sie zu Recht gerade der europäischen Gattung jener Zeit – den sprachlichen Hilfsmitteln der Hansekaufleute – zugeordnet hatte, gelang es ihm, zwei schriftliche Denkmäler, die in Abschriften erhalten sind und zum Zeitpunkt ihrer späten Abschrift ihre ursprüngliche Funktion nicht mehr erfüllten, angemessen zu interpretieren. Die neueste

¹⁰ Zwar gibt es am Rand des lateinischen Europa, in Irland und Island, wissenschaftliche Bücher, die in der Landessprache verfasst sind: Sie sind selten und ausschließlich philologischer (nicht philosophischer) Natur.

¹¹ Das ist dasselbe, wie wenn ein mittelalterlicher Steinmetz, der die Sakralität einer gotischen Kirche hervorheben will, an ihrer Wand eine Figur mit herausgestrecktem Gesäß ausmeißelt, die auf den Boden defäkiert.

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Die Interpretation ist auch insofern nützlich, als sie einen mittelalterlichen Kulturraum offenlegt, der sowohl das lateinische als auch das griechische Europa umfasst. Unter diesem Gesichtspunkt erinnert die norddeutsche Hanse an die Republik Venedig.

Baltische Drucke. Bei den Autoren der ersten baltischen Drucke betrachtet I. Lemeschkin, indem er konsequent ihren Vorgänger Franziskus Skorina berücksichtigt, die Schöpfer der neuen europäischen Gattung – des gedruckten Buches. In dieser Rolle behandelt er sie sehr ernst und verantwortungsvoll, mit allen daraus folgenden Konsequenzen. Er ist der Ansicht, dass diese Autoren damals alle Feinheiten der neuen, fortschrittlichen Gattung kannten und aktiv anwandten: unter anderem die Symbolik von Akrosticha, Zahlen und Drucktypen. In dieser Hinsicht ist I. Lemeschkins Behandlung jedoch auch am leichtesten anfechtbar: Die Möglichkeiten der Gattung sind kulturelles Eigentum der breiten Gesellschaft, doch in welchem Umfang die Mittel der Gattung in einem bestimmten Werk eingesetzt werden, hängt von den Möglichkeiten des jeweiligen Schöpfers oder sogar allein von seinem Willen ab. Die Symbolik des Preußischen Katechismus von 1545, wie I. Lemeschkin sie kohärent darlegt, ist nur in den strukturellen Beziehungen einer spezifischen europäischen Gattung möglich; man kann jedoch nicht behaupten (und I. Lemeschkin tut dies hier auch nicht), dass sie hier tatsächlich verbindlich ist. Die fortlaufende Lesung der Akrosticha im Litauischen Katechismus von 1547 – ebenso wie in der Forma chriẽstima von 1559 – ist im Wesentlichen konsequent und konsistent, da sie eine Begründung in der europäischen Gattung findet^¹²; zugleich muss sie jedoch mit sämtlichen Informationen berücksichtigt und verglichen werden, die wir über den Autor als historische Persönlichkeit kennen.

Im vorliegenden Fall wollen wir den Vergleich mit Franziskus Skorina weiter ausführen, auf dessen Beispiel sich auch der Autor selbst stützte. Der Doktor der Medizin P. Skorina war sein ganzes Leben lang hinreichend wohlhabend und abgesichert: Er konnte es sich leisten, an mehreren europäischen Universitäten zu studieren, lernte die Kunst des Oberlands (die deutsche, einschließlich der niederländischen und tschechischen) und des Unterlands (die italienische) kennen, erwarb eigene Druckpressen und beschäftigte zur Verwirklichung seines Projekts freie Künstler und Handwerker... Der Autor des Litauischen Katechismus von 1547, der Bakkalaureus M. Mažvydas, war zweifellos ein ebenso eifriger Christ wie P. Skorina, verfügte jedoch nicht über dieselben materiellen Mittel, die gleiche formale Bildung und dieselben sozialen Beziehungen. All diese Faktoren schränkten sein Schaffen ein. M. Mažvydas wandte sich ständig mit Bitten an die preußische Obrigkeit, ihm eine bescheidene Einkommensquelle zuzuweisen, damit er sich vollständig der religiösen und aufklärerischen Tätigkeit widmen könne; der preußische Staat gab ihm jedoch ein Gut, damit er sich selbst versorge und seinen Lebensunterhalt verdiene, und weigerte sich, sein Problem weiter zu lösen^¹³. Bemerkenswert ist, wie viel M. Mažvydas trotz der schwierigen Umstände seines persönlichen Lebens zu leisten vermochte. Der anonyme

^¹² I. Lemeschkin stützt sich auf das klassische lateinische Abkürzungswörterbuch von Adriano Cappelli (Cappelli 1928), das auf der Grundlage der italienischen Buchproduktion geschaffen wurde.

^¹³ Genau dieselbe Kulturpolitik wandte der preußische Staat auch gegenüber seinen anderen Intellektuellen an. Im Folgenden wird noch gezeigt werden, dass sich das Laboratorium der europäischen lutherischen Reformation durch eine wahrhaft außergewöhnliche kulturelle Stumpfheit auszeichnete.

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Der Autor des Preußischen Katechismus von 1545 stand seinem Schicksal nach vermutlich M. Mažvydas näher als P. Skorina. Was P. Skorina sich in Prag oder Vilnius leisten konnte, war in Königsberg unvorstellbar.

VI.

Die Baltistik benötigt unausweichlich ein Werk, das durch das Prisma der ganzheitlichen Philologie den gesamten Korpus baltischer Drucke des 16. bis frühen 17. Jahrhunderts bewertet. Betrachten wir, was hier geradezu auf seine Interpretation wartet.

Das Großfürstentum Litauen. Man sollte mit der gewaltigen lateinischen Buchproduktion beginnen, die die Staatlichkeit festigte. Das erste litauische Buch ist die Agenda des Vilniuser Domherrn Martynas Radomas, die 1499 in Danzig sofort in zwei Varianten gedruckt wurde. Diese Agenda ist litauisch, weil sie in Litauen für die Bedürfnisse des Bistums Vilnius geschaffen wurde, um die rituelle Praxis auf dem Gebiet Litauens zu ordnen. Es folgen mehrere Dutzend lateinische Publikationen, die überwiegend in Krakau, aber auch in Rom gedruckt wurden und die litauische katholische Humanisten – litauisch insofern, als sie den höchsten Repräsentanten des litauischen Staates dienten¹⁴ – verfassten, indem sie Litauen auf internationaler Ebene lobten und politisch unterstützten. Kann man sich litauischere Publikationen vorstellen als diese? Per negationem bestätigen dies zwei kurz nacheinander in der Druckerei von Königsberg herausgegebene litauische protestantische Druckschriften, die an Litauen selbst gerichtet waren: 1543 wendet sich Abraomas Kulvietis mit der lateinischen Confessio fidei an die Königin von Polen (und Großfürstin von Litauen); 1547 richtet sich der anonyme Katechismus an das gesamte Großfürstentum Litauen.

Die Anonymität des Lietuviškojo katekizmo von 1547 ergibt sich aus der Struktur und Funktion des Buches, das den Staat von seiner höchsten bis zu seiner niedrigsten Schicht unerbittlich streng anspricht. Die einleitenden lateinischen Distichen gebieten dem mächtigen Imperium: Nimm dies und richte dich danach, sonst werden schreckliche Folgen eintreten. Hätte eine bestimmte Person diese Zeilen veröffentlicht, wäre dies einer Kriegserklärung gleichgekommen. Das lateinische Vorwort wendet sich mit ebenso unverhohlener Unverschämtheit an die Geistlichen Litauens: Die Lage ist schrecklich, und ihr seid dafür verantwortlich; wenn ihr das bisher nicht wusstet, wisst ihr es nun von mir, und nun werdet allein ihr selbst an eurer Untätigkeit schuld sein. Erst danach spricht das Buch auf Litauisch zum litauischen Volk und sagt ihm freundlich, aber revolutionär: Der Staat ist nicht in der Lage, für euer Heil zu sorgen, sorgt selbst dafür; ich, das Buch, werde eure erste Helferin sein. Vergleichen wir all dies mit P. Skorina. Auch er wandte sich an die Bewohner des Großfürstentums, schwieg jedoch gegenüber den Strukturen des litauischen Staates und der Kirche diplomatisch...

¹⁴ Sie selbst waren unterschiedlicher Herkunft: Litauer, Polen, Spanier, Italiener, Deutsche...

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Die zweite Hälfte des 16. Jahrhunderts war im Großfürstentum Litauen durch die Tätigkeit von Zentren gekennzeichnet, die von einheimischen Magnaten protegiert wurden: Brest, Neswisch, Ostroh. Alle diese Zentren waren nichtkatholisch: calvinistisch, arianisch, orthodox. Dort wurden umfangreiche Werke herausgegeben, darunter Bibelübersetzungen ins Ruthenische oder Polnische. Der Wandel im Verhältnis zwischen der ruthenischen und der polnischen religiösen Presse erlaubt anschaulich zu zeigen, wie sich die in Litauen verwendeten Sprachen funktional veränderten. Erst 1575 und 1580 entstanden in Vilnius die ersten ständigen Druckereien, beide katholisch. In der früher gegründeten, sogenannten Jesuitendruckerei erschien nach einiger Zeit die erste und bereits damals sehr späte katholische Reaktion auf den Protestantismus: 1585 das Catechismus catholicorum, auf Lettisch und nur auf Lettisch verfasst; 1595 Daukšas Kathechismas, auf Litauisch und nur auf Litauisch verfasst, das zum ersten in Litauen auf Litauisch herausgegebenen Buch wurde. Hinzuzufügen ist, dass 1575 in Vilnius auch die erste orthodoxe Druckerei gegründet wurde^⁵, in der 1588 auf Ruthenisch ein so grundlegendes litauisches Werk wie das Dritte Litauische Statut herausgegeben wurde und 1598 der calvinistische Polnische und litauische Katechismus.

Von 1567 bis 1629 gehörte auch Riga zum litauisch-polnischen Staat; dort wurde die erste Druckerei 1588 gegründet. Abhängig von den Machtverhältnissen und politischen Umständen diente sie Katholiken oder Lutheranern. Im Hinblick auf baltische Bücher ist sie insofern bedeutsam, als sie 1615 erneut drei protestantische lettische Drucke mit umfangreichen deutschen Paratexten herausgab – Enchiridion, Undeutsche Psalmen, Euangelia und Episteln –, die erstmals 1586–1587 in Königsberg erschienen waren. Andererseits wurde 1622 im königlichen (nicht im herzoglichen) Preußen der anonyme viersprachige Leitfaden Agenda Parva auf Lettisch, Estnisch, Polnisch und Deutsch herausgegeben, der für die livländischen Katholiken bestimmt war. Eine weitere Druckerei auf dem Gebiet des historischen Livland wurde erst 1631 in Tartu eröffnet^¹⁶. Die Geschichte der Terra Mariana können wir hier nicht ausführlicher darstellen.

Das Herzogtum Preußen ist insofern einzigartig, als seine Produktion historisch sehr detailliert und systematisch dokumentiert ist. Außerdem galt in Preußen seit 1554 ein Büchermonopol: Es gab nur einen Drucker, der für den Staat druckte. Von der kulturellen Großzügigkeit des preußischen Staates, der zum europäischen Laboratorium von Luthers Reformen wurde, darf man sich allerdings nicht blenden lassen. In die Geschichte der litauischen Sprache hat sich tief die Tatsache eingeprägt, dass die wunderbaren kulturellen Vorhaben litauischer Intellektueller, die aktive Litauer im Herzogtum Preußen erfolgreich verwirklichten, keinerlei Nutzen oder Wirkung hatten, weil der preußische Staat sich nicht für sie interessierte und kein Geld dafür bereitstellte.

^¹⁵ Die Druckerei P. Skorinas in Vilnius (1522–1525) war lediglich eine Episode und ein Beispiel für ein gescheitertes Unternehmen.

^¹⁶ Aus baltischer Sicht war Livland keineswegs rückständig: Die erste Druckerei in Finnland wurde noch später, 1642 in Turku, gegründet; beide Druckereien – sowohl in Tartu als auch in Turku – wurden auf Initiative des schwedischen Königs gegründet, der gerade in diesen Städten Universitäten eingerichtet hatte.

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ihrer Veröffentlichung¹⁷. Nur wegen der Gleichgültigkeit des Staates wurde J. Bretkūnas’ Biblija (1590), eine vollständige Übersetzung der Heiligen Schrift mit 1900 Seiten, deren Manuskript von einer besonderen kirchlichen Kommission durchgesehen und zur Veröffentlichung bestätigt worden war, ebenso wenig herausgegeben wie die originale kollektive Postille der litauischen Geistlichen – die Wolfenbütteler Postille (1573 abgeschlossen) – oder Bretkūnas’ Übersetzung der maßgeblichen Korvinus-Postille (Postilla Corvinii in Euangelia Dominicalia, 1589 übersetzt). Keines dieser Werke erreichte im behandelten Zeitraum die Leser, was einen irreparablen Schaden für die litauische Sprache darstellt. Rückblickend hatten wir zumindest das Glück, dass sowohl Bretkūnas’ Biblija als auch die Wolfenbütteler Postille in Manuskripten erhalten blieben; die litauische Übersetzung der Korvinus-Postille jedoch ging verloren (wir besitzen nur einen Brief vom 14. Oktober 1589, in dem J. Bretkūnas den Herzog um Geld für ihre Veröffentlichung bittet). Es ist schwer abzuschätzen, wie viele weitere litauische Texte damals geschaffen und verloren wurden, da der preußische Staat während seiner Aufklärungszeit ihrer Fortexistenz den Weg versperrte.

Der Korpus der preußischen Drucke ist auch unter dem Gesichtspunkt der funktionalen Sprachverwendung wichtig zu analysieren. Er umfasst die deutsche, polnische, preußische, lateinische und litauische Sprache; die lettische Sprache fehlt¹⁸. Bekanntlich lud der preußische Herzog litauische und polnische Intellektuelle in sein Land ein, mit dem Ziel, durch sie das Luthertum nach Litauen und Polen zu verbreiten – in die katholischen Nachbarländer, mit denen ihn formal vasallische Beziehungen verbanden. Das Lietuviškasis katekizmas von 1547 ist, wie bereits beschrieben, ein beispielhaftes Mittel eines solchen Exports. Als sich herausstellte, dass die lutherische Reformation in Litauen erfolglos war, setzte der Herzog seine litauischen Intellektuellen ein, um die einheimischen Preußen in den Dörfern zu evangelisieren.

Beim Blick auf die kirchlichen Ordnungen, Kirchenordnungen, die bekanntlich die höchsten staatlichen Gesetze waren (ihre Quelle und ihr Vorläufer war Luthers Formula missæ et communionis von 1523), zeigt sich folgende Abfolge normativer Wellen:

(1) 1525 ausschließlich auf Deutsch; (2) 1544 auf Deutsch, Polnisch und Latein; (3) 1558 auf Deutsch, 1559 auf Litauisch¹⁹ und 1560 auf Polnisch; (4) 1568 auf Deutsch und 1571 auf Polnisch.

¹⁷ Selbst Immanuel Kant (1724–1804), der bedeutendste Vertreter des Herzogtums Preußen, musste alle seine Kritikas (1781–1790) im Ausland – in Riga und Libau – veröffentlichen; erst am Ende seines Lebens konnte er seine letzten Bücher, moralische und religiöse Traktate, in Königsberg herausgeben (1793–1798) (Hoskovec 2002).

¹⁸ Drei lettische Drucke wurden 1586–1587 in Preußen als technischer Auslandsauftrag herausgegeben: Alles wurde vom Herzog von Kurland initiiert und bezahlt, der, um die Arbeit zu beschleunigen, außerdem einen Redakteur und einen Korrektor nach Königsberg schickte; die zweite Ausgabe derselben Bücher erschien bereits in Riga (1615).

¹⁹ Dies ist das zweite anonyme Werk Mažvydas, Forma chrikštima.

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Die erste Welle, die die Säkularisierung des Deutschen Ordens und den Beginn der Reformation Luthers verkündete, war rein deutsch. Die lateinische Sprache erschien erst mit der zweiten Welle zusammen mit dem Deutschen und Polnischen, aber mit keinen anderen Sprachen. Die litauische Sprache erschien mit der dritten Welle zusammen mit dem Deutschen und Polnischen, mit der vierten jedoch nicht mehr. Mit der letzteren gab es nur die deutsche und polnische Sprache.

Was bedeutet das? Wirklich vollwertige Landessprachen waren nur Deutsch und Polnisch, keine andere. Über die preußische Sprache hat der preußische Staat niemals politisch nachgedacht. Die preußisch sprechende einheimische Bevölkerung war stets Objekt und nicht Subjekt der Staatsverwaltung; für sie sollte eine elementare Katechisierung genügen. Die litauische Sprache war ein Neuling in Preußen. Die unerwartete Verwendung der lateinischen Sprache (sie war die Sprache der für den Export bestimmten Drucke) in der zweiten Welle der preußischen Ordnungen (von einem Export dieses Genres war überhaupt keine Rede) lässt sich am leichtesten damit erklären, dass sie gerade für die erst kürzlich nach Preußen eingeladenen und eingetroffenen Litauer bestimmt war, die weder Deutsch noch Polnisch beherrschten. Dass die litauische Sprache nach der dritten Welle der Ordnungen nicht mehr verwendet wurde, zeigt, dass ihre Bedeutung inzwischen in Preußen auf die Sprache der Seelsorge für politisch unbedeutende Einwohner gesunken war²⁰. Im Wesentlichen kann man feststellen, dass die litauische Sprache in Preußen funktional die preußische Sprache ersetzte, die damals ihre gebildeten und politisch vollberechtigten Sprecher verlor (deren frühere Existenz der Autor in der Monografie Lithuanica aliter so überzeugend aufgezeigt hat).

Dies bezeugt auch die einzigartige paratextuelle Struktur der 1561 in Preußen herausgegebenen Übersetzung von Luthers Enchiridion. Das Buch beginnt zweimal: Auf Seite 17 ist ein ausführliches Titelblatt abgedruckt, darauf folgen (Seiten 19–24) das übliche, ehrerbietig dem Herzog gewidmete Vorwort des Autors; doch nach dem ersten Titelblatt (Seite 1) lesen wir als ersten Teil des Buches einen langen Prolog des Herzogs selbst (Seiten 3–16). Allein diese Tatsache hat in keinem anderen preußischen Druck eine Entsprechung. Noch erstaunlicher ist jedoch der Zweck des herzoglichen Prologs. Der Herzog fordert seine Geistlichen (Seiten 14–15) nachdrücklich auf – tatsächlich handelte es sich um seine für die örtliche Verwaltung zuständigen Beamten –, nach klugen, lernbegabten preußischen Jungen zu suchen und ihre Eltern davon zu überzeugen, die Jungen lernen zu lassen, damit sie eines Tages Geistliche würden, die ihre eigene Pfarrei auf Preußisch ohne Übersetzer verwalten könnten. Der Herzog verpflichtet sich, die Jungen während ihrer Ausbildung materiell zu unterstützen und ihnen ein Stipendium zu zahlen. Durch diesen Prolog ist das preußische Enchiridion von 1561 schlicht eine europäische Einzigartigkeit... Die weitere Struktur der preußischen Drucke bezeugt, dass der Aufruf des Herzogs keine Resonanz fand; daher beschloss der preußische Staat, für die Seelsorge seiner einheimischen baltischen Bevölkerung die litauische Sprache zu verwenden.

²⁰ Es fand sich niemand, der die Ausgabe der litauischen Ordnung von 1559 gekauft hätte, weshalb sie mehrere Jahrhunderte lang im Bestand der staatlichen Behörden auf der Burg von Königsberg lag.

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Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

VII.

Zum Schluss ist die am Anfang des Artikels aufgeworfene Frage zu beantworten: Warum hat der Autor das Buch, in dem der kulturelle und historische Raum Preußens im breiten europäischen Kontext untersucht wird, Lithuanica aliter genannt? Weil es lächerlich dürftig wäre, ausschließlich die preußische Sprache zu untersuchen, und weil es überhaupt unmöglich ist, die litauische Sprache zu untersuchen, wenn man sich auf die Sprache selbst beschränkt. Der historische Raum Preußens war in vielerlei Hinsicht für die Entwicklung und Funktion der litauischen Sprache von herausragender Bedeutung, und nur aus dieser Perspektive lässt sich angemessen verstehen, wie sie sich in ihrem heimatlichen Großfürstentum entwickelte und funktionierte. Die historische Herausbildung der litauischen Sprache ist dadurch besonders, dass sie parallel in zwei staatlichen Traditionen verlief. Die historische Herausbildung der lettischen Sprache wurde im Wesentlichen dadurch bestimmt, dass es bis 1918 niemals einen lettischen Staat gegeben hatte. Europäische Staatlichkeit als kulturelle und historische Ganzheit lässt sich nur im gesamteuropäischen Kontext verstehen und beschreiben. Eine ganzheitliche philologische Litauistik kann keine andere sein als eine, die ganz Europa umfasst.

LITERATŪRA

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TOMÁŠ HOSKOVEC

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Safarewicz Jan 1946: Dwa drobiazgi litewskie. 1. Kilka uwag o wersyfikacji litewskiej, 2. Nie znamy akrostich Mažwida. – Inter Arma: zbiór prac ofiarowanych Prof.

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Acta Linguistica Lithuanica LXXXV

Lituanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje

Kazimierzowi Nitschowi w siedemdziesiątą rocznicą urodzin (1 II. 1944) przez przyjaciół, kolegów i uczniów, Kraków: Studium Słowiańskiego Uniwersytetu Jagiellońskiego, 59–65.

Schmalstieg William R. 2015: Studies in Old Prussian, Vilnius: Vaga.

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Lituanica aliter: Encompassing Philology as to be applied to Baltic Studies

SUMMARY

This contribution pays a tribute to the genre of review as it was cultivated one hundred and even more years ago: a scholar reflected thoroughly and very personally on a (set of) question(s) that had been treated by his fellow-scholar in a recently published book. That was an excellent way of vivid scientific communication, and a very intensive one (notice that Bezzenberger’s 1874 review of Nesselmann’s 1873 publication is over 30 pages long). Those old reviews prove useful up to now: he who wants to understand Ferdinand de Saussure’s structural phonology, but has neither enough time nor energy to read through Saussure’s extremely complicated Mémoire sur le système primitif des voyelles dans les langues indo-européennes (1879), may still gain supreme advantage from reading Saussure’s review of Johannes Schmidt’s long ago duly forgotten Kritik der Sonantentheorie (1895), published in 1897 in Indogermanische Forschungen; he who wants to learn what Saussure’s non-structuralist disciple Antoine Meillet, who only wrote books on particular languages, thought about this or that general linguistic issue, will still get best informed by the numerous detailed reviews Meillet, a patriarch of French linguistics, published in Bulletin de la Société de linguistique de Paris. By his present contribution, the author renders homage to Pavel Trost (1907–1987), eminent Baltist among others, member of the Prague Linguistic Circle, and an “encompassing philologist” par excellence, even if avant la lettre, who never wrote a book, but expended his amazing wisdom on hundreds of brief notes, published all of them as personal reactions to various scientific ideas that had been formulated throughout the world.

Reviewing Il’ja Lemeškin’s book Lituanica aliter (Lemeškin 2019), the author explains the programme of encompassing philology (Ganzheitsphilologie, philologie englobante), i.e. the contemporary phase of functional structuralism, which has been elaborated in the contemporary Prague Linguistic Circle. In essence, encompassing philology is a semiology of both oral and written texts. Any text, taken as a whole, is considered one particular cultural-historical event, which is subject to social norms. Any text, taken as a whole, is

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considered one global linguistic sign (in Saussurian sense), which subsequently may be structured into smaller (always Saussurian) signs. Whatever the size of a linguistic sign is, its value can only be determined by differentiating the sign from other signs within a particular defining set (Definitionsmenge, ensemble définitoire). For a text, the essential defining set is its genre: consequently, the earliest traces of Baltic languages are to be analysed within their peculiar genre of colophon, when being confronted with all even potentially related colophons (written in Latin, German, French, Danish, etc.) that are available for the respective periods and environments; similarly, the medieval vocabularies of Baltic languages are to be viewed within the utterly utilitarian genre of Hanseatic lexicography; and finally, the politically coloured prefaces to the oldest Baltic prints are to be perceived through the relevant genre of paratexts in other European prints. Having explained all of that, the author outlines both the inner dynamism and the inherent heuristics of the historical corpora of Baltic texts that have been preserved from the 16^th and the first half of the 17^th century: those monuments should always be approached within a broad cultural-historical framework which encompasses other relevant European events; Baltic philology should never be restricted to the genetically Baltic languages only.

Įteikta 2021 m. birželio 10 d.

TOMÁŠ HOSKOVEC

Pražský linguistický kroužek – Cercle linguistique de Prague

Španielova 1326/35, CZ–16300 Praha, Čehija

[email protected]

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