KRISTINA RUTKOVSKA Université de Vilnius ORCID id: orcid.org/0000-0002-5789-9972 Domaines de recherche: contacts entre les langues dans une perspective synchronique et diachronique, recherches textologiques et linguistiques sur les écrits anciens, recherches sur la vision du monde linguistique. DOI: doi.org/10.35321/all87-03

SÉMANTIQUE DES CONSTRUCTIONS TAI YRA / TO JEST DANS LE TEXTE RELIGIEUX (À PARTIR DES PUNKTAIS SAKYMŲ DE KONSTANTINAS SIRVYDAS (1629, 1644))^¹

Sémantique de la construction tai yra / to jest dans un texte religieux (à partir des Punktai sakymų de Konstantinas Sirvydas (1629, 1644))^²

RÉSUMÉ

L’article analyse les constructions tai yra / to jest dans le texte des sermons de Sirvydas. Dans les recherches contemporaines en syntaxe sémantique, ces unités sont décrites comme des constituants conclusifs et rattachées au groupe marquant l’équivalence, tandis que leur représentation sémantique est présentée sous la forme du schéma TR1 tai yra R2. Dans ce schéma, R1 et R2 sont liés par une équivalence ouverte fondée sur la vérité de la proposition, tandis que R2 peut être une conclusion, une généralisation ou une précision. Dans le texte religieux, les fragments métatextuels introduits au moyen de la locution tai yra,

^¹ L’article a été préparé dans le cadre du projet Tekst religijny jako narzędzie komunikacji międzykulturowej [Le texte religieux comme outil de communication interculturelle]. NAWA, Pologne, programme POLONISTA, projet n° PJP/PON/2021/1/00005.

^² L’article s’inscrit dans le projet Tekst religijny jako narzędzie komunikacji międzykulturowej [Le texte religieux comme outil de communication interculturelle]. NAWA, Poland, Programme POLONISTA, Project No: PJP/PON/2021/1/00005.

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Konstrukcijos tai yra / to jest semantika religiniame tekste (remiantis Konstantino Sirvydo Punktais sakymų (1629, 1644))

ont beaucoup en commun avec les parallélismes lexicaux, mais se distinguent par une plus grande expressivité et une plus grande richesse de contenu, et remplissent une fonction stylistique importante. Les insertions métatextuelles commençant par la construction tai yra sont assez fréquentes dans la Postil de Sirvydas (environ 1 000 occurrences), ce qui permet de supposer qu’il s’agit d’un trait caractéristique de la manière stylistique de cet auteur baroque. Elles se répètent dans une même phrase ou dans un passage plus long composé de plusieurs phrases complexes. Leurs fonctions sont très diverses: a) fonction de restitution de l’information, auxiliaire; b) fonction explicative; c) fonction rhétorique. Dans le texte de Sirvydas domine l’explication allégorique des concepts et des phénomènes. Pour atteindre l’expressivité, l’auteur unit habilement le mot à l’image, tandis que les insertions métatextuelles apportent de la transparence et deviennent une puissante figure rhétorique dans le processus d’instruction des fidèles et de formation des principes moraux.

MOTS-CLÉS: métatexte, parallélismes lexicaux, allégorèse, sermons, Konstantinas Sirvydas.

ANNOTATION

L’article traite les constructions tai yra/to jest dans le texte des sermons de Konstantinas Sirvydas. Dans les recherches contemporaines en syntaxe sémantique, ces unités sont appelées « constituants conclusifs » et sont rattachées au groupe exprimant l’équivalence. Leur représentation sémantique est exprimée par le schéma TR1 tai yra R2 (TR1, c’est-à-dire R2). Dans ce schéma, R1 et R2 sont reliés par une relation d’équivalence ouverte fondée sur la correction de l’énoncé, tandis que R2 peut exprimer une conclusion, une généralisation ou une clarification. Les fragments métatextuels employés dans un texte religieux, insérés au moyen de la locution tai yra, ont beaucoup en commun avec les parallélismes lexicaux. Ils se distinguent toutefois par leur plus grande expressivité et leur richesse de contenu et remplissent une fonction stylistique importante. Les insertions métatextuelles commençant par la construction tai yra sont assez répandues dans la Postil de Sirvydas (environ 1 000 occurrences). On peut donc supposer qu’il s’agit d’un trait caractéristique du style baroque de Sirvydas. Elles réapparaissent dans une phrase unique ou dans un passage plus long composé de plusieurs phrases complexes. Leurs fonctions sont variées: a) restitution de l’information, fonction auxiliaire; b) fonction explicative; c) fonction rhétorique. Le texte de Sirvydas est dominé par l’interprétation allégorique des concepts et des phénomènes. Pour atteindre l’expressivité, l’auteur associe habilement le mot et l’image, tandis que les insertions métatextuelles apportent de la transparence et deviennent un puissant procédé stylistique dans le processus d’instruction des fidèles et de formation de leurs valeurs morales.

MOTS-CLÉS: métatexte, parallélismes lexicaux, allégorèse, sermons, Konstantinas Sirvydas.

INTRODUCTION

L’analyse menée dans le présent article est considérée comme interdisciplinaire et se rattache à plusieurs choix méthodologiques relevant de la syntaxe sémantique, de la stylistique,

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de la biblistique (interprétation allégorique) et de l’ethnothéologie^³; son objectif principal est de révéler le rôle du métatexte dans le texte religieux (en se limitant à la sémantique d’un seul type de locutions — les constructions avec les locutions tai yra / to jest). Il s’agit également de montrer l’importance de l’interprétation allégorique dans la composition du texte religieux et d’examiner les fondements de sa formation. Les objectifs sont multiples: a) en s’appuyant sur les recherches déjà réalisées, présenter les principes d’insertion dans le texte des constructions avec les locutions tai yra / to jest et examiner leur sémantique en lituanien^⁴ et en polonais standard; b) mettre en lumière leurs fonctions dans les traductions de la Bible (les recherches menées jusqu’à présent ne permettaient de s’y référer que de manière fragmentaire); c) dégager, à partir d’un texte concret, les principales fonctions des constructions étudiées (la Postil de Sirvydas est analysée); d) dans la mesure du possible, retracer les interprétations individuelles que Sirvydas donne aux concepts bibliques, déterminées par la tradition ethnique et le contexte culturel.

1. ÉTUDES DES CONSTRUCTIONS PRÉCISANTES (ÉQUATIVES) EN LITUANIEN ET EN POLONAIS

Divers éléments métatextuels, dont la locution tai yra, ont déjà retenu l’attention des chercheurs. Dans la Dabartinės lietuvių kalbos gramatikoje, les constructions analogues sont appelées mots ou expressions précisants, qui, dans la phrase, précisent ou expliquent le sens de mots ayant la même fonction. Ils se rattachent aux noms, adverbes, adjectifs, numéraux ou pronoms (DLKG 1997: 633). Les chercheurs en syntaxe du lituanien contemporain emploient le terme ekvacija pour désigner ce type de constructions. Jonas Balkevičius écrit dans Predikatinių konstrukcijų sintaksėje (1998: 102): « puisque entre deux antécédents ayant le même dénoté, c’est-à-dire entre des appositions, on peut placer un signe d’égalité, ces constructions peuvent être appelées constructions d’équation ». Rolandas Mikulskas les décrit de façon analogue: « [...] cette construction, comme le latin id est, introduit une précision du segment, de la locution ou du mot précédents. Du point de vue logique, toute la phrase contenant tai yra pourrait être analysée comme une variante particulière de construction équative, dans laquelle cet élément syntaxique remplirait alors la fonction de liaison. Par exemple, dans la phrase Prelatas Jonas Mačiulis, tai yra poetas Maironis, buvo įdomi

^³ Le terme est très récent; Anna Werzbicka propose de l’employer afin de mettre en lumière les éléments ethniques du texte religieux (2021: 254–261).

^⁴ L’autrice de l’article remercie sincèrement la dr Loreta Vaičiulytė-Semėnienė et le dr Rolandas Mikulskas pour leurs discussions et leurs précieuses consultations concernant l’état actuel de l’étude des constructions tai yra en lituanien contemporain.

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personnalité, on peut tenter de discerner une telle construction de liaison équative dans le sujet composé Prelatas Jonas Mačiulis, tai yra poetas Maironis, mais, du point de vue strictement syntaxique, la phrase tai yra poetas Maironis est en position d’apposition et ne forme pas avec la phrase finie et la locution Prelatas Jonas Mačiulis ce qui est le cas d’une construction de liaison typique »⁵.

Le terme insertions, encore employé jusqu’à présent par les chercheurs, est également issu des Grammaires de Jonas Jablonskis⁶; leur fonction est définie de manière assez précise: « les insertions [...] s’insèrent à différents niveaux de la phrase, voire du texte — elles constituent à la fois un moyen de formation de la modalité et des éléments d’expression de la discursivité de la phrase, et, dans le texte, un moyen de cohésion de la phrase, c’est-à-dire de liaison grammaticale » (Akelaitis 2010: 57). Dans ses articles, Gintautas Akelaitis emploie également le terme incises et, en examinant les fonctions stylistiques de telles formations, les décrit comme des constructions parenthétiques⁷; il s’appuie sur la Rhétorique de Regina Koženiauskienė, qui examine les lois de la stylistique de l’éloquence. L’autrice propose ici d’utiliser la parenthèse comme un moyen de préciser et d’expliquer des figures rhétoriques complexes telles que la métaphore, la catachrèse, l’hyperbole ou la licence, dans un souci de clarté et de simplicité (Koženiauskienė 2001: 176–178, 189–190, 209, 219, 240, 341). Juozas Pikčilingis souligne lui aussi tout particulièrement la clarté et la précision ainsi obtenues dans le texte, les considérant comme des « caractéristiques stylistiques reconnues et appréciées de tous » (Pikčilingis 1971: 43).

Le fait que les recherches sur les constructions de ce type soient pertinentes et nécessaires, mais aussi complexes, est également évoqué dans l’examen des problèmes de ponctuation. Albinas Drukteinis (2021), dans un article publié sur le site de VLK, affirme que les frontières entre les constructions tai yra, considérées comme des parties explicatives ou précisantes de la phrase (épithètes, attributs ou autres), et les incises peuvent être floues: « Le rapport et les caractéristiques de certaines incises et parties explicatives de la phrase ne sont pas toujours faciles à reconnaître et à distinguer, car leur finalité communicationnelle est proche. Les unes comme les autres procèdent des intentions et des motivations de l’auteur du texte qui, doutant de la réussite de la communication, cherche à compléter le contenu énoncé par un autre contenu plus clair, ou à intervenir en exprimant son attitude personnelle, son évaluation de ce qui est dit, etc. Cette base commune, très proche, de leur présence dans la langue crée des difficultés pour rattacher un cas concret à l’une ou l’autre règle de ponctuation ».

^⁵ Je remercie chaleureusement le dr R. Mikulskas pour son opinion exprimée et ses réflexions fournies par écrit.

^⁶ Gintautas Akelaitis (2010: 63), après avoir examiné la description des incises de J. Jablonskis, conclut que celui-ci en a donné deux conceptions: a) une conception étroite, exposée dans les descriptions académiques de la syntaxe lituanienne (LKG III 1976: 701–713; DLKG 1997: 641–644), où les incises sont considérées comme des mots et expressions figés et standardisés (DLKG 1977: 645), et b) une conception large des incises, dans laquelle il inclut également les constructions grammaticalement liées aux mots de la phrase (cf. les recherches de Balkevičius (1963: 267–281) et de Labutis (2002: 343–353)).

^⁷ Ce terme est employé depuis longtemps également par les chercheurs polonais en syntaxe, cf. Pisarkowa (1984: 130–137).

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L’étude approfondie de l’état de la recherche sur les constructions équatives en lituanien et de l’éventail des termes employés pour les décrire permet de constater que, jusqu’à présent, ces phénomènes linguistiques ont été étudiés de manière générale; les constructions métatextuelles précisantes avec la locution tai yra ou les constructions synonymes avec la locution išmanyk n’ont pas fait l’objet d’une attention particulière. Aucune étude plus détaillée de cette question, fondée sur des textes historiques lituaniens, n’a d’ailleurs été menée.

Les constructions introduites par la locution tai yra ont été examinées de manière un peu plus détaillée dans les travaux de chercheurs polonais. Les fonctions syntaxiques de ces éléments ont été analysées et la question de la classe grammaticale à laquelle les rattacher a été discutée (Wiśniewski 1990: 91–119). Les chercheurs ont analysé différents types de textes: contemporains, anciens et, seulement en partie, religieux. Anna Wierzbicka, l’une des premières à étudier ces phénomènes en polonais, présente ces éléments, dans un article consacré au « texte d’arrière-plan » — le métatexte — comme des unités « qui indiquent dans le texte une équivalence ou une quasi-équivalence, et les insertions qu’elles introduisent peuvent être décrites comme ayant une structure modale: “je dirai la même chose autrement” » (Wierzbicka 1971: 117–118).

Dans les recherches contemporaines en syntaxe sémantique, ces unités sont décrites comme des constituants conclusifs et rattachées au groupe marquant l’équivalence, tandis que leur représentation sémantique est présentée selon le schéma TR1 tai yra R2. Dans ce schéma, R1 et R2 sont liés par une équivalence ouverte fondée sur la vérité de la proposition, tandis que R2 peut être une conclusion, une généralisation ou une précision. Ces unités se caractérisent par un lien interne invariant, marqué par une postposition par rapport à R1 et une antéposition par rapport à R2 (Grochowski et al., 2014: 163–164; Kisiel 2013: 73–82).

On peut penser que, dans un texte religieux fondé sur l’interprétation d’énoncés bibliques ou d’autres sources (les Pères de l’Église, les écrivains de l’Antiquité), ces locutions possèdent une sémantique et des fonctions particulières, qu’il est possible de définir plus précisément. Les commentaires des traductions de la Bible de Jakub Wujek, Szymon Budny et Stanisław Murzynowski ont contribué à mettre en lumière les traits caractéristiques du style scientifique qui se développait dans la langue de l’humanisme polonais de l’âge d’or. Joanna Sobczykowa, en analysant les constructions précisantes employées dans les commentaires de ces trois célèbres traducteurs, cherchait à révéler les intentions des auteurs, à décrire les caractéristiques stylistiques des commentaires et à en fournir des exemples. Dans les commentaires bibliques, de nombreuses explications et précisions conceptuelles commencent directement par les locutions to jest, to się rozumie, to się znaczy, mianowicie, tandis que la locution to jest est le plus souvent employée pour citer ou traduire en polonais certains fragments latins. L’autrice affirme que les locutions mentionnées n’ont pas de fonction stylistique particulièrement marquée dans le texte (Sobczykowa 2012: 172, 265).

Pour revenir à la première étude des fonctions du métatexte polonais et à certaines affirmations d’Anna Wierzbicka, il convient d’attirer l’attention sur l’opinion de cette autrice. Elle écrit: « Nos énoncés, hétérogènes à divers égards, le sont aussi en ce qu’ils mêlent constamment texte de l’auteur et métatexte. Les fils du métatexte peuvent remplir les fonctions les plus diverses, en animant le “tissu sémantique” du texte de l’auteur, en reliant, en mettant en relief et en associant ses différents éléments. Il est parfois possible de les supprimer sans détruire l’ensemble. Parfois non. [...] Il est probable que la “contribution” quantitative et qualitative du métatexte au texte constitue l’un des principaux marqueurs de la différenciation stylistique » (Wierzbicka 1971: 121).

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du texte, en reliant, en mettant en relief et en associant ses différents éléments. Il est parfois possible de les supprimer sans détruire l’ensemble. Parfois non. [...] Il est probable que la « contribution » quantitative et qualitative du métatexte au texte constitue l’un des principaux marqueurs de la différenciation stylistique » (Wierzbicka 1971: 121).

Les fragments métatextuels employés dans un texte religieux, insérés au moyen de la locution tai yra, ont beaucoup en commun avec les parallélismes lexicaux, étudiés par des chercheurs polonais (Bieńkowska 1994: 5–17; Kuraszkiewicz 1986: 619; Zarębski 2015: 281–296) et lituaniens (Kruopas 1960: 223–254; Rutkovska 2016; Vasiliauskienė 2016), mais se distinguent par leur plus grande expressivité et la diversité de leur contenu, et remplissent une fonction stylistique importante. Ces locutions peuvent être considérées comme l’un des éléments de la rhétorique dite de la langue parlée, caractéristique des sermons qui visaient à expliquer des choses complexes aux auditeurs ordinaires. Ce phénomène a été étudié à partir d’exemples de textes de l’ancien polonais (Hrabeс 1960: 409; Bieńkowska 1998: 291–298; Umińska-Tytoń 2021: 225–230); de tels traits ont été relevés dans le texte de la Postil de Mikalojus Daukša (1599) (Lebedys 1963; Rutkovska, Jachimovič 2022) et sont également caractéristiques des sermons de Sirvydas.

2. ANALYSE DES CONSTRUCTIONS MARQUANT LA QUASI-ÉQUIVALENCE EMPLOYÉES DANS LA POSTIL DE KONSTANTINAS SIRVYDAS

Afin de révéler la sémantique et les fonctions des constructions étudiées dans le texte religieux, le texte des sermons de Konstantinas Sirvydas a été choisi (Punktai sakymų nuo advento iki Gavenios, 1629 – PS/PK I, Punktai sakymų Gaveniai, 1644 – PS/PK II). Les insertions métatextuelles commençant par la construction tai yra / to jest sont assez fréquentes dans la Postil (elles apparaissent environ 1 000 fois; les formes synonymes — išmanyk / rozumiej⁸ — sont un peu moins fréquentes), ce qui permet d’affirmer qu’il s’agit d’un trait caractéristique du style de cet auteur baroque. Elles se répètent dans une phrase unique ou dans des passages plus longs composés de plusieurs phrases complexes. Les fonctions des insertions métatextuelles sont très diverses: a) fonction de restitution de l’information — l’information est insérée en reconstituant des fragments manquants employés dans la phrase précédente; b) fonction explicative — les sens des concepts, le plus souvent des noms bibliques, des microtoponymes et des termes théologiques plus complexes, sont expliqués de manière imagée; c) fonction rhétorique — l’expression rhétorique du texte est renforcée afin de mettre en relief et de souligner un contenu donné. En raison de l’ampleur limitée de l’article

^⁸ Des données quantitatives plus précises peuvent être fournies grâce à l’K. Sirvydo Punktų sakymų Indeksą récemment publié (voir http://seniejirastai.lki.lt/db.php?source=91). L’article présente des calculs approximatifs, car l’analyse qualitative de ces locutions est considérée comme l’essentiel de ce travail.

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En raison de la longueur limitée de l’article, l’essentiel de la place est consacré aux exemples des deuxième et troisième groupes^⁹

Dans le texte de Sirvydas, les insertions métatextuelles servent à expliquer des mots inconnus et des termes bibliques, à présenter les énoncés des Pères de l’Église et à créer des comparaisons imagées. Elles constituent également un moyen d’enseigner la foi, conforme aux préceptes de l’Écriture sainte, qui rapproche son contenu et sa rhétorique, fondé sur la fidélité à la foi et sur le désir de l’éduquer et de la renforcer. Il importe également de mentionner l’attitude de Sirvydas lui-même et ses interprétations personnelles. Lors de la présentation des énoncés bibliques essentiels, il était important de tenir compte des décisions du concile de Trente (1545–1563), auxquelles tous les prédicateurs devaient se conformer, tout en choisissant, il est vrai, le mode d’argumentation le plus acceptable pour chacun.

Examinons quelques locutions de ce type en tenant compte de la manière dont les intentions du prédicateur ont déterminé leur contenu et leur forme. Elles étaient sans aucun doute liées au contexte culturel et historique dans lequel se formaient ses œuvres, destinées aux auditeurs et aux prêtres pour répondre à leurs questions existentielles, adaptées à leur niveau d’instruction et de préparation à comprendre puis à interpréter la parole de Dieu^¹⁰

2.1. Explication du sens des noms propres

Dans la Postil de Sirvydas, comme dans de nombreux autres ouvrages paraboliques, les noms propres sont expliqués. Il s’agit d’un trait caractéristique de ce type de textes, largement répandu dès le Moyen Âge et progressivement établi dans l’ancienne littérature religieuse polonaise (cf. Pisarkowa 1984: 130–131). Les concepts incompréhensibles pour les gens ordinaires dépourvus de formation théologique spécialisée étaient expliqués différemment selon les auteurs. Pour ses explications, Sirvydas s’appuie sur l’Écriture sainte ou sur sa propre conception de l’expressivité des noms propres. Par exemple, en expliquant le toponyme

Babiloniją

, il s’appuie sur l’Apocalypse, dans laquelle Babel^¹¹ est l’une des images bibliques les plus saisissantes, un châtiment sévère infligé par le jugement de Dieu pour l’impiété, l’orgueil et la dépravation de cette ville (Słownik symboliki biblijnej – SSB 27–28). Dans le texte de Sirvydas, l’explication repose sur une généralisation métaphorique de tous les damnés, et le châtiment qui leur est destiné est appelé la « mer des souffrances », cf.:

^⁹ Il peut être pertinent de ne présenter ici que quelques exemples illustratifs du premier groupe: Per kuri (tay ira Iezu Chriſtu) łabay didžius ir brungius mumus žadeimus dowanojo // Prʒe3 ktorego (to ieft Chriſtu sà) naweikſbę y koßtowne obietnice nam darował (PS I 89–90); Kurigi wayſiu tureiote tuo metu iuofe (tay ira nu ſidideimuofe) įzkuriu dabar giedites? // Któryžėsićie pożytek mieli w nich (to ieft w grzechách) ʒá ktore się teraz widʒićie? (PS I 153).

^¹⁰ Pour plus d’informations sur l’importance du contexte culturel, voir Rutkovska 2020; 2022.

^¹¹ Dans la traduction de Biblijos de Rubšys et Kavaliauskas, la forme « Babelė » est employée (Apr 18, 1–21).

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‹Aniełs «Apreyßkimi Jonof βwynto parode / kad» pakėlęs drutu akmenį kayp melničios didi imete mariafna tardamas. Tuo lekimu bus imeta Babilonia mier̄tas anafay didis (Apr 18,21)». Babiloniai tay ira wiſų pakundintuiu daugybe bus imēta mariafna kunčiū galø ne turinčiū (PS I 53).

‹Anioł «wobiāwieniu Łaná S. wyraźił / gdy» podnióßβy mocny kamień iákoby młyńki wielki wrzucił w morze mówiąc. Tym pędem będzie wrzuconá Babiloniá miásto ona wielkie (Ap 18,21)». Babiloniá to ieſt wßytkich potępionych mnoſtwo będzie wrzucone w morze mąk niekóńczonych (PK I 53).

Dans un autre sermon, Babel est appelée un mélange de péchés. L’auteur emploie cette caractérisation en s’appuyant sur la Bible et sur les sermons de saint Hugo¹², qui parlent de la damnation éternelle, cf.:

Sortez de Babylone / tay ira / sortez de la confusion des péchés / et des occasions qui y conduisent (PS I 168).

Sortez de Babylone / to ieſt / de la confusion des péchés / et des occasions proches qui y conduisent (PK I 168).

Comme le montrent les exemples, il ne s’agit pas ici d’explications historiques ou géographiques concrètes du nom propre; c’est la conception symbolique qui prédomine. Babel apparaît comme le symbole du désordre, du péché et de la chute. Son opposé est Jérusalem, appelée dans l’Apocalypse la bien-aimée du Christ (SSB 26–27). On observe donc ici une nette référence à la symbolique biblique et à son interprétation traditionnelle, phénomène caractéristique également d’autres prédicateurs.

2.2. Explication des mots d’origine étrangère

Lorsque des emprunts sont insérés dans le texte des sermons, Sirvydas ne se limite pas à une traduction littérale, mais en propose une interprétation. Ainsi, après avoir employé dans le texte l’expression araméenne Maranatha, qui signifie « Notre Seigneur vient » ou « Viens, notre Seigneur! » (BT, 1 Cor 16,22), il l’explique au moyen de la construction tai yra, puis développe son raisonnement dans une phrase synonyme avec išmanyk / rozumiej. L’auteur relie ainsi l’explication de l’expression d’origine étrangère à l’ensemble du point du sermon, où il parle de la véritable raison de la venue du Seigneur — la condamnation des incroyants. On observe ici une explication en deux niveaux de l’expression d’origine étrangère, éloignée du sens de l’expression contenu dans la phrase citée de 1 Cor 16,22, cf.:

¹² Œuvre du XVe siècle largement connue et citée par les prédicateurs, cf. Hugon de Sancto Caro. In Postillam super Ieremiam Prophetam, Cap. L.

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‹Jey «tieg» kas ne milij Wießpaties muſu Iefaus Chriſtaus / tegul bus prakieykimu / Maran Athaa (1 Kor 16,22)› / tay ira Wießpats atayt / ißmanik vnt ſudo kuria-mi iſdidos prakieykimu tardamas (PS I 66). ‹Ieſli kto nie miluie Paną naßbego Iefusa Chryſtuſa / niech bėdźie prżekłęt wtem / Maranatha (1 Kor 16,22)› / to ieft Pan przychodzi / rozumiey ná ſąd / ná kto-rym prżekłętſtwo wyda [...] (PK I 66).

Les exemples suivants montrent que les mots d’origine étrangère peuvent également être traduits plus librement. Ils servent à l’auteur de figures rhétoriques qui deviennent le support de réflexions imagées. Ayant choisi l’image de la myrrhe pour rendre la difficulté de la Passion du Christ, Sirvydas rappelle aussi le sens premier de ce mot dans les langues sémitiques et araméennes — « amer » (Klein 1987: 380), cf.:

‹Mes mains distillent la myrrhe (Gg5,5)› / tay ira dans mes œuvres il y a beaucoup d’amertume (PS I 225). ‹Mes mains distillent la myrrhe (Pnp 5,5)› / to ieft dans mes actions il y a beaucoup d’amertume (PK I 225).

Le mot echo est expliqué; il sert à caractériser le sens de l’enseignement de saint Jean. Sirvydas ne le traduit pas littéralement (cf. Echo gr. Ἠχώ Ēchō, lat. Echo « écho », « résonance », « son »), mais propose une explication développée dans laquelle echo apparaît comme une figure rhétorique désignant une voix qui se répand dans le désert et revient vers ceux qui appellent à l’aide et cherchent le salut, cf.:

Comme une voix / particulièrement agréable, l’Écho répond / tay ira une autre voix / en rebondissant / et comme si elle revenait vers celui qui appelle, depuis les arbres ou les rochers sur lesquels elle tombe (PS I 139). Comme une voix / elle s’éveille dans la forêt au son d’un appel / l’Écho / to ieft une autre voix / en la renvoyant et comme si elle revenait vers celui qui appelle, depuis ces arbres ou ces rochers / sur lesquels elle tombe (PK I 139).

L’expression latine nervus belli « nerf de la guerre », tirée du discours de Marc Tullius Cicéron contre Marc Antoine¹³ (Cyceron 2002) et désignant « les ressources financières indéterminées consacrées à la guerre », est associée aux hommes engagés pour combattre et généreusement rémunérés; dans le texte, elle est opposée aux hommes qui rejettent les biens de ce monde et vainquent le Malin. L’auteur utilise la symbolique des textes romains, lui confère une tonalité religieuse, et la guerre est comprise comme une lutte contre le mal spirituel, cf.:

¹³ Cité d’après Filipika V, 5 (Cyceron 2002).

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Il faut beaucoup d’argent pour la guerre avec des hommes / qui sont appelés Neruus belli, tay ira / la force de la guerre / qui retiennent fermement les soldats afin que, prenant leur solde, ils n’abandonnent pas la guerre / et ne s’enfuient pas / ne se dispersent pas (PS II 20).

Il faut beaucoup d’argent pour la guerre avec des hommes / qui s’appellent Neruus belli, to ieft: la force et la puissance de la guerre / qui retiennent fermement le soldat / afin que, prenant sa solde, il n’abandonne pas la guerre / et ne se mette pas en déroute (PK II 20).

Comme le montrent les exemples cités, dans les textes des sermons de Sirvydas, les mots d’origine étrangère, parfois faiblement adaptés, peuvent être traduits littéralement, puis interprétés plus librement. Cela permet de parler de l’érudition de l’auteur et, plus encore, de sa capacité à créer des images symboliques en exploitant des éléments d’origine étrangère.

2.3. Explication de certaines notions remplissant une fonction symbolique

Dans ses sermons, Sirvydas explique souvent des récits bibliques fondés sur des événements quotidiens, tout en dévoilant une symbolique multiple transmise au moyen d’objets et d’actions de la vie quotidienne. C’est ce que montre, par exemple, un passage du cantique du livre d’Isaïe sur la vigne ingrate (Is 5,2–6), qui symbolise Israël dans cet épisode de l’Écriture sainte. L’auteur explique concrètement les notions abstraitement, afin d’en montrer la tonalité religieuse. Souvent, le métatexte recouvre toute la citation. Ainsi, les pierres de la vigne deviennent les dieux adorés par les païens, la clôture autour du terrain devient la loi, le droit de Dieu, et les pluies qui tombent sur la vigne deviennent la doctrine de la foi, la parole de Dieu, cf.:

‹Il en a ôté les pierres (Is 5,2)› / c’est-à-dire ayant supprimé également les autres choses créées, que la Synagogue avait tenues pour des dieux et adorées. ‹Il l’a entourée d’une clôture (Is 5,2)› c’est-à-dire il l’a protégée par ses commandements et sa loi; ‹Il a bâti au milieu d’elle une tour (Is 5,2)› / c’est-à-dire l’Église par l’intermédiaire de Salomon, ou bien il leur a établi la garde des saints Anges. Il a donné des nuées et ‹des pluies (Is 5,6)› / qui l’arrosaient et l’abreuvaient / c’est-à-dire son enseignement et sa parole, par lesquels les prophètes les instruisaient, comme par des nuées répandant sur eux la pluie de l’enseignement (PS I 332–333). ‹Il a ôté de celle-ci les pierres (Is 5,2)› / c’est-à-dire les idoles et autres choses créées / que la Synagogue avait considérées comme Dieu et glorifiées. ‹Il l’a entourée d’une clôture (Is 5,2)› de haies / c’est-à-dire il l’a protégée par ses commandements et sa loi. ‹Il a bâti au milieu d’elle une tour (Is 5,2)› / c’est-à-dire l’Église par l’intermédiaire de Salomon, ou bien il leur a établi la garde des Anges; il a donné des nuées et <de la pluie (Is 5,6)> qui l’arrosaient et la baignaient / c’est-à-dire son enseignement et sa parole, par lesquels, en partie, il les instruisait par les prophètes, en répandant sur eux, comme une nuée, la pluie de l’enseignement (PK I 332–333).

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Les notions concrètes sont également expliquées de manière autonome dans les sermons. Il ne s’agit pas d’une explication métatextuelle insérée dans une citation de l’Écriture sainte. Le syntagme tai yra, introduit afin d’intégrer au texte une explication donnée, devient une sorte de préambule, une proposition, tandis que la citation sert d’argument pour confirmer l’explication présentée auparavant. Ainsi, l’expression budinti Viešpatį est expliquée fort simplement: cela signifie prier avec ferveur en demandant grâce et assistance, cf.:

Lorsque les vents et les vagues de la mer se déchaînent contre la barque: alors il faut éveiller le Seigneur: tay ira c’est-à-dire le prier avec ferveur et sincérité: comme le firent les Apôtres / ils crièrent vers le Seigneur et le réveillèrent en demandant: Seigneur, sauve-nous / nous périssons (Mt 8,25)› si tu ne nous sauves pas (PS I 278). Lorsque les vents et les tempêtes marines assaillent la barque: alors il faut éveiller le Seigneur / to ieƒt c’est-à-dire le prier avec ferveur et sincérité: comme le firent les Apôtres / ils crièrent vers le Seigneur et le réveillèrent en demandant: Seigneur, sauve-nous / nous périssons (Mt 8,25)› si tu ne nous secoures pas (PK I 278).

Le langage propre à l’Écriture sainte, qui ne s’exprime pas directement mais au moyen de diverses figures, a pu favoriser des explications différentes d’une même expression selon le contexte et les intentions du prédicateur. Par exemple, par kūkalais Sirvydas désigne le péché, ainsi que les chrétiens hérétiques révoltés contre la foi, et tout cela ne contredit pas la conception traditionnelle de cette plante. Ce nom désignait diverses plantes nuisibles ou toxiques et, métaphoriquement, une inaction coupable, digne de la punition divine au même titre que le péché (SSB 875–877), cf.:

[...] et les coquelicots / tay ira c’est-à-dire les hérétiques (PS I 289). [...] et le coquelicot to ieƒt c’est-à-dire les hérétiques (PK I 289). Quatre coquelicots particuliers, tay ira c’est-à-dire les causes du péché (PK I 293). Quatre coquelicots particuliers, to ieƒt c’est-à-dire les causes des péchés (PK I 293).

Le mot erškėtis reçoit une double interprétation: comme les plaisirs corporels ou la débauche, et comme un corps souffrant, affamé et laborieux. Les églantiers et leurs épines suscitent des associations désagréables chez les personnes travaillant aux champs, mais conviennent parfaitement lorsqu’il s’agit de notions plus abstraites liées à la foi. L’épine est indissociable, dans l’Écriture sainte, de la souffrance, de la punition ou des tourments, du jugement et de l’expulsion. De la Genèse au Nouveau Testament, les auteurs de l’Écriture sainte ont utilisé l’image des épines pour parler de la punition envoyée et des valeurs abandonnées (SSB 112–113), cf.:

Une autre terre est pleine d’épines / tay ira c’est-à-dire de plaisirs corporels et de débauches honteuses (PS I 345). Dans l’autre pays, pleine d’épines / to ieƒt c’est-à-dire de plaisirs honteux / et de débauches indignes (PK I 345).

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Dans le texte de Sirvydas, l’image biblique de l’épine, employée à travers la figure fréquente de l’« homme au corps douloureux », souffrant, accueillant la souffrance et s’y soumettant (cf. LKŽ: sopulingas « pris de douleurs, douloureux »; sopulys « douleur, souffrance »), reçoit un sens quelque peu différent, qui englobe aussi les soucis de la vie quotidienne. Dans l’Écriture sainte, les hommes sont appelés des épines par saint Luc: « ce sont ceux qui ont entendu, mais qui, en poursuivant leur chemin, restent étouffés par les soucis, les richesses et les plaisirs de la vie, et ne portent pas de fruit » (Lc 8,14), cf.:

‹Il tomba sur les épines (Lc 8,7)› tay ira c’est-à-dire dans un corps souffrant / ou dans celui qui souffrit beaucoup / eut faim / eut soif / transpira / travailla, etc. (PS I 342).

‹Il tomba sur les épines (Lc 8,7)› / to ießt c’est-à-dire dans un corps souffrant / ou dans celui qui souffrit beaucoup / eut faim / eut soif / transpira, travailla, etc. (PK I 342).

2.4. Explication des notions théologiques

Les textes de Sirvydas présentent également un phénomène opposé à celui qui vient d’être examiné: les notions théologiques y sont expliquées au moyen de notions concrètes de la vie quotidienne. Ainsi, afin que les croyants comprennent mieux la terminologie biblique complexe, l’auteur recourt à une expression métaphorique caractéristique des créateurs de textes religieux de son époque. Dans les exemples suivants, l’Église peut, par exemple, être interprétée de deux manières: comme une bien-aimée et comme l’humanité affamée de foi:

L’Église / to ießt était l’épouse du Christ, pauvre / ne possédant rien de bon / sans biens / misérable (PS I 230)^¹⁴.

L’Église était pauvre / elle n’avait rien de bon / sans richesse / sans fortune / misérable (PK I 230).

Mais le Seigneur Christ ne prit pas l’église pour une telle raison / tay ira c’est-à-dire qu’il prit les âmes des hommes (PS I 229).

Mais le Seigneur Christ ne prit pas l’Église pour cela / to ießt c’est-à-dire qu’il prit les âmes humaines (PK I 229).

L’auteur insère souvent ce type d’explication dans les citations bibliques: il décrit l’expression ne nous soumets pas à la tentation avec une grande précision, en utilisant également d’autres notions religieuses — comme l’évitement du péché auquel incitent les ennemis spirituels (le diable); les portes de l’enfer — comme les forces des tyrans humains et du diable; la Parole de Dieu — comme son Fils, sa sagesse éternelle. Même au moyen d’explications insérées dans les citations, Sirvydas tente non seulement de rapprocher

¹⁴ Dans le texte lituanien, la construction tai yra n’a pas été employée; c’est pourquoi nous proposons d’examiner l’exemple polonais. Cela permet en même temps d’évaluer la supériorité du texte comportant une précision métalinguistique, son degré d’expressivité plus élevé.

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les paroles bibliques plus difficiles, mais il cherche aussi l’expressivité, car elles sont riches en émotion et leur contenu n’est pas uniquement explicatif, cf.:

‹Ne nous soumets pas à la tentation (Mt 6,13)› / tay ira c’est-à-dire / ne permets pas que nous tombions dans le péché / vers lequel nous pousse l’ennemi des âmes qui nous tente (PS II 57).

‹Ne nous conduis pas dans la tentation (Mt 6,13).› / to ieft c’est-à-dire / ne nous laisse pas tomber dans le péché / vers lequel nous tente le dangereux ennemi (PK II 57).

‹Les portes de l’enfer› «tay ira c’est-à-dire les forces non seulement des tyrans humains, mais aussi du diable » « ne la vaincront pas (Mt 16,18)› (PS I 275).

‹Les portes de l’enfer› / «to ieft c’est-à-dire les forces non seulement humaines, mais aussi diaboliques » / « ne le vaincront pas (Mt 16,18)› (PK I 275).

‹La semence est donc la parole de Dieu (Lc 8,11)› tay ira c’est-à-dire son Fils / qui est sa sagesse éternelle (PS I 341).

‹La semence est donc la parole de Dieu (Lc 8,11)› / to ieft c’est-à-dire son Fils / qui est sa sagesse éternelle (PK I 341).

2.5. Enseignement des vérités de la foi

Dans le texte de la Postilė, le syntagme tai yra introduit des éléments qui constituent également des explications plus détaillées des principales vérités de la foi, révélant les conceptions morales et didactiques de l’auteur. Il ne s’agit pas seulement de métaphrases, mais aussi de constructions développées entières, comprenant plusieurs phrases, le plus souvent des séries de phrases du même type, qui précisent l’énoncé exposé dans la première phrase après tai yra, cf.:

Chaque âme doit maintenant suivre le Christ / tay ira c’est-à-dire s’attacher à lui par la vraie foi / entrer dans son Église / recevoir le baptême et les autres sacrements / tay ira c’est-à-dire suivre le Christ / après la mort personne ne pourra plus le faire (PS I 228). Toute âme doit maintenant aller après le Christ / to ieft c’est-à-dire s’attacher à lui par la vraie foi / entrer dans son Église / recevoir le baptême et les autres sacrements / to ieft c’est-à-dire aller après le Christ / après la mort personne ne pourra le faire (PK I 228).

C’est pourquoi, dès la création, apprenons à écouter Dieu selon notre loi naturelle tay ira en accomplissant ses dix commandements / qui sont conformes à notre nature / et sont appelés loi naturelle / ou loi innée en nous / que nous avons inscrite dans notre propre intelligence (PS I 265). Dès la création, apprenons donc à écouter Dieu selon notre nature / to ieft en accomplissant ses dix commandements / qui sont conformes à notre nature / et sont appelés loi naturelle / que nous avons inscrite dans notre intelligence (PK I 265).

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La sémantique des constructions tai yra / to jest dans le texte religieux (d’après les Punktai sakymų de Konstantinas Sirvydas (1629, 1644))

2.6. Une approche particulière de la symbolique biblique

En expliquant la symbolique biblique, l’auteur interprète souvent à sa manière le texte de l’Écriture sainte. Cela se voit également dans plusieurs exemples déjà examinés ici. Parfois, ces particularités sont très marquées. Lorsqu’un symbole est expliqué de manière nouvelle, une nouvelle interprétation s’accompagne de la création d’un nouveau texte, au contenu conceptuellement différent. Ce phénomène est très intéressant et mérite l’attention des chercheurs; seuls deux exemples seront mentionnés ici. En utilisant l’image de l’arc-en-ciel / de l’arc, qui représente dans la Genèse la nouvelle alliance entre Dieu et les hommes, Sirvydas parle également de la crucifixion du Christ. Une telle image n’apparaît pas dans le texte biblique. Dans l’Écriture sainte, l’arc-en-ciel apparaît dans le ciel après le Déluge, lorsque Noé et sa famille débarquent sur la rive. Le mot hébreu qe_et, qui signifie « arc-en-ciel », était également employé pour parler d’une arme. Le fondement de cette image est l’idée que Dieu a suspendu un arc dans le ciel, dont il se servira pour juger l’humanité. Dans ce fragment, l’arc-en-ciel symbolise la miséricorde et la paix de Dieu, qui se manifestent après le jugement — la tempête (SSB 1010). Pour Sirvydas, le Christ est le signe d’une telle réconciliation. Il s’agit sans aucun doute d’une interprétation nouvelle et assez originale du symbole biblique, cf.:

‹Ceux qui se noient dans le déluge de la méchanceté devraient regarder l’arc-en-ciel (Gn 9,13)› / tay ira c’est-à-dire le Christ crucifié / dont l’Église leur présente la souffrance et la mort en ces jours, afin qu’ils se retiennent et cessent leurs débauches (PS I 370). ‹Ceux qui se noient dans le déluge de la méchanceté devraient regarder l’arc-en-ciel (Gn 9,13)› / que Dieu a déployé dans les nuées / to ieft c’est-à-dire le Christ crucifié / dont l’Église leur présente la passion et la mort en ces jours, afin qu’ils se maîtrisent et cessent leurs débauches (PK I 370).

Une conception différente de l’image du Christ se révèle également dans l’interprétation de la citation du livre d’Isaïe (Is 53, 1–12), où sont énumérés ses mérites envers l’humanité, son emprisonnement et son jugement, sa mort pour les péchés des hommes, tout ce que les auditeurs eux-mêmes pouvaient ne pas comprendre. Sirvydas présente ici une image très concrète de l’humiliation, de la torture et de la souffrance du Christ. On peut supposer qu’un récit aussi concret de la souffrance et du sacrifice devait non seulement être plus compréhensible, mais aussi toucher davantage les sentiments des hommes, cf.:

‹Nous l’avons vu, et il n’avait pas d’apparence (Is 53,2)› / tay ira c’est-à-dire qu’il était si violemment défiguré, si mutilé, que ses blessures sanglantes empêchaient de reconnaître s’il était un homme ou autre chose; son visage ne semblait plus humain à cause des horribles meurtrissures, de sa terrible flagellation et de ses coups. Ses yeux mêmes ne se voyaient plus, tant ils étaient baignés de sang et de larmes. Il en allait de même des autres parties de son très saint corps (PS II 220). ‹Nous l’avons vu et il n’y avait rien à regarder (Is 53,2)› / to ieft c’est-à-dire tellement cruellement blessé / que, sous ses blessures terrifiantes, on ne pouvait pas savoir s’il était un homme ou autre chose; il

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semblait alors être un homme: car son visage ne semblait plus humain / à cause des crachats immondes / de sa terrible flagellation et de ses blessures. Ses yeux ne semblaient plus être des yeux / car ils étaient baignés de sang et de larmes. Il en allait de même des autres parties de son corps très saint (PK II 220).

3. CONCLUSION

Comme le montrent les quelque dizaines d’exemples examinés avec les syntagmes tai yra / to jest, išmanyk / rozumiej, dans les textes des sermons de Sirvydas, il s’agit le plus souvent de figures de langage qui servent à souligner et à renforcer directement les aspects essentiels du contenu biblique et religieux. Comme ces syntagmes sont souvent redondants dans les sermons, ils deviennent un trait caractéristique du style de l’auteur. Les explications des noms et des notions bibliques sont des interprétations imagées des significations symboliques et figurées des expressions et des énoncés bibliques. Elles ne sont souvent pas directement liées à l’explication des insertions ou des mots bibliques, mais sont employées plus librement dans le processus argumentatif. Ces explications confèrent au récit religieux une simplicité qui rapproche comme il se doit la pensée personnelle du prédicateur des croyants. D’autre part, l’auteur recourt souvent à l’allégorèse afin de produire des images, en associant habilement le mot et l’image. De telles figures abondent dans le texte biblique; de nombreux auteurs les ont donc utilisées dans leurs œuvres, en leur donnant de multiples significations et en les intégrant à des constructions imaginaires qui dépassent largement les explications codées par l’hagiographe des livres bibliques (Bardski 2006: 19), tandis que dans la Bible le sens figuré est antérieur au sens littéral et lui est « plus puissant » (Ališauskas 2011: 21). On rencontre également de telles figures dans la poésie de cette période; le célèbre poète baroque Sarbievijus les a rendues de manière imagée, et dans ses œuvres « la source biblique se trouve recouverte de couches de nouveaux intertextes; l’objet de l’imitation n’est parfois plus la source première, mais ses interprétations beaucoup plus proches dans le temps » (cf. Daukšienė 2014: 128).

Si l’on prend conscience de l’ampleur de l’interaction des codes culturels dans la Postilė de Sirvydas et que l’on considère leurs différentes strates, on peut affirmer que le prédicateur s’efforçait de suivre l’enseignement de l’Écriture sainte et des Pères de l’Église et de l’expliquer. Sa méthode d’écriture des sermons en témoigne également. Selon les principes jésuites, ces textes devaient avoir pour fondement l’Écriture sainte et les œuvres des Pères de l’Église (Panus 2001: 188–198); il fallait également s’appuyer sur des sources récurrentes dans de nombreux autres ouvrages — ce que montrent les « registres » des œuvres ajoutés aux textes (pour les registres de la Petite Postille et de la Postille catholique de Wujek, voir Cybulski 2014: 99–119; 2019: 303–317). Une autre raison de la récurrence des motifs et de l’interprétation des symboles bibliques réside dans ce que l’on appelle l’homogénéité de l’ordre des prédicateurs. Y a également contribué le réseau éducatif étroitement intégré, notamment jésuite, ainsi que l’apprentissage à partir des mêmes manuels et des déclarations publiques de l’Église. On peut alors observer que les sermons baroques

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présentent de nombreuses similitudes, qui attestent l’unité culturelle d’une grande partie de l’Europe (Pawłak 2005: 27; 2012: 316–334). Cependant, si l’on considère les prédicateurs individuellement, on peut également discerner l’originalité de leurs interprétations. Même soumis à l’exigence rigoriste de suivre les autorités, les prédicateurs parvenaient à proposer des interprétations personnelles. Sans aucun doute, ces petits écarts par rapport aux exigences et aux traditions étaient motivés par le désir d’atteindre les croyants et d’agir sur eux.

Le présent article n’est que le début d’études plus approfondies consacrées aux particularités de l’expression de la pensée personnelle et du style de Sirvydas dans la Postilė. Les analyses déjà réalisées de ses textes témoignent clairement du fait que le prédicateur lituanien cherchait à expliquer l’Écriture sainte autrement et à trouver un moyen de transmettre clairement et de manière accessible les dogmes importants de la foi. La comparaison de ses textes avec la Postilė de Daukša (cf. Rutkovska 2020; 2022), dont il a pu s’inspirer, ne fait que renforcer la conviction de l’autonomie de sa pensée et de l’originalité de sa pensée religieuse; la simplicité et l’allégorèse, dont les principes de création se sont partiellement révélés dans l’étude des constructions syntaxiques avec tai yra / to jest, deviennent l’un des instruments les plus importants de cette expression.

L’analyse des textes de la Postilė de Konstantinas Sirvydas réalisée dans cet article peut devenir un outil méthodologique fiable pour mettre au jour le rôle du métatexte dans la formation du style biblique en lituanien et en polonais; ces solutions peuvent également être appliquées à l’étude d’autres œuvres religieuses importantes. Les insertions métatextuelles ne sont pas traitées comme une imperfection, mais plutôt comme une certaine maturité de la syntaxe d’une langue (cf. Pisarkowa 1984: 136); leur étude ne fait donc aucun doute et devient une tâche importante pour les chercheurs des écrits anciens.

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Acta Linguistica Lithuanica LXXXVII

Konstrukcijos tai yra / to jest semantika religiniame tekste (remiantis Konstantino Sirvydo Punktų sakymų (1629, 1644))

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Straipsniai / Articles

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KRISTINA RUTKOVSKA

Semantics of the Construction tai yra / to jest in a Religious Text (Based on Punktai sakymų by Konstantinas Sirvydas (1629, 1644))

SUMMARY

Various metatextual elements, including the phrase tai yra, have already drawn the attention of researchers. The syntactic functions of these elements have been analysed; the grammatical class they should be attributed to has already become the subject of discussion. In the texts of standard language, these elements designate equivalence or quasi-equivalence, whereas the inserts introduced by them can be described as having the modal structure “I will tell the same in different words”. The study revealed that they play a slightly different function in a religious text; they manifest greater vividness and content richness and perform an important stylistic function. The sermons by Konstantinas Sirvydas (1629, 1644) constituted the empirical basis of the research. As illustrated by a dozen examples with the phrases tai yra/to jest, išmanyk/rozumiej analysed in the study, in Sirvydas’ sermons they are mainly stylistic devices helping to highlight and strengthen the major aspects of biblical and religious content in a direct manner. The clarifications of biblical names and concepts are vivid interpretations of the symbolic and figurative meanings of biblical phrases and statements. They are often not directly linked with the interpretation of biblical inserts or words but are more freely used in the process of reasoning. The phrases of this type can be considered a stylistic device of the colloquial language, which is characteristic of the sermons that intended to explain complex matters to the general public. It was previously discussed by referring to the examples from the texts in Old Polish: such features were also found in the 1599 Postil by Mikalojus Daukšta; it is also a characteristic feature of Sirvydas’ sermons. The interpretations of such type convey simplicity to the religious narrative and appropriately render the preacher’s original thought to believers.

Įteikta 2022 m. liepos 10 d.

KRISTINA RUTKOVSKA

Vilniaus universitetas, Polonistikos centras Universiteto g. 3, LT-01513 Vilnius, Lietuva [email protected]

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