Page 1KRISTINA RUTKOVSKA Universität Vilnius ORCID-ID: orcid.org/0000-0002-5789-9972 Forschungsrichtungen: Sprachkontakte unter synchronischem und diachronischem Aspekt, textologische und linguistische Untersuchungen alter Schriften, Untersuchungen des sprachlichen Weltbildes. DOI: doi.org/10.35321/all87-03
KONSTRUKTIONSSEMANTIK VON TAI YRA / TO JEST IM RELIGIÖSEN TEXT (ANHAND DER PUNKTAI SAKYMŲ VON KONSTANTINAS SIRVYDAS (1629, 1644))¹
Semantik der Konstruktion tai yra / to jest in einem religiösen Text (auf der Grundlage von Punktai sakymų von Konstantinas Sirvydas (1629, 1644))²
ABSTRACT
Der Artikel analysiert die Konstruktionen tai yra / to jest im Text der Predigten von Sirvydas. In modernen Untersuchungen zur syntaktischen Semantik werden diese Einheiten als Schlussglieder beschrieben und der Gruppe der Äquivalenzbezeichnungen zugeordnet; ihre semantische Repräsentation wird als Schema TR1 tai yra R2 dargestellt. Im Schema sind R1 und R2 durch eine offene, auf der Wahrheit der Aussage beruhende Äquivalenz verbunden, wobei R2 eine Schlussfolgerung, Verallgemeinerung oder Präzisierung sein kann. Metatextuelle Fragmente in religiösen Texten, die mithilfe der Fügung tai yra, eingefügt werden,
¹ Der Artikel wurde im Rahmen des Projekts Tekst religijny jako narzędzie komunikacji międzykulturowej [Religiöser Text als Instrument der interkulturellen Kommunikation] erstellt. NAWA, Polen, Programm POLONISTA, Projektnr. PJP/PON/2021/1/00005.
² Der Artikel ist Teil des Projekts Tekst religijny jako narzędzie komunikacji międzykulturowej [Religiöser Text als Instrument der interkulturellen Kommunikation]. NAWA, Polen, Programm POLONISTA, Projekt Nr.: PJP/PON/2021/1/00005.
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haben vieles mit lexikalischen Parallelismen gemeinsam, zeichnen sich jedoch durch größere Bildhaftigkeit und inhaltlichen Reichtum aus und erfüllen eine wichtige stilistische Funktion. Metatextuelle Einschübe, die mit der Konstruktion tai yra beginnen, sind in der Postille von Sirvydas recht häufig (etwa 1000 Belege); daher wird angenommen, dass dies ein charakteristisches Merkmal der stilistischen Manier dieses Barockautors ist. Sie werden in einem Satz oder in einem längeren Textabschnitt wiederholt, der aus mehreren zusammengesetzten Sätzen besteht. Ihre Funktionen sind sehr vielfältig: a) wiederherstellende, unterstützende Informationsfunktion; b) erklärende Funktion; c) rhetorische Funktion. Im Text von Sirvydas dominiert die allegorische Erklärung von Begriffen und Phänomenen. Um Bildhaftigkeit zu erzielen, verbindet der Autor meisterhaft das Wort mit dem Bild; die metatextuellen Einschübe schaffen Transparenz und werden im Prozess der Bildung der Gläubigen und der Formung moralischer Einstellungen zu einer wirkungsvollen rhetorischen Figur.
SCHLÜSSELWÖRTER: Metatext, lexikalische Parallelismen, Allegorese, Predigten, Konstantinas Sirvydas.
ANNOTATION
Der Artikel behandelt die Konstruktionen tai yra/to jest im Text der Predigten von Konstantinas Sirvydas. In der zeitgenössischen Forschung zur syntaktischen Semantik werden diese Einheiten als „konklusive Komponenten“ bezeichnet und der Gruppe der Äquivalenzbezeichnungen zugeordnet. Ihre semantische Repräsentation wird durch das Schema TR1 tai yra R2 (TR1 das heißt R2) ausgedrückt. Im Schema sind R1 und R2 durch eine auf der Korrektheit der Aussage beruhende offene Äquivalenzrelation verbunden, während R2 eine Schlussfolgerung, Verallgemeinerung oder Klärung ausdrücken kann. Die in einem religiösen Text verwendeten metatextuellen Fragmente, die mithilfe der Fügung tai yra eingefügt werden, haben vieles mit lexikalischen Parallelismen gemeinsam. Sie zeichnen sich jedoch durch größere Bildhaftigkeit und inhaltlichen Reichtum aus und erfüllen eine wichtige stilistische Funktion. Die mit der Konstruktion tai yra beginnenden metatextuellen Einschübe sind in der Postille von Sirvydas recht verbreitet (etwa 1.000 Belege). Daher kann angenommen werden, dass es sich um ein charakteristisches Merkmal von Sirvydas’ Barockstil handelt. Sie kehren in einem einzelnen Satz oder in einem längeren, aus mehreren zusammengesetzten Sätzen bestehenden Abschnitt wieder. Ihre Funktionen sind vielfältig: a) Wiederherstellung von Informationen, Hilfsfunktion; b) erklärende Funktion; c) rhetorische Funktion. Im Text von Sirvydas dominiert die allegorische Auslegung von Begriffen und Phänomenen. Um Bildhaftigkeit zu erreichen, verbindet der Autor geschickt ein Wort mit einem Bild, während metatextuelle Einschübe Transparenz schaffen und im Prozess der Bildung der Gläubigen und der Gestaltung ihrer moralischen Werte zu einem wirkungsvollen Stilmittel werden.
SCHLÜSSELWÖRTER: Metatext, lexikalische Parallelismen, Allegorese, Predigten, Konstantinas Sirvydas.
EINLEITUNG
Die in diesem Artikel durchgeführte Analyse gilt als interdisziplinär und steht mit mehreren methodologischen Entscheidungen in Verbindung, die den Bereichen der semantischen Syntax, der Stilistik,
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der Bibelwissenschaft (allegorische Interpretation) und der Ethnotheologie³ angehören; ihr Hauptziel besteht darin, die Rolle des Metatextes im religiösen Text offenzulegen (beschränkt auf die Semantik nur eines Typs von Fügungen – Konstruktionen mit den Fügungen tai yra / to jest). Zugleich soll die Bedeutung der allegorischen Interpretation innerhalb des religiösen Textes aufgezeigt und die Grundlagen ihrer Herausbildung erörtert werden. Die Aufgaben sind vielfältig: a) auf der Grundlage bereits durchgeführter Untersuchungen die Prinzipien der Einfügung von Konstruktionen mit den Fügungen tai yra / to jest in den Text darzustellen und ihre Semantik im Standardlitauischen⁴ und im Polnischen zu untersuchen; b) ihre Funktionen in Bibelübersetzungen offenzulegen (auf die bisher durchgeführten Untersuchungen konnte nur fragmentarisch zurückgegriffen werden); c) anhand eines konkreten Textes die Hauptfunktionen der untersuchten Konstruktionen herauszuarbeiten (untersucht wird die Postille von Sirvydas); d) nach Möglichkeit Sirvydas’ individuelle biblische Erklärungen von Begriffen nachzuverfolgen, die durch die ethnische Tradition und den kulturellen Kontext bestimmt wurden.
1. TIKSLINAMŲJŲ (EKVATINIŲ) KONSTRUKCIJŲ TYRIMAI LIETUVIŲ IR LENKŲ KALBOJE
Verschiedene metatextuelle Elemente, darunter auch die Fügung tai yra, haben bereits die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler auf sich gezogen. In der Grammatik der heutigen litauischen Sprache werden ähnliche Konstruktionen als präzisierende Wörter oder Wendungen bezeichnet, die im Satz die Bedeutung von Wörtern mit derselben Funktion präzisieren oder erklären. Sie werden an Substantive, Adverbien, Adjektive, Zahlwörter oder Pronomen angeschlossen (DLKG 1997: 633). Die Forscher der Syntax des modernen Litauischen verwenden zur Bezeichnung solcher Konstruktionen den Terminus Äquation. Jonas Balkevičius schreibt in Syntax prädikativer Konstruktionen (1998: 102): „Da zwischen zwei Antezedenten mit demselben Denotat, das heißt zwischen den Adpositionen, ein Gleichheitszeichen gesetzt werden kann, können diese Konstruktionen [als] Äquationskonstruktionen bezeichnet werden.“ Ähnlich beschreibt sie auch Rolandas Mikulskas: „[...] diese Konstruktion führt, ebenso wie lat. id est, eine Präzisierung des vorausgehenden Satzes, der Phrase oder des Wortes ein. Aus logischer Sicht könnte man die gesamte Phrase mit dem eingefügten tai yra als eine besondere Variante der Äquationskonstruktion analysieren, in der dieses syntaktische Element dann die Funktion eines Verknüpfungselements übernehmen würde. Beispielsweise war im Satz Prälat Jonas Mačiulis, das heißt der Dichter Maironis, war eine interessante
³ Der Terminus ist sehr neu; Anna Werzbicka schlägt seine Verwendung vor, um ethnische Elemente im religiösen Text offenzulegen (2021: 254–261).
⁴ Die Autorin des Artikels dankt Dr. Loreta Vaičiulytė-Semėnienė und Dr. Rolandas Mikulskas herzlich für die Gespräche und wertvollen Konsultationen zum gegenwärtigen Forschungsstand der Konstruktionen tai yra im modernen Litauischen.
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Persönlichkeit kann man eine solche äquative Verknüpfungskonstruktion in dem komplexen Subjekt Prälat Jonas Mačiulis, das heißt der Dichter Maironis zu erkennen versuchen; streng syntaktisch befindet sich die Phrase das heißt der Dichter Maironis jedoch in der Adpositionsstellung und bildet mit der Phrase Prälat Jonas Mačiulis keinen finiten Satz, wie es bei einer typischen Verknüpfungskonstruktion der Fall ist“⁵.
Unter Wissenschaftlern wird bis heute auch der Terminus Parenthesen verwendet, der aus den Grammatiken von Jonas Jablonskis⁶ in die litauischen Grammatiken gelangte; ihre Funktion wird recht konkret beschrieben: „Parenthesen [...] treten in verschiedene Ränge des Satzes und sogar des Textes ein – sie sind sowohl ein Mittel zur Bildung von Modalität als auch Elemente des Ausdrucks der Diskursivität des Satzes und im Text ein Mittel der Satzkohäsion, das heißt des grammatischen Zusammenhangs“ (Akelaitis 2010: 57). Gintautas Akelaitis verwendet in seinen Artikeln auch den Terminus Einschübe und bezeichnet sie bei der Untersuchung der stilistischen Funktionen solcher Bildungen als Parenthesenkonstruktionen⁷; dabei stützt er sich auf Reginos Koženiauskienė Rhetorik, in der die Gesetze der Stilistik der Beredsamkeit behandelt werden. Dort schlägt die Autorin vor, die Parenthese als Mittel zur Präzisierung und Erklärung komplexer rhetorischer Figuren wie Metapher, Katac hrese, Hyperbel oder Lizenz zu verwenden, um Klarheit und Einfachheit zu erzielen (Koženiauskienė 2001: 176–178, 189–190, 209, 219, 240, 341). Die auf diese Weise im Text erreichte Klarheit und Genauigkeit hebt auch Juozas Pikčilingis besonders als „von allen anerkannte und geschätzte Stileigenschaften“ hervor (Pikčilingis 1971: 43).
Dass die Untersuchungen solcher Konstruktionen aktuell und notwendig, zugleich aber auch schwierig sind, wird auch bei der Lösung von Interpunktionsproblemen thematisiert. Albinas Drukteinis (2021) erklärt in einem auf der Website VLK veröffentlichten Artikel, dass die Grenzen zwischen etwa tai yra-Konstruktionen als erklärenden oder präzisierenden Satzteilen (Attributen, Prädikaten u. a.) und als Einschüben fließend sein können: „Das Verhältnis und die Merkmale bestimmter Einschübe und erklärender Satzteile sind nicht immer leicht zu erkennen und zu unterscheiden, da sie einer ähnlichen kommunikativen Zielsetzung dienen. Beide gehen aus den Wünschen und Beweggründen des Textautors hervor, der angesichts einer möglicherweise misslungenen Kommunikation den geäußerten Inhalt durch einen anderen, klareren Inhalt ergänzen oder sich mit seiner persönlichen Einstellung, seiner Bewertung des Gesagten und Ähnlichem einschalten möchte. Diese gemeinsame, eng verwandte Grundlage ihrer Existenz in der Sprache bereitet Schwierigkeiten, einen konkreten Fall der einen oder der anderen Interpunktionsregel zuzuordnen.“
⁵ Ich danke Dr. R. Mikulskas ausdrücklich für seine geäußerte Meinung und die schriftlich vorgelegten Überlegungen.
⁶ Gintautas Akelaitis (2010: 63) kommt nach der Untersuchung von J. Jablonskis’ Darstellung der Parenthesen zu dem Schluss, dass dieser zwei Auffassungen dieser Bildungen vorlegte: a) eine enge, die in den akademischen Beschreibungen der litauischen Syntax dargelegt wird (LKG III 1976: 701–713; DLKG 1997: 641–644), in der Parenthesen als erstarrte, standardisierte Wörter und Wendungen gelten (DLKG 1977: 645), und b) eine weite Auffassung der Parenthesen, in die er auch Konstruktionen einbezieht, die grammatisch mit den Satzwörtern verbunden sind (vgl. die Untersuchungen von Balkevičius (1963: 267–281), Labutis (2002: 343–353)).
⁷ Dieser Terminus wird auch von polnischen Syntaxforschern seit Langem verwendet, vgl. Pisarkowa (1984: 130–137).
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Die ausführliche Darstellung des Forschungsstands zu äquativen Konstruktionen im Litauischen und des zu ihrer Beschreibung verwendeten Terminusspektrums erlaubt die Feststellung, dass diese Spracherscheinungen bisher allgemein untersucht wurden; spezifischen metatextuellen präzisierenden Konstruktionen mit der Fügung tai yra oder synonymen Konstruktionen mit der Fügung išmanyk wurde jedoch keine Aufmerksamkeit gewidmet. Ausführlichere Untersuchungen zu diesem Thema auf der Grundlage historischer litauischer Texte wurden überhaupt nicht durchgeführt.
Etwas ausführlicher wurden die mit der Fügung tai yra eingefügten Konstruktionen in den Arbeiten polnischer Wissenschaftler behandelt. Die syntaktischen Funktionen dieser Elemente wurden analysiert und es wurde erörtert, welcher grammatischen Klasse sie zuzuordnen seien (Wiśniewski 1990: 91–119). Die Forscher analysierten verschiedene Texttypen: moderne, alte und nur teilweise religiöse. Anna Wierzbicka, eine der Ersten, die diese Erscheinungen im Polnischen untersuchte, stellt diese Elemente in einem dem „Text zweiten Ranges“ – dem Metatext – gewidmeten Artikel als Einheiten vor, „die im Text Äquivalenz oder Quasiäquivalenz anzeigen; die von ihnen eingeführten Einschübe lassen sich als Einheiten mit der modalen Struktur ‚dasselbe werde ich anders sagen‘ beschreiben“ (Wierzbicka 1971: 117–118).
In modernen Untersuchungen zur syntaktischen Semantik werden diese Einheiten als Schlussglieder beschrieben und der Gruppe der Äquivalenzbezeichnungen zugeordnet; ihre semantische Repräsentation wird durch das Schema TR1 tai yra R2 dargestellt. Im Schema sind R1 und R2 durch eine offene, auf der Wahrheit der Aussage beruhende Äquivalenz verbunden, während R2 eine Schlussfolgerung, Verallgemeinerung oder Präzisierung sein kann. Für solche Einheiten ist eine unveränderliche interne Beziehung charakteristisch, die durch Postposition zu R1 und Präposition zu R2 gekennzeichnet ist (Grochowski et al., 2014: 163–164; Kisiel 2013: 73–82).
Es ist anzunehmen, dass solche Fügungen in einem religiösen Text, der auf der Interpretation biblischer Aussagen oder anderer Quellen (der Kirchenväter, antiker Schriftsteller) beruht, eine besondere Semantik und besondere Funktionen aufweisen und dass diese Sachverhalte genauer bestimmt werden können. Die Kommentare zu den Bibelübersetzungen von Jakub Wujek, Szymon Budny und Stanisław Murzynowski halfen dabei, die charakteristischsten Merkmale des wissenschaftlichen Stils offenzulegen, der sich in der Sprache der polnischen Humanistik des Goldenen Zeitalters herausbildete. Joanna Sobczykowa untersuchte präzisierende Konstruktionen in den Kommentaren dieser drei berühmten Übersetzer, um die Intentionen der Autoren offenzulegen, die Merkmale des Kommentarstils zu beschreiben und Beispiele dafür anzuführen. In den Bibelkommentaren beginnen viele Erklärungen und Präzisierungen von Begriffen unmittelbar mit den Fügungen to jest, to się rozumie, to się znaczy, mianowicie, während die Fügung to jest meist beim Zitieren oder Übersetzen bestimmter lateinischer Fragmente ins Polnische verwendet wird. Die Autorin erklärt, dass die genannten Fügungen im Text keine ausgeprägte stilistische Funktion besitzen (Sobczykowa 2012: 172, 265).
Bei der Rückkehr zur ersten Untersuchung der Funktionen des polnischen Metatextes und zu einigen Aussagen von Anna Wierzbicka ist die Meinung dieser Autorin zu beachten. Sie schreibt: „Unsere Äußerungen, die in verschiedener Hinsicht heterogen sind, sind auch insofern heterogen, als sich in ihnen ständig Autorentext und Metatext verschränken. Die Fäden des Metatextes können verschiedenste Funktionen erfüllen, indem sie das ‚semantische Gewebe‘ des Autorentextes beleben
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des Textes verbinden, hervorheben und seine verschiedenen Elemente miteinander verknüpfen. Manchmal kann man sie entfernen, ohne das Ganze zu zerstören. Manchmal nicht. [...] Wahrscheinlich ist der quantitative und qualitative ‚Beitrag‘ des Metatextes zum Text eines der wesentlichen Kennzeichen stilistischer Differenzierung“ (Wierzbicka 1971: 121).
Metatextuelle Fragmente in religiösen Texten, die mithilfe der Fügung tai yra eingefügt werden, haben vieles mit lexikalischen Parallelismen gemeinsam, über die polnische (Bieńkowska 1994: 5–17; Kuraszkiewicz 1986: 619; Zarębski 2015: 281–296) und litauische (Kruopas 1960: 223–254; Rutkovska 2016; Vasiliauskienė 2016) Forscher geschrieben haben; sie zeichnen sich jedoch durch größere Bildhaftigkeit und vielfältigeren Inhalt aus und erfüllen eine wichtige stilistische Funktion. Fügungen dieser Art können als eines der Elemente der sogenannten Umgangssprachrhetorik gelten, die für Predigten charakteristisch ist, mit denen man einfachen Zuhörern komplizierte Sachverhalte erklären wollte. Dies wurde anhand von Beispielen aus altpolnischen Texten erörtert (Hrabeс 1960: 409; Bieńkowska 1998: 291–298; Umińska-Tytoń 2021: 225–230); entsprechende Merkmale wurden im Text der Postille von Mikalojus Daukša (1599) festgestellt (Lebedys 1963; Rutkovska, Jachimovič 2022), und auch für die Predigten von Sirvydas sind sie charakteristisch.
2. ANALYSE DER KONSTRUKTIONEN ZUR BEZEICHNUNG VON QUASIÄQUIVALENZ IN DER POSTILLE VON KONSTANTINAS SIRVYDAS
Um die Semantik und Funktionen der untersuchten Konstruktionen im religiösen Text offenzulegen, wurde der Predigttext von Konstantinas Sirvydas ausgewählt (Punktai sakymų nuo advento iki Gavenios, 1629 – PS/PK I, Punktai sakymų Gaveniai, 1644 – PS/PK II). Metatextuelle Einschübe, die mit der Konstruktion tai yra / to jest beginnen, sind in der Postille recht häufig (sie kommen etwa 1000-mal vor; etwas seltener erscheinen die synonymen Formen – išmanyk / rozumiej⁸), weshalb gewagt wird zu behaupten, dass dies ein charakteristisches Merkmal des Stils dieses Barockautors ist. Sie werden in einem einzelnen Satz oder in längeren, aus mehreren zusammengesetzten Sätzen bestehenden Textabschnitten wiederholt. Die Funktionen der metatextuellen Einschübe sind sehr vielfältig: a) wiederherstellende Informationsfunktion – es werden Informationen eingefügt, indem fehlende, im vorhergehenden Satz verwendete Fragmente rekonstruiert werden; b) erklärende Funktion – die Bedeutungen von Begriffen, meist biblischen Namen, Mikrotoponymen und komplexeren theologischen Termini, werden bildhaft erklärt; c) rhetorische Funktion – der rhetorische Ausdruck des Textes wird verstärkt, um einen bestimmten Inhalt hervorzuheben. Wegen des Umfangs des Artikels
⁸ Genauere quantitative Daten können unter Verwendung des kürzlich veröffentlichten Index der Punktai sakymų von K. Sirvydas vorgelegt werden (siehe http://seniejirastai.lki.lt/db.php?source=91).). Im Artikel werden Näherungsberechnungen angegeben, da in dieser Arbeit die qualitative Analyse dieser Fügungen als das Wichtigste gilt.
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wird wegen der begrenzten Länge des Artikels den Beispielen der zweiten und dritten Gruppe der meiste Raum gewidmet⁹
Metatextuelle Einschübe werden in Sirvydas’ Text verwendet, um unbekannte Wörter und biblische Termini zu erklären, Aussagen der Kirchenväter vorzustellen und bildhafte Vergleiche zu schaffen. Dies ist auch eine mit den Grundsätzen der Heiligen Schrift übereinstimmende Methode der Glaubenslehre, die deren Inhalt und Rhetorik näherbringt und auf der Treue zum Glauben sowie dem Wunsch beruht, ihn zu fördern und zu stärken. Wichtig ist auch die Haltung Sirvydas’, seine persönlichen Interpretationen. Bei der Darstellung der wesentlichen biblischen Aussagen war es wichtig, die Beschlüsse des Konzils von Trient (1545–1563) zu berücksichtigen; auch alle Prediger mussten sich danach richten, wobei sie freilich für jeden die persönlich annehmbarste Argumentationsweise wählten.
Betrachten wir einige Fügungen dieser Art und berücksichtigen wir dabei, wie ihr Inhalt und ihre Form durch die Intentionen des Predigers bestimmt wurden. Diese waren zweifellos mit dem kulturhistorischen Kontext verbunden, in dem sich seine für Zuhörer und Geistliche bestimmten Werke herausbildeten, um ihre aktuellen Lebensfragen zu lösen und ihrem Bildungs- und Vorbereitungsniveau angepasst zu sein, damit sie das Wort Gottes verstehen und weiter auslegen konnten¹⁰
2.1. Erklärung der Bedeutung von Eigennamen
In der Postille von Sirvydas werden, wie in zahlreichen anderen parabilischen Werken, Eigennamen erklärt. Dies ist ein charakteristisches Merkmal dieser Textsorte, das bereits im Mittelalter weit verbreitet war und sich im Laufe der Zeit in der alten religiösen polnischen Schrifttradition etablierte (vgl. Pisarkowa 1984: 130–131). Begriffe, die einfachen Menschen ohne spezielle theologische Ausbildung unverständlich waren, erklärten verschiedene Autoren auf ihre eigene Weise. Sirvydas stützt sich bei seinen Erklärungen auf die Heilige Schrift oder auf seine eigene Vorstellung von der Bildhaftigkeit eines Eigennamens. Beispielsweise erklärt er den Ortsnamen
Babiloniją
, indem er sich auf die Apokalypse stützt, in der Babel¹¹ – eines der erschütterndsten biblischen Bilder – als strenge Strafe im Gericht Gottes für die Gottlosigkeit, den Hochmut und die Verderbtheit dieser Stadt erscheint (Słownik symboliki biblijnej – SSB 27–28). Im Text von Sirvydas beruht die Erklärung auf einer metaphorischen Verallgemeinerung aller Verdammten; die ihnen bestimmte Strafe wird „Meer der Qualen“ genannt, vgl.:
⁹ Möglicherweise ist es sinnvoll, hier nur einige illustrative Beispiele der ersten Gruppe anzuführen: Durch den (das heißt Jesus Christus) hat er uns sehr große und kostbare Verheißungen geschenkt // Durch welchen (das ist Christus selbst) er uns große und kostbare Verheißungen gegeben hat (PS I 89–90); Welchen Nutzen werdet ihr damals in ihnen (das heißt in den Sünden) haben, über die ihr jetzt singt? // Welchen Nutzen werdet ihr in ihnen (das heißt in den Sünden) haben, über die ihr jetzt seht? (PS I 153).
¹⁰ Zur Bedeutung des kulturellen Kontextes siehe ausführlicher Rutkovska 2020; 2022.
¹¹ In der Übersetzung der Biblijos von Rubšys und Kavaliauskas wird die Form „Babelė“ (Apr 18, 1–21) verwendet.
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‹Der Engel «in der Offenbarung des heiligen Johannes zeigte / dass er» einen schweren Stein wie einen großen Mühlstein nahm und ins Meer warf und sprach: Durch diesen Schwung wird Babylon, jene große Stadt, ins Meer geworfen werden (Apr 18,21)». Babylon, das heißt die Menge aller Verdammten, wird ins Meer der Qualen ohne Ende geworfen (PS I 53).
‹Der Engel «in der Offenbarung des heiligen Johannes erklärte deutlich, / als er» einen schweren Stein wie einen großen Mühlstein hob und ins Meer warf und sagte: Mit diesem Schwung wird Babylon, jene große Stadt, geworfen werden (Ap 18,21)». Babylon, ieſt die Menge aller Verdammten wird ins Meer endloser Qualen geworfen (PK I 53).
In einer anderen Predigt wird Babel als Vermischung der Sünden bezeichnet. Diese Beschreibung verwendet der Autor auf der Grundlage der Bibel und der Predigten des heiligen Hugo12, in denen von der ewigen Verdammnis gesprochen wird, vgl.:
Aus Babylon hinausgehen / tay ira / aus der Verwirrung der Sünden hinausgehen / und aus den Anlässen zum Bösen hinaus (PS I 168).
Aus Babylon hinausgehen / to ieſt / aus der Vermischung der Sünden / und aus den Gelegenheiten zu ihnen, die nahe sind (PK I 168).
Wie aus den Beispielen ersichtlich ist, gibt es hier keine konkreten historischen oder geografischen Erklärungen des Eigennamens; es herrscht eine symbolische Auffassung vor. Babel erscheint als Symbol für Unordnung, Sünde und Fall. Ihr Gegenpol ist Jerusalem, das in der Apokalypse als die Geliebte Christi bezeichnet wird (SSB 26–27). Daher ist hier eine deutliche Orientierung an der biblischen Symbolik und ihrer traditionellen Interpretation zu erkennen, ein Phänomen, das auch für andere Prediger charakteristisch ist.
2.2. Erklärung von Wörtern fremder Herkunft
Wenn Lehnwörter in den Predigttext eingefügt werden, beschränkt sich Sirvydas nicht auf eine wörtliche Übersetzung, sondern legt sie aus. Nachdem er beispielsweise den aramäischen Ausdruck Maranatha verwendet hat, der „Unser Herr kommt“ oder „Komm, unser Herr!“ bedeutet (BT, 1 Kor 16,22), erklärt er ihn mithilfe der Konstruktion tai yra; anschließend erweitert er die Argumentation durch einen synonymen Satz mit išmanyk / rozumiej. So verbindet der Autor die Erklärung des fremdsprachigen Ausdrucks mit dem gesamten Predigtpunkt, in dem er vom eigentlichen Grund für das Kommen des Herrn spricht – der Verdammung der Ungläubigen. Hier zeigt sich eine zweischichtige Erklärung des fremdsprachigen Ausdrucks, die sich von der im zitierten Satz aus 1 Kor 16,22 enthaltenen Bedeutung des Ausdrucks entfernt, vgl.:
12 Ein weithin bekanntes und von Predigern zitiertes Werk aus dem 15. Jahrhundert, vgl. Hugon de Sancto Caro. In Postillam super Ieremiam Prophetam, Cap. L.
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‹Wenn jemand «nicht liebt» unseren Herrn Jesus Christus, so sei er verflucht; Maran Athaa (1 Kor 16,22)› / tay ira Der Herr kommt / ißmanik verstehe: zum Gericht, bei dem er den Fluch ausspricht (PS I 66). ‹Wenn jemand unseren Herrn Jesus Christus nicht liebt, sei er verflucht in dieser Zeit; Maranatha (1 Kor 16,22)› / to ieft Der Herr kommt / rozumiey verstehe: zum Gericht, bei dem der Fluch ausgesprochen wird [...] (PK I 66).
Die folgenden Beispiele zeigen, dass Wörter fremder Herkunft auch freier übersetzt werden können. Sie dienen dem Autor als bestimmte rhetorische Figuren, die zum Ausgangspunkt bildhafter Überlegungen werden. Indem Sirvydas das Bild der Myrrhe wählt, um die Schwere der Passion Christi zu vermitteln, erinnert er auch an die ursprüngliche Bedeutung dieses Wortes in den semitischen und aramäischen Sprachen – „bitter“ (Klein 1987: 380), vgl.:
‹Meine Hände [sind] voll Myrrhe (Gg 5,5)› / tay ira in meinen Werken gibt es viel Bitterkeit (PS I 225). ‹Meine Hände triefen von Myrrhe (Hld 5,5)› / to ieft in meinen Taten gibt es viel Bitterkeit (PK I 225).
Das Wort echo wird erklärt; mit ihm bezeichnet er die Bedeutung der Lehre des heiligen Johannes. Sirvydas übersetzt es nicht wörtlich (vgl. Echo gr. Ἠχώ Ēchō, lat. Echo „Echo“, „Widerhall“, „Klang“), sondern gibt eine ausführliche Erklärung, in der echo als rhetorische Figur erscheint, die eine in der Wüste erklingende und zu den um Hilfe Rufenden und das Heil Suchenden zurückkehrende Stimme bezeichnet, vgl.:
Wie eine Stimme / ein Ruf, der in der Wüste Gutes verkündet, antwortet Echo / tay ira eine andere Stimme, die zurückprallt / und gleichsam zu dem Rufenden von den Bäumen oder Felsen zurückkehrt, auf die sie trifft (PS I 139). Wie eine Stimme / ein Ruf, der in der Wüste ertönt, lebt Echo wieder auf / to ieft unsere Stimme / indem sie widerhallt und gleichsam von den Bäumen oder Felsen, auf die sie trifft, zu dem Rufenden zurückkehrt (PK I 139).
Der lateinische Ausdruck nervus belli „der Nerv des Krieges“, entnommen der Rede des Marcus Tullius Cicero gegen Marcus Antonius13 (Cyceron 2002) und „für den Krieg bestimmte unbestimmte Geldmittel“ bedeutend, wird mit Menschen in Verbindung gebracht, die zum Kämpfen angeworben und großzügig entlohnt werden; im Text wird er Menschen gegenübergestellt, die die Güter dieser Welt zurückweisen und den Bösen besiegen. Der Autor verwendet die Symbolik römischer Texte, verleiht ihr eine religiöse Färbung, und der Krieg wird als Kampf gegen das geistliche Böse verstanden, vgl.:
13 Zitiert nach Filipika V, 5 (Cyceron 2002).
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Es braucht viel Geld für den Krieg mit Menschen, / die Neruus belli genannt werden, tay ira / die Stärke des Krieges, / die die Soldaten fest zurückhalten, damit sie, ihren Sold nehmend, den Krieg nicht verlassen / und nicht zerstreut werden (PS II 20).
Man braucht viel Geld für den Krieg mit Menschen, / die Neruus belli genannt werden, to ieft: die Kraft und Stärke des Krieges, / die die Soldaten fest zurückhalten, damit sie, ihren Sold nehmend, den Krieg nicht verlassen / und nicht zerstreut werden (PK II 20).
Wie aus den angeführten Beispielen ersichtlich ist, können fremdsprachige Wörter in Sirvydas’ Predigttexten, die bisweilen nur schwach angepasst sind, wörtlich übersetzt, anschließend jedoch freier interpretiert werden. Dies erlaubt, von der Bildung des Autors zu sprechen, noch mehr aber von seiner Fähigkeit, unter Nutzung fremdsprachiger Elemente symbolische Bilder zu schaffen.
2.3. Erklärung bestimmter Begriffe mit symbolischer Funktion
Sirvydas erklärt in seinen Predigten häufig biblische Erzählungen, die auf alltäglichen Ereignissen beruhen, und legt dabei eine vielfältige Symbolik offen, die mithilfe alltäglicher Gegenstände und Handlungen vermittelt wird. Dies zeigt beispielsweise ein Auszug aus dem Lied des Buches Jesaja über den undankbaren Weinberg (Jes 5,2–6), der in dieser Episode der Heiligen Schrift Israel symbolisiert. Der Autor erklärt konkrete Begriffe abstrakt, um ihre religiöse Färbung sichtbar zu machen. Häufig umfasst der Metatext das gesamte Zitat. So werden die Steine des Weinbergs zu von den Heiden verehrten Göttern, der Zaun um das Grundstück zum Gesetz, zum Recht Gottes, und die auf den Weinberg fallenden Regenfälle zur Glaubenslehre, zum Wort Gottes, vgl.:
‹Er warf die Steine aus ihr heraus (Jes 5,2)› / das heißt und entfernte auch andere geschaffene Dinge, die die Synagoge für Götter hielt und verehrte. ‹Er umgab sie mit einem Zaun (Jes 5,2)› das heißt, er schützte sie durch seine Gebote und Gesetze; ‹Er baute in ihrer Mitte einen Turm (Jes 5,2)› / das heißt, er errichtete ihnen eine Kirche durch Salomon oder stellte ihnen die heiligen Engel als Wächter vor. Er gab Wolken und ‹Hagel (Jes 5,6)›, die sie besprengten und bewässerten, das heißt seine Lehre und sein Wort, durch das sie die Propheten lehrten, wie durch Wolken der Regen auf sie herabfällt und die Lehre benetzt (PS I 332–333). ‹Er entfernte aus ihr die Steine (Jes 5,2)› / das heißt die Götzen und andere geschaffene Dinge, die die Synagoge für Gott hielt und verehrte. ‹Er umgab sie mit einem Zaun (Jes 5,2)›, das heißt, er schützte sie mit seinen Geboten und seinem Gesetz. ‹Er baute in ihrer Mitte einen Turm (Jes 5,2)›, das heißt eine Kirche durch Salomon oder stellte ihnen eine Schar heiliger Engel vor; er gab Wolken und <Hagel (Jes 5,6)>, die sie besprengten und bewässerten, das heißt seine Lehre und sein Wort, durch die er sie teilweise durch die Propheten lehrte, indem er ihnen die Lehre vom Himmel herabregnen ließ (PK I 332–333).
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Konkrete Begriffe werden in den Predigten auch selbstständig erklärt. Dies ist keine metatextuelle Erklärung, die in ein Zitat aus der Heiligen Schrift eingeschoben ist. Die Verbindung tai yra, die eingeführt wird, um eine bestimmte Erklärung in den Text aufzunehmen, wird zu einer Art Präambel, zu einer Aussage, während das Zitat als Argument genutzt wird, um die zuvor dargelegte Erklärung zu bestätigen. So wird beispielsweise die Wendung budinti Viešpatį recht einfach erklärt – sie bedeutet karštai melstis, um Gnade und Hilfe zu erbitten, vgl.:
Wenn Winde und die Wellen des Meeres das Boot auf den Wogen bedrängen, muss man den Herrn wecken: tay ira zu ihm heiß und innig beten: Wie die Apostel es taten, riefen sie zum Herrn und weckten ihn, indem sie baten: Herr, rette uns, wir gehen zugrunde (Mt 8,25)›, wenn du uns nicht rettest (PS I 278). Wenn Winde und Meeresstürme das Boot auf den Wogen angreifen, muss man den Herrn wecken / to ieƒt das heißt, heiß und aufrichtig zu ihm beten: wie die Apostel es taten / sie riefen zum Herrn / und weckten ihn, indem sie baten: Herr, bewahre uns / wir gehen zugrunde (Mt 8,25)›, wenn du uns nicht rettest (PK I 278).
Die für die Heilige Schrift charakteristische indirekte Rede, die sich verschiedener Figuren bedient, konnte dazu führen, denselben Ausdruck je nach Kontext und den Intentionen des Predigers unterschiedlich zu erklären. So bezeichnet Sirvydas mit kūkalais die Sünde sowie die gegen den Glauben aufbegehrenden christlichen Häretiker, und all dies widerspricht nicht der traditionellen Auffassung dieser Pflanze. So wurden verschiedene schädliche oder giftige Pflanzen bezeichnet, metaphorisch auch eine strafwürdige verbrecherische Untätigkeit, ebenso wie die Sünde der Strafe Gottes würdig (SSB 875–877), vgl.:
[...] und die Kukalien, tay ira die Häretiker (PS I 289). [...] und der Lolch to ieƒt die Häretiker (PK I 289). Vier besondere Kukalien, tay ira die Ursachen der Sünde (PK I 293). Vier besonders große Lolchpflanzen, to ieƒt die Ursachen der Sünden (PK I 293).
Das Wort erškėtis wird auf zweierlei Weise erklärt: als körperliche Vergnügungen oder Ausschweifung und als ein leidender, hungernder, arbeitender Körper. Hagebutten und ihre Dornen wecken bei Menschen, die auf den Feldern arbeiten, unangenehme Assoziationen, passen jedoch durchaus zu abstrakteren Begriffen, die mit dem Glauben verbunden sind. Der Dorn ist in der Heiligen Schrift untrennbar mit Leiden, Strafe oder Qualen, Gericht und Vertreibung verbunden. Die Autoren der Heiligen Schrift nutzten vom Buch Genesis bis zum Neuen Testament das Bild des Dorns, wenn sie von verhängter Strafe und aufgegebenen Werten sprachen (SSB 112–113), vgl.:
Ein anderes Land ist voller Dornen, tay ira voller körperlicher Vergnügungen und hässlicher Ausschweifungen (PS I 345). Ein anderes Land ist voller Lolch, to ieƒt voller schändlicher Vergnügungen und hässlicher Ausschweifungen (PK I 345).
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Durch das Bild des häufig leidenden, das Leiden annehmenden und sich ihm unterwerfenden Menschen, des „schmerzvollen Körpers“ (vgl. LKŽ: sopulingas „von Schmerzen ergriffen, schmerzhaft“; sopulys „Schmerz, Schmerzenhaben“), verleiht das biblische Dornsymbol im Text Sirvydas’ eine etwas andere Bedeutung, die auch die Sorgen des Alltags umfasst. In der Heiligen Schrift werden Menschen beim heiligen Lukas als Dornen bezeichnet – „das sind diejenigen, die es gehört haben, aber auf ihrem weiteren Weg von Sorgen, Reichtümern und Lebensfreuden überwuchert werden und keine Frucht bringen“ (Lk 8,14), vgl.:
‹Er fiel auf die Dornen (Lk 8,7)› tay ira in einen schmerzenden Körper oder einen, der viel leidet / hungert / dürstet / schwitzt / arbeitet usw. (PS I 342).
‹Es fiel auf den Lolch (Lk 8,7)› / to ießt in einen leidenden Körper / oder einen, der viel litt / hungerte / dürstete / schwitzte / arbeitete usw. (PK I 342).
2.4. Erklärung theologischer Begriffe
In Sirvydas’ Texten begegnet auch ein dem gerade besprochenen entgegengesetztes Phänomen: Theologische Begriffe werden durch konkrete Begriffe des Alltagslebens erklärt. Auf diese Weise nutzt der Autor, damit die Gläubigen die schwierige biblische Terminologie besser verstehen, die für die Schöpfer religiöser Texte jener Zeit charakteristische metaphorische Ausdrucksweise. In den folgenden Beispielen kann die Kirche beispielsweise auf zweierlei Weise interpretiert werden – als Geliebte und als nach Glauben hungernde Menschheit:
Die Kirche, to ießt die Braut Christi, war arm, hatte nichts Gutes, ohne Besitz, elend (PS I 230)¹⁴.
Die Kirche war arm, hatte nichts Gutes, ohne Hab und Gut, ohne Besitz, elend (PK I 230).
Doch Christus, der Herr, nahm die Kirche nicht deshalb an, tay ira er nahm die Seelen der Menschen an (PS I 229).
Doch Christus, der Herr, nahm nicht die Kirche an, to ießt er nahm die menschlichen Seelen an (PK I 229).
Der Autor fügt eine solche Erklärung häufig in biblische Zitate ein: Die Wendung nevėsk mūsų į pagundymą beschreibt er völlig genau, indem er auch andere religiöse Begriffe verwendet – als Vermeidung der Sünde, zu der die Feinde des Geistes (der Teufel) verführen; die Tore der Hölle – als die Kräfte menschlicher Tyrannen und des Teufels; das Wort Gottes – als seinen Sohn, seine ewige Weisheit. Selbst mit den in die Zitate eingefügten Erklärungen versucht Sirvydas nicht nur, die schwierigeren biblischen Wörter näherzubringen,
14 Im litauischen Text wurde die Konstruktion tai yra nicht verwendet, daher wird ein polnisches Beispiel zur Untersuchung vorgeschlagen. Zugleich ergibt sich die Möglichkeit, den Vorteil eines Textes mit metalinguistischer Präzisierung und seinen höheren Ausdrucksgrad zu bewerten.
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schwierigeren biblischen Wörter näherzubringen, sondern auch Ausdruckskraft zu erzielen, denn sie sind voller Expressivität, und ihr Inhalt ist nicht rein erklärender Art, vgl.:
‹Führe uns nicht in Versuchung (Mt 6,13)› / tay ira / lass uns nicht in die Sünde fallen, zu der uns der Feind der Seelen versucht (PS II 57).
‹Führe uns nicht in Versuchung (Mt 6,13).› / to ieft / lass uns nicht in die Sünde fallen, zu der uns der listige Feind verführt (PK II 57).
‹Die Tore der Hölle›, «tay ira die Kräfte nicht nur menschlicher Tyrannen, sondern auch des Teufels», «sie werden sie nicht überwinden (Mt 16,18)› (PS I 275).
‹Die Pforten der Hölle› / «to ieft dies sind die Kräfte nicht nur der Menschen, sondern auch des Teufels» / «sie werden sie nicht überwinden (Mt 16,18)› (PK I 275).
‹Der Same aber ist das Wort Gottes (Lk 8,11)› tay ira sein Sohn, der seine ewige Weisheit ist (PS I 341).
‹Der Same also ist das Wort Gottes (Lk 8,11)› / to ieft sein Sohn, der seine ewige Weisheit ist (PK I 341).
2.5. Lehre der Glaubenswahrheiten
In den Text der Postille werden mit der Verbindung tai yra Elemente aufgenommen – darunter ausführlichere Erklärungen der grundlegenden Glaubenswahrheiten, die die moralischen und didaktischen Auffassungen des Autors offenlegen. Man begegnet nicht nur Metaphrasen, sondern auch ganzen erweiterten Konstruktionen, die mehrere Sätze umfassen, meist Reihen gleichartiger Sätze, welche die im ersten Satz nach tai yra dargelegte Aussage präzisieren, vgl.:
Jede Seele muss jetzt Christus folgen, tay ira durch den wahren Glauben zu ihm kommen / in seine Kirche eintreten / sich taufen lassen / und die anderen Sakramente empfangen / tay ira Christus folgen / nach dem Tod wird dies niemand mehr tun können (PS I 228). Jede Seele muss nun Christus folgen, to ieft durch den wahren Glauben zu ihm kommen / in seine Kirche eintreten / sich taufen lassen und seine Sakramente empfangen / to ieft Christus folgen / nach dem Tod wird dies niemand mehr tun können (PK I 228).
Aus deiner Schöpfung sollen wir lernen, Gott gemäß der Annahme der Natur zu gehorchen, tay ira indem wir seine zehn Gebote erfüllen, die dem Gesetz unserer Natur entsprechen und Naturgesetz genannt werden, das uns gleichsam in unsere Vernunft eingeschrieben ist (PS I 265). Aus der Schöpfung sollen wir also lernen, Gott gemäß unserer Natur zu gehorchen, to ieft indem wir seine zehn Gebote erfüllen, die unserer Natur entsprechen und Naturgesetz genannt werden, das in unsere Vernunft eingeschrieben ist (PK I 265).
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2.6. Eine eigenständige Auffassung der biblischen Symbolik
Bei der Erklärung der biblischen Symbolik interpretiert der Autor den Text der Heiligen Schrift häufig auf eigene Weise. Dies zeigt sich auch in mehreren der hier bereits besprochenen Beispiele. Bisweilen treten diese Eigenheiten sehr deutlich hervor. Beginnt man, ein Symbol neu zu erklären, so wird parallel zur neuen Interpretation auch ein neuer Text mit konzeptionell anderem Inhalt geschaffen. Dieses Phänomen ist sehr interessant und verdient die Aufmerksamkeit der Forschenden; hier werden nur zwei Beispiele genannt. Unter Verwendung des Bildes des Regenbogens / Bogens, das im Buch Genesis den neuen Bund zwischen Gott und den Menschen bezeichnet, spricht Sirvydas auch von der Kreuzigung Christi. Ein solches Bild findet sich im biblischen Text nicht. In der Heiligen Schrift erscheint der Regenbogen am Himmel nach der Sintflut, als Noah und seine Familie das Ufer erreichen. Das hebräische Wort qe_et, das „Regenbogen“ bedeutet, wurde auch im Zusammenhang mit einer Waffe verwendet. Grundlage dieses Bildes ist der Gedanke, dass Gott den Bogen am Himmel aufgehängt hat, den er beim Gericht über die Menschheit verwenden wird. In diesem Fragment symbolisiert der Regenbogen die Barmherzigkeit und den Frieden Gottes, die nach dem Gericht – dem Sturm – zum Vorschein kommen (SSB 1010). Für Sirvydas ist Christus ein solches Zeichen der Versöhnung. Zweifellos handelt es sich um eine neue und recht originelle Interpretation des biblischen Symbols, vgl.:
‹Diejenigen, die vom Verderben der Bosheit verschlungen werden, sollten auf den Regenbogen blicken (Gen 9,13)› / tay ira auf den gekreuzigten Christus, dessen Leiden und Tod die Kirche ihnen in diesen Tagen vor Augen führt, damit sie sich vom Verderben zurückhalten und davon ablassen (PS I 370). ‹Diejenigen, die in der Flut der Bosheit untergehen, sollten auf den Regenbogen blicken (Gen 9,13)›, den Gott an den Wolken ausgespannt hat, to ieft auf den gekreuzigten Christus, dessen Leiden und Tod die Kirche ihnen in diesen Tagen vor Augen stellt, damit sie sich zügeln und von den Ausschweifungen ablassen (PK I 370).
Eine andere Auffassung des Christusbildes offenbart auch die Interpretation des Zitats aus dem Buch Jesaja (Jes 53,1–12), in dem seine Verdienste um die Menschheit, seine Gefangenschaft und sein Gericht, sein Tod für die Sünden der Menschen und all das aufgezählt werden, was die Zuhörer selbst möglicherweise nicht erfassen konnten. Sirvydas bietet hier ein sehr konkretes Bild der Erniedrigung, Folter und des Leidens Christi. Vermutlich wurde erwartet, dass eine solche konkrete Darstellung des Leidens und der Selbstaufopferung nicht nur verständlicher sein, sondern auch die Gefühle der Menschen stärker berühren würde, vgl.:
‹Wir sahen ihn, und er hatte kein ansehnliches Aussehen (Jes 53,2)› / tay ira so grausam entstellt, dass er wegen der schrecklichen Wunden nicht mehr als Mensch oder als irgendetwas anderes zu erkennen war; sein Gesicht war damals nicht mehr als menschliches Gesicht zu erkennen, wegen der hässlichen Schläge, wegen seiner schrecklichen Verstümmelung und Zerschlagung. Seine Augen waren nicht mehr als Augen zu erkennen, denn sie waren mit Blut und Tränen überströmt. Ebenso auch die anderen Teile seines heiligsten Körpers (PS II 220). ‹Wir sahen ihn, und es gab nichts, worauf man hätte schauen können (Jes 53,2)› / to ieft so grausam verwundet, dass man wegen der schrecklichen Wunden nicht erkennen konnte, ob er ein Mensch oder etwas anderes war; nicht
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schien sein Gesicht damals noch menschlich zu sein: denn wegen der hässlichen Schläge, wegen seiner schrecklichen Verstümmelung und Verwundung schien sein Gesicht nicht menschlich. Seine Augen schienen keine Augen zu sein, denn sie waren mit Blut und Tränen überströmt. Ebenso auch die anderen Teile seines heiligsten Körpers (PK II 220).
3. ZUSAMMENFASSUNG
Wie aus den etwa ein Dutzend untersuchten Beispielen mit den Verbindungen tai yra / to jest, išmanyk / rozumiej hervorgeht, handelt es sich in Sirvydas’ Predigttexten meist um Sprachfiguren, die dazu beitragen, wesentliche Aspekte des biblischen und religiösen Inhalts unmittelbar hervorzuheben und zu verstärken. Da diese Art von Verbindungen in den Predigten häufig redundant ist, wird sie zu einem bestimmten Merkmal des Stils des Autors. Erklärungen biblischer Namen und Begriffe sind bildhafte Interpretationen der symbolischen und übertragenen Bedeutungen biblischer Ausdrücke und Aussagen. Sie sind häufig nicht unmittelbar mit der Erklärung biblischer Einschübe oder Wörter verbunden, sondern werden im Argumentationsprozess freier verwendet. Erklärungen dieser Art verleihen der religiösen Erzählung Einfachheit und bringen den eigenen Gedanken des Predigers den Gläubigen angemessen näher. Andererseits verwendet der Autor häufig Allegorese, um Bildhaftigkeit zu erzielen, und verbindet meisterhaft das Wort mit dem Bild. Figuren dieser Art gibt es im biblischen Text in großer Fülle; daher verwendeten viele Autoren sie in ihren Werken, verliehen ihnen zahlreiche Bedeutungen und verbanden sie zu erfundenen Konstruktionen, die die von den Hagiografen der biblischen Bücher kodierten Erklärungen weit übersteigen (Bardski 2006: 19), während in der Bibel die übertragene Bedeutung der wörtlichen Bedeutung vorausgeht und „mächtiger“ ist als diese (Ališauskas 2011: 21). Solche Figuren finden sich auch in der Dichtung dieser Zeit; anschaulich gab sie der bedeutende Barockdichter Sarbiewijus wieder, in dessen Werken „die biblische Quelle mit Schichten neuer Intertexte überwuchert wird; Gegenstand der Imitation ist bisweilen nicht mehr die ursprüngliche Quelle, sondern ihre im Hinblick auf die zeitliche Distanz wesentlich näheren Interpretationen (vgl. Daukšienė 2014: 128).
Wenn man das Ausmaß des Zusammenspiels kultureller Codes in Sirvydas’ Postille erfasst und ihre Schichten betrachtet, kann man feststellen, dass der Prediger bemüht war, der Lehre der Heiligen Schrift und der Kirchenväter zu folgen und sie auszulegen. Dies spiegelt auch die von ihm gewählte Methode des Predigtschreibens wider. Nach den Grundsätzen der Jesuiten sollten die Grundlage dieser Texte die Heilige Schrift und die Werke der Kirchenväter bilden (Panus 2001: 188–198); außerdem sollte man sich auf Quellen stützen, die sich in vielen anderen Werken wiederholen – dies zeigen die den Texten beigefügten „Register“ der Werke (zu den Registern von Wujeks Mažosios postilės ir Katalikiškosios postilės siehe Cybulski 2014: 99–119; 2019: 303–317). Ein weiterer Grund für die wiederkehrenden Motive und die Interpretation biblischer Symbole ist die sogenannte Homogenität des Predigerstandes. Dazu trugen das eng integrierte Bildungsnetz, insbesondere das jesuitische, das Lernen aus denselben Lehrbüchern und die öffentlichen Erklärungen der Kirche bei. So lässt sich feststellen, dass die Barockpredigten
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zahlreiche Gemeinsamkeiten aufweisen, die die kulturelle Einheit eines großen Teils Europas belegen (Pawłak 2005: 27; 2012: 316–334). Betrachtet man die Prediger jedoch individuell, so lässt sich auch die Originalität ihrer Interpretationen erkennen. Selbst durch die rigoristische Forderung, Autoritäten zu folgen, eingeschränkt, vermochten die Prediger persönliche Interpretationen vorzulegen. Zweifellos wurden diese geringfügigen Abweichungen von Anforderungen und Traditionen durch den Wunsch bestimmt, die Gläubigen zu erreichen und zu beeinflussen.
Dieser Artikel ist erst der Anfang ausführlicherer Untersuchungen, die der Darstellung des eigenen Gedankens und den stilistischen Besonderheiten von Sirvydas’ Postille gewidmet sind. Die bereits durchgeführten Analysen seiner Texte belegen eindeutig, dass der litauische Prediger die Heilige Schrift auf andere Weise auszulegen suchte und nach einer Möglichkeit suchte, wichtige Glaubensdogmen klar und verständlich zu vermitteln. Seine Textvergleiche mit Daukšas Postille (vgl. Rutkovska 2020; 2022), der er möglicherweise folgte, stärken nur die Überzeugung von der Eigenständigkeit seines Denkens und der Originalität seines religiösen Gedankens; zu einem der wichtigsten Instrumente dieses Ausdrucks werden dabei Einfachheit und Allegorese, deren Konstruktionsprinzipien sich teilweise bei der Untersuchung syntaktischer Konstruktionen mit tai yra / to jest offenbarten.
Die in diesem Artikel vorgenommene Analyse der Texte von Konstantinas Sirvydas’ Postille kann zu einem verlässlichen methodischen Instrument werden, um die Rolle des Metatextes bei der Herausbildung des biblischen Stils im Litauischen und Polnischen offenzulegen; diese Ansätze können auch auf die Untersuchung anderer bedeutender religiöser Werke angewandt werden. Metatextuelle Einschübe werden nicht als Unvollkommenheit betrachtet, sondern vielmehr als eine bestimmte Reife der Syntax einer Sprache (vgl. Pisarkowa 1984: 136); daher steht die Aktualität ihrer Untersuchung außer Zweifel und wird zu einer wichtigen Aufgabe der Erforschung alter Schriften.
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Semantics of the Construction tai yra / to jest in a Religious Text (Based on Punktai sakymų by Konstantinas Sirvydas (1629, 1644))
SUMMARY
Various metatextual elements, including the phrase tai yra, have already drawn the attention of researchers. The syntactic functions of these elements have been analysed; the grammatical class they should be attributed to has already become the subject of discussion. In the texts of standard language, these elements designate equivalence or quasi-equivalence, whereas the inserts introduced by them can be described as having the modal structure “I will tell the same in different words”. The study revealed that they play a slightly different function in a religious text; they manifest greater vividness and content richness and perform an important stylistic function. The sermons by Konstantinas Sirvydas (1629, 1644) constituted the empirical basis of the research. As illustrated by a dozen examples with the phrases tai yra/to jest, išmanyk/rozumiej analysed in the study, in Sirvydas’ sermons they are mainly stylistic devices helping to highlight and strengthen the major aspects of biblical and religious content in a direct manner. The clarifications of biblical names and concepts are vivid interpretations of the symbolic and figurative meanings of biblical phrases and statements. They are often not directly linked with the interpretation of biblical inserts or words but are more freely used in the process of reasoning. The phrases of this type can be considered a stylistic device of the colloquial language, which is characteristic of the sermons that intended to explain complex matters to the general public. It was previously discussed by referring to the examples from the texts in Old Polish: such features were also found in the 1599 Postil by Mikalojus Daukšta; it is also a characteristic feature of Sirvydas’ sermons. The interpretations of such type convey simplicity to the religious narrative and appropriately render the preacher’s original thought to believers.
Įteikta 2022 m. liepos 10 d.
KRISTINA RUTKOVSKA
Vilniaus universitetas, Polonistikos centras Universiteto g. 3, LT-01513 Vilnius, Lietuva [email protected]
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Acta Linguistica Lithuanica LXXXVII