ALBRECHT GREULE

Wetenschappelijke onderzoeksrichtingen: (in het bijzonder theolinguïstiek en geestelijke liederen), tekstgrammatica, onomastiek, historische syntaxis.

HET GEESTELIJKE LIED IN HET ONDERZOEKSSPECTRUM VAN DE THEOLINGUÏSTIEK

Het religieuze lied in het onderzoeksspectrum van de theolinguïstiek

O P M E R K I N G

De theolinguïstiek beschrijft hoe mensen erin slagen met taal over het goddelijke te communiceren. Een taak van de theolinguïstiek is het opstellen van een taxonomie van theolectale teksten. Vertaalde teksten spelen daarbij een belangrijke rol, bijvoorbeeld vertalingen van de Bijbel, die ook worden gebruikt in kerkdiensten in de volkstaal. Daarnaast spelen geestelijke liederen sinds de Reformatie in het Duitstalige gebied een belangrijke rol in de eredienst. Ook is het een taak van de theolinguïstiek om de liedteksten kritisch vanuit taalkundig oogpunt te analyseren met betrekking tot hun bruikbaarheid in de eredienst.

A N N O T A T I E

De theolinguïstiek beschrijft hoe mensen erin slagen met taal over het goddelijke te communiceren. Het is een taak van de theolinguïstiek om een taxonomie van theolectale teksten op te stellen. Vertaalde teksten spelen daarbij een belangrijke rol, bijvoorbeeld vertalingen van de Bijbel, die ook worden gebruikt in kerkdiensten die in de volkstaal worden gehouden. Bovendien spelen gezangen sinds de protestantse Reformatie een belangrijke rol in kerkdiensten in het Duitstalige gebied. Het is ook een taak van de theolinguïstiek om de liedteksten kritisch vanuit taalkundig oogpunt te analyseren met het oog op hun bruikbaarheid in kerkdiensten.

1. THEOLINGUÏSTIEK

‘Niet nóg een koppeltekenlinguïstiek!’ Ik begrijp dit bezwaar tegen de term theolinguïstiek goed; ook ik heb lang geworsteld met de vraag hoe ik

S L E U T E L W O O R D E N: theolinguïstiek, religieuze taal, sacrale taal, geestelijk lied, taalkritiek.

K E Y W O O R D E N: theolinguïstiek, religieuze taal, sacrale taal, hymne, taalkundige kritiek.

120

Acta Linguistica Lithuanica LXIV–LXV

Das geistliche Lied im Forschungsspektrum der Theolinguistik

wat mij aan dit gebied van taalgebruik interesseert en fascineert, moet aanduiden. Aanvankelijk gebruikte ik daarvoor de term ‘sacrale taal’; anderen spreken van ‘taal van de religie’ of ‘religieuze taal’. Gezien de nauwelijks te overzien thematische rijkdom en het enorme onderzoekspotentieel dat zich in de loop der tijd, vooral buiten de germanistiek, heeft opgebouwd, werd mij steeds duidelijker dat de term theolinguïstiek nog het meest geschikt is om, over nationale taal- en religiewetenschappelijke grenzen heen, enigszins treffend te benoemen waar het om gaat.

Waar komt de belangstelling voor theolinguïstische vraagstukken vandaan? Als we ons afvragen wat een cultuurtaal is, zien we dat de catalogus van criteria op grond waarvan een taal als cultuurtaal wordt aangeduid, niet buiten de opname kan van het criterium of er een religieuze uitingsvorm of een religieus register in bestaat, dus — in andere terminologie — niet buiten het criterium van ‘sacraliteit’ (Greule 2004: 140f.). Wie zich een overzicht verschaft van de aard en het ontstaan van de cultuurtalen in Europa (Janich, Greule 2002), zal vaststellen dat de vertaling van de Bijbel in de ‘volkstaal’, vaak als gevolg van de Reformatie, in veel gevallen de beslissende impuls vormde voor het ontstaan van een standaardtaal, of zelfs voor het überhaupt op schrift stellen van de volkstaal. De Duitse ‘eenheidstaal’ is hiervan het beste voorbeeld.

Geformuleerd in het kader van de variëteitenlinguïstiek betekent dit dat er, volgens alle taalhistorische ervaringen, in elke taalgemeenschap — die zich telkens door één historische afzonderlijke taal definieert — een min of meer sterk ontwikkelde taaldomein bestaat dat door een of meer religies wordt bepaald. De manifestatie ervan binnen het variëteitenstelsel kan men ‘theolekt’ noemen. Deze kan gesproken, gezongen en geschreven worden gerealiseerd. Als ik religie begrijp als de verbondenheid van de mens met een — gewoonlijk God (Grieks theós) genoemd — persoonlijk-transcendent wezen, dan is theolinguïstiek de wetenschap die zich bezighoudt met de taalvormen waarin mensen deze relatie tot de Theos hebben uitgedrukt en uitdrukken.

De term ‘theolinguïstiek’ werd in het onderzoek geïntroduceerd door Jean-Pierre van Noppen, die hem halverwege de jaren zeventig voor het eerst gebruikte en in latere werken steeds nauwkeuriger definieerde. In 1995 schrijft Van Noppen:

theolinguistics tracht te beschrijven hoe menselijk discours kan worden gebruikt om naar het goddelijke te verwijzen, en bovendien hoe taal functioneert in ‘religieuze’ situaties op manieren die mogelijk niet voldoen aan de enge normen van directe, eenduidige verwijzing, maar die niettemin functioneren volgens een logica die kan worden afgebakend in termen van bekende taalkundige processen (metafoor, taalhandelingen,...)

Aan de daadwerkelijke verspreiding en receptie van de term droeg David Crystal bij, die ‘theolinguïstiek’ in 1987 opnam in The Cambridge Encyclopedia of Language (Duitse

Straipsniai / Articles

121

A L B R E C H T G R E U L E

Ausgabe 1993): „Theolinguistik. Die Untersuchung der Sprache von Bibelgelehrten, Theologen und anderer mit Religionstheorie und –ausübung befasster Personen“. Nach wie vor stammen, wenn man das Internet zu Rate zieht, die meisten Belege für den Gebrauch dieses Terminus aus den englischsprachigen Quellen.

Op deze plaats moet het programmatische artikel van Andreas Wagner Theolinguistik? – Theolinguistik! (Wagner 1999) worden benadrukt. In dit hartstochtelijke pleidooi voor theolinguïstisch onderzoek wijst Wagner op de voordelen die de samenwerking tussen taalkundigen en theologen voor beide disciplines zou kunnen opleveren. Hij brengt doelgericht talrijke lacunes in het onderzoek ter sprake en postuleert concrete onderzoeksprojecten.

Geen enkele religie is uitgesloten van theolinguïstisch onderzoek, noch de zogenoemde heidense (voorchristelijke) religies, noch de natuurgodsdiensten. De term „Theolinguistik” is in dit opzicht echter niet zonder problemen. Theos staat immers voor God (in het monotheïsme) respectievelijk goden (in het polytheïsme) in persoonlijke gestalte; daarmee zou de theolinguïstiek – ten minste als men zich laat leiden door de etymologie van dit woord – religies uitsluiten die bijvoorbeeld Mana vereren, dat wil zeggen een de wereld doordringende, niet-persoonlijke bovennatuurlijke macht of energie. Bovendien ligt het voor de hand dat de theolinguïstiek – eenvoudig gezegd – zich op het grensvlak tussen taalkunde en theologie bevindt, net zoals etno-, psycho- en sociolinguïstiek zich op de grens tussen taalkunde en respectievelijk etnologie, psychologie en sociologie bewegen. Alleen heeft de term „theologie” een zeer uitgesproken profiel: hoewel hij voortkomt uit de hellenistische (cultisch-mythologische) traditie, werd hij in de vierde eeuw opgenomen in het christelijke taalgebruik. Omdat hij verwees naar „heidense” wortels, duurde het vervolgens nog eens acht eeuwen voordat hij de overkoepelende term kon worden voor de wetenschappelijke bestudering van geloofsvraagstukken binnen de christelijke traditie; vandaag de dag is hij echter juist in die traditie het sterkst verankerd. Scherp gesteld zou „theolinguïstiek” dus nogal eurocentrisch en zelfs christocentrisch zijn. Daarom is op de lange termijn dringend een consensusbestendige oplossing nodig, zodat niet de indruk ontstaat dat één enkele traditie aanspraak wil maken op het geheel van de wetenschappelijke reflectie over religieuze taal – een bezwaar dat vooral vanuit antropologische en etnologische kringen en deels ook vanuit de godsdienstwetenschap naar voren wordt gebracht.

Uitgaande van deze consensus zou theolinguïstisch onderzoek geen enkele taal of religie van het onderzoek mogen uitsluiten. Onder „talen” worden niet alleen standaard- of schrijftalen verstaan; in beginsel zijn alle menselijke uitingen die een theolektale communicatiesituatie tot stand brengen of daaruit voortkomen onderwerp van onderzoek. Bovendien beperkt de theolinguïstiek zich niet tot de synchronie—

122

A c t a L i n g u i s t i c a L i t h u a n i c a L X I V – L X V

Das geistliche Lied im Forschungsspektrum der Theolinguistik

—zij heeft beslist ook historische diepgang. Zoals vergelijking in historisch perspectief mogelijk is, zo zijn ook interlinguale, contrastieve en interreligieuze vergelijkingen mogelijk. Met dat laatste bedoel ik dat bijvoorbeeld, zoals al is gebeurd, het joodse gebed met het christelijke wordt vergeleken. Tot dit terrein behoort het grote probleem van de vertaling van canonieke teksten in de volkstalen.

Theolektaal onderzoek kan binnen het vastgestelde, zeer ruime onderzoeksbestek plaatsvinden op alle niveaus van het taalsysteem, dus op het niveau van de fonetiek (bijvoorbeeld retoriek bij de preek, maar ook gezangen), de graphetiek (bijvoorbeeld het tetragram), de morfologie (bijvoorbeeld morfemen die sacraliteit markeren), de lexicon, de syntaxis, de fraseologie, de tekstgrammatica (bijvoorbeeld de tekstgrammatica van het gebed) en de pragmatiek. Ook de categorie theoniem, die zich bezighoudt met de namen en bijnamen van God en goden, mag niet worden vergeten. Het onderzoek kan eveneens betrekking hebben op theolektale tekstsoorten, ook al beschikken we nog lang niet over een enigszins bindende taxonomie van theolektale tekstklassen; daarnaar toe werken – voor iedere religie en iedere taal – is een van de toekomstige taken van de theolinguïstiek.

De complexiteit van een dergelijke taxonomie komt beslist overeen met de complexiteit van de term „theolekt”, die ik gelijk zou willen stellen aan de oudere term „religieuze taal”. Gezien deze complexiteit zijn de volgende overwegingen over mogelijke categorieën van theolektale tekstklassen logischerwijs onvolledig en berusten ze hoofdzakelijk op de ervaringen die tot dusver zijn opgedaan op het terrein van de christelijke religie.

1. De categorie canonieke teksten is relatief eenvoudig af te bakenen; hiertoe behoren bijvoorbeeld de Bijbel en de vertalingen ervan, de Thora, de Koran en andere, vergelijkbaar fundamentele geschriften.

2. Het cultisch-rituele terrein is aanzienlijk heterogener. Hiertoe kunnen alle teksten en tekstexemplaren worden gerekend, ongeacht de taal, die bij de eredienst en devotie worden gebruikt. Het spectrum van deze teksten loopt bij een katholieke eredienst (als voorbeeld) van de vaste liturgische onderdelen die in hiëratische taal zijn opgesteld, via canonieke teksten die als lezingen worden voorgedragen en de preek, waarin zeer uiteenlopende taalvariëteiten kunnen worden gebruikt, en vervolgens vaak door archaïsmen gekenmerkte kerkliederen, tot aan spontane voorbeden (bijvoorbeeld tijdens een kinder-, jongeren- of groepsviering), die in toenemende mate in een religieuze omgangstaal worden geformuleerd.

3. Het volgende terrein zou de persoonlijke godservaring van het individu zijn, die het duidelijkst tot uiting komt in particuliere (vaak zelfstandig en spontaan geformuleerde) gebeden en de zogenoemde getuigenissen, maar ook in uitspraken waarin tegen God wordt gerebelleerd.

Straipsniai / Articles

123

ALBRECHT GREULE

4. Een afzonderlijk domein is het ambtelijke domein, voor het geval dat een religie geïnstitutionaliseerd is.

5. Het religiedidactische en het theologisch-wetenschappelijke domein zijn niet scherp van elkaar te scheiden; in dat laatste wordt gesproken en geschreven in een bijzondere variant van het theolekt.

6. Tot slot moet hier ook het artistieke domein worden benadrukt, met teksten uit de religieuze poëzie respectievelijk de religieuze literatuur (die in dit geval echter niet theologisch-wetenschappelijk of publicistisch is). Omdat het niet zelden juist de persoonlijke ervaring van God is die een dichter of schrijver inspireert, kunnen zulke teksten zeker de vorm aannemen van een gebed of een getuigenis.

7. Als we ons vervolgens ook aan de „religieuze” taal in de massamedia willen wagen, stellen we weliswaar verdere bijzonderheden vast, maar ook talrijke overlappingen met de tot dusver genoemde domeinen.

Uit dit overzicht blijkt dus dat de vraag naar de taxonomie van theolektale teksten vooral neerkomt op de vraag naar criteria, respectievelijk naar een catalogus van criteria. De ruim opgevatte communicatieve context, variëteit, stijlregister, functie, intentionaliteit of medium – ze spelen allemaal een rol (en ongetwijfeld nog veel andere variabelen). Het komt erop aan te achterhalen hoe dit geheel er uiteindelijk uitziet en wat het daadwerkelijk oplevert.

2. THEOLINGUÏSTISCH ONDERZOEK IN DE PRAKTIJK

De voortgang van het theolinguïstisch onderzoek beschrijf ik vanuit mijn eigen ervaring: vanuit het perspectief van een germanist en taalkundige. Vanuit dit perspectief moet echter worden vermeld dat de bestudering van „religieuze” taal in de hedendaagse en recente germanistische taalkunde zeer weinig aandacht krijgt – om niet te zeggen wordt genegeerd – hoewel, zoals ik hierboven heb aangestipt, de „theoglossie”, zoals men het spreken tot of over God ook zou kunnen noemen, essentieel is voor de beschrijving van het taalculturele niveau van een taalgemeenschap. In dit opzicht lijkt er een omslag in het denken op gang te komen, aangezien onlangs een belangrijke bundel Sprache und Religion is verschenen, die de huidige stand van het onderzoek samenvat (Gerber, Hoberg 2009).

Een blijvend thema in het germanistische onderzoek is het zeer belangrijke onderzoek naar de taal van Luthers Bijbelvertaling. Op dit terrein zijn

124

Acta Linguistica Lithuanica LXIV–LXV

Das geistliche Lied im Forschungsspektrum der Theolinguistik

Geleidelijk werden ook de door Martin Luther geschreven liedteksten erbij betrokken (zie hieronder hoofdstuk 4). De voor de theolinguïstiek belangrijke uitkomst van deze onderzoeken is de vaststelling dat de Duitse volkstaal niet alleen de titel „vierde heilige taal” kreeg, maar ook de taal van de evangelische eredienst werd. Daarmee was voor de evangelische kerken het probleem van de baan waarmee de katholieke kerk tot aan het Tweede Vaticaans Concilie worstelde, namelijk het probleem dat de liturgie in een vreemde en dode taal gevierd moest worden.

Hoe aantrekkelijk het vertalen van de Bijbel voor germanisten nog altijd is en welke explosieve kwestie er in de interkerkelijke verhouding verborgen ligt, blijkt uit de problemen rond de totstandkoming van de „Einheitsübersetzung”. Nog in 2005 luidde de kop van een persbericht van de EKD met dramatisch klinkende woorden: „‚Evangelische Beteiligung an der ‚Einheitsübersetzung’ der Bibel nicht mehr möglich“ Het ging om de herziening van de Einheitsübersetzung tegen de achtergrond van de rigide Romeinse instructie „Liturgiam authenticam” uit 2001.

Het was de instructie Liturgiam authenticam die het omvangrijke grootschalige project voor de herziening van het missaal („Messbuch 2000”) deed mislukken. In 1988 stelde de „Internationale Arbeitsgemeinschaft der liturgischen Kommissionen im deutschen Sprachgebiet” een studiecommissie in, die uiteindelijk een nieuwe uitgave moest voorbereiden van het Duitse missaal uit 1975, dat na het Tweede Vaticaans Concilie was samengesteld. Over mijn werk in de commissie heb ik meermaals verslag gedaan. De herziening en nieuwe vertaling van duizenden liturgische teksten, het werk dat de ongeveer tien leden van de AG3 hadden verricht, was uiteindelijk – helaas – bestemd voor de prullenmand.

In het kader van het project „Messbuch 2000” maakte ik echter ook kennis met de stand van het onderzoek naar de Poolse sacrale taal. Een vergelijking van het Duitse met het Poolse onderzoek is uiterst verhelderend. Ze staan in schril contrast met elkaar.

Ten eerste zijn het in Polen de polonisten die het theolinguïstische onderzoek bevorderen.

Ten tweede wordt het onderzoek, nadat de bestudering van de religieuze taal in Polen vóór de omwenteling vrijwel onmogelijk was gemaakt, nu des te dynamischer beoefend. De religieuze taal is inmiddels een van de populairste onderzoeksobjecten in de Poolse taalkunde geworden. Er bestaat een groot aantal kleine en grote studies over afzonderlijke religieuze tekstsoorten (gebed, preek, kerklied, Bijbelvertalingen); veel belangrijke theoretische en praktische aspecten worden zowel synchroon als diachroon onderzocht; en hoewel verschillende gebieden nog maar in aanzet zijn bestudeerd, zijn de benodigde capaciteiten aanwezig en zijn gunstige randvoorwaarden voor verdere ontwikkeling geschapen. Ten derde vinden in Polen cyclisch grote interdisciplinaire conferenties over re-

Straipsniai / Articles

125

ALBRECHT GREULE

ligieuze taal plaats. Sommige daarvan zien zichzelf als een forum voor uiteenlopende theolinguïstische vraagstukken, andere plaatsen een verschijningsvorm of aspect van de religieuze taal op de voorgrond, bijvoorbeeld de taal van de catechese, religieuze taal in de media of functies van afzonderlijke theolectale tekstsoorten. Ten vierde zijn de wetenschappelijke inspanningen rond religieuze taal in Polen inmiddels ook institutioneel verankerd. Er is een (interdisciplinair en oecumenisch samengestelde) Commissie voor Religieuze Taal, die is ondergebracht bij de Raad voor de Poolse Taal van het presidium van de Poolse Academie van Wetenschappen. De commissie volgt relevante projecten doelgericht op en de onderzoeksresultaten worden vervolgens gepubliceerd. Een gedetailleerde uiteenzetting is te vinden bij Greule, Kucharska-Dreiß, Makuchowska 2005.

Uit de vergelijking met de stand van het onderzoek in Duitsland en de samenwerking met Poolse theolinguïsten ontstond het idee om het theolinguïstische onderzoek een internationaal kader te geven. De Internationale Werkgroep, die in 2006 voor het eerst bijeenkwam in Wrocław en vervolgens jaarlijks in Bochum, Kouvola, Jena, Freiburg en Praag vergaderde, heeft zich tot taak gesteld het onderzoek naar de veelzijdige verschijningsvormen van religieuze taal in Europa te bevorderen. De resultaten van de bijeenkomsten worden gepubliceerd in de boekenreeks Theolinguistica.

3. IN HET CENTRUM VAN DE THEOLINGUÏSTIEK: DE TAAL VAN DE LITURGIE

Liturgie duidt in algemene zin religieuze rituelen aan ter verering van God en ter versterking van het gemeenschappelijk geloof. Zij wordt volledig talig gerealiseerd. Daarom is het onontbeerlijk de taal van de liturgie nauwkeurig te onderzoeken; juist een taalkundig perspectief kan daarbij zeer verhelderend en vruchtbaar zijn.

Terwijl in de reformatorische kerken het Duits als taal van de eredienst op een lange traditie kan terugblikken, bleef in de rooms-katholieke kerk het Latijn, een ‘dode’ taal, de taal van de eredienst. De bij de liturgie gebruikte teksten, hun taalstijl en de vraag naar hun classificatie waren hier begrijpelijkerwijs geen onderwerp voor de germanistiek, de wetenschap van een ‘levende’ afzonderlijke taal, haar geschiedenis en haar taalcultuur. De ingrijpende verandering kwam met het Tweede Vaticaans Concilie (1962–1965), dat het gebruik van de volkstaal in de liturgie erkende als iets dat voor het volk niet zelden zeer nuttig is.

Tot de taalkundige voorwaarden voor een leer van de liturgische tekst- en redegenres, vooral met betrekking tot de katholieke eredienst,

126

Acta Linguistica Lithuanica LXIV–LXV

Das geistliche Lied im Forschungsspektrum der Theolinguistik

behoort de kennis van de volgende fundamentele categorieën: (1) ritualiteit van de eredienst, (2) communicatieve structuur van de eredienst, (3) verschijningsvormen van taal in de eredienst.

Bij de verschijningsvormen waarin taal in de eredienst voorkomt, wordt onderscheid gemaakt tussen: (1) meertaligheid, (2) tekstualiteit, (3) gesproken taal, (4) geschreven taal, (5) gezongen taal. Tot de gezongen taal behoren naast de voor liturgiewetenschappers belangrijke cantillatie ook de teksten van kerkliederen, die interessant zijn voor hymnologen en taalkundigen.

Met de oprichting van de Interdisciplinaire Werkgroep Liedboekonderzoek aan de Universiteit van Mainz in 1991 en de daaropvolgende inrichting van een liedboekarchief aan dezelfde universiteit kreeg het onderzoek naar het kerklied en de taal van het kerklied in Duitsland niet alleen een thuisbasis; van daaruit komen ook belangrijke impulsen voor het onderzoek. Men kan stellen dat Mainz door de oprichting van de onderzoeksschool Geestliches Lied und Kirchenlied interdisziplinär (1996–2005) het centrum van het hymnologisch onderzoek in Duitsland werd. Daaruit zijn weliswaar geen uitgesproken taalkundige monografieën over de taal van het Duitse kerklied voortgekomen, maar de taalkunde krijgt gehoor en haar kennis draagt bij aan de verheldering van de thematiek, zoals bijvoorbeeld blijkt uit het standaardwerk Geistliches Wunderhorn (Becker 2001). Evenzo nemen taalkundigen deel aan de herziening van het ‘Gotteslob’. Hier is in de eerste plaats taalcritiek vereist, en in het bijzonder taalkundig gefundeerde kritiek op het nieuwe geestelijke lied.

4. HET GEESTELIJKE LIED – OUD EN NIEUW

4.1. Geschiedenis

Onderwerp van de volgende uiteenzetting zijn de teksten van geestelijke liederen, die ook kerkliederen worden genoemd en die in de periode tussen circa 1450 en circa 1550 (voor het eerst) zijn overgeleverd. Als het oudste Duitstalige kerklied geldt, afgezien van het Oudhoogduitse Petruslied, „Christ ist erstanden“. Niet alleen het incipit, maar de volledige tekst van het oorspronkelijk uit één strofe bestaande lied van vier regels en een volledige notatie van de neumen biedt voor het eerst een Klosterneuburgs handschrift uit de 14e eeuw (facsimile bij Becker 2001: 29). De oudste aanwijzing dat en waar „Christ ist erstanden“ door het volk („populus“) werd gezongen, is te vinden in de Salzburger Liber Ordinarius uit het midden van de 12e eeuw: aan het einde van de metten (nachtelijke kerkdienst) op Paaszondag werd een „paasspel“ ingelast, een tocht naar het „heilige graf“, waarbij

Straipsniai / Articles

127

ALBRECHT GREULE

het hoogtepunt de verkondiging van de opstanding aan de geestelijkheid en het volk was. Het antwoord van de gemeenschap op de boodschap van de opstanding was het lied „Christ ist erstanden“. „De gemeentezang is hier een integraal onderdeel van de liturgie, officieel geregeld, bewust ontworpen en organisch in het verloop ervan ingevoegd, geenszins een onofficieel ‘extraatje’ dat willekeurig weggelaten zou kunnen worden“ (Praßl 2000: 36).

Welke liederen de gemeente gedurende het kerkelijk jaar wanneer in de mis zong of moest zingen, deelt pastoor Paul Gössel mee in het parochieboek (pagina 92v) van de gemeente Gebenbach, niet ver van Amberg, dat hij tussen 1419–1437, dus vóór de Reformatie, schreef: van Maria Lichtmis tot Palmzondag Nu bitte wir den heilig(e)n geist, ferner Sancta maria muter reyne meid / alle vnß(er) not die sey dir geklaid und des helf uns sancta maria; in de periode van Pasen tot Pinksteren Crist ist erstanden en Also her ist dieser tag / das den nyemend mit lobe erfüllen mag; in de kersttijd: uns ist geborn ein kind (Greule 1998: 386).

Maarten Luther begon in 1523 met het dichten en componeren van Duitse geestelijke liederen. In zijn overwegingen over de herinrichting van de kerkdienst sprak hij de wens uit voor zo veel mogelijk Duitse liederen, die het volk tijdens de kerkdienst zou zingen. In Genève introduceerde Calvijn in 1542 de kerkzang met een psalmlied (voor en na de preek) en zorgde ervoor dat in 1562 een volledig psalter met liederen tot stand kwam.

De kerkliederen, die door het „volk“ uit het hoofd werden gezongen, zijn taalmonumenten waarvan de communicatieve reikwijdte dankzij hun ruime verspreiding en populariteit over dialect- en confessionele grenzen heen reikt. Daarom hebben zij sinds de 16e eeuw zeer waarschijnlijk ook bijgedragen aan de taalnivellering en aan het ontstaan van de Nieuwhoogduitse schrijftaal. Op dit punt is echter nog veel onderzoek nodig.

4.2. Overlevering

„Het kerklied en het liedboek beleven in de 16e eeuw een bloeitijd. Veel van wat in de middeleeuwen al was gegroeid, kwam dankzij de Reformatie opnieuw tot bloei. De levendige ontwikkeling van de volkstalige kerkzang en de daaruit voortgekomen liedboeken had ook een technische voorwaarde: de uitvinding van de boekdrukkunst in 1492 en de uitvinding van de muziekdruk met losse letters omstreeks 1520“ (Möller 2000: 69).

De teksten werden op verschillende manieren overgeleverd: de vroegste zijn in handschriftelijke vorm overgeleverd; later zijn de teksten in druk verschenen. Zowel handgeschreven als gedrukte liedteksten komen sporadisch voor; meestal zijn ze

128

Acta Linguistica Lithuanica LXIV–LXV

Das geistliche Lied im Forschungsspektrum der Theolinguistik

maar óf samen met andere liedteksten (in liedboekjes, liedboeken, gezangboeken) óf samen met teksten van andere genres overgeleverd. De liederen die aanvankelijk door Luther zelf en vervolgens door zijn medestanders werden geschreven, werden verspreid op vliegende blaadjes; ze moesten door het volk in de eredienst, thuis, maar ook op straat worden gezongen. Al spoedig werd het echter noodzakelijk de afzonderlijke vliegende blaadjes te bundelen in liedboekjes. Met het Achtliederbuch (1523/1524) begon de reeks evangelische gezangboeken met noten. Aan katholieke zijde stelden Michael Vehe (1637) en Johann Leisentritt (1567) gezangboeken samen (Möller 2000: 69). De term gezangboek, die pas halverwege de 18e eeuw ingang vond, duidt doorgaans op een verzameling gemeenteliederen die bestemd is voor gebruik in de eredienst. Het vermelden van de melodieën bij de liedteksten was niet vanzelfsprekend. Naast liedteksten bevatten gezangboeken ook voorwoorden, instructies, gebeden en registers.

4.3. Taalkundige analyse

In het volgende bespreek ik als voorbeeld vernederduitsingen in liedvorm van de zeven woorden van Jezus aan het kruis. Het betreft handgeschreven dan wel gedrukte liedteksten (sigla: H, P, L, W) uit de periode van het midden van de 15e tot het midden van de 16e eeuw, die telkens de Bijbelpassages Lk 23,34; Lk 23,43; Joh 19,25; Mt 27,46; Joh 19,28; Joh 19,30; Lk 23,4 parafraseren. De betreffende woorden van Jezus zijn met het oog op de analyse losgemaakt uit de context van de betreffende strofen (Greule 2009: 774f.).

4.3.1. Spelling/klankvorm, rijmstructuren. Uit de (oorspronkelijk) handschriftelijk overgeleverde liedteksten kan het schrijf dialect worden afgeleid. Zo is tekst H bijvoorbeeld op grond van verschillende spellingen, maar vooral vanwege de spellingen Nymbar (= nim war) en fürbar (= für war), als Beiers in te delen. Dat geldt niet met dezelfde zekerheid voor tekst L, die in Beieren werd gedrukt. Ook bij zeer vroeg overgeleverde teksten moet al in de ons bekende eerste versie rekening worden gehouden met een gemengd schrijf dialect. Dit is bijvoorbeeld aangetoond voor de oudste versie van „Es kommt ein Schiff geladen“ (1450) (Bekker 2001: 61-63).

De e-apocope komt voor in de vier Zeven-Woorden-teksten, maar wordt niet consequent toegepast, wat ook te maken heeft met de vereisten van metrum en rijm (H: ich..sag, im paradeys, hend; P: paradeysz, maar: yn deyne hende; L: ich beger, sag ich; maar: im Paradeyse, in deine hennde; W: paradies, maar consequent heut).

Straipsniai / Articles

129

ALBRECHT GREULE

Aan het leenwoord Lat. (in) paradiso kan de stand van de (voltooide) diftongering van het Middelhoogduitse lange /i, u, ü/ rond 1500 worden getoond. H: paradeys, P: paradeysz, L: Paradeyse (maar W paradies); hetzelfde geldt voor weib/weyb, mein/meyn, dein/deyn, sein/seyn, pey/bey, Hewt/heuth/ heut.

Uit de rijmen kunnen soms conclusies over de uitspraak worden getrokken. Zo rijmt W <got> op <hat> (= afgeronde /a/). Bij de in H op <mein> rijmende spelling <thain> (in plaats van thuoen) gaat het om een hypercorrecte spelling die indirect probeert recht te doen aan de klankverandering /uo/ > /oa/ vóór een nasaal.

4.3.2. Tekstuele coherentie. Met tekstuele coherentie wordt de constructieve samenhang van een tekst boven het zinsniveau beschreven. De macrostructurele eenheid van het kerklied is de strofe. Om coherentie tot stand te brengen, staan hoofdzakelijk de middelen van recurrentie (herhaling van een taalelement of een taalstructuur, in het bijzonder referentiële recurrentie = coreferentie en kenmerkrecurrentie = isotopie) en connectie ter beschikking.

Bij liedteksten met meerdere strofen is het verhelderend de coherentie tussen de afzonderlijke strofen (deelteksten van de volledige tekst) te onderzoeken. In het driestrofige Lutherlied „Mytten wir ym leben synd“ wordt de coherentie van de strofen hoofdzakelijk tot stand gebracht door structurele recurrentie (Becker 2001: 87). Afgezien van de identiteit van de strofen die door ritme en rijmschema wordt bepaald, wordt de recurrentie van syntactische structuren nog versterkt door expressierecurrenties: de regels 1+2 vormen een zin, die telkens wordt ingeleid door het voorzetsel Mitten yn. Regels 3+4 vormen een vraagzin die begint met een w-vraagwoord. Regel 5 is het antwoord op de vraag in regel 3, met vrijwel identieke lexicale herhaling du/dir – herr alleyn. De regels 8–11 (Trishagion) zijn in alle strofen identiek. Regels 12+13 vormen een zin volgens het patroon las/laß uns/unns nicht + infinitief + voorzetselgroep die afhankelijk is van de infinitief (regel 13).

4.3.3. Syntaxis. De Zeven-Woorden-teksten bevatten overwegend enkelvoudige zinnen: Es ist nun alles das vollbracht (H), du wirst heut sein bey mir im Paradeyse (L), o vater, jch befehl dir nu meinen geist (W). Het eerste van de Zeven Woorden vereist ook in het Latijn van de Bijbel een samengestelde zin: Vergib jn (...) / wan sie nit wissen, was sie thain (H); Vergib jn das sy wissendt nit / was sie an mir verbringen (het causale voegwoord ontbreekt, L); vergie b aus güttikeit / was disz volck thut aus unwissenheyt (W).

Bij Michael Weißes Gesangbuch der Böhmischen Brüder (W) komt men tot de conclusie dat een aantal uitdrukkingen van Weiße vaste wendingen zijn geworden en steeds terugkeren. Het gaat om woordgroepen als uit hertz̄ens

130

Acta Linguistica Lithuanica LXIV–LXV

Das geistliche Lied im Forschungsspektrum der Theolinguistik

grond, nauwe poort, op de hoogste troon. In tegenstelling tot de andere Zeven-Woorden-teksten H, P en L, die geen versierende attributen kennen, blijkt de vrije tekstvormgeving van Michael Weiße ook uit de verfraaiing van de woorden van Jezus met woordgroepen.

In L valt het tweevoudige gebruik van de adverbiale genitief op: Johannes sol dein warten; der (=Maria) solt du (=Johannes) fleissig pflegen. De causaliteit die in het Latijn is gemarkeerd in het eerste (non enim sciunt) en het vierde (utquid dereliquisti me) van de Zeven Woorden wordt verschillend weergegeven: 1. enim: met het onderschikkende voegwoord wan (H), wor (P); met een voorzetselconstructie door unwissenheyt (W) en helemaal niet (L); 2. utquid: wie (H, L), wy (P), warumb (W).

4.3.4. Lexicon. De bijbelse woordenschat (met inbegrip van het leenwoord paradeys) in de Zeven-Woorden-teksten, waarvan de auteurs vermoedelijk op bijbelvertalingen hebben gesteund, is niet verrassend. Alleen W formuleert vrijer ten opzichte van de bijbelse brontekst. W gebruikt het bijvoeglijk naamwoord lustig in de betekenis ‘lustvol’ als bepaling bij paradies en toont daarmee aan dat de betekenisverandering naar de Nieuwhoogduitse betekenis nog niet had plaatsgevonden. Net als P gebruikt W weibesbild (Lat. mulier) met betrekking tot Maria onder het kruis; dit toont eveneens aan dat de huidige pejoratieve connotatie van deze uitdrukking, die teruggaat tot het Middelhoogduits, nog niet bestond. De inbedding van Jezus’ woorden in de omringende liedtekst gebeurt uitsluitend taalkundig, door middel van werkwoorden die het spreken inleiden. Hier bestaat een grote verscheidenheid, doordat de inleidingen op het spreken gedeeltelijk een emotionele connotatie kregen: sprach, schray die wart, mit lauten schreÿen (H); sprach, we claget, ruft, bekannt, vorhieß (P); sprach, sagt, ruefft pierleych, redt, Hub ann (L); sprach, verhiesch, rieff laut (W).

De Zeven-Woorden-teksten bevatten met de woorden van Jezus gestileerde gesproken taal. Interessant genoeg vertonen ze dan ook verschillende gesprekspartikels: terwijl ze in P ontbreken en in L (Fürwar) en W (gewies) slechts één voorkomen, worden ze in H herhaaldelijk gebruikt om de uitspraak kracht bij te zetten (gewiss, fürbar, warlich, doch).

4.3.5. Morfologie. In de Zeven-Woorden-teksten zijn de volgende werkwoordsvormen aangetroffen. 1e persoon enkelvoud tegenwoordige tijd: ich..sag, enpfilch ich (H); <ich> befil (P); ich beger, sag ich, ich..empfilch (L); ich befehl (W) – 2e persoon enkelvoud tegenwoordige tijd: wirstu, hast dw (H), du wirst, solst han (P); du wirst, solt du, hast du (L); du solt, verlestu (W) – 3e persoon enkelvoud: ist, mich türstet (H); ist, mich dursth (P); ist, sol, mich dürst (L); thut, ist, sol, mich dürstett, auswey st (W) – 3e persoon meervoud: sie.. wissen (H); sie wizzen, thun (P); sy wissent, sie verbringen (L). – Enkelvoudige gebiedende wijs: Vergib, Nymbar (H); vorgib, ny(m) war (P); thu(o)e, Vergib, nym(m) war, sich an (L); vergie b, sih (W).

Straipsniai / Articles

131

ALBRECHT GREULE

De Zeven-Woorden-teksten vertonen met uitzondering van W geen bijzonderheden op het gebied van woordvorming, wat samenhangt met hun afhankelijkheid van de bijbeltaal. Alleen Weiße heeft twee (nieuw aandoende) abstractumvormingen met de suffixen -keit (güttikeit) en -heit (unwissenheyt). Vermeldenswaardig is de juxtapositie weybsbildt (P) en weibesbild (W).

5. SLOT

Ik kan niet alle uiteenlopende taken samenvatten die aan de theolinguïstiek zijn opgedragen. Maar germanisten hebben ongetwijfeld ook iets te zeggen over de kritiek op religieus taalgebruik. Ik wil dit in enkele zinnen verduidelijken aan de hand van het probleem van het nieuwe geestelijke lied.

Nadat we drie nieuwe geestelijke liederen onder de loep van de taalkunde hadden genomen, vatte mijn studente Martina Meyer het als volgt samen: „Nieuwe geestelijke liederen zijn (...) zangstukken die zich willen onderscheiden van de als ‘oud’ en ‘conventioneel’ ervaren kerkliederen.” (Greule, Meyer 2006: 75). Wanneer er iets nieuws verschijnt, ontstaat doorgaans de indruk dat het bij uitstek geschikt is voor jongere mensen, of kenmerkend voor hen. Daarom rijst de vraag of de teksten van nieuwe geestelijke liederen ook in een specifieke jongerentaal zouden moeten zijn geschreven. Het inzicht dat er geen uniforme jongerentaal kan bestaan, brengt ons tot de conclusie dat in de teksten van nieuwe geestelijke liederen geen jongerentaal, noch datgene wat daarvoor wordt gehouden, gebruikt zou moeten worden. In twee van de drie onderzochte teksten worden jongerentaaluitdrukkingen inderdaad vermeden. In het derde geval, waarin de tekstschrijver het onder de titel „Wär in der Wüste nicht der Dornbusch” toch probeert met uitdrukkingen als „Mikro-, Makro-, Mega-Psycho”, luidt het vernietigende oordeel: dat had hij beter niet kunnen doen.

LITERATUUR

Becker Hansjakob u. a. 2001: Geistliches Wunderhorn. Große deutsche Kirchenlieder. München: C. H. Beck Verlag.

Crystal David 1993: Die Cambridge-Enzyklopädie der Sprache. Frankfurt/M., New York: Campus, 412.

Gerber Uwe, Hoberg Rudolf (Hrsg.) 2009: Sprache und Religion. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.

132

Acta Linguistica Lithuanica LXIV–LXV

Das geistliche Lied im Forschungsspektrum der Theolinguistik

Greule Albrecht 1998: Frühneuhochdeutsch in der Oberpfalz. Die Sprache des Gebenbacher Pfarrbuchs 1418–1437. – Deutsche Grammatik – Thema in Variationen. Festschrift für Hans-Werner Eroms zum 60. Geburtstag, hrsg. von Karin Donhauser, Ludwig M. Eichginger. Heidelberg: C. Winter, 381–388.

Greule Albrecht 2004: Über die Anfänge deutscher Sprachkultur und Sprachkultivierung. – Entstehung des Deutschen. Festschrift für Heinrich Tiefenbach, hrsg. von A. Greule, E. Meineke, Ch. Thim-Mabrey. Heidelberg: Universitätsverlag Winter GmbH, 133–142.

Greule Albrecht 2009: Geistliche Lieder / Kirchenlieder. – Literarische und religiöse Testsorten und Textallianzen um 1500, hrsg. von Alexander Schwarz, Franz Simmler, Claudia Wich-Reif. Berlin: Weidler Buchverlag, 773–780.

Greule Albrecht, Kucharska-Dreiß Elżbieta 2011: Theolinguistik: Gegenstand – Terminologie – Terminologie – Methoden. – Theolinguistik: Bestandsaufnahme – Tendenzen – Impulse, hrsg. von Albrecht Greule und Elżbieta Kucharska-Dreiß. Insingen: Verlag Bauer & Raspe, 11–18.

Greule Albrecht, Kucharska-Dreiß Elżbieta, Makuchowska Marzena 2005: Neuere Forschungen zur Sakralsprache im deutsch-polnischen Vergleich. Erträge – Tendenzen – Aufgaben. – Heiliger Dienst 2005, Heft 2, 73–91.

Greule Albrecht, Meyer Martina 2006: „Ich geh durch Ödland“. Neue Geistliche Lieder unter der Lupe der Sprachwissenschaft. – Auf der Suche nach dem neuen geistlichen Lied, hrsg. von Siri Fuhrmann, Annette Albert-Zerlik. Tübingen: Francke-Verlag, 2006, 63–77.

Janich Nina, Greule Albrecht (Hrsg.) 2002: Sprachkulturen in Europa. Ein internationales Handbuch. Tübingen: Gunter Narr Verlag.

Möller Christian 2000: Das 16. Jahrhundert. – Kirchenlied und Gesangbuch. Quellen zu ihrer Geschichte. Ein hymnologisches Arbeitsbuch, hrsg. von Christian Möller. Tübingen: Francke, 69–127.

Noppen Jean-Pierre van 1995: Methodist Discourse and Industrial Work Ethic. A Critical Theolinguistic Approach. – Belgisch tijdschrift voor filologie en geschiedenis 73, Afl. 3: Moderne talen letterkunde, 693–714.

Praßl Franz Karl 2000: Das Mittelalter. – Kirchenlied und Gesangbuch. Quellen zu ihrer Geschichte. Ein hymnologisches Arbeitsbuch, hrsg. von Christian Möller. Tübingen: Francke, 29–68.

Wagner Andreas 1999: Theolinguistik? – Theolinguistik! – Internationale Tendenzen der Syntax, Semantik und Pragmatik. Akten des 32. Linguistischen Kolloquiums in Kassel 1997 (Linguistik International 1), hrsg. von Hans Otto Spillmann, Warnke Ingo. Frankfurt/M. u. a.: Peter Lang, 507–512.

Straipsniai / Articles

133

ALBRECHT GREULE

Het religieuze lied binnen het onderzoeksspectrum van de theolinguïstiek

SAMENVATTING

Het artikel bespreekt de problematiek van het vertalen, interpreteren en aanpassen van sacrale teksten (uit verschillende christelijke denominaties) vanuit cultuurwetenschappelijk perspectief, die de laatste tijd in Duitsland en Polen bijzonder actueel is geworden binnen de theolinguïstiek. Ook wordt een kort overzicht gegeven van de bibliografie van de grondleggers van deze taalkundige richting—Jean-Pierre van Noppen, David Crystal en Andreas Wagner—die het ontwikkelen en integreren van normatieve begrippen uit de sacrale sfeer definiëren zonder de regels van de taal waarin ze worden gebruikt en de beginselen van de theologische dogmatiek te schenden, alsook van de voornaamste uitgangspunten van het onderzoek.

Bij de analyse van de kenmerken van de Duitse vertaling van het gedeelte „Vetus Itala” uit de Vulgata wordt het belang onderstreept van het vaststellen van de interferentieverhouding tussen het theolekt (d.w.z. de taal van een afzonderlijke sociale groep of een lid daarvan, rijk aan termen en begrippen uit de sacrale sfeer) en de standaardtaal. Dit houdt in dat de noodzaak wordt vastgesteld om rekening te houden met de vertaler en diens sociale omgeving als bepalende factoren, die vaak als predisponerende factor moeten worden beschouwd bij het definiëren van de formele (ofwel taalkundige) en culturele (ofwel feitelijke) verschillen van de aan te passen tekst.

Er wordt benadrukt dat de theolinguïstische onderzoeksmethode, die berust op de convergentie van synchrone en diachrone analysemethoden, bijzonder nuttig is om de feitelijke betekenis van ideolectische begrippen in de te vertalen tekst bloot te leggen. Daarom moet zij worden beschouwd als integraal met betrekking tot zowel het taalsysteem als het feitelijke materiaal.

Vanwege de bijzonder complexe structuur van het onderzochte object—de Heilige Schrift—en de grote verscheidenheid aan vertaalversies uit verschillende perioden, wordt de theolinguïstische onderzoeksmethode toegepast op basis van de beginselen van de taxonomie.

Het artikel besteedt vooral aandacht aan de problemen rond het vertalen van religieuze liederen uit het Latijn naar het Duits en de interpretatie ervan. Aspecten van de voorbereiding van handgeschreven en gedrukte teksten worden besproken, en diverse linguïstische nuances van het onderzochte object worden benoemd, waarbij de analyseresultaten van verschillende taalkundige (fonetiek) en grammaticale (morfologie, syntaxis) disciplines worden geïllustreerd.

Ontvangen op 11 oktober 2011.

PROF. DR. ALBRECHT GREULE

Hangstraße 30, D-93173 Wenzenbach-Grünthal, Deutschland

[email protected]

134

Acta Linguistica Lithuanica LXIV–LXV