Acta Linguistica Lituanica 2025, c. 92, s. 1–10 İçindekiler bağlantısı / İçindekiler bağlantısı ISSN 2669-218X (çevrim içi / elektronik)

Nijolė Tuomienė

GÜNEYDOĞU LİTVANYA VE BELARUS SINIR BÖLGELERİNDE DİL VE KİMLİK (XX. YÜZYILIN II. YARISI – XXI. YÜZYILIN BAŞI). 1. KISIM

Vilnius: Litvanya Dili Enstitüsü, 2023, 259 s.

DOI https://doi.org/10.35321/e-pub.68.paribio-kalbos-tapatybe

ISBN-978-609-411-357-4

JANINA ŠVAMBARYTĖ-VALUŽIENĖ

E-posta: [email protected]

ORCID ID: –

Araştırma alanları: diyalektoloji, Litvanca ağızlarının sözlükbilimi ve leksikolojisi, yazılı kaynaklarda ağız özelliklerinin incelenmesi, sosyodilbilim.

https://doi.org/10.35321/all92-13

Birden çok dil kullanan insanların kimliklerinin dönemeçleri üzerine bir kitap

Nijolė Tuomienė’nin gerçekleştirdiği dil ve kimlik araştırması, dile yönelik çarpıtılmış anti-değerci yaklaşımın kırılgan bir kişilik oluşturmasını; bu zarar görmüş insanın kendi köyünde yerleşik biçimde yaşarken sanal olarak bir devletten diğerine “taşınmasını”, yani kendi ülkesinde defalarca işgal edilmesini; kuşakların bu yıkıcı etkenleri nasıl hissettiğini / yaşadığını; var olan / olmuş olan varoluşsal zamanın bir deposu olan dilin, konuşurun özsaygısını nasıl yok ettiğini; nihayet travmatize edilen ve can çekişen dilin nasıl öldüğünü ve onun yerini kaçınılmaz olarak başka bir dilin, hatta birkaç başka dilin nasıl aldığını konu edinir.

Yazar, kitabın başlığında da belirtildiği üzere, dikkatini XX. yüzyılın II. yarısı ile XXI. yüzyılın başına yöneltmiştir. Temel sorunların ele alınışı, Nijolė Tuomienė’nin araştırmalarını en çok Halina Turska’nın (1995 [1939]) ve Valerijus Čekmonas’ın (2017)

Telif Hakkı © 2025 Janina Švambarytė-Valužienė. Litvanca Dili Enstitüsü tarafından yayımlanmıştır. Bu, yazarın ve kaynağın belirtilmesi koşuluyla her türlü ortamda sınırsız kullanıma, dağıtıma ve çoğaltmaya izin veren Creative Commons Atıf Lisansı koşulları kapsamında dağıtılan, Açık Erişimli bir makaledir. // Litvanca Dili Enstitüsü tarafından yayımlanmıştır. Bu makale, yazar ve kaynak belirtilmek kaydıyla içeriğin herhangi bir ortamda sınırsız şekilde kullanılmasına, dağıtılmasına ve çoğaltılmasına izin veren „Creative Commons“ atıf lisansının koşulları uyarınca dağıtılan açık erişimli bir makaledir.

Alındı: / Gauta: 2024-11-28. Kabul edildi: / Priimta: 2025-01-21.

1

kavramıyla ilişkilendirir; bu kavramla, Petras Gaučas, Vaclovas Milius, Aloyzas Vidugiris, Tamara Sudnik, Kazimieras Garšva, Laima Grumadienė, Irena Adomavičiūtė ve Baltık-Slav sınır bölgelerini araştıran diğer araştırmacıların çalışmaları karşılaştırıldığında pek çok yankı görülebilir. Başka bir deyişle, Nijolė Tuomienė kuşkusuz Halina Turska’nın kavramını geliştirenler çizgisine aittir.

Monografi, Litvanya’nın güneydoğu ucundaki ve Belarus’un kuzeybatısındaki (Varanavo ilçesi) karmaşık güncel dil durumunu ortaya koymaktadır. Özellikle bu bölgenin tarihi, bir veya iki kuşaklık yaşam süresi içinde birkaç işgale maruz kalan ve yabancı halkların kuşatması içinde kalan Litvanyalıların hayatta kalabilmek için uyum sağlama becerisini diğer tüm bölgelerden daha açık biçimde göstermektedir. Bu deneyimin izi günümüze dek kuşaktan kuşağa aktarılmıştır.

Bu nedenle Tuomienė’nin bilimsel çalışmasına Kaderler monografisi alt başlığının uygun olacağını düşünüyorum; bu çalışma, yazları çoğunlukla artık yalnızca eski Litvanyaca adaları ve güneydoğu Litvanya sınır bölgesinin komşu noktalarını yürüyerek dolaşmanın, 160 saatten fazla dilsel ses kaydı yapıp dikkatle dinlemenin, katılımcıların sosyodilbilimsel anketlerini incelemenin^¹ ve çok dilli bilimsel literatürü gözden geçirmenin ardından ortaya çıkmıştır. 21 Litvanca Dil Atlası (bundan sonra – LKA) noktasından toplanan geniş araştırma malzemesi 70 yılı aşkın bir dönemi (XX. yüzyılın II. yarısı – XXI. yüzyılın ikinci on yılı) kapsamaktadır; ancak temel dikkat günümüze veya neredeyse günümüze yoğunlaştırılmıştır.

Tarihsel olarak XX. yüzyıl Litvanya’sı, sınırları yeniden çizilmiş bir devlettir: topraklarının bir bölümü Belarus’a geçti, birkaç işgal yaşandı (1920–1939 yıllarında Polonya işgali, II. Dünya Savaşı’ndan sonra Sovyet işgali). Oluşan ve uzun süre dayatılan “eski vatan Polonya’nın sınırlarının dış kesimleri” ideolojisi, “son otuz yılda açık bir Polonluk dayatmasına dönüşerek” güneydoğu Litvanya’nın sınır bölgelerinde yaşayanları Litvanya toplumundan yalıttı (s. 7). Belarus’taki Litvanyaca adaları, Litvanca ağızları ile Belarusça ağız olan (poprostu) iki dillilikten devlet dili hâline gelen Rusçaya geçmek zorunda kaldı. Güneydoğu Litvanya’da (günümüzde Šalčininkai belediyesi) ve kuzeybatı Belarus’ta (günümüzde Varanavo ilçesi), XX. yüzyılın başlarından itibaren güney ve doğu Aukštaitija ağızlarına ait yerel Litvanca konuşmaların nasıl yavaş yavaş ve sistemli biçimde yok edildiğini / ortadan kalktığını yazar monografide ayrıntılı ve öngörülü biçimde sunmaktadır.

XXI. yüzyıla dek incelenen dil alanlarına uygulanan dilsel coğrafya yöntemi, yazarın ortaya koyduğu sorunları çözmeye yalnızca kısmen uygundu: olgular kaydediliyor, ancak bu yöntem dil değişiminin nedenlerini açıklayamıyordu. Bu nedenle önceki Litvanyalı dilbilimciler, eski yöntemi uygularken dillerin etkileşim eğilimlerini veya temel dil özelliklerinin yitirilmesini ve gözlemlenen sapmaları, sürecin mantıklı akışından rastlantısal sapmalar olarak değerlendirmek zorunda kalıyorlardı; bu da onları bunları araştırmadan çıkarma yönünde yalnızca bir ayartıyla değil, doğrudan bir zorunlulukla karşı karşıya bırakıyordu^². Litvanya toprakları dışındaki değişen dil durumunu ilk olarak Eduardas Volteris (Eduards Volters) ve Olafas Brokas (Olaf Broch) betimlemişti. XX. yüzyılın 9. onyılındaki araştırmacılar, birbirine komşu sınır ilçeleri olan Varanavo ve Šalčininkai’de –

^¹ Betimlemeler 223–259. sayfalarda verilmiş, 256 kaynakça maddesi ise 151–169. sayfalarda gösterilmiştir.

^² Dilsel coğrafya yöntemini bu bölgenin ilk araştırmacıları Kazys Morkūnas, Zigmas Zinkevičius, Jadvyga Kardelytė ve diğerleri uygulamış; ağızlarda gözlemlenen değişimler hakkında ise Aloyzas Vidugiris, Laima Grumadienė, Kazimieras Garšva, Vytautas Kardelis ve diğerleri yazmıştır.

2

gündelik yaşamda Litvanca konuşmalar artık kullanılmamaktadır^³. XXI. yüzyıl dilbilimcileri, doğal sürekliliğin bulunmaması nedeniyle LKA’nın sınır noktalarında standart Litvancanın (bk) yerleşmesi için koşullar oluştuğunu belirtmektedir. Ancak Litvanya’nın güneydoğu kesiminde ve Belarus sınırında yalnızca onun kullanılması önündeki temel engel, temel işlevlerini yitirmiş olan Litvancadır; bu dil “etkin kullanımdan kademeli olarak çıkarılmakta, başka bir dille (veya başka dillerle) değiştirilmektedir” (12). Bu nedenle Litvanya’nın sınır bölgesindeki 17 LKA noktasından yalnızca 7’si canlı, 2’si canlı ve karma, 8’i ise yok olma sürecindedir. Belarus topraklarında kalan 4 LKA noktası, hâlen yok olmakta olan Pelesa noktası dışında, tükenmiştir.

Yazar araştırmasını, söz konusu iki dil alanının sosyodilbilimsel ve dilbilimsel malzemesine dayandırmıştır: yalnızca Litvancanın değil, yerel Belarus ağzının ve yerel Lehçenin yanı sıra, orada kullanılan Belarusça ve Rusçanın yazı dili çeşitlerinin de 1964’ten 2017’ye kadar biriktirilmiş malzemesine^⁴.

Monografi, birbirinden farklı, ancak aynı zamanda benzer olan iki sınır ve sınır ötesi dil alanına nitel araştırma yönteminin ustaca uygulanması bakımından değerlidir. Katılımcı davranışını ve ekonomik, toplumsal, siyasal vb. etkenlerin belirlediği gerçekleşmekte olan dilsel süreçleri ortaya koyan çeşitli sosyodilbilimsel görüşme yöntemlerinden yararlanılmıştır. Etnodilbilimsel durum gözleminin hedefe yönelik bilgisi grup konuşmaları, derinlemesine ve yarı yapılandırılmış görüşmeler aracılığıyla aktarılmıştır. Bu bilgi, katılımcıların dilsel ve kültürel tutumları ile düşünce biçimlerini, yani etnodilbilimsel veri çözümleme yöntemini incelemek açısından yararlıdır. Katılımcıların sunduğu çok dilli ifade örnekleri deşifre edilmiştir^⁵. İncelenen nesne, monografi metninin anlaşılmasını kolaylaştıran kullanılan terimler sözlüğünün ortaya çıkmasına da esin vermiştir.

Litvanca ağızlarının temsilcilerinin yerli ve yerli olmayan kavramlarına ilişkin algısı, sınır / sınır ötesi terimlerinin benzerlerinden farklıdır. Güneydoğu Litvanya’da yerli / yerli olmayan farklı bir anlam taşır [“orada, Litvanya’nın daha ilerilerinde, bizim bu ‘yerliliğimiz’ anlaşılmıyor” (s. 109)]. Burada dil, etnik kimliğin bir bileşeni olarak, bir yüzyıldan uzun süre içinde üç kez değiştirilmiştir: 1920’den itibaren Lehçe (Litvanca ve Belarusçanın yanında) zorunlu tutulmuş; 1945’ten itibaren Rusça (Lehçe, Belarusça ve Litvancanın yanında) geçirilmiş; 1988’den itibaren ise Litvanca (Rusça, Lehçe ve Belarusçanın yanında) geri getirilmiştir. Bu nedenle sınır bölgesindeki dil durumu hem dikkatle hem de sağduyuyla incelenmelidir. XX. yüzyılın dilleri

^³ Sınır bölgesi sakinlerinin 1972’den günümüze dek iki dilliliği ve çok dilliliği, hem Litvanca hem de Slav dilleri veya ağızları araştırmacılarının yayınlarında vurgulanmaktadır.

^⁴ Ses kayıtlarının süresi – 166 saat; sosyodilbilimsel veriler – doldurulmuş nüfus anketleri. Yaşlı, orta ve genç kuşaklardan 89 çok dilli katılımcıyla görüşülmüş ve/veya kayıt yapılmıştır. Ses kayıtları, Güneydoğu Litvanya sınır bölgesindeki 17 LKA noktasının tamamından toplanmıştır (toplam 70 saat). Metinler iki farklı dönemde kaydedilmiştir: 1964–1990 yıllarında güney Aukštaitija ve doğu Aukštaitija’nın Vilnius ağızlarında 34 saatlik ses kaydı; 2011–2013 yıllarında ise Šalčininkai ilçesindeki noktalardan 36 saatlik ses kaydı (31 saat yerel Slav dillerinde, yalnızca 5 saat Litvanca ağızda ve ağız dışı Litvanca çeşidinde). Belarus’taki güney Aukštaitija alt-ağzının devamında canlı dil verileri birkaç aşamada toplanmıştır (toplam 96 saatlik kayıt): 1995–2007 yıllarında 58 saat Litvanca ağız metni, 2011–2017 yıllarında ise 34 saatlik metin (9 saat Litvanca ağızda, 25 saat yerel Belarusça ve Lehçe dillerinde; yalnızca Rusça ve standart Belarusçada – 4 saat) kaydedilmiştir.

^⁵ Doğu ve güney Aukštaitija ağız örnekleri Kopenhag fonetik transkripsiyonuyla sunulmuştur. Belarus ağızlarının ve yerel Lehçenin örnekleri, Slavistler ve diğer dilbilimciler tarafından bilimsel yayınlarda kullanılan basitleştirilmiş transkripsiyonla yazılmıştır. Alıntılanan örnekler standart Litvancaya da aktarılmış, parantez içinde farklılaşan sözcüklerin anlamı belirtilmiştir.

3

temas dilbilimi yönünün öncüsü Valerijus Čekmonas’ın, güneydoğu Litvanya’nın “okuryazar bir Litvanya Lehçesi tarihi analizine, onun tanınmasına ve uygun biçimde yorumlanmasına” ihtiyaç duyduğu ve dil temas sürecinin sonuçlarının “dillerin benzerliğine ve onların toplumsal prestijine” bağlı olduğu (s. 39) yönündeki düşünceleri bugün de günceldir. Çünkü XXI. yüzyıla dek özfarkındalıkta hiçbir temel değişim gerçekleşmemiştir. Litvanya Lehçelerini araştıran Kristina Rutkovska, sınır bölgesinde tek dilli insanların bulunmadığını; iki dilliliğin veya karma dilsel çevrenin egemen olduğunu belirlemiştir. Yüzyıl dönümünde güneydoğu Litvanya’nın ucunda Litvanca ağız özellikleri 9 (17’den) LKA noktasında gözlemlenmektedir. Bu noktalarda güney Aukštaitija’ya özgü özellikler daha iyi ya da daha zayıf biçimde korunmuştur (dzukalaşma; ą, ę daralması; an, am ikililerinin eksiksiz korunması). Diğer 8 LKA noktasının yerleşimleri Slavlaşmış; sakinler Litvancayı anlıyor, ancak artık konuşamıyor. XX. yüzyılın sonuna dek durum farklıydı: Litvanya ve Belarus’un güneydoğu sınırında yaşlı ve kısmen orta kuşaktan bilgilendiriciler ağızla konuşuyor, yalnızca gençler Slav dillerini benimsemiş bulunuyordu.

Son yıllarda güneydoğu Litvanya’daki çok dillilik üzerine yapılan araştırmalar, Litvanca, Rusça, Lehçe veya Belarusça konuşmanın durumsal olduğunu göstermektedir. Bölgenin bu çok dilliliği, farklı kuşaklardan katılımcılar tarafından yeni bir biçimde değerlendirilmekte; bu durumun bir avantaj olduğu düşünülmektedir. Güneydoğu Litvanya’ya günümüz Litvanyalı dilbilimcileri coğrafi bağlam ölçütünü uyguladığında, bu bakış açısının bir yüzyıldır değişmediği görülmektedir: “Litvanca devlet dili olmasına ve devlet kurumlarında zorunlu tutulmasına rağmen, günlük iletişime egemen olan bölge dili yine de Lehçedir” (s. 42). Güneydoğu Litvanya’da “standart Lehçenin yalnızca Litvanca değil, Belarusça ağızları da kamusal kullanımdan ittiği” eğilimi gözlemlenmektedir (s. 43). Rusça konuşan orta ve genç kuşakları yetiştiren Sovyet dönemi Ruslaştırması, onların bakışını adeta değiştirmektedir; Rusça artık prestijli sayılmamaktadır. Bu, devlet dili Litvancanın önünü açabilir; ancak tarihsel karmaşa hâlâ canlıdır: “[B]urada Litvanya vardı, orası ise Polonya’dır. Burada Polonyalılar yaşar. Büyükbaba, eski zamanlardan beri burada herkesin Lehçe konuştuğunu, kimsenin Litvanca konuşmadığını anlatırdı” (s. 80)⁶.

Tarihsel olarak güneydoğu Litvanya ve Belarus’taki Litvanyaca adalar hem Litvanya Büyük Dükalığı’na hem Polonya-Litvanya Birliği’ne – Žečpospolita’ya, hem Rusya İmparatorluğu’na hem de Sovyetler Birliği’ne bağlı olmuştur. Yerel açıdan tüm topraklar burada yaşamış Litvanyalı yerlilere aittir; siyasi açıdan ise sınır bölgesi sakinleri “bir devletten diğerine sürüklenmiştir” (s. 66). Katılımcıların anlatısında şöyle denir: “[B]abam da diyor ki, kaçmak gerek, geçinemeyiz; bir yerlere gitmek gerek. <...> Böylece biz kaldık, geçindik, büyüdük ve şimdi yaşıyoruz; palskai (Lehçe) dua ediyoruz, gudiškai (Belarusça) konuşuyoruz” (s. 66).

Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra ulusal temelde oluşturulan devlet sınırları kalmadığı için, kişinin kendisini şu ya da bu ulusa ait kabul etmesini reddetme eğilimi ortaya çıkmış ve tuteišis (tuteišiškumas) terimini oluşturmuştur – çeşitli diller konuşan, ancak yalnızca yaşadığı yeri, yani coğrafyayla bağını vurgulayan kişi: “Polonyalıların yanında kendi dilimiz, Litvanca ayinlerimiz olmadan kaldık. Babamın Lehçe ayine gitmediğini hatırlıyorum. <...> Lehçe okullar açtılar, sonra Rusça okullar <...>. Litvanca okuyup yazmayı bilmiyorduk. Ben böyle büyüdüm. Belarusçayı da pek az kişi konuşuyordu. Sonra diller değişti, herkes (Belarusça) öğrendi. İnsanlar aynı kaldı. Babam

^⁶ Šalčininkai belediyesinin Turgeliai yerleşiminden bir örnek.

4

Litvanca utărija (konuşuyor), oğlu ise artık Lehçe <...>” (s. 70). Tuteišiškumas kültürel direniş taktiği olarak anlaşılır ve yerel sınır bölgesi sakinleri için sürekli değişen toplumsal ve siyasal koşullara uyum sağlarken kendini korumayla ilişkilidir: “[Y]abancılar geldi ve hepimizi (pasaportta) Polonyalı olarak yazdılar”, “[H]er türlü dili biliyorduk, ama Polonyalı ya da Rus olmadık” (s. 71–72).

Monografide, geleneksel ulusallık oluşturma temelinin (siyasi bölge, ana dil, benimsenen din) bastırıldığı vurgulanmaktadır: “[U]lus, gelenekler ve bütün bunları seçme hakkı da, sınır bölgesinin tamamında çoğu zaman başkalarına – dışarıdan gelenlere – bağlıydı” (s. 73). Yerel sakinler dışarıdan gelenler tarafından sürekli aşağılanmış ve cezalandırılmıştır; örneğin kolhozda çalışan Litvanyalılara para ödenmez, onlarla her türlü alay edilirdi [“Diyor ki, seni yeniden eğiteceğiz (terbiye edeceğiz).” (s. 77)]; [“Her gün işe gidiyordum, o ise kaydetmedi. <...> Bana öfkeyle cevap verdi: yüksek sesle bağırıyorsun, Litvanyalı; sana verilmedi.” (s. 78)]. Her iki sınırın iki tarafında yaşayan Litvanyalıların “yerel sakin statüsü” kazanmaları gerekiyordu; ancak Belarus’ta doğup Šalčininkai’de yaşayan bir kadın katılımcının söylediği gibi, “[L]ehçe bilmiyorsam nasıl Polonyalı olurum? Dillerin karıştığı bir dille konuşuyorum. Çocuklarım artık Rusça, torunlarım ise Litvanca konuşuyor” (s. 77).

Mezhepsel açıdan güneydoğu Litvanya ve Belarus adalarının sakinleri endogamiktir; ancak ayin Litvanca yapıldığında bile Lehçe dua ederler; yani mezhepsel ölçüt, dil kullanım kurallarını da belirler. Yazar, Belarus’taki Ramaškoniai’deki yerel Litvanyalıların her işgalden sonra Litvanca dil haklarını öncelikle kilisede ve okulda geri kazanmaya çalıştıklarını belirtir; ancak Polonyalı ile Katoliğin eş anlamlı olduğu ve “Polonluğun ‘kendiliğinden’ Katolik olmaktan doğduğu” ileri sürülmüştür (s. 88)^⁷. Tüm işgaller boyunca varlığını sürdüren tek dinî topluluk olan aile de Polonocentrizme (iki savaş arası Polonya tarih yazımının bir kalıntısına) direnememiştir. Topluluk kimliğini belirleme ölçütü olarak mezhepsel aidiyet bugün de güncelliğini korumaktadır (Litvanya’da ayinler Lehçe ve Litvanca, Belarus’ta ise Lehçe ve Belarusça yapılmaktadır). Genç kuşağın henüz dinî-ulusal bir modeli yoktur. Savaş sonrası dönemden günümüze, nüfusun zayıf ulusal kimliği nedeniyle devralınan tutum, “herhangi bir ulusla tek anlamlı biçimde özdeşleşme ve herhangi bir ülkenin yanında harekete geçmeye güdülenme” koşullarını oluşturmuştur (s. 91). Yazar bu dönemi, ulusal kimliğin oluşumunun / oluşmamasının sınırlı süreci olarak adlandırmaktadır.

Sınır / sınır ötesi bölge sakinlerinin iletişimini ve kod değiştirmesini belirleyen farklı etkenler (konuşmaya katılma veya üstün dili kullanarak bilinçli biçimde ayrışma arayışı), iki dilliliğin / çok dilliliğin ortaya çıkmasının koşullarından biriydi. Güneydoğu Litvanya ailelerinin farklı kuşakları çeşitli biçimlerde iletişim kurar: koca karısıyla Rusça, baba çocuklarıyla Rusça ve poprostu, anne Lehçe ve poprostu konuşur; çocuklar kendi aralarında Litvanca konuşur. Belarus adalarında da durum benzerdir; yalnızca çocuklar arkadaşlarıyla poprostu ve Rusça konuşur. Yaşlı kuşak, “[Ç]oğu zaman Litvanca ya da Litvanyalı insanlara karşı hoşgörüsüzlük nedeniyle ortaya çıkan gerilim yüzünden konuşmalar kesilirdi” (s. 95) diye hatırlamaktadır.

^⁷ Bu stereotip, Hristiyan / pagan karşıtlığına dayanan şlėktų (Litvanya aristokrasisi) ideolojisinin tutumlarını yansıtır.

5

Yerlilik, insanları hem dilin hem de yakın akrabalık bağlarının bağladığı / bağlamaya devam ettiği Belarus’un etnik kesimi için de karakteristiktir. Ancak çevre ağızlarına dahil edilen geriye kalan Litvanyaca adaların dil durumu iç açıcı değildir: “yalıtılmış oldukları için Slav dillerinin etkisine özellikle kolayca açık olan” bu adalar yalnızca ağızlara özgü sözcük dağarcığını değil, Litvancanın prestijini de yitirmiştir (s. 44). Slavistler ve Litvanyacılar tarafından gerçekleştirilen ortak kapsamlı keşif gezilerinin (1974, 1976 ve 1986’da yapılmıştır) araştırmacıları, şu sonuca varmıştır: “[B]ir zamanlar bu bölge halkının en önemli dili olan Litvanca, Litvanyalıların asimilasyonu başlayınca yavaş yavaş ev ve aile dili hâline gelmiş, bazı yerlerde ise hiç kullanılmaz olmuştur. Belarus ağzı poprostu Litvancayı aileden de yavaş yavaş çıkarmıştır” (s. 45). Kendilerini yerli, buralı, tuteišis olarak adlandıran yaşlı sınır bölgesi sakinleri kim olduklarını söyleyememektedir. Coğrafyayla özdeşleşen, Lehçe, Rusça, Belarusça ve Litvanca karışımı kullanan katılımcıların açıkça oluşmuş bir ulusal kimliği yoktur^⁸. Belarus’taki Pelesa noktası, kamusal olmayan çevrede ve kilisede Litvancanın kullanıldığı, gençlerin okulda Litvanca öğrenim gördüğü (okul 2023’te kapatılmıştır) bu nokta, yok olmakta olan nokta konumuna düşmüştür. Yerel sakinler dile uyum sağlamak zorunda kalmıştır. Belarus’ta küçük köy topluluklarında (Nočia, Pelesa, Ramaškónys, Ródūnia) yaşayan Litvanyalılar, Slavca konuşan çoğunluğun büyük ve uzun süreli baskısına dayanamadı. Dilin yok oluşu, dilin statüsüyle ilişkilidir: Litvanya’nın etnik topraklarında Litvanca hiçbir zaman resmî veya kamusal dil olmamış ve onunla herhangi bir resmî yazışma yürütülmemiştir.

Monografide dilin (hayatta) kalması ile topluluğun kültürel asimilasyonu arasındaki bağlar açıklanmaktadır. Bu nedenle özgün özellikler kademeli olarak yitirilir ve bunların yerini dayatılan “daha prestijli”, “daha yüksek düzeyli”, “daha kültürlü” gelenekler alır. İnsanlar yeni âdetlere ve yeni dile / dillere bilinçli ve bilinçsiz biçimde uyum sağlayarak iki dilli hâle gelir. Daha sonra gündelik yaşamda ikinci, öğrenilmiş dil egemen olduğunda insanlar iki dillilikten tek dilliliğe geçer.

Kitabın yazarı, incelenen sınır ve sınır ötesi alanlarda, özellikle Belarus’taki Litvanyaca adalarda kültürel asimilasyonun “yukarıdan”, yani yerel yönetimin baskısı, eğitim ve kilise aracılığıyla yürütüldüğünü çözümlemektedir. Örneğin Sovyet döneminde güneydoğu Litvanya sınırındaki ve onun etnik topraklarındaki Litvanyalılar çocuklarını Litvanca okullara gönderemiyordu; çünkü böyle okullar yoktu (ya da yerleşim yerlerinden çok uzaktı). Lehçe ve Rusça okullara gitmiş olan ebeveynler de ulusal kimliklerini yitirerek çocuklarına Litvanca öğretmeye çalışmadı. Böylece “bu dil, geçmişin gündelik yaşamda genç insanların ihtiyaçlarını karşılamayan ‘eskimiş bir kalıntısı’ hâline geldi” (s. 60). Šalčininkai ve Varanavo çevresinde Litvanyalılar etnik azınlık hâline geldi ve bu statüleri günümüze dek değişmedi [“Katolikse Polonyalıdır” (s. 61) sözü, incelenen çevrelerde Litvanyalıların varlığını genel olarak inkâr ediyordu]. Armija Krajowa birliklerinin Litvanyalıları takip ederek etnik kimliği nasıl “oluşturduğunu” Ramaškoniai’den bir kadın katılımcı şöyle anlatır: “Polonyalı olarak kaydolmuştu. <...> Polonyalıydı ama Litvanca biliyordu. <...> Onu sahte Polonyalı sayıyorlardı. <...> Bir dahaki sefere gelip seni bu sıraya oturtacağız, diyorlardı. Nasıl yardım edeceğimizi söylüyorlardı

^⁸ Vilnius’ta ve çevresinde Polonyalı etnik ve ulusal kimliğinin Šalčininkai kentinde ve ilçesinde olduğundan daha güçlü ve etkin biçimde ifade edildiği yönündeki iddia kuşkuludur; çünkü istatistiksel veriler başka bir tablo göstermektedir. 2021 ve 2022 Litvanya nüfus sayımı verilerine göre yalnızca Šalčininkai ilçesinde nüfusun%79,5’i kendisini Polonyalı olarak kaydettirmiş / kaydettirilmiştir (?).

6

seni bu sıraya. Ve biliyor musun, şompalu (metal çubuk) ile sana öyle vuracağız ki kim olacağını bileceksin” (s. 62). Nüfusun bilinçli ve sistemli biçimde Slavlaştırılması devlet çapında yürütülmüştür: ebeveynlerin milliyeti doğum belgesine yazılmamışsa, bu vatandaşlar Polonya milliyetindenmiş gibi kaydedilmiştir.

Tuomienė kod değişimini yalnızca dilbilimsel değil, aynı zamanda toplumsal, psikolojik ve hatta pratik bir olgu olarak değerlendirir; bu olgu hem fonetik hem sözlüksel hem de öbek veya cümle ve söylem düzeylerinde gözlemlenir. Kod değiştirme, ya bir toplumsal grupla dayanışma kurma ya da ondan ayrışma (toplumsal statüyü, seçkinliği vurgulama) isteğiyle veya başka bir yerde konuşma konusunun değişmesiyle ilişkilidir. İki dilli / çok dilli örnekler, kod değişimine ilişkin kuramsal savları etkili ve ikna edici biçimde örneklendirir. Yazara göre, kod değişimini ve genel olarak çeşitli alanlarda dil / dillerin kullanımını incelerken araştırma için en uygun olanlar, bilim insanları René Appel ve Pietier Muysken tarafından belirlenen altı kod değiştirme işlevidir (Appel, Muysken 2005: 118). Araştırılan güneydoğu Litvanya ve kuzeydoğu Belarus’un çok dilli topluluklarında yazar dört dilin – dört kodun – değişimini kaydetmektedir. Araştırma, en yaşlı, orta ve en genç kuşaklardan üç grup katılımcının dilinde kod değişiminin beş işlev yerine getirdiğini göstermiştir: göndergesel, yönlendirici, kimliksel, metaforik ve üst-dilsel⁹. Yazar, belirli kodların kullanımı ile yerel sakinlerin ulusal ve yurttaşlık kimliği arasında bir bağlantı saptamıştır. Tüm konuşurlar kod değiştirirken çoğunlukla tek bir dile, yani Belarus ağzı olan poprostu diline ekleme yapmış veya ona geçmiştir. Araştırmacıya göre bu ağıza geçişlerin sıklığı çevreden (Belarus sınırı), nüfusun yaşından ve daha seyrek olarak eğitim düzeyinden etkilenmiş olabilir. Yazar, çözümlenen kod değişimi işlevlerinin her birini ayrıntılı biçimde betimler: göndergesel işlev, aktarılan düşüncelerin ifadesini veya bir sözcüğün karşılığını kesinleştirmek amacıyla kullanılır. Yönlendirici kod değişimi işlevi, konuşurun muhatabın kullandığı dile uyum sağlayarak onu iletişime katmaya çalışmasıyla tanınır (bu işlev, yaşlıların konuşmalarına kıyasla orta ve genç kuşak temsilcilerinin konuşmalarında daha sık görülür; çünkü yaşlılar kod değiştirmeye her zaman eğilimli değildir). İki dilde – Litvanca ağız ve Belarus ağzı poprostu – dönüşümlü olarak sürdürülen konuşmalar, kitabın yazarı tarafından kimliksel işlevin belirtileri, yani tuteišiškumas’ın göstergesi olarak değerlendirilmektedir. Söylem sırasında başka bir dilden bir veya birkaç sözcüğü temel diyalog diline ekleyerek savın özünü vurgulamak, belirginleştirmek veya ona ek bir anlamsal ton kazandırmak amaçlanır (metaforik işlev). Yazar, üst-dilsel kod değişimi işlevine ilişkin örnekleri, bölge dillerinin özelliklerini, doğum yerlerinde kullanılan dillerin işlevlerini tartışan ve tek tek sözcüklerin anlamlarını belirten, bu anlamların benzerlik ve farklılıklarıyla ilgilenen sakinlerin konuşmalarında gözlemler.

Monografide, kod değiştirme işlevlerinin incelenmesine ilişkin betimleme, günümüz çok kültürlü ve çok dilli toplumunda dilin veya dillerin rolünü ortaya koymanın umut verici ve çağdaş bir yolu olarak dilbilimsel çalışmalarda daha geniş biçimde uygulanabilir. Dolayısıyla yazarın bu tür bir araştırmanın sonuçlarıyla, daha önce dilbiliminde egemen olan dil değişimine ilişkin olumsuz değerlendirmeyi değiştirmeye çalıştığı söylenebilir. Bir şey açıktır: çok dilli bir çevrede iletişim, iletişim katılımcılarından dilleri pratik ve ustaca (uyarlayarak) kullanmalarını ve çeşitli dil kaynaklarından yaratıcı ve özgür biçimde yararlanmalarını gerektirir. Bana göre, Tuomienė’nin Litvanya sınır bölgelerindeki genç kuşağın kod değişimi ve çok dilli çevredeki dilsel davranışıyla bağlantılı gelecekteki bilimsel araştırmaları son derece umut verici olacaktır.

^⁹ Şiirsel kod değiştirme işlevi, örneklerin yetersizliği nedeniyle çalışmada incelenmemiştir.

7

Litvanya sınır bölgelerindeki genç kuşağın kod değişimi ve çok dilli çevredeki dilsel davranışıyla bağlantılı araştırmalar son derece umut verici olacaktır.

Kitabın yazarı, yüzyıl dönümünde gerçekleşen dilsel durum değişikliklerini vurgulamaktadır; zira XX. yüzyılda (6–8. onyıllarda) kamusal olmayan iletişimde egemen olan Litvanca ve Belarusça, XXI. yüzyılda (1–2. onyıllarda) yalnızca Slav dilleriyle yer değiştirmiştir. Bunun neden böyle gerçekleştiğini katılımcılar şöyle açıklamaktadır: „<...> Rus yönetimi vardı, sonra Litvanya yönetimi, ardından Polonyalılar bizi işgal etti. Savaş başladı ve Sovyetler geldi. Sonra – yine Litvanyalılar. Peki hangi devlette yaşadık? Belki yüz yıl içinde burada Litvanya, Polonya, Sovyetler Birliği ve Belarus vardı; şimdi – yine Litvanya <...>. Örneğin babamın tüm yaşamı boyunca yönetim altı kez değişti. Ve her seferinde yeni yönetim insanlara şunu soruyor: Siz kimsiniz? Sen kimsin? İnsanlar, yerli olduğumu söylemenin en iyisi olduğunu anladılar. Hepsi bu. Jestem tutejszy (Lit. yerliyim)“ (s. 108). Yazara göre Belarus’taki dil adalarında dilsel durum farklıdır: „[B]urada artık Litvanca konuşan pek az kişi var. Yok, konuşacak kimsemiz yok. Gençler bilmiyor, gudauja (Belarusça konuşuyor), artık yalnızca Belarusça ve Rusça. Litvancaya ihtiyaçları yok“ (s. 118). XX. yüzyılın 8. onyılından itibaren genç kuşak artık Litvanca konuşmamaktadır.

Dil ölümünün betimlenmesi, Ramaškonys mikroarealındaki (Belarus) kod değişiminin daha tutarlı bir analizi üzerinden sunulmuştur. Yazarın ayırt ettiği asimilasyon aşamaları (topluluğun egemen dili konuşmaya zorlanması, nüfusun iki dilliliği ve genç kuşağın başka bir dille özdeşleşmesi) Litvancayı yavaşça kullanımdan itti. XX. yüzyılın başında Litvanca konuşan yaşlı kuşak mensupları, bunu orta ve genç kuşaklara aktarmadılar. Litvanca, özel ev ortamından iki şekilde çıkarıldı: ebeveynler kendi aralarında Litvanca, çocuklarla ise – poprostu [„Yaşlılar bir araya gelir, Litvanca dudena (konuşurlardı). Her türlü şeyi anlatırlardı; biz çocuklar ise bu yaşlıların ne söylediğini, ne dudena (konuştuklarını) artık hiç anlamazdık. Biz çocuklar hiçbir şey anlamazdık, bizimle artık poprostu konuşurlardı“] (s. 135).

Dillerin statüsü değişti: Belarus lehçesi XX. yüzyılın 2. onyılına kadar güçlendi; 1920’den 1939’a kadar, Polonya Vilnius bölgesini ve Belarus’un kuzeybatısının bir bölümünü işgal edince, Lehçe egemen oldu. Litvancanın işlevlerini de kilisenin etkinleştirdiği, Lehçe ilkokulların açıldığı, zorunlu ilköğretimin getirildiği ve yönetimin tutumuyla (dil, yönetimle iletişim aracıydı) güçlenen Lehçe devraldı; örneğin: „[T]anrı başka türlü bilmiyor, yalnızca Lehçe biliyor“; „[Y]irmi yıl boyunca Polonyalılar, Litvancanın kültürsüzlerin dili, ateistlerin dili olduğunu insanların kafasına işlediler. Tanrı Litvanca duaları dinlemeyecek“ (s. 137–138). Çocuklar Lehçe okullara gönderildi [„Okullar açıldığında bir araya gelir, durur, kendi çemberimizi oluşturur ve Litvanca konuşurduk. Diğerleri parmakla gösterirdi; bunlar Litvanyalı, onların kanı köpek kanı“ (s. 140)]. Belarusça poprostu ve Lehçe, bilinçli olarak aynı dilin iki çeşidi olarak kabul edildi. XX. yüzyılın ortalarından itibaren Litvanyalı ulusal kimlik bilinci güçlenmişti: standart Litvancayı öğrenmek isteniyordu; ancak Ramaškonys mikroarealının etnik nüfusunun tercihi, Litvancanın „kötü, köylü dili“; „Litvancayı çirkin konuşuyoruz“; „bozulmuş Litvanca“; „[Bizim] dilimiz çirkin, sanki herhangi bir çitin arkasından çıkmış gibi“; „iğrenç dil“; „žmudiška (Žemaitçe) lehçesi“ olduğu yönünde görüş oluşturan yönetime her zaman bağlıydı (s. 143–144). poprostu da değer görmedi: „Lit. insanlar, kilisede kendileriyle basit dille konuşulmasını, rahibe böyle hitap etmeyi istemezler,“

8

“inek gibi” (s. 144). Litvanya lehçesinin / dilinin prestij kaybına, yalnızca Belarus lehçesiyle olan ilişkiler değil poprostu, aynı zamanda Lehçeyle olan ilişkiler de neden olmuştur: “bu iki dilin – hem Litvancanın hem de Belarusçanın – her ikisi de sistematik olarak ‘daha yüksek kültürlü’, yakın geçmişte daha prestijli olan Lehçeyle karşı karşıya getirilmiştir” (s. 145).

Güneydoğu Litvanya ile Belarus’un kuzeybatı sınır bölgesindeki sakinler aynı kaldı; ancak onlar (yerel nüfusun kültürel asimilasyonu, yönetim, eğitim ve kilise aracılığıyla yürütüldüğü için) iki dilli / çok dilli oldular. Sınır bölgesi sakinlerinin kimliği, ulusal temele dayanmayan belirsiz bir kimlikten, aynı anda birkaç ulusal grupla özdeşleşmeye dönüştü. Tuteišiškumas (yerlilik), siyasal ve toplumsal baskıya ve başka bir dilsel kimlik sistemine direnmenin bir yoluydu. XXI. yüzyılda güneydoğu Litvanya gençliği eğitimin önemini kavrasa, milliyet ve etnisite meseleleriyle ilgilense, geleceğini Litvanya ile ilişkilendirmek ve yerlilik modelinden vazgeçmek istese de henüz kendine ait bir model oluşturmuş değildir [„milliyetim enternasyonaldir“ (s. 81)]. Belarus’ta Litvanca ölmüştür; devlet dili haline gelen Rusça egemendir. Lehçeye dinsel işlev ayrılmıştır.

Güneydoğu Litvanya ve Belarus Sınır Bölgelerinde Dil ve Kimlik (XX. yüzyılın II. yarısı – XXI. yüzyılın başlangıcı) adlı monografinin 1. bölümü özetlenirken, Nijolė Tuomienė’nin çalışmasının iki temel nedenle önemli ve güncel olduğu söylenebilir. Birincisi, kitapta yazarın şimdiye kadar incelediği alanlara ilişkin çalışmalar ve araştırmalar özetlenmiş ve eleştirel biçimde gözden geçirilmiş, bunların metodolojisi değerlendirilmiştir. İkincisi, sınır bölgesinin ve yoğun dil temaslarının yaşandığı alanın incelenmesine yönelik yeni bir toplumdilbilimsel model önerilmiştir. Bu bilimsel monografinin değerini artıran bir başka husus da onun yalnızca dilbilimsel veya toplumdilbilimsel olmamasıdır – bu, disiplinlerarası bir çalışmadır. Yazar araştırmasında yalnızca dilbilimcilerin ya da toplumdilbilimcilerin çalışmalarına değil, sosyologların, kültürbilimcilerin ve tarihçilerin araştırmalarına da dayanır; çünkü yalnızca dilbilimsel ya da toplumdilbilimsel olgular incelenmemekte, tarihsel, kültürel, sosyokültürel ve siyasal bağlamlar da dikkate alınmaktadır. İki araştırma alanına „her iki taraftan“ bakılması önemlidir; yani bir zamanlar bütünlük oluşturan Litvanca alanı, yapay biçimde Litvanya ve Belarus olarak bölünmemiştir. Monografinin yeniliğine, güncelliğine ve özgünlüğüne, yazarın çok dilli otantik ses kayıtlarına dayanması ve yerel sakinlerle yapılan toplumdilbilimsel görüşmelerin malzemesini araştırmaya dahil etmesi de değer katmaktadır. Kitabın yazarının kendisinin Belarus’taki Litvanca dil adasından geldiğini belirtmek gerekir; bu nedenle araştırılan durumu yalnızca toplanan malzemeye dayanarak değil, otantik deneyimine dayanarak da anlamakta ve değerlendirebilmektedir.

Kitabı kapattığımızda, monografinin ortaya koyduğu amaca – ampirik veriler temelinde Litvancanın Güneydoğu Litvanya sınır bölgesinden ve Belarus’taki etnik Litvanca adalarından çekilmesinin / yok oluşunun koşullarını ortaya koymak, dil değişiminin toplumdilbilimsel ve etnodilbilimsel nedenlerini belirlemek ve sınır bölgesi yerleşimlerinde yaşayan / yaşamış iki dilli / çok dilli insanların kullandığı kod değişimini, bunun türlerini ve işlevlerini incelemek – ulaşıldığını ve bunun dil tarihimize ve toplumdilbilimsel gelişimimize yeni bir bakış sunduğunu güvenle söyleyebiliriz.

Günümüzde Litvancanın Litvanya’nın güneydoğu sınır bölgesindeki durumu ne yazık ki büyük bir iyimserlik vermemektedir: otuz yılı aşkın süredir varlığını sürdüren yeniden kurulmuş Litvanya Devleti’nde „tuteišiškumas“ varlığını sürdürmektedir. Bugüne kadar „en büyük savaşların“ ruhlarda / kalplerde devam ettiğini gözlemliyoruz. Her sınır bölgesi / dış sınır insanının,

9

kültürün / dilin nesnesi ve öznesi olarak, dışarıdan dayatılan bir hayatı değil, kendi hayatını yaşamak istemesi / bunu başarabilmesi gerektiğinin ne zaman anlaşılacağı ne kadar sürecek? Regimantas Tamošaitis’in „buradaki tek sınır benim kendimim“ düşüncesi, bir gün devlet düzeyinde genel bir dil ve kimlik tutumuna dönüşecek mi?

LITERATŪRA

Appel René, Pieter Muysken 2005: Language Contact and Bilingualism, Amsterdam: Academic Archive.

Čekmonas Valerijus 2017: Kalbų kontaktai ir sociolingvistika [Language Contacts and Sociolinguistics], sud. L. Kalėdienė, Vilnius: Lietuvių kalbos institutas.

Turska Halina 1995 [1939]: O powstaniu polskich obszarów językowych na Wileńszczyźnie [On the Emergence of Polish Language Areas in the Vilnius Region], sud., įvadinio straipsnio aut. V. Čekmonas, Vilnius: Mintis.

10