LIETUVIŲ KALBOS SANDAROS TYRINĖJIMAI

LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI, XXVI (1987)

PRANAS KNIŪKŠTA

AS RELAÇÕES DA LÍNGUA LITERÁRIA COM A LÍNGUA VIVA

O centenário do nascimento de Juozas Balčikonis é um acontecimento importante para a nossa linguística e uma celebração da cultura da língua. É simbólico que os anos decorridos desde o seu nascimento abranjam toda a história da atual língua literária lituana. J. Balčikonis veio ao mundo quando a imprensa tinha finalmente definido a base e os princípios da língua padrão, que mais tarde Jonas Jablonskis consolidou e desenvolveu. J. Balčikonis cresceu e amadureceu junto com a língua literária padrão. Suas concepções foram moldadas, em parte, pelos trabalhos e ideias de J. Jablonskis e, em parte, pelas mesmas condições sociais que também influenciaram a língua literária lituana.

O princípio de J. Jablonskis que mais se harmonizava com as concepções de J. Balčikonis era o de que a língua viva constitui a base da língua literária. J. Balčikonis aplicava-o a todas as áreas da prática linguística — traduções, correções linguísticas e ensino da língua nas escolas secundárias e superiores — e manteve-se fiel a ele durante toda a vida. Ao longo das seis décadas de sua atividade, a língua literária lituana se consolidou definitivamente e foi desenvolvida; mudaram um pouco tanto ela própria como sua teoria e, por fim, as relações com outras áreas da língua, mas nada abalou a confiança do professor na língua viva.

A estratégia de J. Balčikonis era simples e clara: fale e escreva como falam seus pais e vizinhos. Vista da perspectiva atual, essa atitude em relação à língua literária pode parecer um tanto unilateral, mas o professor a aplicou com muito proveito: ela se ajustava às circunstâncias e necessidades da época. Ele havia desenvolvido esse método quando a língua literária extraía quase todos os seus meios de expressão da língua coloquial popular e quase toda a sociedade começava o percurso linguístico pelas variedades e falas locais. A língua literária e seus usuários não tinham outro apoio confiável. De fora, infiltravam-se nela sobretudo estrangeirismos e construções sintáticas intrincadas, formadas de maneira rudimentar segundo modelos de outras línguas. J. Balčikonis preocupava-se, antes de tudo, em proteger desse mal a geração mais jovem, que precisava atravessar a encruzilhada entre o dialeto e a língua literária padrão. A língua viva podia proporcionar a melhor imunidade contra esse mal, e os exercícios do professor eram como uma ginástica terapêutica, que nenhum remédio de fábrica pode substituir. O professor ensinava com exemplos concretos e, mais ainda, desenvolvendo a intuição e o senso da língua. Quando as posições da língua viva são firmes, pode-se confiar nela sem regras nem demonstrações.

A língua literária nunca se limitou ao princípio «é assim que as pessoas falam». Com o passar do tempo, tornou-se cada vez mais necessário recorrer também a outros apoios e argumentos. As circunstâncias sociais, as necessidades da sociedade e as mudanças linguísticas criam novos problemas de língua, e a prática linguística torna-se mais complexa. Surgem novidades que já não podem ser consideradas uma simples oposição negativa à língua viva. Para a língua literária, já não basta

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aquilo que se toma diretamente da língua tradicional. A partir de seu modelo, criam-se novas palavras e expressões, ampliam-se os recursos de formação de palavras e da sintaxe. A língua literária torna-se um sistema mais autônomo, passa cada vez mais a apoiar-se em seus próprios recursos e a observar seus próprios modelos e leis. A espontaneidade da língua passa a ser considerada um nível inferior; no nível superior encontra-se a gramática, com suas regras, que é preciso aprender e memorizar. A influência direta da língua viva deixa de ter importância decisiva e já não pode suplantar o ordenamento planejado da língua. Na fala dos habitantes do campo, faltam os equivalentes necessários ou eles já não atendem às crescentes necessidades linguísticas. A língua produz novos brotos, que precisam ser avaliados por outros meios.

O princípio da língua viva tradicional também se torna limitado porque aumenta o número de pessoas que cresceram sem ela. Elas não podem aprender com «o modo como as pessoas falam». Por algum tempo, é possível ignorar os interesses dos usuários de uma língua sem dialetos, mas, a longo prazo, também é preciso fazer algo a respeito deles. Sem supervisão, a urbanização de sua língua começa a afetar toda a língua. J. Balčikonis considerava-a um mal inevitável e, como se vê pela carta a L. Dambriūnas, dramatizava-a em excesso: «Dá medo pensar no que será da nossa língua quando seu destino cair nas mãos da geração criada nas cidades — sem dialeto, sem um senso vivo da língua. O que acontecerá foi retratado vividamente pelo Dr. Algirdas Margeris em sua obra “Os lituanos da América e o dicionário de empréstimos do inglês”¹.»

A pergunta retórica feita pelo professor torna-se inteiramente concreta para nós, mas não podemos concordar, nem do ponto de vista linguístico nem do social, com a resposta que a polêmica ditou. A própria vida exige que consideremos a questão com os olhos do presente e tiremos nossas próprias conclusões.

Já hoje, a geração criada nas cidades realiza diversos trabalhos relacionados à prática linguística. Temos muitos escritores e jornalistas sem dialeto, professores de lituano e críticos literários, além de editores.

A preocupação do professor com o enfraquecimento do senso da língua era, em essência, justificada. Pela imprensa e, sobretudo, por textos não publicados e pela língua falada, vemos que cresce rapidamente o número de pessoas que começam a carecer desse senso. Inventam-se continuamente novos significados distorcidos para palavras, sintaxes artificiais e estranhas, e combinam-se formas e significados incompatíveis. O enfraquecimento da percepção linguística é claramente demonstrado pelo uso inadequado de adjetivos com o sufixo -iškas (gyveniškas patyrimas) e pela anexação cega do sufixo -inėti a verbos (Likus penkioms minutėms, atsilikimėjome penkiais taškais). Quem tem senso da língua dirá sem hesitar — buvome atsilikę. O uso de formas compostas (ou a incapacidade de usá-las) revela muito bem a percepção linguística de uma pessoa. O mesmo se pode dizer do instrumental predicativo e do uso substantivado de palavras adjetivais (iš pasakyto matyti, nurodytą reikia vykdyti). A surdez linguística é evidenciada pelo uso de formas verbais como esta: Nuvykau stebėti Duisburge įvykusias pasaulio pirmenybes. Como é possível observar algo que já aconteceu?

Sem dúvida, a distância entre o ambiente urbano e as fontes da língua viva é, em parte, responsável por essas dificuldades linguísticas. Mas identificar a cidade com a linguagem ruim e atribuir-lhe toda a culpa—

¹ Balčikonis J. Rinktiniai raštai. – V., 1982, t. 2, p. 260—261.

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seria também ofensivo e injusto atribuir-lhe esses problemas. Encontramos lixo linguístico também nos escritos de autores de origem rural, e no campo atual pode-se ouvir tanta sujeira linguística que, nas palavras de K. Saja, «até dá vergonha escutar»². Agora, mais importante do que a oposição entre cidade e campo é a oposição entre a língua viva e a artificial ou, mais ainda, entre a língua autêntica e a deformada. O maior perigo não é a língua simplesmente artificial, mas a língua deformada de maneira desajeitada.

Já não basta dizer que a língua viva é a base da língua literária. Afastar-se dela não significa necessariamente cometer um pecado mortal. A teoria dos estilos funcionais e a linguagem prática das áreas especializadas abalaram essa antiga concepção dominante. Por mais que se domine a língua viva e por mais engenhosamente que se utilizem os seus recursos, sem recorrer à terminologia especializada ou à sintaxe dos estilos especializados não se podem ponderar os problemas científicos da cosmonáutica ou da economia política, escrever o «Código Civil» nem traduzir as «Regras de Trânsito». Aqui, a oposição entre a língua viva e a especializada, ou seja, artificial, é determinada não pelo usuário da língua, mas pelo estilo funcional.

Uma geração que cresceu sem a influência direta dos falares vivos procura o seu caminho até à língua literária comum. Não pode confiar no falar do seu próprio meio social. Obtém fundamentos sólidos na escola, que, porém, enquadra a pessoa em normas rígidas e áridas. As recomendações das gramáticas, dos manuais e das obras normativas não fornecem tudo de que precisa um usuário da língua consciente e instruído. Ele busca a sua própria relação com a língua, ajusta-a à sua psique e às suas necessidades, e procura organizá-la à sua maneira. Busca formas de evitar os clichês e tenta remendar de algum modo as lacunas surgidas com a perda dos recursos expressivos da língua viva. A partir das reservas de que dispõe, cria novas combinações: altera as nuances de combinabilidade das palavras, associa fenômenos de diferentes áreas e períodos históricos, e passa de formas sintéticas expressivas a descrições analíticas e lógicas. De várias maneiras, cria-se a ilusão de uma língua expressiva e flexível, que oferece consolo e satisfação àqueles que, desde a infância, não tiveram contato com as fontes da língua viva, mas desejam expressar-se por meio da língua e proferir uma palavra criativa.

Não é de admirar que a influência da língua viva sobre a língua literária se enfraqueça gradualmente. É um fenômeno objetivo e inevitável, como o declínio da natureza viva sob o efeito da química ou o enfraquecimento dos músculos na era da tecnologia. Mas, além das contradições objetivas, a relação entre os fenômenos linguísticos antigos e novos ainda é confundida pelas atitudes subjetivas das pessoas. Estamos acostumados a falar das novidades com desconfiança apenas porque a língua tradicional não as tinha. Os defensores das variedades não tradicionais da língua lutaram por muito tempo e com dificuldade para conquistar direitos iguais aos de todos.

Agora começamos a perceber também o fenômeno oposto: a língua viva passa a ser olhada de cima, como algo ultrapassado. Repreendido por seu estilo artificial, mais de um já se prepara para retrucar que escreveu de maneira moderna, «europeia». Chega-se até a declarar na imprensa que a culpada dos problemas atuais da língua lituana seria… «a língua dos camponeses». Na época de J. Balčikonis, no ambiente influenciado por suas ideias, teria sido difícil imaginar tal pensamento; agora, porém, linguistas respeitados começam a polêmica com o autor dessa posição dizendo que também eles «afirmaram exatamente o mesmo várias vezes», embora, na verdade, não o tenham feito. Afinal, uma coisa são as diversas funções da língua literária, que a língua comum, sozinha, não pode desempenhar,

² Saja K. Atsakymai į „Kalbos kultūros“ klausimus. — Kalbos kultūra, 1976, sąs. 31, p. 7.

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e outra, bem diferente, são as possibilidades ilimitadas da linguagem ficcional. Uma coisa é buscar maneiras de ampliar e enriquecer a língua viva; outra é afastar-se dela com soberba.

A atitude contrária à língua viva pode causar muitos danos. Se declararmos que a língua tradicional está ultrapassada, poderemos facilmente justificar qualquer afastamento dela, deixar de respeitar as suas regras e escrever como bem nos vier à cabeça. Como mostram os escritos atuais, boa parte da criação linguística individual realmente ultrapassa os limites permitidos e viola o espírito da língua lituana e, por vezes, até as regras obrigatórias. Quando o autor já não sente ligação com a língua viva, até as normas linguísticas mais simples precisam ser verificadas à luz das recomendações das gramáticas e dos manuais escritos. Ou o escritor começa a criar uma linguagem individual ultrapassando as normas e tendências gerais, ou escreve com correção gramatical impecável, mas num estilo sem ímpeto nem personalidade.

A maneira mais confiável de criar um estilo individual flexível e natural é aproveitar criativamente aquilo que existe na língua viva. É preciso revolver o subsolo da língua, explorar os desvios ainda não pisoteados, destrinçar os nós emaranhados do uso e, com palavras do dia a dia, dar nós novos por conta própria. E tudo deve ser feito com delicadeza, para não cortar as raízes que a palavra que você moveu lançou no sistema da língua. É preciso sentir o que se formou aqui ao longo dos séculos, o que pode ser mexido e aquilo em que não se deve tocar. Até hoje, o falar tradicional dos camponeses continua sendo o melhor formador desse sentimento. Ele acumulou as concepções, a maneira de pensar e o gosto do povo, e foi o menos afetado por estereótipos e influências estrangeiras. Valorizamos a língua dos camponeses não por hábito ou sentimentalismo, mas porque ela corresponde melhor à essência e aos fundamentos de toda a nossa língua. Para aqueles que precisam chegar à literatura por caminhos indiretos, o folclore e a literatura clássica, assim como a palavra cultivada no seio da família, são os melhores substitutos da língua viva. Tudo isso ajuda a desenvolver a percepção e o sentimento da língua, sem os quais é difícil encontrar a relação adequada entre a linguagem individual e tanto as regras quanto a língua viva, não constrangida por elas. Naturalmente, o folclore não pode substituir os estilos funcionais nem satisfazer as necessidades imediatas da comunicação cotidiana entre as pessoas; apenas ajuda a desenvolver e manter o sentimento da língua, de cuja falta começamos cada vez mais a sentir.

Os linguistas também já enfrentam certos conflitos com a língua viva, embora compreendam perfeitamente e reconheçam a sua importância.

J. Balčikonis não falava de contradições entre a língua comum e as regras: ou considerava a língua viva uma prova que não precisava de explicação, ou recorria a uma regra dela derivada. Repetia com mais frequência a regra segundo a qual o dativo com o infinitivo é adequado quando se indica o meio para realizar uma ação. Talvez ela não abrangesse todos os casos da língua viva, mas fora claramente deduzida de seus exemplos. Se a língua viva discordava de alguma regra mais geral, J. Balčikonis apoiava o uso real. Essa foi toda a sua atividade prática de cultivo da língua. Expôs teoricamente essa posição ao escrever sobre o nome do lago Bilsas: «como se pronuncia na língua viva, assim também se deve usar»; e acrescenta ironicamente: «Diante dos fatos, até as leis da metatonia devem calar-se»³. J. Balčikonis, assim como K. Būga, não desconfiava dos fatos linguísticos autênticos

³ Balčikonis J. Rinktiniai raštai. — V., 1978, t. 1, p. 384.

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e não proibiam seu uso na língua literária, fossem ou não abrangidos pelas regras de redação.

Hoje, o trabalho de normalização da língua tornou-se mais rigoroso e racional. Queremos necessariamente medir tudo de acordo com as regras, codificá-lo segundo elas e avaliar o que é usado na prática. As regras tornam-se mais formais, mais amplas e mais artificiais. É compreensível que isso facilite a regulamentação de novos fenômenos linguísticos. Isso facilita a padronização de formas especializadas de expressão, por exemplo, dos meios de formação de termos e dos clichês da linguagem jurídica ou administrativa. O trabalho de sistematização se expande até chegar ao ponto em que começa a entrar em conflito com a língua viva. O perigo da normalização excessiva é que queremos fazer caber nas regras todos os fenômenos linguísticos e, quanto ao que não cabe, tentamos «corrigi-lo» ou declará-lo não normativo. Entre estes se incluem fatos perfeitamente inofensivos da língua viva. Na imprensa, a forma do numeral coletivo vieni, sem o sufixo -er-, já foi praticamente banida. Ergue-se a mão contra as formas definidas dos adjetivos pirmutinis, paskutinis, com base na afirmação geral de que os adjetivos com o sufixo -inis não têm formas definidas. A acentuação das palavras mašina, Europą é classificada como violação da norma, embora essa acentuação seja mais difundida do que mašiną, Europą. Procuram-se e descobrem-se continuamente novos erros supostos, por exemplo, pronuncia-se melioracija. sem eles.

Com esse tipo de atividade, a língua perde mais do que ganha. Nunca coube, e ainda não cabe, em regras formais. K. Ulvydas o formulou muito bem: «Nenhuma regra, ainda que elaborada por dezenas de estudiosos ao longo de dezenas de anos, será capaz de abranger, esgotar e resolver, de uma só vez, todos os incontáveis casos possíveis de uso da língua falada»⁴. Para que o trabalho de cultura linguística e codificação não entre em conflito com a língua viva, é preciso manter o equilíbrio entre o uso codificado e o uso real. É necessário agir com cautela em relação ao que existe efetivamente na língua, mas não se ajusta às regras escritas. Um fenômeno que à primeira vista parece irregular pode revelar-se perfeitamente natural se o observarmos de outro ponto de vista. Outra regra, nem um pouco inferior, apenas menos formal e direta, pode vinculá-lo harmoniosamente ao sistema da língua.

Podemos entender o numeral vieni também sem o sufixo -er- como coletivo, pois o plural é a forma característica de todos os numerais coletivos. Isso se vê claramente no dativo e no instrumental do segundo numeral da série: suas formas simples (básicas) são duais — dviem, dviem; as formas coletivas são o plural masculino e feminino — dvej iems, dvejoms; dvejais, dvejomis. O mesmo ocorre com o terceiro numeral da série: trims — trejiems, trejoms; trimis — trejais, trejomis. Esses numerais também se distinguem por uma característica adicional: o sufixo -ej-, que confere aos numerais coletivos a forma sonora necessária. Sem ele, algumas formas são praticamente impossíveis, por exemplo: dv(e)joms, dv(e)jais. A partir de «quatro», as formas tanto dos numerais básicos como dos coletivos são plurais; por isso, o único traço distintivo passa a ser o sufixo -er-, por exemplo: penki, penkios — penkeri, penkerios. Começamos a imaginá-lo como indispensável a todos os numerais coletivos: transformamos o numeral vieni

⁴ Ulvydas K. Dabartinės lietuvių literatūrinės kalbos skyrybos principai. — Kalbos kultūra, 1963, sąs. 5, p. 15.

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em vieneri, e no «Gilsė» de Krėvė encontramos até mesmo o numeral trejeri, formado de maneira semelhante: Em trinta e três anos lembrarei…⁵ Sem dúvida alguma, trata-se de uma forma inventada e ocasional. Ali mesmo, seis linhas depois, aparece trisdešimt treji metai, e algumas páginas adiante, também vieni meteliai. O numeral vieni não precisa do sufixo distintivo de forma -er-: a forma do número o distingue claramente do numeral básico. Devido ao seu significado, o numeral básico vienas não pode ter plural; este é necessário apenas como forma coletiva.

A pronúncia e a acentuação da palavra Europa foram artificialmente dificultadas. Temos uma regra segundo a qual a vogal o das palavras internacionais é breve e, por isso, o acento deve passar dela para a sílaba final breve: prozà, sofà e, por uma questão de uniformidade, também Europà. Muitos dialetos adaptaram essa palavra ao lituano: pronunciam-na com o longo e com acento agudo — Európa. A variante rural de pronúncia Európa é tão regular quanto a forma normalizada Europà e, sobretudo, é mais natural e conveniente, pois evita erros de acentuação.

Quando fatos normais existentes na língua não se ajustam a uma regra abrangente formulada, é preciso tolerar mais as variantes da norma. Não há necessidade de editores e revisores transformarem obrigatoriamente vieni em vieneri. A saudação labą dieną pode perfeitamente receber como resposta a forma acusativa lãbą diẽną. É perfeitamente possível justificar palavras internacionais com o longo e acento agudo, como Európa ir sofà. E mãšina é comum por uma razão: deve-se à tendência da língua viva de acentuar a primeira sílaba de palavras internacionais trissilábicas. Essa tendência não foi estudada nem descrita, mas é claramente perceptível. Palavras como tãlentas ir prõcentas o demonstram. Por isso, são perfeitamente compreensíveis as variantes de acentuação amplamente difundidas kònkursas, tránsportas, trìmestras, vàgonas, que, assim como mãšina, não despertavam dúvida alguma em J. Balčikonis. Não se deve chamar alguém de ignorante por pronunciar essas palavras dessa maneira. Em nome de um «corretismo» excessivo, proibimos as pessoas de andar de taksìu e de caminhar com pensnè.

Ao atacar palavras inofensivas da língua viva, destruímos a confiança das pessoas em sua própria língua e prejudicamos seu senso linguístico. Sem compreender por que sua fala é corrigida, as pessoas começam a falar de maneira diferente daquela a que estão acostumadas e cometem erros muito mais graves. Enquanto a língua normativa ainda puder apoiar-se na língua viva e no senso linguístico, não devemos reprimi-la, mas sim sustentá-la.

RELAÇÕES ENTRE A LÍNGUA LITERÁRIA E A FALA POPULAR

Resumo

A fala popular é a base e a fonte da língua literária. J. Balčikonis foi um ardoroso defensor do caráter popular da língua literária. Ele baseava a prática linguística em exemplos da fala popular e cultivava o senso da língua. Aplicava com êxito o princípio do caráter popular da língua em todas as áreas da atividade linguística.

Para a língua literária contemporânea, esse não é o único princípio. A língua literária também dispõe de recursos próprios e se desenvolve segundo suas próprias regularidades e regras.

⁵ Krėvė V. Apsakymai ir padavimai. — V., 1955, p. 31.

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Uma parte significativa da nova geração assimila a língua literária sem a mediação da fala popular tradicional e busca novos caminhos para chegar à língua literária, bem como novas formas de desenvolver sua própria fala. A oposição entre língua do campo e língua da cidade está perdendo atualmente seu sentido; torna-se pertinente a oposição entre língua natural e língua antiliterária.

Isso, porém, não justifica subestimar a importância da fala popular ou, muito menos, tratá-la com desprezo. Tais atitudes só podem causar prejuízo: favorecer a disseminação de fenômenos não normativos na língua literária ou levar ao seu empobrecimento. A supernormalização e a superpadronização da língua, isto é, as tentativas de eliminar da língua literária tudo o que não se conforma a regras rígidas, também podem levar à limitação de suas possibilidades. Em primeiro lugar, tais fenômenos são frequentemente condicionados por outras regularidades, menos formais; em segundo lugar, na língua literária, como norma e, mais ainda, como variante da norma, podem existir fatos isolados da fala popular...