NAGLIS KARDELIS

Universitatea din Vilnius

ID ORCID: orcid.org/0000-0002-2179-3754

Direcții de cercetare: filosofia limbajului, filosofia Antichității, filosofia Antichității, filosofia medievală, filosofia religiei.

DOI: doi.org/10.35321/all89-13

FILOSOFIA ȘI LIMBA MATERNĂ

Întrebarea în ce limbă ar trebui să filosofeze filosoful pare, la prima vedere, foarte simplă, la fel ca răspunsul la ea: ar trebui să filosofeze în limba în care gândește – căci elementul filosofiei este elementul gândirii, dar nu al oricărei gândiri, ci tocmai al gândirii rostite și exprimată prin limbă. Dacă nu este complet deznaționalizat, omul gândește în limba maternă, sau, mai exact, în limba mamei; prin urmare, răspunsul la întrebarea în ce limbă ar fi cel mai potrivit să filosofeze pare deja, în sine, complet clar și simplu, mai ales din perspectiva experienței cotidiene și personale: ar trebui să filosofeze în limba maternă, în limba mamei.

Totuși, întrebarea în ce limbă ar trebui să filosofeze filosoful, în pofida ușurinței sale reale sau aparente, este o întrebare filosofică fundamentală, care necesită reflecție și o analiză teoretică mai profundă. Deși intuiția inițială, nereflexivă, conform căreia ar fi mai potrivit să filosofezi în limba maternă, intuiție ce corespunde experienței cotidiene și bunului-simț, trebuie considerată corectă în sine, este de dorit să prezentăm și argumente teoretice care să susțină această perspectivă – iar aceasta vom încerca să facem în articolul de față.

Dar de ce ar trebui, în general, să ridicăm și să discutăm această întrebare? Este ea relevantă – și din ce motive concrete – pentru cultivatorii limbii materne și pentru filosofi înșiși? Poate că este posibil să filosofăm la fel de bine în orice altă limbă învățată ulterior, astfel încât, filosofând în limbi străine, nu se pierde nimic nici din limba maternă, nici din filosofie?

Aruncând o privire asupra istoriei mondiale a filosofiei, vedem clar că majoritatea absolută a marilor gânditori – de la Antichitate până în zilele noastre – și-au scris operele filosofice în limba maternă. Este oare posibil să ni-i imaginăm pe Platon și Aristotel filosofând oral și în scris într-o altă limbă decât greaca veche, precum și pe Socrate (deși nu a scris nimic), vorbindu-le cetățenilor Atenei – sau comunicând cu propriul său daimon interior – într-o limbă străină? Sau pe Kant, Hegel, Nietzsche și Heidegger filosofând în altă limbă decât germana? Și cu atât mai mult pe Sartre sau Derrida scriind nu în franceză? Totuși, în istoria mondială a filosofiei există cazuri în care texte de cel mai înalt nivel teoretic și de o subtilitate remarcabilă a expresiei lingvistice

Įžvalgos / Insights

285

NAGLIS KARDELIS

au fost create și într-o limbă nematernă. Cele mai pregnante, deși nu singurele, exemple sunt operele reprezentanților filosofiei scolastice medievale, scrise în latină, mai ales cele ale sfântului Toma d’Aquino. Unii gânditori romani, precum Cicero, cunoșteau atât de bine greaca veche, încât nu numai că traduceau din ea în limba lor maternă, latina, dialogurile lui Platon, ci erau capabili și să filosofeze și să țină discursuri retorice în greacă; totuși, chiar și Cicero – creatorul limbii filosofice latine – și-a desfășurat cel mai bine puterile gândirii și ale elocvenței în elementul limbii latine materne. Împăratul intelectual al Romei, Marcus Aurelius, a scris în greacă, în timpul unei campanii militare, un jurnal ne destinat publicării, adresat numai sieși. După moartea comandantului, aceste însemnări, în care tainele intime ale sufletului ce caută sensul vieții se deschideau sieși într-o limbă nematernă, au fost publicate, am putea spune, împotriva voinței autorului și au devenit de atunci cunoscute întregii lumi prin titlul sugestiv dat de editor – „Către sine însuși”.

Privind spre istoria filosofiei din Lituania, vedem că, în perioada LDK, filosofia veche a Lituaniei a fost creată în principal în latină de reprezentanții diferitelor popoare care trăiau în acest stat, inclusiv de lituanieni etnici – fapt determinat de statutul latinei ca mediu universal al dezvoltării și răspândirii științei europene de atunci. Contururile filosofiei moderne lituaniene au început să se distingă la sfârșitul secolului al XIX-lea, odată cu începutul mișcării de renaștere națională, ai cărei vestitori înțelegeau foarte bine și subliniau constant în scrierile lor importanța limbii lituaniene materne pentru trezirea și cultivarea conștiinței națiunii aflate în renaștere. Totuși, și disertațiile de doctorat în filosofie ale celor mai proeminenți gânditori ai acestei perioade, precum Stasys Šalkauskis, pe care i-am putea considera părinții fondatori ai filosofiei moderne lituaniene, au fost scrise într-o limbă nematernă, în timpul studiilor lor în străinătate. Deși Stasys Šalkauskis, Pranas Kuraitis, Antanas Maceina, Juozas Girnius și ceilalți gânditori lituanieni de seamă din perioada interbelică erau perfect capabili să scrie texte filosofice în limbi străine, contribuția lor la filosofia lituaniană o apreciem mai ales luând în considerare textele filosofice scrise de acești gânditori în lituaniană, precum și însăși activitatea de creare a limbii filosofice lituaniene, în special formarea terminologiei filosofice lituaniene. Grăitor este și cazul filosofului rus Levo Karsavino, care a creat în Lituania interbelică: acest gânditor a învățat limba lituaniană aproape perfect, astfel încât a reușit să scrie în lituaniană nu numai opere de filosofie și de istorie culturală, ci și texte filosofice originale; totuși, în pofida acestui fapt, cele mai valoroase lucrări filosofice și teologice ale lui Karsavin au fost scrise în limba sa maternă, rusa.

Nu este greu să observăm o anumită regularitate legată de circumstanțe istorice concrete, care explică de ce, în anumite perioade ale dezvoltării filosofiei, gânditorii trebuiau să filosofeze într-o limbă nematernă: de fiecare dată când în Europa, într-un alt areal civilizațional sau la nivel mondial, o anumită cultură și limba asociată ei, ca mediu de expresie a acelei culturi, devenea fundamentul unei culturi care aspira la un grad mai mare sau mai mic de universalitate,

286

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

această cultură și această limbă deveneau dominante în regiunea geografică și în epoca istorică respective. Nu doar prestigiul cultural al lingua franca dominante, ci și însăși facilitarea comunicării culturale și academice determinau impunerea unei limbi sau a alteia, devenită universală sau chiar recunoscută formal ca atare, în sfera științei și culturii. De pildă, în Europa creștină a Evului Mediu și a Epocii Moderne, gânditorii de origine evreiască își scriau operele filosofice în latină, iar în arealul civilizației islamice – în arabă. Un exemplu interesant și grăitor este cel al genialului filosof și poet evreu Solomon ibn Gabirol (Avicebron): el a creat poezie religioasă și seculară în ebraică, iar filosofia de o subtilitate extraordinară – în arabă. În arealul geografic în care civilizația indiană a dominat cultural mult timp, gânditorii diferitelor popoare își scriau textele filosofice cel mai adesea în sanscrită, care era lingua franca a acelui areal.

Recunoscând că orice știință autentică trebuie să fie universală prin conținut și formă și universal valabilă, considerând de asemenea că filosofia este un anumit tip de știință, nu este greu să înțelegem de ce, în anumite circumstanțe civilizaționale, de la filosofie se aștepta să devină o știință universală, căreia să-i corespundă o limbă universală. Recunoașterea statutului unei limbi universale sau al alteia se întemeia pe premisa că însăși natura umană, ca și întreaga experiență umană, este în esența sa cea mai profundă universală, independentă de diferențele dintre culturile locale și, prin urmare, poate fi exprimată prin concepte filosofice universal valabile, despre care se credea că pot fi create și utilizate în mod unitar de toți vorbitorii limbii filosofice universale.

Spre deosebire de limba plastică din punct de vedere semantic a textelor literare, ale cărei cuvinte se caracterizează prin polisemie și în care se împletesc și se suprapun ludic straturile cuvintelor folosite cu sens propriu și figurat, în limbajul științific se operează cu termeni având un sens strict definit. Sensurile termenilor utilizați în științele naturii, prin care este descrisă realitatea empirică, nu depind de specificul culturilor umane concrete, transmis în literatura artistică creată în limbi diferite, și nici nu reflectă acest specific. Deoarece termenii științifici – mai ales cei din științele naturii – sunt lipsiți de specific cultural, ușor de exprimat în limba maternă, maturizată pe solul propriei culturi, dar greu de transmis în alte limbi, care exprimă natura altor culturi, nu este dificil să se traducă în alte limbi textele științifice, datorită univocității termenilor utilizați în ele. De fapt, nu există o diferență mare – sau poate niciuna – în ce limbă este scris un text de științele naturii, deoarece, indiferent de limbă, el transmite aceeași informație științifică, fără nicio legătură cu specificul culturilor umane concrete. Când se consideră că nu există nicio diferență în ce limbă sunt scrise textele științifice, se formează în mod firesc opinia că însăși diversitatea limbilor în care este creată știința și necesitatea, determinată de aceasta, de a traduce textele științifice dintr-o limbă în alta nu fac decât să risipească resursele umane

Įžvalgos / Insights

287

NAGLIS KARDELIS

pentru traducere, fără a conferi științei însăși vreo valoare suplimentară. Astfel, concluzia este formulată în mod consecvent că, ținând seama de universalitatea și globalitatea științei și pentru a facilita comunicarea științifică, este necesar să-i îndemnăm pe oamenii de știință de diferite naționalități, care vorbesc limbi materne diferite, să treacă, în domeniul comunicării științifice, la una dintre limbile utilizate pe scară largă în știință deja în prezent. La fel cum latina era limba academică în lumea medievală europeană, lingua franca a științei globale a epocii noastre a devenit engleza.

Totuși, chiar dacă am considera că știința mondială, creată într-o singură limbă dominantă, nu ar pierde nimic prin ea însăși, ba poate chiar ar câștiga ceva, ar trebui totuși să recunoaștem că eliminarea conștientă a limbilor locale din domeniul științei ar sărăci profund limbile și culturile naționale. Știința nu este doar o formă specifică a relației intelectuale a omului cu realitatea, ci și o parte importantă a culturii înalte, constituind, ca să spunem așa, un registru distinct al experienței umane; prin urmare, renunțând la dreptul și datoria noastră de a crea știință în limbile naționale, am elimina din ele un întreg registru al experienței umane, împreună cu însăși posibilitatea expresiei sale lingvistice. Științele și artele reprezintă activitatea spirituală a omului, culmea experienței sale spirituale cele mai nobile, iar dacă această activitate și experiență spirituală supremă nu sunt făcute să răsune și nu sunt exprimate în limba națională, aceasta pierde ceea ce, într-un sens figurat, am putea numi etajul superior și acoperișul ei – prestigiul spiritual și social, demnitatea, atractivitatea și carisma comunicațională; din această cauză încep treptat să se fărâme și să se prăbușească și etajele inferioare ale palatului limbii: la început, retrasă din sfera experiențelor spirituale supreme și coborâtă în sfera cotidianului, limba națională umilită și sărăcită începe mai târziu să se retragă și din cotidian. Limba în care se mai vorbește doar despre cartofi în bucătărie va ajunge ulterior, inevitabil, în găleata de gunoi a bucătăriei, împreună cu cojile de cartofi.

Chiar dacă nu creează nicio valoare suplimentară pentru știința globală însăși, scrierea textelor științifice și crearea terminologiei științifice în limbile locale cultivă și maturizează culturile naționale, care, prin însăși existența și înflorirea lor, contribuie substanțial la dezvoltarea culturii mondiale. De asemenea, este necesar să subliniem că știința înseamnă mult mai mult decât științele naturii, deși acestea, datorită preciziei lor, sunt adesea considerate etalonul științei. Dacă considerăm disciplinele umaniste în general drept științe, tocmai științe despre om, trebuie să recunoaștem că ele analizează realitatea umană nu numai sub aspectul universalității experienței umane, ci și sub aspectul localității ei. Spre deosebire de științele naturii, domeniul umanist, preocupat atât de universalitatea experienței umane, cât și de diversitatea ei manifestată într-un loc geografic și într-un timp istoric, nu doar ține seama de specificul culturilor, ci îi acordă în mod special atenție ca obiect de cercetare demn de cel mai mare interes și respect. Deși și în științele umaniste se urmărește crearea unui sistem de termeni științifici riguroși și realizarea acestor științe într-o formă cât mai exactă, obiectele înseși ale științelor umaniste, oricare ar fi ele, sunt

288

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

inseparabile de specificul culturilor; prin urmare, este departe de a fi indiferent în ce limbă se vorbește științific despre ele. Fără îndoială, textele din științele umaniste scrise într-o anumită limbă pot fi traduse și în alte limbi, însă fără a evita o pierdere sau o denaturare, cel puțin minimă, a sensului transmis. Este mult mai greu să traduci operele umaniste în alte limbi decât pe cele din științele naturii, deoarece anumite lucruri legate de specificul culturilor pot fi numite și explicate mai ușor într-o limbă decât în alta. Prin urmare, chiar dacă considerăm disciplinele umaniste drept științe (și avem temei să procedăm astfel), textele umaniste scrise în limbi diferite seamănă într-o oarecare măsură cu operele literare scrise în acele limbi – deși și unele, și celelalte pot fi traduse cel puțin satisfăcător în alte limbi, nici unele, nici celelalte nu pot fi traduse impecabil, fără o lipsă, un exces sau o denaturare mai mare ori mai mică a sensului. Așa cum traducătorul unui text umanist scris într-o limbă locală într-o limbă considerată universală a științei globale nu va fi niciodată capabil să traducă acel text fără pierderea unor nuanțe importante ale sensului, tot astfel nici cercetătorul umanist care încearcă de la bun început să-și scrie activitatea nu în limba maternă, ci în limba științei globale, nu va fi capabil să-și transmită gândurile așa cum ar reuși scriind în limba sa maternă.

Supunerea la îndemnurile insistente ca și umaniștii, asemenea reprezentanților științelor naturii, să treacă în cele din urmă la o singură limbă universală a științei ar aduce și mai mult rău decât în domeniul științelor naturii: eliminarea limbilor locale din domeniul umanist nu ar însemna doar – ca în cazul științelor naturii – sărăcirea uneia sau alteia dintre limbile și culturile naționale și, împreună cu acestea, a culturii mondiale, fără a prejudicia în sine știința globală, ci și distrugerea potențialului științei globale însăși, mai exact al științelor umaniste mondiale. În cazurile în care însuși obiectul cercetării este esențial legat de specificul limbilor și culturilor, posibilitatea de a înțelege adecvat și de a explica științific în mod corespunzător acel obiect depinde cel puțin în parte și de perspectiva oferită cercetătorului de limba concretă și, în general, de mijloacele unei expresii lingvistice subtile.

Dar să revenim la analiza relației dintre filosofie și limba maternă. Întrebarea ce pierde filosoful renunțând să gândească, să vorbească și să scrie în limba maternă este legată de alte două întrebări: este filosofia în general o știință și, dacă da, de ce este ea mai apropiată prin natura sa – de științele naturii sau de științele umaniste.

Filosofia occidentală, născută în Grecia Antică, poate fi considerată mama tuturor științelor și leagănul științei. Atât filosofia, cât și științele născute din ea izvorăsc din dorința omului de a cunoaște și de a înțelege lumea care îl înconjoară, se întemeiază pe capacitățile critice ale rațiunii și cultivă o relație rațională cu realitatea. Totuși, filosofia depășește științele concrete prin abstractizare – formând abordările metodologice ale științelor particulare, ea reflectează asupra rezultatelor obținute de celelalte discipline științifice și le sintetizează, manifestându-se astfel ca supraștiință sau știință despre științe (metastiință). Dar filosofia, mai ales înțeleasă așa cum au conceput-o creatorii ei greci, este chemată

Įžvalgos / Insights

289

NAGLIS KARDELIS

să reflecteze nu numai asupra realității exterioare, ci și asupra lumii interioare a omului, asupra experienței spirituale a celui care gândește, precum și să propună viziuni îndrăznețe asupra transformării existenței umane.

Filosofia, chiar dacă într-o anumită privință poate fi considerată știință, supraștiință sau metastiință, este departe de a fi numai știință – ea este înrudită și cu artele, deoarece invită la nu numai cunoașterea și înțelegerea lumii, ci și la contemplarea măreției, frumuseții și armoniei ei, dezvăluind domeniul valorilor etice și estetice independent de faptele empirice și articulând într-un limbaj abstract experiența estetică a omului și consecințele alegerilor sale etice. În concepția clasică a celor șapte arte liberale – septem artes liberales – se vede clar ideea înrudirii dintre artele și științele cultivate de omul liber: căci cele șapte arte liberale pot fi numite și cele șapte științe liberale, deoarece cuvântul latin ars și precursorul său grecesc technē, care desemnează măiestria într-un anumit domeniu concret, pot denumi atât arta, cât și știința. Printre cele șapte arte liberale întâlnim și discipline pe care astăzi le-am numi științe, și anume aritmetica, geometria și astronomia, și discipline pe care le-am considera fără ezitare arte, de pildă muzica. Ideea clasică a înrudirii dintre științe și arte este exprimată și de domeniile patronate de cele nouă Muze – pe unele le-am numi astăzi științe, iar altora le-am spune arte.

Circumstanțele nașterii și dezvoltării filosofiei în Grecia antică arată foarte bine cât de miop este să consideri filosofia doar știință, în pofida faptului că ea poate fi considerată leagănul științelor, mama științelor, știința tuturor științelor sau o anumită formă de supraștiință. Că filosofia nu este doar știință – sau că nu este pur și simplu știință ori doar încă o știință – este demonstrat, printre altele, și de destinul istoric diferit al rezultatelor gândirii filosofice, în comparație cu destinul realizărilor științifice. Pe de o parte, filosofia, spre deosebire de știință, care urmărește să dezvăluie legile naturii valabile etern și să deschidă, prin expresiile lor matematice riguroase, „adevărul final” despre ele, nu a pretins niciodată să ofere răspunsuri finale la întrebările fundamentale ale ființei, decât dacă propunea variante ipotetice ale unor asemenea răspunsuri finale. Totuși, în pofida acestei modestii proprii filosofiei, nicio filosofie creată încă din Antichitate nu este învechită atât de iremediabil precum orice știință a vremurilor antice. De pildă, metafizica greacă antică rămâne interesantă și actuală nu numai pentru istoria filosofiei, ci și pentru filosofia contemporană, în timp ce ceea ce am numi fizica greacă antică (nu în sensul antic, ci tocmai în sensul contemporan al cuvântului „fizică”) nu este relevant pentru nimeni în afara istoricilor științei. Am putea afirma pe bună dreptate că filosofia nu îmbătrânește în general – sau că nu este predispusă să îmbătrânească la fel de repede precum știința.

Cultura occidentală contemporană, din păcate, nu a păstrat nici ideea unității „muzicale” a științelor și artelor, nici concepția filosofiei clasice care urmărește să cuprindă și să unească, printr-o privire teoretică, experiența științelor și artelor particulare, ridicând-o totodată la un nivel și mai înalt de universalitate. Conștiința occidentală modernă, întemeiată pe raționalitatea instrumentală, a determinat fatal ceea ce am numi separarea științelor

290

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

de arte, sau schisma registrelor experienței realității – științific și artistic, al științei și al artei – în cultura occidentală contemporană. Această schismă o vedem nu numai – privind la scară largă – în întreaga practică socială și culturală a societății contemporane, în care lumile științei și artei sunt ca două vase care nu comunică între ele, ci și – la o scară mai fină – în filosofia contemporană însăși, divizată, ca printr-o schismă filosofică radicală, în așa-numitele direcții analitică (apărută și practicată mai ales în țările anglo-saxone) și continentală (formată în Europa continentală).

Această schismă filosofică este fundamentală atunci când reflectăm asupra importanței limbii materne pentru filosofie. Filosofia analitică se înțelege și se definește nu doar ca știință, ci aproape ca o știință a naturii sau ca o știință exactă de un tip aparte, înrudită cu aceasta. Moștenind din filosofia greacă antică aspirația cercetării raționale a realității, ea, din păcate, și-a pierdut în mare măsură dimensiunea existențială și de semnificație a gândirii filosofice. Realizările din fizică, neuroștiințe, psihologie evoluționistă, teoria informației, ca să nu mai vorbim de cele mai noi direcții ale logicii, îi sunt mult mai interesante și mai importante decât ceea ce se întâmplă în orice disciplină umanistă. Deși filosofia, luată ca întreg, este în mod tradițional inclusă printre științele umaniste, o parte foarte importantă a ei, am putea spune partea mai mare și mai influentă, și anume filosofia analitică, este atât de dezumanitarizată și dezumanizată, încât a o numi disciplină umanistă ar fi aproape contradictio in adjecto. Termenii utilizați în limbajul textelor de filosofie analitică sunt strict definiți și, prin urmare, univoci, iar cuvintele obișnuite sunt adesea înlocuite cu formule logice. Limbajul acestor texte nu reflectă, de regulă, nici experiența existențială singulară a omului, nici specificul culturilor locale. Autorii lucrărilor de filosofie analitică evită metodic folosirea metaforelor și a altor tropi, astfel încât textele filosofiei analitice, asemenea operelor științelor exacte, sunt relativ ușor de tradus în alte limbi.

Deoarece, în redactarea textelor de filosofie analitică – mai ales în formularea argumentelor –, limba maternă nu creează nicio valoare suplimentară, nu există, în general, nicio diferență în ce limbă sunt scrise, iar deoarece această direcție s-a format istoric în lumea anglo-saxonă, textele de filosofie analitică sunt scrise în mod tradițional cel mai adesea chiar în limba engleză, indiferent de naționalitatea autorilor lor. Astfel sunt economisite resurse umane și este facilitată comunicarea științifică, cu atât mai mult cu cât filosofia analitică este aproape complet depersonalizată și concepută ca un proiect colectiv de gândire, nu ca rod al creației filosofice a unui autor. Asemenea latinei în filosofia scolastică medievală, în filosofia analitică contemporană, pe care am putea-o numi scolastică secularizată și demetafizicizată a zilelor noastre, domină limba engleză. Orbirea filosofiei analitice față de existența umană, față de căutarea umană a sensului, precum și față de specificul culturilor locale nu oferă, de altfel, niciun temei pentru a-i diminua realizările,

Įžvalgos / Insights

291

NAGLIS KARDELIS

care sunt cu adevărat impresionante și amintesc, prin importanța și caracterul lor fundamental, de rezultatele științelor naturii contemporane.

Spre deosebire de filosofia analitică, ce operează cu concepte univoce, filosofia continentală, în pofida caracterului ei tehnic, se bazează mult mai mult pe plasticitatea limbajului cotidian și pe rezervele expresiei tropice, iar jocul cuvintelor și al diferitelor sensuri ale aceluiași cuvânt este folosit pentru a transmite esența intuițiilor filosofice. Existențialismul, fenomenologia, hermeneutica filosofică, poststructuralismul și filosofia postmodernă au și ele propriul vocabular de termeni specializați, dar autorii care reprezintă aceste curente ale gândirii filosofice, atunci când creează concepte filosofice noi, se întorc și către puterile elementare ale limbii vii cotidiene, precum și către propria experiență existențială personală, pe care limba lor maternă este tocmai cea mai capabilă să o facă să vorbească. Confruntați cu opere aparținând tradiției filosofiei continentale, vedem clar că însăși limba maternă a autorilor lor exercită o influență evidentă și considerabilă asupra intuițiilor filosofice exprimate în acea limbă. Unele intuiții subtile ale lui Martin Heidegger sau Jacques Derrida nu pot fi traduse deloc în alte limbi fără o mare eroare de sens, de pildă într-o așa-numită limbă „universală” a științei, precum engleza. Îl vom putea înțelege adecvat pe Heidegger numai citind originalele germane ale operelor sale, iar pe Derrida îl vom înțelege numai savurând gurmand jocul cuvintelor din limba filosofică franceză în textele originale ale acestui gânditor.

Este adevărat că și textele filosofilor reprezentând filosofia continentală pot fi traduse în alte limbi, dar numai aproximativ, fără a evita pierderea, denaturarea sau apariția unor nuanțe de sens suplimentare nedorite. De pildă, despre textele lui Heidegger și Derrida, ca și despre lucrările majorității celorlalți gânditori aparținând tradiției filosofiei continentale, spre deosebire de operele autorilor reprezentând filosofia analitică, nu putem spune cu adevărat că este indiferent în ce limbă au fost scrise. Este evident că și acești gânditori au înțeles foarte bine diferența menționată – cu siguranță nu s-ar fi gândit că sunt capabili să-și exprime gândul la fel de exact într-o altă limbă decât limba maternă, într-o oarecare lingua franca a filosofiei.

O dependență similară a gândurilor filosofice de limba în care sunt exprimate o vedem și în filosofia clasică, în care acest lucru se întâmplă încă înainte de nefericita scindare a filosofiei occidentale în analitică și continentală. Deși filosofia greacă antică, caracterizată prin respectul pentru raționalitate și prin aspirația către o gândire clară și transparentă, și filosofia analitică contemporană au numeroase puncte de contact și trăsături comune, în textele plastice ale gânditorilor antici încă pulsează viața limbii naturale, astfel încât putem afirma că tradiția antică a gândirii filosofice este, sub anumite aspecte, asemănătoare și filosofiei continentale contemporane. Toți cei care au avut prilejul să citească originalele grecești ale dialogurilor lui Platon înțeleg limpede că niciun fel de traduceri în alte limbi nu se va putea ridica vreodată la înălțimea lor – nici prin precizie, nici prin forța expresiei. Prăpastia

292

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

dintre originalele grecești și traducerile lor în limbile moderne este și mai evidentă atunci când ne apropiem de fragmentele operelor presocraticilor, mai ales ale unor gânditori atât de profunzi și de ambiguu expresivi precum Heraclit. Chiar și ideea lui Aristotel, ale cărui concepte filosofice folosite deveniseră deja termeni riguroși, o surprindem mai ușor citind nu traducerile, ci originalele grecești ale tratatelor sale – în pofida faptului că poate cunoaștem greaca veche mai puțin bine decât propria limbă maternă sau limbile străine moderne. Așadar, nici măcar nu ne-ar trece prin minte ideea absurdă că pentru filosofii greci antici nu ar fi existat nicio diferență în ce limbă să-și scrie operele nemuritoare, după cum nici pentru noi, cei care citim aceste texte, nu este indiferent în ce limbă să le citim.

Grecii antici, elaborând proiectul filosofiei occidentale ca raport spiritual cu realitatea, cu totul nou, doreau să atingă o viziune filosofică asupra lumii în care experiența existențială personală a celui care gândește să fie armonizată cu experiența mult mai universală a întregii comunități etice sau politice. Contrar opiniei uneori exprimate, gândirea omului antic nu era impersonală și desprinsă de experiență. Dimpotrivă – tocmai experiența existențială concretă a omului antic, reflectată filosofic, i-a permis să înțeleagă ceea ce depășește experiența individuală a fiecărui om aparte și îi conferă o dimensiune universală. Trebuie să acordăm atenție legăturii dintre experiență și natură, foarte importantă în contextul gândirii antice: felul în care experiența unei persoane concrete poate deveni relevantă pentru întreaga comunitate, devenind parte a experienței ei, sau chiar poate dobândi o dimensiune cosmică și mai universală, poate fi înțeles numai întrezărind comunitatea naturală dintre persoana individuală, comunitatea care depășește persoana și realitatea nonumană care depășește însăși comunitatea oamenilor. Constituită ca formă cu totul nouă de raportare la realitate, filosofia greacă, reflectând asupra lumii și a proceselor care se desfășoară în ea, trebuia să reflecte atât natura individuală a persoanei, cât și cadrele naturale ale ființării unei comunități politice concrete, precum și natura universală a întregului cosmos, a realității ordonate și armonioase în ansamblu.

Tocmai raportarea constantă la natură, proprie gândirii antice, ne permite să înțelegem și importanța limbii naturale – cu alte cuvinte, a limbii materne – pentru gândirea filosofică înțeleasă după modelul grecilor antici. Legătura fundamentală dintre experiență și natură, asupra căreia dorim să atragem atenția, ne permite să întrezărim o relație deosebit de importantă nu numai pentru filosofia antică, ci și pentru filosofia altor epoci: relația dintre concret și abstract, dintre particularitate și universalitate, dintre local și global. Căci asociem în mod firesc experiența cu concretul și individualitatea, iar natura cu abstractul și universalitatea; de aceea, modul în care, prin experiența personală, descoperim nucleul natural al nostru și al întregii realități instituie o regulă de ordin mai general, care dezvăluie cum, sprijinindu-ne pe experiența personală, ne-am putea lega individualitatea naturală de universalitatea naturală și ne-am putea înrădăcina în aceasta.

Įžvalgos / Insights

293

NAGLIS KARDELIS

Concluziile acestor considerații sunt valabile nu numai pentru filosofia antică, ci și pentru orice altă filosofie inspirată de ea, care, hrănindu-se din seva limbii materne, nu-și pierde universalitatea, ci, dimpotrivă, o descoperă și mai ușor, pășind pe punțile naturale care leagă diferitele niveluri ale realității. Punctul de plecare concret și natural al gândirii filosofice, pus în cuvinte de limba maternă, devine locul care face să crească stejarul gândirii autentice, a cărui coroană se ramifică în înălțimile universalității și abstractului.

Nu numai mulți dintre noi, gânditorii de astăzi, ci și grecii antici ar fi înclinați să fie de acord cu ideea lui Heidegger că gândirea filosofică trebuie să-l includă și pe cel care gândește – căci orice reflecție teoretică trebuie să se bazeze pe experiență, care conferă gândirii noastre autenticitate și naturalețe. Astfel se conturează încă o legătură esențială dintre experiență și natură: dacă, atunci când gândim, ne bazăm nu numai pe ceea ce am citit sau am aflat de la alții, ci și pe experiența noastră personală, datorită evidenței proprii acesteia ne facem gândirea mult mai autentică, am putea spune, „mai naturală”, deoarece scăpăm de artificialitatea proprie gândirii superficiale, lipsite de evidență și nemijlocire, iar legătura naturalului cu ceea ce ține de natură este deja clară de la sine – căci cuvântul latin natura înseamnă tocmai natură, origine și fire. Caracterul natural este pur și simplu aceeași naturalețe, doar denumită prin cuvântul propriu al limbii materne lituaniene, nu printr-un cuvânt străin de origine latină.

Gândirea filosofică profundă, neînsuflețită de superficialitate și începând întotdeauna de la ceea ce este evident, ne permite să înțelegem – să înțelegem în mod evident – chiar și ceea ce în sine sau de la început nu este nicidecum evident. Gândirea lipsită de naturalețe nu va atinge niciodată profunzimea – va fi întotdeauna superficială tocmai din cauza artificialității sale, ca opus al naturaleții, indiferent de forma în care s-ar manifesta această artificialitate. De altfel, substantivul grecesc logos, care înseamnă atât cuvânt, cât și gând, cu alte cuvinte, atât limbă, cât și gândire, ne permite să atragem atenția asupra legăturii dintre naturalețea limbii și naturalețea gândirii. Naturalețea limbii și a vorbirii este caracterul lor firesc, pe care ni-l oferă limba maternă, deoarece ea este limba noastră naturală autentică. La rândul său, naturalețea ideii și a gândirii este caracterul lor firesc, care se naște din caracterul firesc al vorbirii, cu alte cuvinte, din vorbirea în limba maternă. Chiar și atunci când nu vorbim cu ceilalți cu voce tare, ci doar gândim în tăcere în interiorul nostru, parcă vorbim în sufletul nostru cu noi înșine în limba pe care o stăpânim cel mai bine, în care ne simțim cel mai confortabil și pe care o percepem ca exprimându-ne cel mai autentic ființa, iar aproape întotdeauna aceasta este limba noastră maternă. Așadar, dacă gândim autentic, bazându-ne pe înțelepciunea și experiența noastră, nu pe cele străine, gândim în limba maternă, iar dacă gândim în ea, ar trebui să vorbim și să scriem în ea atunci când, prin vorbirea și scrierea noastră, urmărim autenticitatea maximă, precum și cea mai exactă corespondență dintre gând și cuvânt.

Pentru cel care urmărește să gândească cu propria minte, nu cu una străină, și să filosofeze autentic, propria experiență este întotdeauna mai importantă decât experiența celorlalți, dar chiar și experiența proprie diferă

294

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

prin gradul de nemijlocire. Cu cât experiența celui care gândește este mai nemijlocită, cu atât gândirea celui care se bazează pe ea este mai autentică, mai transparentă și mai profundă. Experiența nemijlocită, am putea spune, permite lărgirea vălului care îl desparte pe filosof de realitatea exterioară, iar în cazul ideal, deși greu realizabil, evitarea completă a unui asemenea văl. Atunci când analizăm problema raportului dintre filosofie și experiența autentică se evidențiază caracterul paradoxal al fenomenului limbii. Pe de o parte, gândirea filosofică abstractă este imposibilă fără limbă, fără mediul lingvistic al gândirii, însă, pe de altă parte, acest mediu lingvistic, asemenea oricărui alt mediu, creează inevitabil un interval între cel care gândește și realitatea gândită, anulând sau atenuând, prin însăși medierea lingvistică a gândirii, nemijlocirea gândirii. Ambivalența paradoxală a raportului dintre limbă și filosofie este determinată de faptul că, deși gândirea neintegrată lingvistic este în general imposibilă, medierea lingvistică însăși a gândirii, cu alte cuvinte, intermedierea, reduce nemijlocirea gândirii, devenind inevitabil un obstacol mai mare sau mai mic în calea gândirii care urmărește cea mai mare nemijlocire posibilă.

Să ne imaginăm că noi, observatori exteriori ai realității, nu avem, din anumite motive, posibilitatea de a o observa fără un geam care o separă de noi. Ca exemplu al unei asemenea situații poate fi dată observarea faunei oceanice într-un acvariu gigantic al unui muzeu maritim, în care observatorii sunt separați de animalele observate printr-un zid gros de sticlă transparentă: nefiind noi înșine locuitori ai mării, nu am putea în niciun fel să observăm direct animalele oceanului, fără sticla care ne desparte de ele, sticlă care, în același timp, face posibilă observarea și o împiedică; de aceea, zidul de sticlă care face posibilă și, în același timp, mediază – intermediază – observarea trebuie să fie fie cu totul neobservabil, ca și cum ar fi invizibil, fie cel puțin cât mai transparent cu putință. Sticla trebuie să fie astfel încât, privind prin ea ceea ce se deschide dincolo de ea, să nu vedem sticla însăși datorită transparenței ei. Dacă sticla ar fi opacă, crăpată sau zgâriată, ochiul nostru, în loc să cerceteze obiectele care se deschid în exterior, și-ar îndrepta inevitabil atenția către imperfecțiunile mediului de observare însuși – tocmai ale sticlei – și astfel ar fi tulburat și distras în permanență.

Bazându-ne pe această analogie, putem să ne imaginăm însăși limba – mediul lingvistic al gândirii – ca pe o sticlă cu diferite grade de transparență și netezime. Exemplul prezentat permite întrezărirea unei diferențe importante dintre limba maternă și orice limbă nematernă, diferență deosebit de importantă pentru înțelegerea legăturii naturale dintre filosofie și limba maternă. Încă din copilărie suntem atât de contopiți cu limba noastră maternă, cu fiecare dintre cuvintele ei care denumesc obiectele lumii exterioare, încât limba maternă și fiecare cuvânt al ei au devenit parcă o parte a însăși naturii noastre spirituale: limba maternă este atât de aproape de noi, încât, vorbind-o, nici măcar nu o observăm, neobservându-i prezența în noi sau lângă noi. Ea este asemenea aerului curat și inodor, care ne este indispensabil vieții, deși, respirându-l, nu îi acordăm atenție tocmai datorită purității sale. Dacă ne-am imagina sufletul – natura noastră spirituală – ca având un anumit fel de corp spiritual, orice limbă nematernă, învățată mai târziu în viață, am putea-o asemăna

Įžvalgos / Insights

295

NAGLIS KARDELIS

hainei purtate de acest corp spiritual al sufletului, iar limba maternă – însuși corpului spiritual al sufletului, în care sufletul, fiind întrupat, nici măcar nu-l simte.

Denumind încă din pruncie, prin cuvintele limbii materne, obiectele lumii cotidiene care ne înconjoară, mai ales pe cele care ne sunt extrem de apropiate și dragi, deoarece trăim cu ele zi de zi, le vedem zi de zi și ne bucurăm de ele zi de zi, atunci când rostim aceste cuvinte nu ne împiedicăm de ele și, am putea spune, rostim dintr-odată însăși obiectele. Când facem obiectele lumii exterioare să vorbească prin cuvintele limbii materne, acele cuvinte mediază experiența lumii pentru noi în mod minimal, discret, neobservabil, asemenea unei sticle transparente pe care nu o vedem; de aceea, cuvintele limbii materne pe care le rostim natural, spontan, fără încordare, nu devin obiecte lingvistice de nivel secund sau de natură secundară, cu alte cuvinte, lucruri artificiale ale limbii însăși, care ne distrag atenția și o îndepărtează de adevăratele lucruri ale lumii exterioare – însuși soarele, pământul sau râul, însuși cerul, norul, vântul, pasărea, copacul... Limba maternă, ale cărei cuvinte îndreaptă imediat, ca și cum fără nicio intermediere, privirea sufletului nostru către lucrurile realității exterioare, ne deschide lumea ca pe un spațiu familiar – sau chiar, într-un anumit sens, o domesticește prin însăși punerea ei în cuvinte. Vorbind limba maternă – și simțindu-ne confortabil în ea – ne simțim confortabil și în lumea pe care limba maternă a făcut-o să vorbească.

Învățând cuvintele limbilor străine, iar mai târziu rostindu-le de fiecare dată, le experimentăm pe ele însele ca pe niște obiecte de nivel secundar, de natură secundară, ca pe niște lucruri artificiale ale lumii limbii, care, atunci când gândim și vorbim, ne îndreaptă atenția de la adevăratele lucruri ale lumii exterioare – sau chiar încep, în general, să le observe, să împiedice observarea lor, să se hibridizeze și să se amalgameze cu ele. Suntem siliți să privim constant cuvintele limbii nematerne ca pe niște obiecte distincte, „concurente” cu lucrurile reale ale lumii nonlingvistice, pe care am dori să le experimentăm fără niciun obstacol. Acest lucru se întâmplă deoarece, din cauza nesiguranței și a lipsei de naturalețe și spontaneitate în vorbire, ne controlăm constant vorbirea, o verificăm excesiv și o reflectăm obiectual, transformând prin însăși această mișcare a reflecției cuvintele limbii străine în obiecte observate cu suspiciune – ca pe niște lucruri ale unei lumi lingvistice artificiale distincte. Cuvintele limbilor străine, în loc să ne deschidă cât mai nemijlocit posibil obiectele realității exterioare, se transformă ele însele în obiecte secundare pe care le observăm cu atenție: limba nematernă devine, în experiența gândirii și vorbirii noastre, asemenea unui geam mat, mult mai denivelat și zgâriat, în spatele ale cărui opacități, zgârieturi și alte imperfecțiuni – ca niște obiecte artificiale noi – ni se agață mereu privirea, care ar prefera să se plimbe pe pajiștile lumii exterioare, printre lucrurile reale ale realității nonlingvistice. Oricât de bine am cunoaște orice limbă străină, nu o vom cunoaște niciodată la fel de bine ca pe limba maternă. Înțelegând foarte bine acest lucru – și ducând lipsă de siguranță în vorbire, de spontaneitate și naturalețe în exprimarea lingvistică – recunoaștem în cele din urmă că atât în limbile

296

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

străine, cât și în lumea exterioară pe care acestea o deschid, nu ne vom simți niciodată la fel de confortabil ca în limba maternă și în realitatea pe care aceasta o deschide. Când Heidegger a numit limba casa ființei, el a avut în vedere faptul că ființa umană „se stabilește” în interiorul acestei case, constituindu-se atunci când limităm mediul de viață nedefinit și haotic, delimitându-l printr-un anumit contur al limbii, asemenea pereților unei case. Dar relația dintre limbă și ființă poate fi imaginată și altfel, recurgând la o analogie cu totul opusă – sau interpretată în mod opus: limba poate fi imaginată ca o casă în care ființa însăși nu locuiește, ci se deschide celui care privește prin ferestrele ei. Ființa, care locuiește de fapt nu în interiorul casei ființei, ci în exteriorul ei, nu i se dezvăluie niciodată muritorului în mod direct, dincolo de spațiul acestei case, pe care nu-l este îngăduit să-l părăsească, ci numai indirect, mediat, locuind în casa ființei, mai exact, în casa limbii, și privind din interiorul ei spre exterior prin sticla transparentă sau lipsită de transparență a ferestrelor acestei case. Dacă privim prin ferestrele limbii materne, vedem ființa atât de clar, ca și cum s-ar deschide dincolo de un geam transparent, aproape nemijlocit, iar dacă privim prin ferestrele limbilor străine, formele ființei apar neclar din cauza opacității, denivelărilor sau zgârieturilor sticlei.

Dacă recunoaștem că filosofia de autor, în care trebuie să fie imprimată pecetea distinctă a existenței autentice a celui care gândește, trebuie să crească dintr-o experiență cât mai nemijlocită cu putință, trebuie să tragem concluzia că a filosofa în regimul gândirii de autor este posibil numai în limba maternă. Din acest punct de vedere, filosofia de autor seamănă foarte mult cu poezia, care este întotdeauna de autor prin însăși definiția și spiritul ei: operele cu adevărat profunde de filosofie de autor, asemenea poeziilor bune, nu vom învăța niciodată să le scriem în limbi străine. Filosofia de autor seamănă cu poezia prin faptul că ambele urmăresc să confere dimensiunea universalului singularității și irepetabilității experienței umane personale. Diferența constă doar în faptul că poezia traduce experiențele individuale ale persoanei singulare în forme de experiență universală, semnificativă pentru toți oamenii, folosind puterile limbii care determină concretul expresiei, mai ales imagini și reprezentări create lingvistic, pe când filosofia se bazează nu numai pe expresia lingvistică a concretului, ci și pe puterea conceptelor abstracte.

Ca și poezia bună, filosofia autentică de autor nu este sclava nici a mirajelor purului obiectivism, nici a capriciilor purului subiectivism, așteptând mereu miracolul revelației numai la intersecțiile creativ descoperite ale obiectivității și subiectivității, în care se deschide și fiecare percepție și intuiție a sensului, care, de asemenea, nu este niciodată doar obiectiv sau doar subiectiv. Atât poezia, cât și filosofia de autor urmăresc să transmită experiența lumii ca întreg unitar și semnificativ (sau, dimpotrivă, lipsit de sens), însă nu văzută în mod anonim, ci din unghiul concret care se deschide numai poetului sau gânditorului respectiv. Filosofia de autor, asemenea poeziei, urmărește să transmită nu numai integralitatea spațială, ci și pe cea temporală a experienței umane personale singulare. Filosoful, ca orice alt muritor, vorbește în limba sa maternă încă din pruncie – mult mai

Įžvalgos / Insights

297

NAGLIS KARDELIS

mult timp decât în orice altă limbă învățată ulterior, de aceea tocmai limba maternă a filosofului, în casa căreia locuiește cel mai mult timp, poate reda mai bine integralitatea existenței sale temporale ca persoană care continuă în timp, integralitatea ei de ansamblu, reducând astfel distanța dintre existență și redarea ei autentică prin gândire pusă în cuvinte. Acesta este încă un argument care, în opinia noastră, merită atenție, pentru care filosofia de autor, ca și poezia bună, este mai ușor de creat în limba maternă, iar în anumite cazuri este posibilă numai în ea.

Atât poezia, cât și filosofia de autor doresc nu numai să dezvăluie realitatea – așa cum este ea deja –, ci și să creeze, prin imagini poetice sau concepte filosofice abstracte, viziuni ale unei realități alternative, ale unei lumi mai bune și mai pline de sens. Capacitatea de a crea prin gânduri și imagini lingvistice alternative ale realității existente depinde în mare măsură de capacitatea limbii în care sunt create poezia sau filosofia de a se desprinde de formele existente ale realității, iar această capacitate depinde de plasticitatea limbii folosite. Dacă poetul sau filosoful nu și-a pierdut încă pe deplin identitatea națională și nu și-a uitat limba maternă, limba sa maternă a fost și va rămâne mediul cel mai plastic al gândirii, creației și expresiei sale lingvistice, în care este cel mai ușor să realizeze mișcarea conștientă de focalizare și defocalizare a privirii spirituale, apropiind și îndepărtând imaginea realității focalizate în mediul limbii, fie identificându-se spiritual și contopindu-se cu realitatea, fie, dimpotrivă, îndepărtându-se emoțional și intelectual de ea, înstrăinându-se și creând față de ea o distanță spirituală mai mare. Tocmai limba maternă, datorită transparenței sale ca mediu lingvistic, este capabilă să domesticească cel mai ușor și mai sigur realitatea existentă și să se bucure de lumea așa cum este ea deja acum, încă transformată, apropiind privirea poetică și filosofică de aspectele realității care aduc cea mai mare bucurie și permițând contopirea spirituală și identificarea emoțională cu realitatea. Pe de altă parte, limba maternă, datorită plasticității sale excepționale și puterii de defocalizare a privirii poetice și filosofice legate de aceasta, permite, mai bine decât limbile străine, crearea unor variante alternative ale realității existente și îi oferă atât poetului, cât și filosofului posibilitatea, am putea spune, de a se odihni puțin de lumea în care trăim, încă transformată, atunci când aceasta devine prea aspră și neospitalieră, îndepărtându-se de acea lume și parcă fugind de ea în lumi ale poeziei și filosofiei mai perfecte și mai primitoare pentru suflet.

Nicio altă limbă nu este la fel de generoasă cu filosofia precum limba maternă, mai ales dacă socotim filosofia drept ceva mai mult decât o știință obișnuită. Limba maternă ne permite să ne întoarcem la izvoarele filosofiei, la concepția autentică despre filosofia clasică moștenită încă de la grecii antici, descoperind în profunzimea filosofiei elementul poeziei, iar în forma strictă a științei – magma clocotitoare a artelor.

Iar cel mai important este că, crescând împreună, filosofia și limba maternă se cultivă și se formează reciproc. Filosofia autentică de autor, maturizată de seva limbii materne, îi permite limbii materne să dea glas celor mai înalte experiențe spirituale ale omului – astfel

298

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

limba maternă vorbește în registrul său cel mai bogat, mai subtil și mai nobil, iar astfel, după ce a vorbit, merită un asemenea respect din partea noastră, a celor care o vorbim, și chiar din partea străinilor, încât nici nu ne trece prin minte să o uităm și să o părăsim pentru vreo altă limbă, pretins mai bogată, mai valoroasă, mai demnă de respect și cu un prestigiu mai mare.

Tocmai filosofia crescută din limba maternă permite ulterior să înflorească însăși coroana stejarului înverzit al limbii materne și, totodată, îi permite acestui stejar să-și înfigă în pământ rădăcini atât de adânci, încât devine de neclintit, nemuritor...

Primit la 27 noiembrie 2023.

NAGLIS KARDELIS

Universitatea din Vilnius

Facultatea de Filosofie

Universiteto g. 9/1, LT-01513 Vilnius, Lietuva

[email protected]

Įžvalgos / Insights

299