NAGLIS KARDELIS

Universiteit van Vilnius

ORCID-id: orcid.org/0000-0002-2179-3754

Onderzoeksgebieden: taalfilosofie, antieke filosofie, antieke filosofie, middeleeuwse filosofie, godsdienstfilosofie.

DOI: doi.org/10.35321/all89-13

FILOSOFIE EN MOEDERTAAL

De vraag in welke taal een filosoof zou moeten filosoferen, lijkt op het eerste gezicht zeer eenvoudig, evenals het antwoord erop: men zou moeten filosoferen in de taal waarin men denkt – de sfeer van de filosofie is immers die van het denken, niet zomaar van elk denken, maar juist van uitgesproken en verwoorde gedachten. Als iemand niet volledig van zijn nationale identiteit is vervreemd, denkt hij in zijn moedertaal, of preciezer gezegd, in de taal van zijn moeder; daarom lijkt het antwoord op de vraag in welke taal men het best zou kunnen filosoferen op zichzelf volkomen duidelijk en eenvoudig, vooral bezien vanuit het perspectief van de alledaagse en persoonlijke ervaring: men zou in de moedertaal, de taal van de moeder, moeten filosoferen.

Toch is de vraag in welke taal een filosoof zou moeten filosoferen, ondanks haar werkelijke of vermeende eenvoud, een essentiële filosofische vraag die bezinning en een diepgaandere theoretische analyse vereist. Hoewel de eerste, niet-gereflecteerde intuïtie die overeenkomt met de alledaagse ervaring en het gezonde verstand – dat men beter in de moedertaal kan filosoferen – zonder meer als juist moet worden beschouwd, is het wenselijk ook theoretische argumenten aan te voeren die dit inzicht ondersteunen – en dat zullen we in dit artikel proberen te doen.

Maar waarom zouden we deze vraag überhaupt opwerpen en bespreken? Is zij relevant – en om welke concrete redenen – voor beoefenaars van de moedertaal en voor filosofen zelf? Is het misschien mogelijk om in elke andere later aangeleerde taal even goed te filosoferen, zodat er bij het filosoferen in vreemde talen niets verloren gaat, noch voor de moedertaal, noch voor de filosofie zelf?

Wanneer we een blik werpen op de wereldgeschiedenis van de filosofie, zien we duidelijk dat de overgrote meerderheid van de grote denkers – vanaf de Oudheid tot aan onze tijd – hun filosofische werken in hun moedertaal schreven. Is het mogelijk zich Plato en Aristoteles voor te stellen, die mondeling en schriftelijk in een andere taal dan het Oudgrieks filosofeerden, en ook Socrates (hoewel hij niets schreef), die de burgers van Athene toesprak – of met zijn eigen innerlijke daimon communiceerde – in een of andere taal van vreemdelingen? Of Kant, Hegel, Nietzsche en Heidegger, die niet in het Duits filosofeerden? En al helemaal Sartre of Derrida, die niet in het Frans schreven? Toch zijn er in de wereldgeschiedenis van de filosofie gevallen waarin teksten van het hoogste theoretische niveau en met een uitzonderlijke verfijning van taaluitdrukking

Įžvalgos / Insights

285

NAGLIS KARDELIS

ook in een niet-moedertaal werden geschreven. De opvallendste, hoewel niet de enige, voorbeelden zijn de in het Latijn geschreven werken van vertegenwoordigers van de middeleeuwse scholastieke filosofie, bovenal die van de heilige Thomas van Aquino. Sommige Romeinse denkers, zoals Cicero, beheersten het Oudgrieks zo voortreffelijk dat zij niet alleen Plato’s dialogen uit het Grieks in hun moedertaal, het Latijn, vertaalden, maar ook in het Grieks konden filosoferen en retorische redevoeringen houden; toch ontplooide zelfs Cicero – de schepper van het filosofische Latijn – zijn denk- en welsprekendheidsvermogen het best in de sfeer van zijn moedertaal, het Latijn. De intellectuele Romeinse keizer Marcus Aurelius schreef tijdens een veldtocht in het Grieks een niet voor publicatie bestemd dagboek, uitsluitend voor zichzelf. Na de dood van de veldheer werden deze aantekeningen, waarin de intiemste geheimen van een ziel die naar de zin van het leven zoekt in een niet-moedertaal aan zichzelf waren ontsloten, gepubliceerd, zo zouden we kunnen zeggen, tegen de wil van de auteur zelf in, en sindsdien zijn ze de hele wereld bekend onder de welsprekende titel die hun door de uitgever werd gegeven: „Aan zichzelf“.

Wanneer we ons wenden tot de geschiedenis van de Litouwse filosofie, zien we dat in de tijd van het Groothertogdom Litouwen de oude Litouwse filosofie door vertegenwoordigers van de verschillende volkeren die in deze staat woonden, onder wie ook etnische Litouwers, grotendeels in het Latijn werd beoefend – dit werd bepaald door de toenmalige status van het Latijn als universeel medium voor de ontwikkeling en verspreiding van de Europese wetenschap. De contouren van de moderne Litouwse filosofie begonnen aan het einde van de 19e eeuw zichtbaar te worden, met het begin van de nationale wedergeboortebeweging, waarvan de voortrekkers het belang van de Litouwse moedertaal voor het wekken en vormen van het bewustzijn van de herlevende natie uitstekend begrepen en in hun geschriften voortdurend benadrukten. Toch waren ook de dissertaties van de meest vooraanstaande denkers uit deze periode, zoals Stasys Šalkauskis, die we als de grondleggers en vaders van de moderne Litouwse filosofie zouden kunnen beschouwen, in een niet-moedertaal geschreven, toen hun auteurs in het buitenland studeerden. Hoewel Stasys Šalkauskis, Pranas Kuraitis, Antanas Maceina, Juozas Girnius en andere vooraanstaande Litouwse denkers uit het interbellum uitstekend in vreemde talen filosofische teksten konden schrijven, waarderen wij hun bijdrage aan de Litouwse filosofie vooral in het licht van de in het Litouws geschreven filosofische teksten van deze denkers en van hun werk aan de totstandkoming van het filosofische Litouws, in het bijzonder de vorming van de Litouwse filosofische terminologie. Veelzeggend is ook het geval van de in het interbellum in Litouwen werkzame Russische filosoof Lev Karsavin: deze denker leerde het Litouws vrijwel volmaakt, zodat hij niet alleen werken over de geschiedenis van de filosofie en cultuur in het Litouws kon schrijven, maar ook oorspronkelijke filosofische teksten; desondanks zijn Karsavins waardevolste filosofische en theologische werken in zijn moedertaal, het Russisch, geschreven.

Er valt een zekere wetmatigheid te ontwaren die verband houdt met concrete historische omstandigheden en verklaart waarom denkers in bepaalde perioden van de ontwikkeling van de filosofie in een niet-moedertaal moesten filosoferen: telkens wanneer in Europa, in een ander beschavingsgebied of op wereldschaal een bepaalde concrete cultuur en de daarmee verbonden taal, als medium voor de uitdrukking van die cultuur, de basis werd van een cultuur die aanspraak maakte op een grotere of kleinere graad van universaliteit,

286

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

werd deze cultuur en taal dominant in die geografische regio en historische periode. Niet alleen het culturele prestige van de dominante lingua franca, maar ook de vereenvoudiging van de culturele en academische communicatie zelf leidde tot de verbreiding van een bepaalde taal die universeel was geworden of zelfs formeel als zodanig was erkend, in de sfeer van wetenschap en cultuur. Zo schreven joodse denkers in het christelijke Europa van de middeleeuwen en de vroegmoderne tijd hun filosofische werken in het Latijn, en in het gebied van de islamitische beschaving in het Arabisch. Interessant en veelzeggend is ook het voorbeeld van de geniale joodse filosoof en dichter Salomo ibn Gabirol (Avicebron): religieuze en seculiere poëzie schreef hij in het Hebreeuws, maar zijn filosofie van buitengewone verfijning in het Arabisch. In het geografische gebied waar de Indiase beschaving lange tijd cultureel dominant was, schreven denkers van verschillende volkeren hun filosofische teksten meestal in het Sanskriet, de lingua franca van dat gebied.

Wanneer men erkent dat elke ware wetenschap universeel moet zijn in inhoud en vorm en universeel geldig moet zijn, en tevens aanneemt dat filosofie een bepaald soort wetenschap is, valt gemakkelijk te begrijpen waarom men onder bepaalde beschavingsomstandigheden van de filosofie verwachtte dat zij een universele wetenschap zou worden, met een universele taal. De erkenning van de status van een of andere universele taal berustte op de aanname dat de menselijke natuur zelf, evenals de gehele menselijke ervaring, in haar diepste wezen universeel is en niet afhankelijk van lokale culturele verschillen, en daarom kan worden uitgedrukt in universeel geldige filosofische begrippen, waarvan men aannam dat zij konden worden geschapen en eenduidig gebruikt door allen die de universele filosofische taal spraken.

Anders dan in de semantisch plastische taal van literaire teksten, waarvan de woorden worden gekenmerkt door meerduidigheid en waarin lagen van woorden die in letterlijke en figuurlijke betekenissen worden gebruikt speels in elkaar grijpen en over elkaar heen vallen, werkt men in de wetenschappelijke taal met termen met een strikt omschreven betekenis. De betekenissen van de termen die in de natuurwetenschappen worden gebruikt om de empirische werkelijkheid te beschrijven, zijn niet afhankelijk van de eigenheid van concrete menselijke culturen, die in de door verschillende talen gecreëerde literatuur tot uitdrukking komt, en weerspiegelen die eigenheid evenmin. Omdat de termen van de wetenschap – vooral van de natuurwetenschappen – de culturele specificiteit missen die gemakkelijk tot uitdrukking kan worden gebracht in de moedertaal, gerijpt op de bodem van de eigen cultuur, maar moeilijk kan worden overgebracht in andere talen die de aard van andere culturen uitdrukken, zijn wetenschappelijke teksten vanwege de eenduidigheid van de daarin gebruikte termen niet moeilijk in andere talen te vertalen. Om eerlijk te zijn, is er geen groot – of überhaupt geen – verschil in welke taal een natuurwetenschappelijke tekst is geschreven, want ongeacht de taal brengt hij toch dezelfde wetenschappelijke informatie over, die op geen enkele wijze verband houdt met de eigenheid van concrete menselijke culturen. Wanneer men ervan uitgaat dat het geen verschil maakt in welke taal wetenschappelijke teksten worden geschreven, ontstaat vanzelf de opvatting dat juist de diversiteit van de talen waarin wetenschap wordt beoefend en de daaruit voortvloeiende noodzaak om wetenschappelijke teksten van de ene taal in de andere te vertalen, slechts menselijke middelen verspilt

Įžvalgos / Insights

287

NAGLIS KARDELIS

aan vertaling, terwijl zij aan de wetenschap zelf geen enkele extra waarde toevoegt. Zo komt men consequent tot de conclusie dat men, gezien het universele en globale karakter van de wetenschap en om de wetenschappelijke communicatie te vergemakkelijken, wetenschappers van verschillende nationaliteiten die verschillende moedertalen spreken, moet aansporen om op het gebied van de wetenschappelijke communicatie over te stappen op een van de talen die al op grote schaal in de wetenschap worden gebruikt. Net zoals het Latijn in de academische wereld van het middeleeuwse Europa, is het Engels de lingua franca van de mondiale wetenschap van onze tijd geworden.

Toch zouden we, zelfs als we aannamen dat de wereldwetenschap die in één dominante taal wordt beoefend op zichzelf niets zou verliezen en misschien zelfs iets zou winnen, nog steeds moeten erkennen dat het bewust verdringen van lokale talen uit het wetenschapsgebied de nationale talen en culturen sterk zou verarmen. Wetenschap is niet alleen een specifieke vorm van de intellectuele verhouding van de mens tot de werkelijkheid, maar ook een belangrijk onderdeel van de hoge cultuur, die, om zo te zeggen, een afzonderlijk register van de menselijke ervaring vormt; als wij daarom afstand doen van ons recht en onze plicht om wetenschap in nationale talen te beoefenen, zouden wij daar een volledig register van de menselijke ervaring uit elimineren, samen met de mogelijkheid zelf om die ervaring taalkundig uit te drukken. Wetenschappen en kunsten vormen het hoogtepunt van de geestelijke activiteit van de mens, van zijn verhevenste geestelijke ervaring; en als deze hoogste geestelijke activiteit en ervaring niet in de nationale taal stem krijgt en wordt uitgesproken, verliest deze taal wat wij in overdrachtelijke zin haar bovenste verdieping en dak zouden kunnen noemen – geestelijk en sociaal prestige, waardigheid, aantrekkingskracht en communicatief charisma. Daardoor beginnen ook de lagere verdiepingen van het taalgebouw geleidelijk af te brokkelen en in te storten: nadat de nationale taal zich eerst uit het domein van de hoogste geestelijke ervaringen naar het domein van het alledaagse heeft teruggetrokken, vernederd en verarmd is, begint zij zich later ook uit het alledaagse terug te trekken. Een taal waarin men nog slechts over aardappelen in de keuken spreekt, zal later onvermijdelijk samen met de aardappelschillen in de keukenafvalemmer belanden.

Ook als het schrijven van wetenschappelijke teksten en het ontwikkelen van wetenschappelijke terminologie in lokale talen geen extra waarde toevoegt aan de mondiale wetenschap zelf, cultiveert en verrijkt het de nationale culturen, die door hun bestaan en bloei op gewichtige wijze bijdragen aan de ontwikkeling van de wereldcultuur. Eveneens moet worden benadrukt dat wetenschap aanzienlijk meer is dan alleen natuurwetenschap, hoewel deze vanwege haar nauwkeurigheid vaak als maatstaf voor wetenschap wordt beschouwd. Als we de geesteswetenschappelijke disciplines überhaupt als wetenschappen beschouwen, namelijk als wetenschappen over de mens, moeten we erkennen dat zij de menselijke werkelijkheid analyseren, niet alleen vanuit het aspect van de universaliteit van de menselijke ervaring, maar ook vanuit dat van haar lokaliteit. Anders dan de natuurwetenschap houdt de geesteswetenschap, die zowel geïnteresseerd is in de universaliteit van de menselijke ervaring als in haar diversiteit zoals die zich op een geografische plaats en in een historische tijd manifesteert, niet alleen rekening met de eigenheid van culturen, maar richt zij daar ook speciaal de aandacht op als een onderzoeksobject dat de grootste belangstelling en eerbied verdient. Hoewel men in de geesteswetenschappen eveneens streeft naar het creëren van een systeem van strikt wetenschappelijke termen en naar het zo nauwkeurig mogelijk maken van deze wetenschappen zelf, zijn de objecten van de geesteswetenschappen, wat ze ook mogen zijn,

288

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

onlosmakelijk verbonden met de eigenheid van culturen; daarom is het allerminst hetzelfde in welke taal er wetenschappelijk over hen wordt gesproken. Geesteswetenschappelijke teksten die in een bepaalde taal zijn geschreven, kunnen ongetwijfeld ook in andere talen worden vertaald, maar zonder een minimaal verlies of een minimale vervorming van de overgebrachte betekenis is dat niet mogelijk. Werken uit de geesteswetenschappen zijn veel moeilijker in andere talen te vertalen dan werken uit de natuurwetenschappen, omdat bepaalde zaken die met de eigenheid van culturen verband houden in de ene taal gemakkelijker kunnen worden benoemd en beter kunnen worden uitgelegd dan in andere. Zelfs als we de geesteswetenschappelijke disciplines als wetenschap beschouwen (en daarvoor hebben we grond), doen teksten uit de geesteswetenschappen die in verschillende talen zijn geschreven enigszins denken aan literaire werken die in die talen zijn geschreven: hoewel beide ten minste bevredigend in andere talen kunnen worden vertaald, kan noch het ene noch het andere foutloos worden vertaald, zonder een groter of kleiner tekort, overschot of vervorming van betekenis. Zoals de vertaler van een in een lokale taal geschreven geesteswetenschappelijke tekst naar een taal die als universele taal van de mondiale wetenschap wordt beschouwd, nooit in staat zal zijn die tekst te vertalen zonder belangrijke nuances van betekenis te verliezen, zo zal ook de geesteswetenschapper die van meet af aan probeert over zijn werk niet in zijn moedertaal maar in de taal van de mondiale wetenschap te schrijven, zijn gedachten niet kunnen overbrengen zoals hij dat schrijvend in zijn moedertaal zou kunnen.

Het gehoorzamen aan dringende oproepen om ook geesteswetenschappers, net als vertegenwoordigers van de natuurwetenschappen, op den duur te laten overstappen op één universele wetenschapstaal, zou nog meer schade aanrichten dan op het gebied van de natuurwetenschappen: het verdringen van lokale talen uit de geesteswetenschappen zou niet alleen – zoals in het geval van de natuurwetenschappen – neerkomen op de verarming van deze of gene nationale taal en cultuur, en daarmee ook van de wereldcultuur, zonder de mondiale wetenschap zelf te schaden, maar ook op de vernietiging van het potentieel van de mondiale wetenschap zelf, namelijk van de wereldwijde geesteswetenschappen. In die gevallen waarin het onderzoeksobject zelf wezenlijk verbonden is met de eigenheid van talen en culturen, hangt de mogelijkheid om dat object naar behoren te begrijpen en adequaat wetenschappelijk te verklaren ten minste gedeeltelijk af van de invalshoek die de concrete taal de onderzoeker biedt, en in het algemeen van de middelen van subtiele taalkundige uitdrukking.

Maar laten we opnieuw terugkeren naar de bespreking van de verhouding tussen filosofie en moedertaal. De vraag wat de filosoof verliest wanneer hij ervan afziet in zijn moedertaal te denken, spreken en schrijven, houdt verband met twee andere vragen: is filosofie überhaupt een wetenschap, en zo ja, tot welke is zij naar haar aard nauwer verwant – de natuurwetenschappen of de geesteswetenschappen?

De in het oude Griekenland geboren westerse filosofie kan worden beschouwd als de moeder van alle wetenschappen en als de wieg van de wetenschap. Zowel de filosofie als de wetenschappen die zij heeft voortgebracht, komen voort uit het verlangen van de mens om de hem omringende wereld te kennen en te begrijpen, zijn gebaseerd op de kritische vermogens van de rede en cultiveren een rationele verhouding tot de werkelijkheid. Toch overtreft de filosofie de afzonderlijke wetenschappen in abstractheid – door de methodologische benaderingen van afzonderlijke wetenschappen te vormen, denkt zij na over de resultaten die andere wetenschappelijke disciplines hebben bereikt en brengt zij die samen; zo manifesteert zij zich als een bovennatuurwetenschap of als wetenschap over wetenschappen (metawetenschap). Maar de filosofie, vooral opgevat zoals haar Griekse scheppers haar begrepen, is geroepen

Įžvalgos / Insights

289

NAGLIS KARDELIS

niet alleen over de uiterlijke werkelijkheid na te denken, maar ook over de innerlijke wereld van de mens, de geestelijke ervaring van degene die denkt, en tevens gedurfde visies op de verandering van het menselijk bestaan aan te bieden.

Filosofie is, ook al kan zij in een bepaald opzicht als wetenschap, bovennatuurwetenschap of metawetenschap worden beschouwd, allerminst uitsluitend wetenschap – zij is ook verwant aan de kunsten, omdat zij de mens uitnodigt de wereld niet alleen te kennen en te begrijpen, maar ook haar grootsheid, schoonheid en harmonie te beschouwen, waarbij zij een van empirische feiten onafhankelijk domein van ethische en esthetische waarden onthult en de esthetische ervaring van de mens en de gevolgen van diens ethische keuzes in abstracte taal articuleert. In de klassieke opvatting van de zeven vrije kunsten – septem artes liberales – is het idee van de verwantschap tussen de door de vrije mens beoefende kunsten en wetenschappen duidelijk zichtbaar: de zeven vrije kunsten kunnen immers ook de zeven vrije wetenschappen worden genoemd, omdat het Latijnse woord ars en zijn Griekse voorganger technē, die meesterschap op een bepaald concreet gebied betekenen, zowel kunst als wetenschap kunnen aanduiden. Onder de zeven vrije kunsten vinden we ook disciplines die we nu als wetenschappen zouden aanduiden, namelijk rekenkunde, meetkunde en astronomie, en disciplines die we zonder aarzelen als kunst zouden beschouwen, zoals muziek. Het klassieke idee van de verwantschap tussen wetenschappen en kunsten wordt ook uitgedrukt door de gebieden die door de negen Muzen worden beheerd – sommige daarvan zouden we nu als wetenschappen aanduiden, terwijl we andere kunsten zouden noemen.

De omstandigheden waarin de filosofie in het oude Griekenland ontstond en zich ontwikkelde, laten uitstekend zien hoe kortzichtig het is filosofie alleen als wetenschap te beschouwen, ondanks het feit dat zij kan gelden als de wieg van de wetenschappen, de moeder van de wetenschappen, de wetenschap van alle wetenschappen of een bepaald soort bovennatuurwetenschap. Dat filosofie niet alleen wetenschap is – of dat zij geen gewone wetenschap of eenvoudigweg nog een wetenschap is – blijkt onder meer uit het verschillende historische lot van de resultaten van het filosofische denken, vergeleken met het lot van wetenschappelijke prestaties. Enerzijds heeft de filosofie, anders dan de wetenschap die eeuwig geldende natuurwetten wil onthullen en in hun strenge mathematische formuleringen de „uiteindelijke waarheid“ daarover wil ontsluiten, nooit aanspraak gemaakt op het geven van definitieve antwoorden op de fundamentele vragen van het zijn, tenzij zij hypothetische varianten van zulke definitieve antwoorden voorstelde. Toch is, ondanks deze voor de filosofie kenmerkende bescheidenheid, geen enkele filosofie die al in de oudheid werd ontwikkeld zo hopeloos verouderd als om het even welke wetenschap uit de oudheid. Zo blijft de oude Griekse metafysica niet alleen interessant en relevant voor de geschiedenis van de filosofie, maar ook voor de hedendaagse filosofie, terwijl datgene wat wij de oude Griekse fysica zouden noemen (niet in de antieke, maar juist in de hedendaagse betekenis van het woord „fysica“) voor niemand relevant is behalve voor wetenschapshistorici. We zouden met recht kunnen beweren dat filosofie in het algemeen niet veroudert – of dat zij niet geneigd is zo snel oud te worden als de wetenschap.

De moderne westerse cultuur heeft helaas niet alleen het idee van de „muzenachtige“ eenheid van wetenschappen en kunsten niet bewaard, maar ook niet het begrip van de klassieke filosofie, die ernaar streeft de ervaring van afzonderlijke wetenschappen en kunsten met een theoretische blik te omvatten en te verbinden en die tegelijk naar een nog hoger niveau van universaliteit te verheffen. Het door instrumentele rationaliteit gedragen moderne westerse bewustzijn heeft fataal bepaald wat wij de scheiding van wetenschappen

290

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

van de kunsten, of de scheiding van wetenschap en kunst, van de registers van wetenschappelijke en artistieke ervaring van de werkelijkheid, in de moderne westerse cultuur zouden noemen. Deze scheiding zien we niet alleen – in grote lijnen – in de gehele sociale en culturele praktijk van de moderne samenleving, waarin de werelden van wetenschap en kunst als het ware twee niet met elkaar verbonden vaten zijn, maar ook – op kleinere schaal – in de moderne filosofie zelf, die als gevolg van een radicale filosofische scheiding uiteengevallen lijkt in de zogenaamde analytische richting (voornamelijk ontstaan en beoefend in de Angelsaksische landen) en de zogenaamde continentale richting (gevormd op het Europese continent).

Deze filosofische scheiding is fundamenteel wanneer men nadenkt over het belang van de moedertaal voor de filosofie. De analytische filosofie vat zichzelf niet eens eenvoudigweg op als wetenschap, maar bijna als natuurwetenschap of als een daarmee verwante soort exacte wetenschap. Zij heeft uit de oude Griekse filosofie het streven naar rationeel onderzoek van de werkelijkheid geërfd, maar heeft helaas in aanzienlijke mate de existentiële en betekenisgerichte dimensie van het filosofische denken verloren. Prestaties in de fysica, neurowetenschappen, evolutionaire psychologie en informatietheorie, om nog maar te zwijgen van de nieuwste richtingen in de logica, zijn voor haar veel interessanter en belangrijker dan wat er in welke geesteswetenschappelijke discipline dan ook gebeurt. Hoewel filosofie als geheel traditioneel tot de geesteswetenschappen wordt gerekend, is een zeer belangrijk deel ervan, laten we zeggen haar grotere en invloedrijkere helft, namelijk de analytische filosofie, zo gedehumaniseerd en van de geesteswetenschappen losgemaakt dat haar een geesteswetenschappelijke discipline noemen bijna een contradictio in adjecto zou zijn. De termen die in de taal van analytisch-filosofische teksten worden gebruikt, zijn strikt gedefinieerd en daardoor eenduidig, terwijl gewone woorden vaak worden vervangen door logische formules. In de taal van deze teksten weerspiegelen zich doorgaans noch de singuliere existentiële menselijke ervaring, noch de eigenheid van lokale culturen. Auteurs van analytisch-filosofische werken vermijden methodisch het gebruik van metaforen en andere tropen; daardoor zijn analytisch-filosofische teksten, net als werken uit de exacte wetenschappen, relatief gemakkelijk in andere talen te vertalen.

Omdat de moedertaal bij het schrijven van analytisch-filosofische teksten – vooral bij het formuleren van argumenten – geen enkele extra waarde creëert, maakt het in het algemeen geen verschil in welke taal men ze schrijft; en omdat deze richting historisch in de Angelsaksische wereld is ontstaan, worden analytisch-filosofische teksten traditioneel meestal juist in het Engels geschreven, ongeacht de nationaliteit van hun auteurs. Zo worden menselijke middelen bespaard en wordt de wetenschappelijke communicatie vergemakkelijkt, temeer daar de analytische filosofie zelf vrijwel volledig onpersoonlijk is en wordt opgevat als een collectief denkproject, niet als het resultaat van filosofische schepping door een auteur. Net zoals het Latijn in de scholastieke filosofie van de middeleeuwen, domineert in de hedendaagse analytische filosofie, die we de geseculariseerde en ontdemetafysiseerde scholastiek van onze tijd zouden kunnen noemen, het Engels. De blindheid van de analytische filosofie voor de menselijke existentie, het menselijke streven naar betekenis en ook de eigenheid van lokale culturen vormt overigens geen enkele grond om de prestaties van de analytische filosofie te kleineren,

Įžvalgos / Insights

291

NAGLIS KARDELIS

die werkelijk indrukwekkend zijn en in hun belang en fundamentele karakter doen denken aan de resultaten van de hedendaagse natuurwetenschap.

Anders dan in de analytische filosofie, die met eenduidige begrippen werkt, steunt men in de continentale filosofie, ondanks de technische aard die ook haar eigen is, veel sterker op de soepelheid van de alledaagse taal en de reserves van de tropische uitdrukking; het spel van woorden en van verschillende betekenissen van hetzelfde woord wordt ingezet om de essentie van filosofische intuïties over te brengen. Het existentialisme, de fenomenologie, de filosofische hermeneutiek, het poststructuralisme en de postmoderne filosofie beschikken eveneens over een gespecialiseerde terminologie, maar auteurs die deze stromingen van het filosofische denken vertegenwoordigen, wenden zich bij het creëren van nieuwe filosofische concepten ook tot de elementaire krachten van de levende alledaagse taal en tot hun eigen persoonlijke existentiële ervaring, die zij juist in hun moedertaal het best kunnen verwoorden. Wanneer we werken uit de continentale filosofische traditie tegenkomen, zien we duidelijk dat de moedertaal van de auteurs zelf een duidelijke en aanzienlijke invloed uitoefent op de filosofische intuïties die in die taal worden uitgedrukt. Sommige subtiele inzichten van Martin Heidegger of Jacques Derrida kunnen überhaupt niet zonder een grote betekenisafwijking in andere talen worden vertaald, bijvoorbeeld in een of andere „universele“ wetenschapstaal zoals het Engels. Heidegger zullen we pas naar behoren kunnen begrijpen door zijn werken in het Duitse origineel te lezen, en Derrida pas door ons gastronomisch te verlustigen in het spel van de Franse woorden in de oorspronkelijke teksten van deze denker.

Het is waar dat ook de teksten van filosofen die de continentale filosofie vertegenwoordigen in andere talen kunnen worden vertaald, maar slechts bij benadering, zonder verlies, vervorming of ongewenste extra betekenistonen te vermijden. Zo kunnen we over de teksten van Heidegger en Derrida, evenals over het werk van de meeste andere denkers die tot de continentale filosofische traditie behoren, anders dan over de werken van auteurs die de analytische filosofie vertegenwoordigen, beslist niet zeggen dat het geen enkel verschil maakt in welke taal zij zijn geschreven. Het is duidelijk dat ook deze denkers zelf dit verschil uitstekend begrepen – zij zouden beslist niet hebben gedacht dat zij in staat waren hun gedachte even nauwkeurig uit te drukken in niet hun moedertaal, maar in een of andere filosofische lingua franca.

Een vergelijkbare afhankelijkheid van filosofische gedachten van de taal waarin zij worden uitgedrukt, zien we ook in de klassieke filosofie, waarin dit al gebeurde vóór de rampzalige splitsing van de westerse filosofie in een analytische en een continentale traditie. Hoewel de Oudgriekse filosofie, die wordt gekenmerkt door eerbied voor rationaliteit en het streven naar heldere en transparante gedachten, en de hedendaagse analytische filosofie veel raakvlakken en gemeenschappelijke kenmerken hebben, pulseert in de plastische teksten van antieke denkers nog steeds het leven van de natuurlijke taal, zodat we kunnen stellen dat de antieke traditie van het filosofische denken in sommige opzichten ook lijkt op de hedendaagse continentale filosofie. Allen die de oorspronkelijke Griekse teksten van Plato’s dialogen hebben gelezen, beseffen duidelijk dat geen enkele vertaling in andere talen daaraan ooit kan tippen – noch in nauwkeurigheid, noch in uitdrukkingskracht. De afstand

292

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

tussen de Griekse originelen en hun vertalingen in moderne talen wordt nog duidelijker wanneer men zich verdiept in de fragmenten van de werken van de presocraten, vooral van zo diep denkende en meerduidig sprekende denkers als Heraclitus. Zelfs de gedachte van Aristoteles, wiens filosofische begrippen al tot strikte termen zijn geworden, vatten we gemakkelijker wanneer we niet vertalingen lezen, maar de Griekse originelen van zijn traktaten – ondanks het feit dat we het Oudgrieks misschien slechter beheersen dan onze moedertaal of de modernste vreemde talen. Daarom zouden we zelfs niet op de absurde gedachte komen dat het de Oudgriekse filosofen onverschillig was in welke taal zij hun onsterfelijke werken schreven, net zoals het voor ons, die deze teksten lezen, niet onverschillig is in welke taal we ze lezen.

De oude Grieken verlangden er bij het ontwerpen van de westerse filosofie als een volledig nieuwe geestelijke verhouding tot de werkelijkheid naar een dergelijke filosofische blik op de wereld te bereiken, waarin de persoonlijke existentiële ervaring van de denker zou worden verbonden met de veel universelere ervaring van de gehele ethische of politieke gemeenschap. Anders dan soms wordt gedacht, was het denken van de antieke mens niet onpersoonlijk en niet losgemaakt van de ervaring. Integendeel – juist de filosofisch overdachte concrete existentiële ervaring van de antieke mens stelde hem in staat datgene te begrijpen wat de individuele ervaring van iedere afzonderlijke mens overstijgt en haar een universele dimensie verleent. Wij moeten aandacht besteden aan de in de context van het antieke denken zeer belangrijke band tussen ervaring en natuur: hoe de ervaring van een concreet persoon relevant kan worden voor de gehele gemeenschap en deel kan worden van haar ervaring, of zelfs een nog universelere kosmische dimensie kan verkrijgen, is alleen te begrijpen wanneer men het natuurlijke gemeenschappelijke karakter inziet van de afzonderlijke persoon, van de gemeenschap die het individu overstijgt en van de niet-menselijke werkelijkheid die de menselijke gemeenschap zelf overstijgt. De Griekse filosofie, die als een volledig nieuwe vorm van verhouding tot de werkelijkheid was ingesteld, moest bij haar reflectie op de wereld en de processen die zich daarin afspelen zowel de individuele natuur van de persoon als de natuurlijke bestaanskaders van de concrete politieke gemeenschap en de universele natuur van de gehele kosmos, van de gehele geordende en harmonieuze werkelijkheid, weerspiegelen.

Juist de voortdurende aandacht voor de natuur die kenmerkend is voor het antieke denken, maakt het mogelijk ook het belang van de natuurlijke taal – anders gezegd, de moedertaal – te begrijpen voor het filosofische denken zoals dat aan de hand van het voorbeeld van de oude Grieken wordt opgevat. De fundamentele verbinding tussen ervaring en natuur waarop wij de aandacht willen vestigen, maakt het mogelijk een voor niet alleen de antieke, maar ook de filosofie van andere tijdperken uiterst belangrijke samenhang te zien tussen het concrete en het abstracte, het afzonderlijke en het universele, het lokale en het globale: ervaring verbinden wij immers van nature met concreetheid en individualiteit, en natuur met abstractheid en universaliteit; daarom vestigt de wijze waarop wij via persoonlijke ervaring de natuurlijke kern van onszelf en van de gehele werkelijkheid ontdekken een regel van algemenere aard, die onthult hoe wij ons natuurlijke individualiteit, steunend op persoonlijke ervaring, met natuurlijke universaliteit zouden kunnen verbinden en daarin wortel schieten.

Įžvalgos / Insights

293

NAGLIS KARDELIS

De conclusies van deze beschouwingen gelden niet alleen voor de antieke, maar ook voor iedere andere door haar geïnspireerde filosofie, die, gevoed door de sappen van de moedertaal, niet alleen haar universaliteit niet verliest, maar haar integendeel nog gemakkelijker ontdekt door bruggen van de natuur te bewandelen die verschillende werkelijkheidsdomeinen met elkaar verbinden. Het concrete natuurlijke uitgangspunt van het filosofische denken, tot spreken gebracht in de moedertaal, wordt een plaats waar de eik van authentiek denken opgroeit, waarvan de kroon zich in de hoogten van universaliteit en abstractheid vertakt.

Niet alleen velen van ons, hedendaagse denkers, maar ook de oude Grieken zouden geneigd zijn in te stemmen met Heideggers gedachte dat het filosofische denken ook de denker zelf moet omvatten – elke theoretische reflectie moet immers steunen op ervaring, die ons denken authenticiteit en natuurlijkheid verleent. Zo komt nog een essentiële verbinding tussen ervaring en natuur naar voren: als wij ons bij het denken niet alleen baseren op wat wij hebben gelezen of van anderen hebben vernomen, maar ook op onze persoonlijke ervaring, maken wij ons denken door de haar eigen evidentie veel authentieker, zouden we kunnen zeggen, ‘natuurlijker’, omdat wij ons ontdoen van de kunstmatigheid die kenmerkend is voor oppervlakkig denken dat evidentie en onmiddellijkheid ontbeert; en de verbinding van natuurlijkheid met het natuurlijke spreekt al vanzelf – het Latijnse woord natura betekent immers juist natuur, geboorte en natuur. Natuurlijkheid is eenvoudigweg dezelfde natuurlijkheid, alleen benoemd met het eigen woord van de Litouwse moedertaal, en niet met een vreemd woord van Latijnse oorsprong.

Diep, niet-oppervlakkig filosofisch denken, dat altijd begint bij wat evident is, stelt ons in staat zelfs datgene te begrijpen – evident te begrijpen – wat op zichzelf of aanvankelijk allerminst evident is. Denken dat natuurlijkheid ontbeert, zal nooit diepte bereiken – het zal altijd oppervlakkig blijven juist vanwege zijn kunstmatigheid, als het tegendeel van natuurlijkheid, in welke vorm deze kunstmatigheid zich ook manifesteert. Overigens maakt het Griekse zelfstandig naamwoord logos, dat zowel woord als gedachte betekent, met andere woorden zowel taal als denken, het mogelijk de samenhang tussen de natuurlijkheid van taal en de natuurlijkheid van het denken onder de aandacht te brengen. De natuurlijkheid van taal en spreken is de natuurlijke eigenheid van taal en spreken die onze moedertaal ons schenkt, omdat zij onze authentieke natuurlijke taal is. De natuurlijkheid van de gedachte en het denken is op haar beurt de natuurlijke eigenheid van gedachte en denken, die voortkomt uit de natuurlijke eigenheid van het spreken, met andere woorden uit het spreken van de moedertaal. Zelfs wanneer wij niet hardop met anderen spreken, maar alleen stil in onszelf denken, spreken wij als het ware in onze ziel met onszelf in de taal die wij het best beheersen, waarin wij ons het meest thuis voelen en die wij ervaren als de taal die ons zelf het meest authentiek uitdrukt; en vrijwel altijd is dat onze moedertaal. Als wij dus authentiek denken, steunend op onze eigen en niet op vreemde wijsheid en ervaring, denken wij in onze moedertaal; en als wij daarin denken, zouden wij daarin ook moeten spreken en schrijven wanneer wij met ons spreken en schrijven de grootst mogelijke authenticiteit en tevens de meest nauwkeurige overeenstemming tussen gedachte en woord nastreven.

Voor wie met zijn eigen en niet met andermans verstand wil denken en authentiek wil filosoferen, is de eigen ervaring altijd belangrijker dan de ervaring van anderen, maar zelfs de eigen ervaring verschilt

294

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

in de mate van onmiddellijkheid. Hoe onmiddellijker de ervaring van de denker, des te authentieker, transparanter en dieper is het denken dat daarop steunt. Onmiddellijke ervaring maakt het, zouden we kunnen zeggen, mogelijk de sluier die de filosoof van de uiterlijke werkelijkheid scheidt op te lichten en in het ideale, zij het moeilijk bereikbare geval, een dergelijke sluier geheel te vermijden. Bij de beschouwing van de verhouding tussen filosofie en authentieke ervaring komt het paradoxale karakter van het taalverschijnsel naar voren. Enerzijds is abstract filosofisch denken onmogelijk zonder taal, zonder een talige denkruimte, maar anderzijds schept deze talige ruimte, evenals iedere andere ruimte, onvermijdelijk een tussenruimte tussen de denker en de werkelijkheid waarover hij denkt, en vernietigt of verzwakt zo door de talige bemiddeling van het denken zelf de onmiddellijkheid van het denken. De paradoxale ambivalentie van de verhouding tussen taal en filosofie wordt bepaald door het feit dat, hoewel denken zonder talige bemiddeling überhaupt onmogelijk is, juist de talige bemiddeling van het denken, met andere woorden de mediation, de onmiddellijkheid van het denken vermindert en onvermijdelijk een grotere of kleinere hindernis wordt voor denken dat een zo groot mogelijke onmiddellijkheid nastreeft.

Laten wij ons voorstellen dat wij, uiterlijke waarnemers van de werkelijkheid, om een of andere reden niet de mogelijkheid hebben haar te observeren zonder een glas dat haar van ons scheidt. Als voorbeeld van een dergelijk geval kan de observatie van oceaanfauna in het reusachtige aquarium van een zeemuseum dienen, waarin een dikke wand van helder glas de waarnemers van de geobserveerde dieren scheidt: omdat wij zelf geen zeebewoners zijn, zouden wij de oceaandieren op geen enkele manier rechtstreeks kunnen observeren, zonder het glas dat ons van hen scheidt, dat de observatie tegelijk mogelijk maakt en belemmert; daarom moet de glazen wand die deze observatie mogelijk maakt en haar tegelijkertijd medieert – bemiddelt – ofwel volkomen onopvallend, als het ware onzichtbaar, zijn, of ten minste zo transparant mogelijk. Het glas moet zodanig zijn dat wij, wanneer wij erdoorheen kijken naar wat zich aan de andere kant ontvouwt, het glas zelf vanwege zijn doorzichtigheid niet zien. Als het glas ondoorzichtig, gebarsten of bekrast was, zou ons oog, in plaats van de objecten te onderzoeken die zich buiten ons ontvouwen, onvermijdelijk aandacht besteden aan de onvolkomenheden van het waarnemingsmedium zelf – juist het glas – en daardoor voortdurend worden verstoord en afgeleid.

Op basis van deze analogie kunnen wij de taal zelf – de talige denkruimte – voorstellen als glas met verschillende graden van transparantie en gladheid. Het gegeven voorbeeld maakt het mogelijk een belangrijk verschil tussen de moedertaal en iedere niet-moedertaal te zien, een verschil dat van groot belang is voor het begrijpen van de natuurlijke band tussen filosofie en moedertaal. Vanaf onze kinderjaren zijn wij zo vergroeid met onze moedertaal, met elk woord ervan dat de dingen van de buitenwereld benoemt, dat de moedertaal en elk woord ervan als het ware een deel van onze geestelijke natuur zelf zijn geworden: de moedertaal staat zo dicht bij ons dat wij haar, wanneer wij haar spreken, niet eens opmerken en haar aanwezigheid in of naast ons niet zien. Zij is als zuivere, geurloze lucht, die voor ons van levensbelang is, hoewel wij er bij het ademen juist vanwege haar zuiverheid geen aandacht aan besteden. Als wij onze ziel – onze geestelijke natuur – voorstellen als een ziel met een bepaald soort geestelijk lichaam, zouden wij iedere niet-moedertaal, die later in het leven is geleerd, kunnen vergelijken met

Įžvalgos / Insights

295

NAGLIS KARDELIS

de kleding die dit geestelijke lichaam van de ziel draagt, terwijl wij de moedertaal daarentegen kunnen gelijkstellen aan het geestelijke lichaam zelf van de ziel, waarvan de ziel, doordat zij erin belichaamd is, zich niet eens bewust is.

Door vanaf onze allervroegste jeugd de dingen van de alledaagse wereld om ons heen met woorden uit de moedertaal te benoemen, vooral de dingen die ons buitengewoon na en dierbaar zijn omdat wij er dagelijks mee leven, ze dagelijks zien en er dagelijks vreugde aan beleven, blijven wij bij het uitspreken van die woorden niet aan de woorden zelf haken en spreken wij, zouden we kunnen zeggen, onmiddellijk de dingen zelf uit. Wanneer wij de objecten van de buitenwereld met woorden uit de moedertaal tot spreken brengen, bemiddelen die woorden onze ervaring van de wereld minimaal, onopdringerig en onopvallend, als een transparante ruit die wij niet zien; daarom worden de woorden van de moedertaal die wij natuurlijk, spontaan en ontspannen uitspreken geen talige objecten van het tweede niveau of van secundaire natuur, met andere woorden geen kunstmatige dingen van de taal zelf die onze aandacht afleiden en haar wegtrekken van de werkelijke dingen van de buitenwereld – de zon zelf, de aarde of de rivier, de hemel zelf, de wolk, de wind, de vogel, de boom... De moedertaal, waarvan de woorden onze zielenblik onmiddellijk, als zonder enige bemiddeling, naar de dingen van de uiterlijke werkelijkheid leiden, onthult de wereld aan ons als vertrouwd – of maakt haar zelfs in zekere zin vertrouwd door haar juist tot spreken te brengen. Wanneer wij onze moedertaal spreken – en ons daarin behaaglijk voelen – voelen wij ons ook behaaglijk in de wereld die door de moedertaal tot spreken is gebracht.

Wanneer wij woorden van vreemde talen leren en ze later telkens opnieuw uitspreken, ervaren wij die woorden zelf als objecten van een secundair niveau en van secundaire natuur, als een soort kunstmatige dingen van de taalwereld die, wanneer wij denken en spreken, onze aandacht afleiden van de werkelijke dingen van de buitenwereld – of ze zelfs geheel beginnen te observeren, hun observatie belemmeren, ermee hybridiseren en amalgameren. Wij zijn gedwongen de woorden van een vreemde taal voortdurend te bekijken als afzonderlijke objecten die ‘concurreren’ met de echte dingen van de niet-talige wereld, die wij zonder enige belemmering zouden willen ervaren. Dit gebeurt omdat wij door onzekerheid en een gebrek aan natuurlijkheid en spontaniteit in het spreken ons spreken voortdurend controleren, het overdreven toetsen en objectmatig reflecteren, en juist door deze beweging van reflectie de woorden van de vreemde taal veranderen in wantrouwig gadegeslagen objecten – als dingen van een afzonderlijke kunstmatige taalwereld. In plaats van de objecten van de uiterlijke werkelijkheid zo onmiddellijk mogelijk te onthullen, veranderen woorden van vreemde talen zelf in secundaire objecten die wij aandachtig observeren: de niet-moedertaal wordt in onze ervaring van denken en spreken als een ongelijk en sterk bekrast matglas, achter de ondoorzichtigheden, krassen en andere onvolkomenheden waarvan – als nieuwe kunstmatige dingen – ons oog voortdurend blijft haken, terwijl het liever zou grazen in de weiden van de buitenwereld, tussen de werkelijke dingen van de niet-talige werkelijkheid. Hoe goed wij ook een vreemde taal beheersen, wij zullen haar nooit zo goed beheersen als onze moedertaal. Wanneer wij dit volledig beseffen – en wanneer wij zekerheid in het spreken, spontaniteit en natuurlijkheid van de talige uitdrukking ontberen – erkennen wij uiteindelijk dat zowel in de vreemde talen zelf

296

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

als in de buitenwereld die zij ontsluiten, wij ons nooit zo vertrouwd zullen voelen als in de moedertaal en in de werkelijkheid die zij ontsluit. Toen Heidegger de taal het huis van het zijn noemde, bedoelde hij dat het menselijke zijn zich binnen dit huis ‘vestigt’, doordat het ontstaat wanneer wij de onbepaalde, chaotische leefomgeving begrenzen en haar als het ware met de muren van een huis afbakenen door haar met een bepaalde taalcontour te definiëren. Maar de verhouding tussen taal en zijn kan ook anders worden voorgesteld, met behulp van een volkomen tegenovergestelde – of tegengesteld geïnterpreteerde – analogie: taal kan worden voorgesteld als een huis waarin het zijn zelf niet woont, maar zich aan de toeschouwer door de ramen ervan openbaart. Het zijn, dat in werkelijkheid niet binnen het huis van het zijn maar daarbuiten woont, openbaart zich aan de sterveling nooit rechtstreeks, aan gene zijde van de ruimte van dit huis, die men niet mag verlaten, maar alleen indirect en middellijk, door in het huis van het zijn, preciezer gezegd in het huis van de taal, te wonen en van binnenuit naar buiten te kijken door het heldere of niet geheel transparante glas van de ramen van dit huis. Als wij door de ramen van de moedertaal kijken, zien wij het zijn zo helder alsof het zich aan de overzijde van doorzichtig glas openbaart, bijna onmiddellijk; maar als wij door de ramen van vreemde talen kijken, verschijnen de gestalten van het zijn vaag door de ondoorzichtigheid, oneffenheden of krassen van het glas.

Als wij erkennen dat een auteursfilosofie, waarin de eigen authentieke bestaansmarkering van de denker duidelijk aanwezig moet zijn, moet voortkomen uit een zo onmiddellijk mogelijke ervaring, moeten wij concluderen dat filosofie bedrijven in de modus van het auteursdenken alleen in de moedertaal mogelijk is. In dit opzicht lijkt auteursfilosofie sterk op poëzie, die volgens haar definitie en geest altijd auteursgebonden is: werkelijk diepgaande werken van auteursfilosofie zullen wij, evenals goede gedichten, nooit in vreemde talen leren schrijven. Auteursfilosofie lijkt op poëzie doordat beide ernaar streven universaliteit te verlenen aan de singulariteit en onherhaalbaarheid van de persoonlijke menselijke ervaring. Het verschil is slechts dat poëzie de individuele ervaringen van een afzonderlijk persoon vertaalt in vormen van universele, voor alle mensen betekenisvolle ervaring door gebruik te maken van de taalkrachten die de concreetheid van de uitdrukking bepalen, vooral van concrete, talig gecreëerde beelden en voorstellingen, terwijl filosofie zich niet alleen baseert op de talige uitdrukking van het concrete, maar ook op de kracht van abstracte begrippen.

Zoals goede poëzie is authentieke auteursfilosofie noch slaaf van luchtspiegelingen van zuivere objectiviteit, noch van de grillen van zuivere subjectiviteit; zij verwacht het wonder van inzicht altijd alleen op creatief ontdekte kruispunten van objectiviteit en subjectiviteit, waar ook iedere gewaarwording en ieder inzicht van betekenis zich openbaart, die evenmin ooit uitsluitend objectief of uitsluitend subjectief is. Zowel poëzie als auteursfilosofie streven ernaar de ervaring van de wereld als een ongedeeld betekenisvol (of, integendeel, betekenisloos) geheel over te brengen, maar niet anoniem gezien; veeleer vanuit de hoek van waaruit zij zich juist aan die concrete dichter of denker openbaart. Auteursfilosofie streeft, evenals poëzie, er ook naar de eenheid van de singuliere persoonlijke menselijke ervaring over te brengen zoals die niet alleen ruimtelijk maar ook temporeel tot uitdrukking komt. De filosoof spreekt, evenals iedere andere sterveling, vanaf zijn vroegste jeugd zijn moedertaal – aanzienlijk

Įžvalgos / Insights

297

NAGLIS KARDELIS

langer dan welke andere later geleerde taal ook; daarom is juist de moedertaal van de filosoof, in wier huis hij het langst heeft gewoond, in staat zijn temporele bestaan als persoon die zich in de tijd voortzet, zijn volledige integriteit, beter over te brengen, en zo de afstand tussen het bestaan en de authentieke weergave ervan in talig gemaakt denken te verkleinen. Dit is nog een argument dat naar onze mening aandacht verdient voor de stelling dat auteursfilosofie, evenals goede poëzie, gemakkelijker in de moedertaal kan worden gecreëerd en in bepaalde gevallen zelfs uitsluitend daarin kan worden gecreëerd.

Zowel poëzie als auteursfilosofie verlangen er niet alleen naar de werkelijkheid te onthullen – zoals die al is –, maar ook met poëtische beelden of abstracte filosofische begrippen visies te scheppen op een alternatieve werkelijkheid, een betere en betekenisvollere wereld. Het vermogen om met gedachten en talige beelden alternatieven voor de bestaande werkelijkheid te creëren hangt sterk af van de taal waarin poëzie of filosofie wordt geschapen, van haar vermogen zich los te maken van de bestaande gestalten van de werkelijkheid; en dit vermogen hangt af van de plasticiteit van de gebruikte taal. Als een dichter of filosoof nog niet volledig van zijn nationale wortels is vervreemd en zijn moedertaal is vergeten, was en blijft zijn moedertaal het meest plastische medium van zijn denken, scheppen en talige uitdrukking; daarin is het het gemakkelijkst een bewuste beweging uit te voeren waarbij de geestelijke blik wordt gefocust en gedefocust, waarbij het in het medium van de taal gefocuste beeld van de werkelijkheid dichterbij wordt gebracht en verderaf geplaatst, en men zich zo geestelijk met de werkelijkheid vereenzelvigt en ermee versmelt, of zich er juist emotioneel en intellectueel van verwijdert, ervan vervreemdt en ten opzichte ervan een grotere geestelijke afstand schept. Juist de moedertaal kan, vanwege haar transparantie als talig medium, de bestaande werkelijkheid het gemakkelijkst en betrouwbaarst vertrouwd maken en vreugde beleven aan de wereld zoals die nu al is, terwijl zij, nog niet getransformeerd, de poëtische en filosofische blik naar de meest vreugdevolle aspecten van de werkelijkheid trekt en het mogelijk maakt er geestelijk mee te versmelten en zich er emotioneel mee te vereenzelvigen. Anderzijds maakt de moedertaal, dankzij haar uitzonderlijke plasticiteit en de daarmee verbonden kracht om de poëtische en filosofische blik te defocussen, het beter dan vreemde talen mogelijk alternatieve varianten van de bestaande werkelijkheid te scheppen; zij biedt zowel de dichter als de filosoof de mogelijkheid, zouden we kunnen zeggen, even uit te rusten van onze nog niet getransformeerde leefwereld wanneer die al te hard en ongastvrij wordt, door zich van die wereld te verwijderen en er als het ware aan te ontsnappen naar volmaaktere en voor de ziel gastvrijere werelden van poëzie en filosofie.

Geen enkele andere taal is zo vrijgevig tegenover de filosofie als de moedertaal, vooral als wij de filosofie opvatten als iets dat meer is dan alleen een gewone wetenschap. De moedertaal stelt ons in staat terug te keren naar de oorsprong van de filosofie zelf, naar het authentieke begrip van de klassieke filosofie dat nog van de oude Grieken is geërfd, en in de diepte van de filosofie het element van poëzie te ontdekken, en in de strenge vorm van de wetenschap een borrelende magma van de kunsten.

En het belangrijkste is dat filosofie en moedertaal, terwijl zij samen groeien, elkaar doen groeien en ontwikkelen. De authentieke auteursfilosofie die is gerijpt in de sappen van de moedertaal maakt het mogelijk de hoogste geestelijke ervaringen van de mens door de moedertaal tot spreken te brengen – zo

298

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

spreekt de moedertaal in haar rijkste, subtielste en verhevenste register, en doordat zij zo spreekt, verdient zij een dergelijke eerbied van ons, haar sprekers, en zelfs van vreemden, dat de gedachte bij ons niet eens opkomt haar te vergeten en haar te verlaten voor een andere, zogenaamd rijkere, waardevollere, eerbiedwaardiger en prestigieuzere taal.

Juist de filosofie die door de moedertaal is grootgebracht, maakt het later mogelijk dat de top van de groenende eik van de moedertaal zelf uitgroeit, en stelt deze eik tegelijk in staat zulke diepe wortels in de aarde te slaan dat hij onuitroeibaar en onsterfelijk wordt...

Ingediend op 27 november 2023.

NAGLIS KARDELIS

Universiteit van Vilnius

Faculteit der Wijsbegeerte

Universiteto g. 9/1, LT-01513 Vilnius, Lietuva

[email protected]

Įžvalgos / Insights

299