Filosofija ir gimtoji kalba

Įžvalgos / Insights 285 NAGLIS KARDELIS Universitatea din Vilnius ID ORCID: orcid.org/0000-0002-2179-3754 Direcții de cercetare: filosofia limbajului, filosofia Antichității, filosofia Evului Mediu, filosofia religiei. DOI: doi.org/10.35321/all89-13 FILOSOFIJA IR GIMTOJI KALBA Întrebarea în ce limbă ar trebui să filosofeze filosoful pare, la prima vedere, foarte simplă, la fel ca răspunsul la ea: ar trebui să filosofeze în limba în care gândește – căci elementul filosofiei este cel al gândirii, însă nu al oricărei gândiri, ci tocmai al gândirii făcute să vorbească și adusă la cuvânt. Dacă nu este complet deznaționalizat, omul gândește în limba maternă, sau, mai precis, în limba mamei, astfel încât răspunsul la întrebarea în ce limbă ar fi mai potrivit să filosofeze pare de la sine cu totul clar și simplu, mai ales privit din perspectiva experienței cotidiene și personale: ar trebui să filosofeze în limba maternă, în limba mamei. Totuși, întrebarea în ce limbă ar trebui să filosofeze filosoful, în pofida ușurinței sale reale sau presupuse, este o întrebare filosofică esențială, care necesită reflecție și o analiză teoretică mai profundă. Deși intuiția inițială, nereflec­tată, corespunzătoare experienței cotidiene și bunului-simț, potrivit căreia ar fi mai potrivit să filosofezi în limba maternă poate fi considerată corectă pur și simplu de la sine, este de dorit să prezentăm și argumente teoretice care să susțină această perspectivă – iar în acest articol vom încerca să facem tocmai acest lucru. Dar de ce ar trebui, în general, să ridicăm și să examinăm această întrebare? Este relevant – și din ce motive concrete – pentru cultivatorii limbii materne, precum și pentru filosofii înșiși? Poate că este posibil să filosofezi la fel de bine în orice altă limbă învățată ulterior, astfel încât, filosofând în limbi străine, nici limba maternă, nici filosofia însăși nu pierd nimic? Aruncând o privire asupra istoriei universale a filosofiei, vedem clar că marea majoritate absolută a marilor gânditori – începând cu Antichitatea și până în zilele noastre – și-au scris operele filosofice în limba maternă. Este oare posibil să ni-i imaginăm pe Platon și Aristotel filosofând, în cuvânt și în scris, într-o altă limbă decât greaca veche, precum și pe Socrate (deși nu a scris nimic), vorbindu-le cetățenilor Atenei – sau comunicând cu propriul său daimon interior – într-o limbă oarecare a străinilor? Sau pe Kant, Hegel, Nietzsche și Heidegger filosofând nu în germană? Și cu atât mai mult pe Sartre sau Derrida, care au creat nu în franceză? Totuși, în istoria universală a filosofiei există cazuri în care texte de cel mai înalt nivel teoretic și de o subtilitate deosebită a expresiei lingvistice NAGLIS KARDELIS 286 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX au fost create și într-o limbă nematernă. Cele mai remarcabile, deși nu singurele, exemple sunt operele scrise în latină de reprezentanții filosofiei scolastice medievale, în primul rând ale sf. Toma d’Aquino. Unii gânditori romani, precum Cicero, cunoșteau atât de bine greaca veche, încât nu numai că traduceau din ea în latina maternă, dar chiar și Cicero – kalbą Platono dialogus, bet ir gebėjo graikiškai filosofuoti bei sakyti retorines creatorul limbii filosofice latine – și-a desfășurat cel mai bine puterile gândirii și ale elocvenței în elementul limbii latine materne. Împăratul intelectual al Romei, Marcus Aurelius, în timpul campaniei militare, scria în greacă un jurnal destinat publicării, dar numai lui însuși. După moartea comandantului, aceste însemnări, în care misterele intime ale sufletului care caută sensul vieții i se dezvăluiau lui însuși într-o limbă nematernă, au fost publicate, am putea spune, împotriva voinței autorului și, de atunci, sunt cunoscute în întreaga lume sub titlul expresiv dat de editori – „Către sine însuși“. Privind înapoi la istoria filosofiei lituaniene, vedem că în perioada Marelui Ducat al Lituaniei filosofia veche a Lituaniei era creată, în cea mai mare parte în latină, de reprezentanții diferitelor popoare care trăiau în acest stat, printre care și lituanieni etnici – acest lucru era determinat de statutul de atunci al limbii latine ca mediu universal al dezvoltării și răspândirii științei europene. Contururile filosofiei Lituaniei moderne au început să se evidențieze la sfârșitul secolului al XIX-lea, odată cu începutul mișcării de renaștere națională, ai cărei vestitori înțelegeau perfect și subliniau constant în scrierile lor importanța limbii lituaniene materne pentru trezirea și cultivarea conștiinței națiunii renăscute. Totuși, și în această perioadă, tezele de doctorat în filosofie ale celor mai distinși gânditori, precum Stasys Šalkauskis, pe care i-am putea considera părinții fondatori ai filosofiei Lituaniei moderne, au fost scrise într-o limbă nematernă, în timp ce autorii lor studiau în străinătate. Deși Stasys Šalkauskis, Pranas Kuraitis, Antanas Maceina, Juozas Girnius și alți reprezentanți de seamă ai gânditorilor lituanieni din Lituania interbelică erau perfect capabili să scrie texte filosofice în limbi străine, contribuția lor la filosofia Lituaniei o apreciem mai ales ținând seama de textele filosofice scrise în lituaniană de acești gânditori, precum și de însăși munca de creare a limbii filosofice lituaniene, în special de formarea terminologiei filosofice lituaniene. Grăitor este și cazul filosofului rus Lev Karsavin, care a creat în Lituania interbelică: acest gânditor a învățat limba lituaniană aproape perfect, astfel încât a putut scrie în lituaniană nu numai lucrări de filosofie și de istoria culturii, ci și texte filosofice originale; cu toate acestea, cele mai valoroase lucrări filosofice și teologice ale lui Karsavin au fost scrise în limba sa maternă, rusa. Este ușor de observat o anumită regularitate legată de împrejurări istorice concrete, care explică de ce, în anumite perioade ale dezvoltării filosofiei, gânditorii erau nevoiți să filosofeze într-o limbă străină: de fiecare dată când, în Europa, într-un alt areal civilizațional sau la nivelul întregii lumi, o anumită cultură concretă și limba asociată acesteia, ca mediu de exprimare a culturii respective, deveneau fundamentul unei culturi ce aspira la un grad mai mare sau mai mic de universalitate, Filosofija ir gimtoji kalba această cultură și această limbă deveneau dominante în regiunea geografică și în epoca istorică respective. Įžvalgos / Insights 287 Nu doar prestigiul cultural al lingua franca dominante, ci și simplificarea însăși a comunicării culturale și academice determinau predominanța unei singure limbi în sfera științei și culturii. De pildă, în ar kitos universalia tapusios ar net formaliai tokia pripažintos kalbos įsigalėjimą Europa creștină a Evului Mediu și a Epocii Moderne, gânditorii de origine evreiască își scriau lucrările filosofice în latină, iar în arealul civilizației islamice – în arabă. Interesant și grăitor este și exemplul genialului filosof și poet evreu Solomon ibn Gabirol (Avicebron): poezia religioasă și seculară o crea în ebraică, iar filosofia de o extraordinară subtilitate – în arabă. În arealul geografic în care civilizația indiană a dominat mult timp din punct de vedere cultural, gânditorii diferitelor popoare își scriau textele filosofice cel mai adesea în sanscrită, care era lingua franca a acelui areal. Recunoscând că orice știință autentică trebuie să fie universală prin conținut și formă și să aibă valabilitate universală, precum și considerând că filosofia este un anumit tip de știință, este ușor de înțeles de ce, în anumite împrejurări civilizaționale, se aștepta de la filosofie să devină o știință universală, creată într-o limbă universală. Recunoașterea statutului unei anumite limbi universale se baza pe premisa că însăși natura umană, asemenea întregii experiențe umane, este în esența sa profundă universală, independentă de diferențele dintre culturile locale și, prin urmare, poate fi exprimată prin concepte filosofice universal valabile, pe care, după cum se credea, toți vorbitorii unei limbi filosofice universale sunt capabili să le creeze și să le folosească în mod unitar. Spre deosebire de limbajul textelor literare, flexibil din punct de vedere semantic, ale cărui cuvinte se caracterizează prin polisemie și în care se împletesc și se suprapun în mod ludic straturile cuvintelor folosite cu sens propriu și figurat, în limbajul științific se operează cu termeni având un sens strict definit. Semnificațiile termenilor folosiți în științele naturii, prin care este descrisă realitatea empirică, nu depind de specificul culturilor umane concrete, transmis prin literatura artistică creată în limbi diferite, și nici nu reflectă acest specific. Deoarece termenii științei – în special ai științelor naturii – nu au specificul cultural care poate fi exprimat cu ușurință în limba maternă, cultivată pe solul propriei culturi, dar care este greu de redat în alte limbi, ce exprimă natura altor culturi, textele științifice nu sunt greu de tradus în alte limbi datorită univocității termenilor folosiți în ele. De fapt, nu există o diferență considerabilă – sau, în general, nu există nicio diferență – în ce limbă este scris un text de științele naturii, deoarece, indiferent de limbă, în el este transmisă tot aceeași informație științifică, care nu are nicio legătură cu specificul unor culturi umane concrete. Atunci când se consideră că nu există nicio diferență în ce limbă sunt scrise textele științifice, se formează în mod firesc concepția potrivit căreia însăși diversitatea limbilor în care este creată știința și necesitatea, determinată de aceasta, de a traduce textele științifice dintr-o limbă în alta nu face decât să irosească resurse umane NAGLIS KARDELIS 288 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX pentru traducere, fără a conferi științei înseși nicio valoare suplimentară. Prin urmare, se trage în mod consecvent concluzia că, ținând seama de universalitatea și globalitatea științei și urmărind facilitarea comunicării științifice, este necesar să li se recomande oamenilor de mokslininkus, kalbančius skirtingomis gimtosiomis kalbomis, mokslinio benddiferite naționalități din domeniul ravimo să treacă la una dintre limbile deja utilizate pe scară largă în știință. Asemenea limbii latine în lumea academică a Europei medievale, lingua franca a științei globale din zilele noastre a devenit limba engleză. Totuși, chiar dacă am presupune că știința mondială, creată într-o singură limbă dominantă, nu ar pierde nimic prin aceasta sau poate chiar ar avea ceva de câștigat, tot ar trebui să recunoaștem că înlăturarea conștientă a limbilor locale din domeniul științei ar sărăci foarte mult limbile și culturile naționale. Știința nu este doar o formă distinctă a raportului intelectual al omului cu realitatea, ci și o parte importantă a culturii înalte, constituind, am putea spune, un registru aparte al experienței umane; prin urmare, renunțând la dreptul și îndatorirea noastră de a crea știință în limbile naționale, am elimina din acestea un întreg registru al experienței umane, împreună cu însăși posibilitatea exprimării sale lingvistice. Științele și artele – acestea sunt activitățile spirituale ale omului, culmea celei mai nobile experiențe spirituale a sale, iar dacă această activitate și experiență spirituală supremă nu sunt făcute să răsune și nu sunt exprimate în limba națională, aceasta pierde ceea ce, în sens figurat, am putea numi etajul superior și acoperișul său, – prestigiul spiritual și social, noblețea, atractivitatea și carisma comunicațională; din această cauză, încep treptat să se sfărâme și să se prăbușească și etajele inferioare ale palatului limbii: după ce se retrage din domeniul celor mai înalte experiențe spirituale și se refugiază în domeniul cotidianului, limba națională înjosită și sărăcită începe ulterior să se retragă și din cotidian. Limba în care se vorbește deja doar despre cartofi în bucătărie va ajunge ulterior, inevitabil, în găleata de gunoi a bucătăriei, împreună cu cojile de cartofi. Chiar dacă nu creează nicio valoare suplimentară pentru știința globală însăși, scrierea textelor științifice și crearea terminologiei științifice în limbile locale cultivă și maturizează culturile naționale, care, prin însăși existența și prosperitatea lor, contribuie în mod semnificativ la dezvoltarea culturii mondiale. De asemenea, este necesar să subliniem că știința este cu mult mai mult decât științele naturii, deși acestea, datorită preciziei lor, sunt adesea considerate etalonul științei. Dacă considerăm disciplinele umaniste în ansamblu drept științe, mai exact științe despre om, este necesar să recunoaștem că acestea analizează realitatea umană nu doar din perspectiva universalității experienței umane, ci și din perspectiva localității acesteia. Spre deosebire de științele naturii, științele umaniste, cărora le pasă atât de universalitatea experienței umane, cât și de diversitatea ei manifestată într-un loc geografic și într-un timp istoric, nu doar țin seama de specificul culturilor, ci și îl tratează în mod special ca pe un obiect de cercetare demn de cel mai mare interes și respect. Deși și în științele umaniste se urmărește crearea unui sistem de termeni științifici riguroși și transformarea Filosofija ir gimtoji kalba acestor științe în unele cât mai exacte cu putință, obiectele științelor umaniste, oricare ar fi ele, sunt inseparabile de specificul culturilor, astfel încât nu este deloc indiferent în ce limbă se vorbește științific despre ele. Textele de științe umaniste, scrise într-o anumită limbă, pot fi, fără îndoială, traduse și în alte limbi, însă fără a evita o pierdere sau o denaturare cel puțin minimă a sensului transmis. Este mult mai dificil să traduci operele de științe umaniste în alte limbi decât pe cele de științele naturii, deoarece anumite lucruri legate de specificul culturilor pot fi denumite și explicate mai ușor în unele limbi decât în altele. Așadar, chiar dacă considerăm disciplinele umaniste drept științe (iar pentru aceasta avem temei), textele de științe umaniste scrise în limbi diferite seamănă întrucâtva cu operele de literatură beletristică scrise în acele limbi – deși și unele, și celelalte pot fi traduse cel puțin satisfăcător în alte limbi, nici unele, nici celelalte nu pot fi traduse impecabil, fără o lipsă, un surplus sau o denaturare mai mare ori mai mică a sensului. Așa cum traducătorul unui text de științe umaniste scris într-o limbă locală într-o limbă considerată universală a științei globale nu va fi niciodată capabil să traducă acel text fără pierderea unor nuanțe importante de sens, tot astfel nici cercetătorul umanist care încearcă de la bun început să-și scrie opera nu în limba maternă, ci în limba științei globale, nu va fi capabil să-și transmită gândurile așa cum ar reuși scriind în limba sa maternă. Supunerea la îndemnurile insistente ca și umaniștii, asemenea reprezentanților științelor naturii, să treacă în cele din urmă la o singură limbă universală a științei ar aduce și mai multe prejudicii decât în domeniul științelor naturii: înlăturarea limbilor locale din științele umaniste nu ar însemna doar – ca în cazul științelor naturii – sărăcirea uneia sau alteia dintre limbile și culturile naționale și, odată cu ele, a culturii întregii lumi, fără a prejudicia prin aceasta însăși știința globală, ci și distrugerea potențialului însăși științei globale, și anume al științelor umaniste mondiale. În cazurile în care însuși obiectul cercetării este legat în mod esențial de specificul limbilor și culturilor, posibilitatea de a înțelege în mod adecvat și de a explica științific corespunzător acel obiect depinde cel puțin parțial atât de perspectiva oferită cercetătorului de limba concretă, cât și, în general, de mijloacele subtile de exprimare lingvistică. Dar să revenim la reflecția asupra relației dintre filosofie și limba maternă. Întrebarea ce pierde filosoful care renunță să gândească, să vorbească și să scrie în limba maternă este legată de alte două întrebări: dacă filosofia este în general o știință și, dacă da, de care domeniu – de științele naturii sau de științele umaniste – este mai apropiată prin natura sa. Filosofia occidentală, născută în Grecia antică, poate fi considerată mama tuturor științelor și leagănul științei. Atât filosofia, cât și științele născute din ea izvorăsc din dorința omului de a cunoaște și de a înțelege lumea care îl înconjoară, se bazează pe puterile critice ale rațiunii și cultivă o relație rațională cu realitatea. Totuși, filosofia depășește științele concrete prin abstractizare – formând abordările metodologice ale științelor individuale, ea reflectează asupra rezultatelor obținute de celelalte discipline științifice și le sintetizează, manifestându-se astfel ca supraștiință sau știință despre științe (met știință). Dar filosofia, mai ales înțeleasă în felul în care au conceput-o creatorii ei, grecii, este chemată NAGLIS KARDELIS 290 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX să reflecteze nu numai asupra realității exterioare, ci și asupra lumii interioare a omului, asupra experienței spirituale a celui care gândește, precum și să propună viziuni îndrăznețe asupra transformării ființei umane. Filosofia, chiar dacă într-un anumit sens poate fi considerată știință, supraștiință sau met știință, nu este nicidecum doar știință – ea este înrudită și cu artele, deoarece invită nu numai la bei harmoniją, atskleisdama nuo empirinių faktų nepriklausomą etinių ir escunoașterea și înțelegerea lumii, ci și la contemplarea măreției, frumuseții și domeniului valorilor ei, articulând într-un limbaj abstract experiența estetică a omului și consecințele alegerilor sale etice. În concepția clasică a celor șapte arte liberale – septem artes liberales – se vede clar ideea înrudirii artelor și științelor cultivate de omul liber: doar cele șapte arte liberale pot fi numite și cele șapte științe liberale, deoarece cuvântul latin ars și predecesorul său grecesc technē, care înseamnă măiestrie într-un anumit domeniu concret, pot desemna atât arta, cât și știința. Între cele șapte arte liberale întâlnim și discipline pe care astăzi le-am numi științe, și anume aritmetica, geometria și astronomia, precum și unele pe care le-am considera fără ezitare arte, de pildă muzica. Ideea clasică a înrudirii științelor și artelor este exprimată și de domeniile patronate de cele nouă Muze – pe unele dintre ele astăzi le-am numi științe, iar pe altele le-am numi arte. Împrejurările apariției și dezvoltării filosofiei în Grecia antică arată perfect cât de miop este să considerăm filosofia doar o știință, în pofida faptului că ea poate fi considerată leagănul științelor, mama științelor, știința tuturor științelor sau o suprastiință de un anumit fel. Faptul că filosofia nu este doar știință – sau că nu este pur și simplu o știință ori încă o știință – este atestat, printre altele, și de destinul istoric diferit al rezultatelor gândirii filosofice, în comparație cu destinul realizărilor științifice. Pe de o parte, filosofia, spre deosebire de știință, care urmărește să dezvăluie legile naturii valabile etern și să deschidă, prin exprimarea lor matematică riguroasă, „adevărul final” despre acestea, nu a pretins niciodată să ofere răspunsuri finale la întrebările fundamentale ale existenței, decât dacă propunea variante ipotetice ale unor asemenea răspunsuri finale. Totuși, în pofida acestei modestii caracteristice filosofiei, nicio filosofie creată încă în Antichitate nu este depășită atât de iremediabil precum orice știință din Antichitate. De pildă, metafizica greacă antică rămâne interesantă și actuală nu doar pentru istoria filosofiei, ci și pentru filosofia contemporană, în timp ce ceea ce am numi fizica greacă antică (nu în sensul antic, ci tocmai în sensul contemporan al cuvântului apskritai nesensta – arba ji nėra linkusi senti taip greitai, kaip sensta mokslas. „fizică”) nu este relevant pentru nimeni, cu excepția istoricilor științei. Am putea susține în mod întemeiat că filosofia Cultura occidentală modernă, din păcate, nu a păstrat nici ideea „muzească” a unității științelor și artelor, nici concepția filosofiei clasice, care urmărește să cuprindă și să reunească printr-o privire teoretică experiența științelor și artelor particulare, ridicând-o totodată la un nivel și mai Filosofija ir gimtoji kalba înalt de universalitate. Conștiința occidentală modernă, întemeiată pe raționalitatea instrumentală, a determinat în mod fatal ceea ce am putea numi separarea științelor de arte, sau schizma registrelor experienței realității științifice și artistice, a științei și artei în cultura occidentală contemporană. Această schismă este vizibilă nu numai – privind în linii mari – în întreaga practică socială și culturală a societății contemporane, în care lumile științei și artei sunt asemenea a două vase care nu comunică între ele, ci și – la o scară mai restrânsă – în însăși filosofia contemporană, ca și cum aceasta s-ar fi scindat printr-o radicală schismă filosofică în direcția așa-numită analitică (apărută și practicată mai ales în țările anglo-saxone) și direcția așa-numită continentală (formată în Europa continentală). Această schismă filosofică este fundamentală atunci când reflectăm asupra importanței limbii materne pentru filosofie. Filosofia analitică se înțelege și se definește nu doar ca știință, ci aproape ca o știință a naturii sau ca o știință exactă de un tip aparte, înrudită cu aceasta. Moștenind din filosofia greacă antică aspirația cercetării raționale a realității, ea, din păcate, a pierdut în mare măsură dimensiunea existențială și de sens a gândirii filosofice. Realizările din fizică, neuroștiințe, psihologie evoluționistă, teoria informației, ca să nu mai vorbim despre cele mai noi direcții ale logicii, îi sunt mult mai interesante și mai importante decât ceea ce se întâmplă în orice disciplină umanistă. Deși filosofia, luată ca întreg, continuă în mod tradițional să fie atribuită științelor umaniste, o parte foarte importantă a ei, am putea spune partea ei mai mare și mai influentă, și anume filosofia analitică, este dezumanistizată și dezumanizată într-o asemenea măsură, încât a o numi disciplină umanistă ar fi aproape contradictio in adjecto. Termenii utilizați în limbajul textelor de filosofie analitică sunt definiți cu strictețe și, prin urmare, sunt lipsiți de ambiguitate, iar cuvintele obișnuite sunt adesea înlocuite cu formule logice. În limbajul acestor texte nu se reflectă de cele mai multe ori în niciun fel nici experiența existențială singulară a omului, nici specificul culturilor locale. Autorii lucrărilor de filosofie analitică evită în mod metodic folosirea metaforelor și a altor tropi, motiv pentru care textele de filosofie analitică, asemenea lucrărilor din științele exacte, sunt relativ ușor de tradus în alte limbi. Deoarece, la redactarea textelor de filosofie analitică – mai ales la formularea argumentelor –, limba maternă nu creează nicio valoare suplimentară, în general nu există nicio diferență în ce limbă sunt scrise, iar întrucât această direcție s-a format istoric în lumea anglo-saxonă, în mod tradițional textele de filosofie analitică, indiferent de naționalitatea autorilor lor, sunt cel mai adesea scrise tocmai în limba engleză. kaip lotynų kalba scholastinėje Viduramžių filosofijoje, šiuolaikinėje analitinėje Astfel sunt economisite resursele umane și este facilitată comunicarea științifică, cu atât mai mult cu cât însăși filosofia analitică este aproape complet depersonalizată și este înțeleasă ca un proiect colectiv de gândire, nu ca produsul creației filosofice a unui autor. În mod similar, în filosofia pe care am putea-o numi scolastică secularizată și demetafizată a zilelor noastre, domină limba engleză. Orbirea filosofiei analitice față de existența individului, față de aspirația umană către sens, precum și față de specificul culturilor locale, de altfel, nu oferă niciun temei pentru a diminua meritele filosofiei analitice, NAGLIS KARDELIS 292 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX care sunt într-adevăr impresionante și care, prin importanța și caracterul lor fundamental, amintesc de rezultatele științelor naturii contemporane. Spre deosebire de filosofia analitică, care operează cu concepte univoce, filosofia continentală se bazează într-o măsură considerabil mai mare, în pofida caracterului ei totodată tehnic, pe plasticitatea limbajului cotidian și pe rezervele expresiei tropice, iar jocul cuvintelor și al diferitelor sensuri ale aceluiași cuvânt este folosit pentru a transmite esența intuițiilor filosofice. Existențialismul, fenomenologia, hermeneutica filosofică, poststructuralismul și filosofia postmodernă au, de asemenea, propriul vocabular de termeni specializați, însă autorii care reprezintă aceste curente ale gândirii filosofice, atunci când creează noi concepte filosofice, se întorc și către puterile elementare ale limbajului viu de zi cu zi, precum și către propria lor experiență existențială personală, pe care limba lor maternă este tocmai cea mai capabilă să o facă să vorbească. Confruntați cu opere aparținând tradiției filosofiei continentale, vedem limpede că însăși limba maternă a autorilor lor exercită o influență evidentă și considerabilă asupra intuițiilor filosofice exprimate în acea limbă. Unele intuiții subtile ale lui Martin Heidegger sau Jacques’o Derrida nu pot fi traduse în niciun fel de alte limbi fără o mare abatere de sens, de pildă într-o anumită limbă „universală” a științei, cum ar fi limba engleză. Îl vom putea înțelege în mod adecvat pe Heidegger doar citind originalele germane ale operelor sale, iar pe Derrida îl vom putea înțelege doar delectându-ne cu rafinament cu jocul cuvintelor din franceza sa filosofică în textele originale ale acestui gânditor. Este adevărat că și textele filosofilor care reprezintă filosofia continentală pot fi traduse în alte limbi, însă doar aproximativ, fără a evita pierderea, denaturarea sensului sau apariția unor rezonanțe semantice suplimentare nedorite. De pildă, despre textele lui Heidegger și Derrida, ca și despre operele majorității celorlalți gânditori aparținând tradiției filosofiei continentale, spre deosebire de operele autorilor care reprezintă filosofia analitică, nu putem spune cu adevărat că nu există nicio diferență în funcție de limba în care sunt scrise. Este evident că și acești gânditori înșiși au înțeles perfect diferența menționată – cu siguranță nu s-ar fi gândit că sunt capabili să-și exprime gândul la fel de exact nu în limba lor maternă, ci într-o anumită lingua franca a filosofiei. O asemenea dependență a gândurilor filosofice de limba în care sunt exprimate o întâlnim și în filosofia clasică, elaborată încă înainte de nefericita scindare a filosofiei occidentale în analitică și continentală. Deși filosofia greacă antică, caracterizată prin respectul față de raționalitate și prin căutarea unei gândiri clare și kinių mąstytojų tekstuose vis dar pulsuoja prigimtinės kalbos gyvybė, tad gatransparente, și filosofia analitică contemporană au numeroase puncte de contact și trăsături comune, în antilimele plastice se poate afirma că tradiția antică a gândirii filosofice seamănă, sub anumite aspecte, și cu filosofia continentală contemporană. Toți cei cărora le-a fost dat să citească originalele Filosofija ir gimtoji kalba grecești ale dialogurilor lui Platon înțeleg limpede că niciun fel de traduceri în alte limbi nu le vor fi vreodată egale – nici ca precizie, nici ca forță de expresie. Distanța dintre originalele grecești și traducerile lor în limbile moderne este și mai vizibilă atunci când ne aplecăm asupra fragmentelor operelor presocraticilor, mai ales ale unor gânditori atât de profunzi și care vorbesc atât de polisemantic precum Heraclit. Chiar și gândirea lui Aristotel, ale cărui concepte filosofice folosite s-au transformat deja în termeni riguroși, o surprindem mai ușor citind nu traducerile, ci originalele grecești ale tratatelor sale – în pofida faptului că poate cunoaștem greaca veche mai slab decât limba noastră maternă sau limbile străine moderne. Așadar, nici măcar nu ne-ar trece prin minte un asemenea gând absurd, că pentru filosofii greci antici nu exista nicio diferență în ce limbă să-și scrie operele nemuritoare, după cum nici pentru noi, cei care citim aceste texte, nu există nicio diferență în ce limbă să le citim. Grecii antici, elaborând proiectul filosofiei occidentale ca pe un raport spiritual cu realitatea complet nou, doreau să atingă o asemenea viziune filosofică asupra lumii, în care experiența existențială personală a celui care gândește să fie armonizată cu experiența mult mai universală a întregii comunități etnice sau politice. Contrar părerii uneori întâlnite, gândirea omului antic nu era depersonalizată și nici ruptă de experiență. Dimpotrivă – tocmai experiența existențială concretă a omului antic, reflectată filosofic, i-a permis să înțeleagă ceea ce depășește experiența individuală a fiecărui om în parte și îi conferă o dimensiune universală. Trebuie să acordăm atenție legăturii dintre experiență și natură, foarte importante în contextul gândirii antice: modul în care experiența unei persoane concrete poate deveni relevantă pentru întreaga comunitate, devenind parte a experienței acesteia, sau chiar poate dobândi o dimensiune cosmică și mai universală, poate fi înțeles doar sesizând comunitatea înnăscută a persoanei individuale, a comunității care depășește persoana și a realității nonumane care depășește însăși comunitatea oamenilor. Instituită ca o formă cu totul nouă de raportare la realitate, filosofia greacă, reflectând asupra lumii și asupra proceselor care se desfășoară în ea, trebuia să reflecte atât natura individuală a persoanei, cât și limitele naturale ale existenței unei comunități politice concrete, precum și natura universală a întregului cosmos, a întregii realități ordonate și armonioase. Tocmai referirea permanentă la natură, caracteristică gândirii antice, permite înțelegerea importanței limbii naturale – cu alte cuvinte, a limbii materne – pentru gândirea filosofică înțeleasă după exemplul grecilor antici. Legătura fundamentală dintre experiență și natură, asupra căreia dorim să atragem atenția, permite sesizarea unei relații deosebit de importante nu doar pentru filosofia antică, ci și pentru filosofia altor epoci: relația dintre concret și abstract, particularitate și universalitate, local și global; căci asociem în mod dėl to būdas, kuriuo per asmeninę patirtį atrandame prigimtinę savo pačių ir firesc experiența cu concretul și individualitatea, iar natura – cu abstractul și universalitatea, care instituie nucleul întregii realități și o regulă de natură mai generală, dezvăluind modul în care, bazându-ne pe experiența personală, ne-am putea lega individualitatea înnăscută de universalitatea înnăscută și am putea-o înrădăcina în aceasta.