LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI XXXVI (1996)

LIETUVIŲ KALBA: TYRĖJAI IR TYRIMAI

Giedrius SUBAČIUS

TRZY MODELE XIX-WIECZNEGO LITERACKIEGO JĘZYKA LITEWSKIEGO: J. A. PABRĖŽA, J. ČIULDA, S. DAUKANTAS¹

Zanim zacznę mówić o trzech różnych modelach XIX-wiecznego literackiego języka litewskiego (brk.), chciałbym bardzo krótko scharakteryzować ogólną sytuację polityczną, kulturalną i społeczną ówczesnej Litwy.

Pod względem geopolitycznym etniczne ziemie litewskie nigdy nie należały do jednego państwa: część należała do Prus (tzw. Litwa Mniejsza), pozostała Litwa (Litwa Wielka) była samodzielnym państwem, a od połowy XVI wieku tworzyła unię z Polską. Od końca XVIII wieku niemal całą Litwę Wielką okupowała Rosja, toteż w interesującym mnie okresie Litwa Wielka należała do Rosji, a Litwa Mniejsza — do Prus.

Pod względem kulturowym Litwa Mniejsza i Wielka również od dawna się różniły. W Litwie Mniejszej luteranizm ugruntował się już w XVI wieku, natomiast w Wielkiej utrzymał się i dominował katolicyzm. Jeśli chodzi o język pisany, w Litwie Mniejszej, na zwartym terytorium, dość stabilne normy językowe ukształtowały się już w XVII wieku i przetrwały do końca XIX wieku, a nawet dłużej. Litwa Wielka była bardzo niejednorodna; po pierwsze, występowały (i występują) tam dwie duże grupy dialektalne: Żmudzini i Auksztotowie; ich mowa różniła się tak bardzo, że ich przedstawiciele nie zawsze się rozumieli; po drugie, żaden dialekt nie został jeszcze ostatecznie ustalony jako podstawa pisanego języka litewskiego, ale na początku XIX wieku coraz większą przewagę zaczęły zdobywać teksty żmudzkie. Z drugiej strony dominującym językiem kultury na Litwie Wielkiej w pierwszej połowie XIX wieku nadal był polski, tradycyjnie używany od czasów unii z państwem polskim.

Społecznie społeczeństwa również się różniły. W Prusach chłopi uzyskali oficjalnie wolność na samym początku stulecia, podczas gdy na Litwie Wielkiej władze rosyjskie zniosły pańszczyznę dopiero w 1861 roku. Jednak także na Litwie Wielkiej proces wyzwalania się osób nieszlacheckiego pochodzenia (chłopów), upowszechnianie piśmienności i wzrost mobilności społecznej rozpoczęły się znacznie wcześniej. Idee wolności rewolucji francuskiej, choć jeszcze nie zmieniały struktur społecznych, powoli zaczynały docierać do świadomości ludzi. Dopiero w społeczeństwie, które wyzwalało się i stopniowo stawało społeczeństwem obywatelskim,

¹Szerzej modele te omówiono w innych pracach autora artykułu: Poglądy Simonasa Daukantasa na język literacki. — Lietuvių atgimimo istorijos studijos (LAIS): Simonas Daukantas 5, Wilno: Viltis, 1993, 63—68; Juozas Čiulda i jego gramatyka. — LAIS: Juozas Čiulda. Trumpi samprotavimai apie žemaičių kalbos gramatikos taisykles 6, Wilno: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1994, 7—54; Żmudzki język Jurgisa Ambraziejusa Pabrėży. — LAIS: Asmuo: tarp tautos ir valstybės 8 (w druku).

51

mogło zacząć kształtować się nowoczesne pojęcie literackiego języka litewskiego i sam ten język. (Nowoczesnym literackim językiem litewskim można nazwać taki jednolity język, którym wszystkie warstwy społeczeństwa posługują się w celu zaspokojenia wszystkich swoich potrzeb kulturalnych).

Wszystkie trzy modele XIX-wiecznego literackiego języka litewskiego, które chciałbym przedstawić, opracowali autorzy pochodzący z Żmudzi, na Litwie Wielkiej znajdującej się pod panowaniem Rosji. Na Litwie Mniejszej język pisany był dostatecznie stabilny i nikt nie modelował go wówczas na nowo. Trzy prezentowane modele nie zostały przez ich autorów systematycznie przedstawione. Próbuję je odtworzyć i zrekonstruować na podstawie różnego rodzaju rękopisów (nie tylko lingwistycznych; w przypadku S. Daukantasa także druków).

Chcąc odtworzyć ówczesne modele literackiego języka litewskiego, za najważniejsze i najbardziej istotne uznałbym następujące aspekty:

1. Sfera użycia literackiego języka litewskiego: a) warstwy społeczne, do których odnosi się omawiany literacki język litewski; b) rodzaje literatury, „gatunki”, w których tworzeniu się go stosuje. Od tego, czy język pisany jest przeznaczony dla wszystkich warstw społecznych i wszystkich rodzajów literatury, zależy, ściśle mówiąc, czy można go nazwać literackim językiem wspólnym.

2. Terytorium użycia literackiego języka litewskiego, czyli to, czy stosuje się go w celu zaspokojenia potrzeb wszystkich etnicznych Litwinów, czy tylko ich części.

3. Stosunek literackiego języka litewskiego do języka mówionego.

4. Podstawa literackiego języka litewskiego — pisać tak, jak się mówi, czy tak, jak wymagają reguły i system języka.

Można by analizować także inne aspekty — stosunek do zapożyczeń, neologizmów, zasad pisowni i innych kwestii — ale niech to pozostanie na przyszłość.

I. JURGUS AMBAZIEJUS PABRĖŽA urodził się w 1771 r. na północy Żmudzi. W historii kultury litewskiej jest najbardziej znany jako kapłan i franciszkański zakonnik, słynny kaznodzieja oraz twórca pierwszej litewskiej terminologii botanicznej. Na początku XX wieku na Litwie podejmowano nawet znaczne starania, by papież rzymski ogłosił Pabrėžę świętym lub przynajmniej błogosławionym. Nie pozostawił tekstów ściśle językowych, pisał jednak o języku we wstępach do swoich prac i w listach.

Sposób myślenia Pabrėży ukształtował się jeszcze w XVIII w., w środowisku, w którym idee wolności i równości były mało znane (nowoczesnego XIX w. doczekał, mając 29 lat). Naturalnym, zwyczajnym, „normalnym” społeczeństwem było dla niego wówczas takie, w którym część ludzi stanowią wolni, zazwyczaj piśmienni obywatele, a druga część — ludzie zależni, często niepiśmienni (lud). Od 1798 r. Pabrėża napisał wiele, tysiące stron litewskich kazań. Jednak mniej więcej do 1828—1831 r. nie można jeszcze mówić o standardowym języku pisanym. Pabrėża zapisywał kazania, ale ich celem było normowanie języka, a nie odczytywanie ich niepiśmiennemu ludowi — teksty służyły więc jedynie jako pomocniczy środek dla ustnego sposobu wyrażania się. Dopiero około 1828—1831 r. Pabrėża, rzecz jasna pod wpływem coraz bardziej liberalnych nastrojów społecznych, postanawia stworzyć standardowy język litewski. Miał wtedy już około 60 lat.

Decyzja Pabrėży została poświadczona dokumentami. Koniec długich wahań może zilustrować następujące zdanie z jednego z jego listów z 1829 r.: „Co do pisowni żmudzkiej

52

nie jestem skłonny zmieniać swojego stanowiska²². Mniej więcej w tym czasie, być może nieco później, Pabrėża wprowadza zupełnie nowe, niespotykane nigdzie i u nikogo znaki: podwaja samogłoski długie i przedłużone (tj. zaczyna pisać bajooroo ‘bajoraĩ’, taapaas ‘lapais’), a miękkie [š’], [č’] zapisuje jako šź, čź (np.: šźerdys ‘širdis’, augmynčźynis ‘augminyčinis’; tutaj šź i čź powstały przez kontaminację znanego wówczas Litwinom zapisu wzorowanego na polskiej pisowni: ś i ć zazwyczaj oznaczały głoski miękkie, a sz i cz — twarde).

1. a)—b) Na podstawie tych znaków najłatwiej rozpoznać, do jakiego rodzaju tekstów Pabrėża stosował swoją koncepcję standardowego języka pisanego. Są to przede wszystkim liczne dzieła botaniczne i medyczne. Istnieją dane wskazujące, że stosował te normy również w podręcznikach szkolnych, tekstach beletrystycznych i folklorze; zachowały się nawet jego listy napisane zgodnie z tymi normami. Można podsumować, że Pabrėża stosował swoje normy standardowego języka pisanego we wszystkich dziedzinach świeckiego życia kulturalnego.

Jednak norm tych nie przestrzegano również w licznych tekstach religijnych, co dziś może wydawać się dziwne i nieprawdopodobne. Powiedziałbym, że w pismach religijnych Pabrėża nadal stosował miarę XVIII w., natomiast świecki standardowy język pisany zaczął tworzyć już zupełnie nowocześnie. Pabrėża jest więc niejako przedstawicielem okresu przejściowego. Zrozumiał już, że pojawia się coraz liczniejsza warstwa ludzi, którym potrzebny jest język standardowy, ale nie pojął jeszcze, że prędzej czy później proces ten doprowadzi do powstania społeczeństwa, w którym wszyscy będą potrzebować tego standardowego języka pisanego (a zatem społeczeństwa bez pańszczyzny, w którym wszyscy będą wolni i piśmienni). To, że teksty przeznaczone dla ludu kościelnego nie były pisane standardowym językiem pisanym, wskazuje, iż dalszy los tego ludu — pozostanie po prostu ludem — wydawał się Pabrėžy całkiem normalny. Nowy standardowy język pisany był potrzebny tylko części społeczeństwa, nowym oświeconym. Analizując wiersze Pabrėży, Saulius Žukas doszedł do wniosku, że „ich analiza pozwala uchwycić proces epistemicznego przełomu kulturowego, sytuację przejścia od jednego systemu wartości do drugiego”³. Tworząc nowoczesny standardowy język pisany, Pabrėża zachował jednak również elementy dawnego rozumienia języka pisanego. Nazwałbym jego model „ułomnym”, ale mimo to był to już model standardowego języka pisanego.

Ponadto Pabrėża stosował swój model standardowego języka pisanego nie na całym etnicznym obszarze języka litewskiego, lecz tylko wśród Żmudzinów. Jak sam pisał: „nazwy roślin zapisuję tak, jak wymawia się je w naszym nadmorskim kraju, 15 mil w głąb lądu od morza”⁴. Po przeliczeniu ówczesnych mil na dzisiejszą miarę wychodzi około 128 km — a więc obszar dialektu żmudzkiego. Pabrėża tworzył zatem pisany język standardowy wyłącznie dla Żmudzinów; dopuszczał możliwość istnienia jeszcze dwóch litewskich języków pisanych: litewskiego w Prusach oraz litewskiego Wielkiego Księstwa Litewskiego — gwar wysokich. Na przykład, sporządzając w swoich pracach botanicznych wykazy nazw roślin w różnych językach, Pabrėża osobno uwzględnił nazwy żmudzkie i osobno litewskie w Prusach, a w jednym z listów skarżył się, że „trzeba by również [nazw] litewskich (tj. wysokich Wielkiego Księstwa Litewskiego

² List J. A. Pabrėży z Kretyngi do prof. J. F. Wolfganga w Wilnie, 13 kwietnia 1829 r. Rękopis przechowywany w MAB, f. 7—309.

³ Ž u k a s S. Apie pyvkininkus (du J. A. Pabrėžos eilėraščiai) — LAIS: Liaudis virsta tauta 4, Wilno: Baltoji varnelė, 1993, 117—118.

⁴ List J. A. Pabrėży z Kretyngi do prof. J. F. Wolfganga w Wilnie, 20 września 1828 r. Rękopis przechowywany w MAB, f. 7—309.

53

(nazw) nie pomijać, ale dotąd nigdzie nie mogłem ich zdobyć”⁵. Opinia Pabrėžy jest kategoryczna: „Żmudzin nigdy nie porozumie się w sprawie języka z Litwinem (tj. z Litwinem z Wielkiej Litwy, mówiącym gwarą aukštaitską), ani z Prusem (tj. Litwinem z Prus) czy Łotyszem⁶. Także pod względem terytorialnym model brk. Pabrėžy wskazuje, że jego autor orientował się na bardziej zamknięte społeczeństwo, a może nawet na możliwość uformowania odrębnego narodu żmudzkiego.

3. Relację brk. Pabrėžy do języka mówionego można ująć jego własnymi słowami: „najlepiej pisać tak, jak mówimy”⁷ albo „słowa znajdziesz zapisane tak, jak w tamtej okolicy mówią wszyscy Żmudzini”⁸. Pabrėža nie odczuwał jeszcze potrzeby porządkowania wspólnego języka mówionego; Żmudzini mówili do niego dobrze, tylko źle pisali. A zatem sama gwara jest jak gdyby pojmowana jako mówiony wariant brk., toteż nie trzeba jej również normować.

4. Z tego, co powiedziano, wynika już całkowicie jasno, że głównym kryterium normowania brk. dla Pabrėžy było użycie, język mówiony.

II. JUOZAS ČIULDA urodził się później niż Pabrėža, w 1796 r., również na północy Żmudzi (w pobliżu Płungian, a więc bliżej żmudzkiego centrum). On także był księdzem; pracował jako kapelan w szkole w Kownie, a później przez cały czas pełnił posługę kapłańską w różnych miejscach Litwy. Jego największą zasługą dla kultury litewskiej było napisanie gramatyki języka litewskiego (około 1854 r.). Był przedstawicielem innego, młodszego pokolenia, dojrzewającego w środowisku, w którym stale odczuwano już potrzebę wolności i orientowano się na wolne społeczeństwo.

1. a) W odróżnieniu od Pabrėžy Čiulda modelował już społeczeństwo wyłącznie ludzi wolnych. Nie tylko szlachta, lecz także chłopi stanowili dla niego część narodu. Terminy „lud” i „naród” miały dla Čiuldy to samo znaczenie (czego nie można powiedzieć o Pabrėžy), np.: „Pieśni Żmudzinów składają się z pieśni l u d u, tj. zwykłych ludzi [...]. W pewnym sensie można powiedzieć, że ten n a r ó d [...]”. Jasne, że dla tak pojmowanego monolitycznie społeczeństwa Čiulda tworzył też swoje normy brk. — jednakowe dla wszystkich warstw. Było to już „niedefekcyjne” pojmowanie brk.

b) Chociaż Čiulda nie powiedział dokładnie, do jakich rodzajów literatury stosował swój model brk., można sądzić, że do wszystkich możliwych. Co prawda zarówno tekst swojej gramatyki, jak i listy oraz inne prace pisał po polsku, nie odważył się jeszcze pisać po litewsku. Dlatego można mówić o normach brk. modelowanych teoretycznie, ale jeszcze niewprowadzonych w życie.

2. Za podstawę tworzonych norm brk. Čiulda przyjął swoją rodzimą gwarę północnożmudzką, podobnie jak Pabrėža. Jednak terytorium, dla którego mieszkańców Čiulda modelował swoją brk., było znacznie większe. Wyjaśniając, dlaczego oparł się na gwarze żmudzkiej, Čiulda powiedział, że „podgwara zachodniożmudzka jest bardziej za-

⁵ P a b r ė ž a J. A. List z Kretyngi do J. K. Gintili w Petersburgu z 19 grudnia 1834 r. / Opublikował K. Sendzikas. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, nr 3(8), 491.

⁶ P a b r ė ž a J. A. List z Kretyngi do J. K. Gintili w Petersburgu z 20 marca 1835 r. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, nr 3(8), 495.

⁷ Tamże, 493.

⁸ P a b r ė ž a J. A. Uuogas nekorios apey Smertį, 1828, IV. Rankraštis saugomas Lietuvos nacionalinėje M. Mažvydo bibliotekoje. Sign. f. 124—3.

54

ukształtowana”⁹ (niż gwara aukštaitijska), że gwara aukštaitijska ”nie jest tak łagodna i przyjemna dla ucha jak żmudzka”¹⁰, że w jednej części gwary aukštaitijskiej ”prawie wcale nie ma żadnej gramatyczności, jest tylko mieszaniną zniekształconego i zepsutego języka polskiego z litewskim...”¹¹, a w drugiej części nie ma w ogóle trwałych i jednolitych zasad. Takie umniejszanie gwar aukštaitijskich jednoznacznie pokazuje, że Čiulda orientował się nie tylko na czytelników żmudzkich, lecz także aukštaitijskich, proponując im ”lepsze”, ”bardziej ukształtowane” żmudzkie normy brk. A zatem Čiulda skierował swój model brk. do całego terytorium Wielkiej Litwy.

Jednak, podobnie jak Pabrėža, nie chciał narzucać swojego modelu Litwinom pruskim. Choć uważał ich również za przedstawicieli tego samego narodu, uznawał odrębną, inną tradycję ich języka pisanego. Przykładem takiego podejścia może być to, że fragment słynnego poematu ”Metai” z XVIII wieku, autorstwa pruskiego Litwina Kristijonasa Donelaitisa, Čiulda podał w oryginalnej pisowni, a obok ”przełożył” go na proponowany przez siebie język ogólny ”żmudzki”.

3. Całkiem nowym i ważnym aspektem normatywizacji u Čiuldasa jest normowanie obok brk. także języka mówionego. To bardzo wyraźne i stanowcze stanowisko Čiuldasa. Na przykład pisze on, że ”język i pisma ludzi nauki powinny być językiem i pismem narodu”¹². Samą gramatykę Čiulda definiuje jako zbiór ”zasad dobrego uporządkowania języka, czy to mówionego, czy pisanego”¹³. Nazwałbym to dojrzałym, nowoczesnym jak na owe czasy rozumieniem języka ogólnego. Gdy bowiem zaczyna kształtować się brk., nieuchronnie zaczyna się też kształtować język ogólny mówiony, zorientowany na język pisany (gwary bywają przecież bardzo różne).

4. Čiulda, zupełnie inaczej niż Pabrėža, podkreślał, że normy należy ustalać na podstawie zasad języka, gramatyczności, a zatem systemu językowego, a nie użycia języka. Mówił, że ”jeżeli język żmudzki (tj. litewski) ma się rozwijać na wzór innych języków europejskich, wówczas [...] do pisania książek należy przyjąć taki język, który okaże się jaśniejszy, bardziej regularny i bardziej zgodny z zasadami gramatyki”¹⁴ (z listu do biskupa Motiejusa Valančiusa). Čiulda starał się trzymać systemu językowego, tj. odrzucać wyjątki od zasad, które wydawały mu się nieuzasadnione, bez względu na to, że używano ich w żywym języku. Na przykład ze względu na system Čiulda proponuje pisać (i mówić!) celownik lp. zaimka osobowego taw [tav], a nie tau, ponieważ w pozostałych przypadkach temat ma wszędzie końcówkę [v] (por. dopełniacz lp. tawęs, biernik lp. tawę itd.), choć zarówno wtedy, jak i dziś wszyscy Litwini wymawiają [u] — tau. W gramatyce Čiuldasa jest niemało takich przykładów, w których ze względu na system językowy odrzuca się fakty używane w mowie.

III. SIMONAS DAUKANTAS, ur. 1793 r. — człowiek z pokolenia Čiuldasa. Urodził się również w północnej Żmudzi. Zasłużył się kulturze litewskiej jako historyk, folklorysta, filolog, a ogólnie także jako przedstawiciel nowoczesnej

⁹ Čiulda J. Trumpi samprotavimai apie žemaičių kalbos gramatikos taisykles. — LAIS 6, 233.

¹⁰ Ten pat, 249.

¹¹ Ten pat, 227.

¹² Ten pat, 230.

¹³ Ten pat, 330.

¹⁴ Ten pat, 364.

55

twórca i pionier ideologii narodu litewskiego, wręcz jego symbol. Daukantas uczył się na Litwie, a następnie przez około 25 lat pracował poza granicami Litwy — w Rydze, Petersburgu, a potem ponownie na Litwie.

1. a) Bez wątpienia Daukantas był zdecydowanym demokratą; jego świadomość już kształtowała wizję społeczeństwa złożonego wyłącznie z wolnych obywateli. Dlatego jego teksty i język ogólny były skierowane także do najniższych warstw społecznych, do chłopów (co zakłada, że wyobrażał sobie, iż warstwy te staną się piśmienne). Na przykład w przedmowie do jednego ze swoich dzieł historycznych (”Darbai”) pisał: ”pisałem nie dla uczonych mężów i myślicieli, lecz dla tych matek, które potrafią opowiadać swoim dzieciom o czynach ich pradziadów i prapradziadów, a bez ksiąg często się mylą”¹⁵. Innym bardzo nowym jak na owe czasy faktem w Lietuvoje było to, że on, Daukantas, człowiek świecki, napisał katolicki modlitewnik. Jak podkreśla Roma Bončkutė, Daukantas, obok innych tekstów, dążył do uznania swojego systemu pisowni także w tekstach religijnych¹⁶. Jest zupełnie oczywiste, że to właśnie chłopi najbardziej potrzebowali tych modlitewników. Daukantas przełamywał więc stereotyp, że tekst religijny należy pisać uproszczoną, tradycyjną pisownią litewskich tekstów religijnych.

1. b) Już sam fakt przygotowania modlitewnika pokazuje, że zakres rodzajów literatury, które według Daukantasa należy pisać w litewskim języku ogólnym, jest szerszy niż w ujęciu pabrėżańskim. W praktyce Daukantas posługiwał się swoim językiem ogólnym znacznie odważniej niż Čiulda. Nie zawahał się napisać po litewsku gramatyczki i innych dzieł, podczas gdy Čiulda się na to nie odważył — poza gramatyką także inne dzieła naukowe pisał po polsku.

2. Na początku twórczości Daukantas wyraźnie orientował się na czytelnika żmudzkiego; język jego ówczesnych pism był bardzo żmudzki. Jednak w późnym okresie twórczości zmienił zdanie i w swoim języku pisanym używał zarówno elementów żmudzkich, jak i auksztockich. Daukantas stwierdził: ”moim zdaniem nie można pisać ani wyłącznie czystą gwarą żmudzką, ani czystą auksztocką, lecz trzeba cenić ich łagodność, harmonijność i zwięzłość”¹⁷ — a zatem przy pisaniu należy łączyć gwary, łączyć elementy tych gwar. Na przykład w swoim wielkim słowniku polsko-litewskim Daukantas podawał wariantywne formy medioti ‘polować’ (żmudz.) i medzioti ‘to samo’ (aukszt.), kwiestas ‘pszenica’ (aukszt.) i kwijstas ‘to samo’ (żmudz.). Z drugiej strony zaczerpnął elementy pisowni (np. litery ł, é, ô, û; wartości liter ž i y itp.) z pruskiego litewskiego języka pisanego i starał się wprowadzić je na Litwie Właściwej. Nie było to charakterystyczne ani dla Pabrėžy, ani dla Čiuld y (u Čiuldy z pewnymi drobnymi wyjątkami). Oczywiście spojrzenie Daukantasa było najszersze spośród wszystkich przedstawionych tu modeli litewskiego języka ogólnego — chciał przeznaczyć swój język ogólny już dla wszystkich etnicznych Litwinów. Nie przesadzę, mówiąc, że było to pierwsze tak szerokie spojrzenie na język ogólny w całej historii normalizacji języka litewskiego.

3. Jednak fakt, że Daukantas starał się kształtować model języka ogólnego dla rozległego terytorium, dla wszystkich etnicznych Litwinów mówiących bardzo różnymi, odległymi

¹⁵ D a u k a n t a s S. Raštai / Parengė V. Merkys ir B. Vanagienė 1, Vilnius: Vaga, 1976, 39.

¹⁶ B o n č k u t ė R. Nespausdinto rankraščio istorija, — Literatūra ir menas, 1993 m. spalio 16 d., nr. 42, 4.

¹⁷ D a u k a n t a s S. Raštai 2, Vilnius: Vaga, 1976, 788.

56

różniące się od siebie dialektami, stwarzało problemy przy kodyfikowaniu języka mówionego, tj. ustnego wariantu języka ogólnego. Poglądom Daukantasa mogłaby odpowiadać następująca wypowiedź: ”Gdzie wypada pisać uo, bardzo dobrze jest pisać ą, dzięki temu każdy może się zgodzić, zarówno ci[którzy] mają pierwsze uo [tj. mieszkańcy Aukštaitiji], jak i ci[którzy] wymawiają ou [tj. Żmudzini], bo jedni mówią duoti, inni doati”. Takie pozwolenie, by każdy czytelnik odczytywał literę ų polifonetycznie, zgodnie z własnym dialektem, wcale nie implikuje jednolitego, ogólnego języka mówionego. Ilustruje to również inne wyjaśnienie Daukantasa z przedmowy do dzieła ”Pasakojimas...”: ”Ciebie, miły litewski czytelniku, proszę, abyś się na mnie nie gniewał, że nie napisałem w języku twojej parafii; po jednokrotnym przeczytaniu możesz, czytając drugi raz, wymawiać słowa zgodnie z wymową swojej parafii. I tak, jeśli znajdziesz napisane kantri i narsį kareiviai, czytaj kantrūs ir narsūs kareiviai...”¹⁸

A zatem Daukantas, podobnie jak Pabrėža, nie modelował ogólnego języka mówionego. Pabrėža nie robił tego dlatego, że na niewielkim i stosunkowo jednolitym językowo obszarze Żmudzi język mówiony wydawał się dostatecznie jednolity, natomiast Daukantas zasadniczo wyobrażał sobie język ogólny jako pisany, a nie mówiony; przynajmniej ogólny język mówiony niezbyt go interesował.

4. Wspomniany już postulat Daukantasa, by uzgadniać dialekty, sformułowany przez niego, historyka, jest rzeczywiście bardzo demokratycznie, ale jak w praktyce wcielić go w życie, sam Daukantas nie wiedział dokładnie. Łatwiej uzgadniać leksykę, ale jak uzgodnić różne zjawiska fonetyczne? Nierzadko nie podejmuje się samodzielnego rozstrzygnięcia ani ustalenia reguł: ”w przypadku czwartego przypadka zaimka asz czas pokaże, mani czy manę należy pisać”; ”jak pisać — tabokis czy tabokas — trudno odgadnąć”¹⁹ itd. Takich sformułowań jak ”czas pokaże” nie ma ani w tekstach normatywnych Pabrėžy, ani Čiuld y. Z tego wszystkiego wynika, że Daukantas, który w późnym okresie twórczości postanowił uzgadniać różne dialekty, tj. sformułował regułę normatywną, nie posuwa się dalej i w każdym konkretnym przypadku pozostawia, jak się zdaje, samej historii wybór sposobu uzgadniania tych dialektów. Niezdolność do podjęcia decyzji symbolizuje również często zmieniana przez samego Daukantasa pisownia, bodaj częściej i bardziej niż u jakiegokolwiek innego litewskiego działacza kultury XIX wieku. Wniosek jest jasny — choć Daukantas zrezygnował z opierania się wyłącznie na użyciu języka i formach jednego konkretnego dialektu, to realizacja konkretnych reguł jest jednak słabo zaznaczona.

* * *

Na zakończenie należy podsumować wszystkie trzy różne modele. Jak widać, model Pabrėžy, przedstawiciela starszego pokolenia, różni się pod niemal każdym względem od modeli młodszych Čiuld y i Daukantasa. Co prawda, jest zbieżny z modelem Daukantasa pod tym względem, że nie modeluje się w nim ogólnego języka mówionego, ale, jak wspomniano, nie modeluje się go z różnych powodów. A zatem ogólny język Pabrėžy to pisany język ogólny żmudzki, przeznaczony dla oświeconych warstw społeczeństwa i do tworzenia wszelkich tekstów świeckich, modelowany na podstawie mówionego dialektu żmudzkiego. Čiulda i Daukantas, przedstawiciele młodszego pokolenia, wyraźnie odróżniają się od Pabrėžy nowocześniejszymi poglądami na brk. — jest ona potrzebna wszystkim warstwom społecznym do tworzenia wszelkiego rodzaju literatury (co prawda, w praktyce Daukantas jest tu znacznie śmielszy od Čiuld y). Jedna z zasadniczych różnic między ich modelami polega na tym, że Čiulda modeluje język wyłącznie dla Wielkiej Litwy, a Daukantas — także dla Małej Litwy. Wynikało to z historycznej perspektywy Daukantasa: badał on i szczególnie mocno odczuwał historyczną wspólnotę etniczną wszystkich Litwinów, a także modelował przyszły wspólny naród i wspólny język.

18 Tamże, 8.

19 Tamże, 790, 791.

57

Z drugiej strony, Čiulda jako twórca języka ogólnego jest nowocześniejszy od Daukantasa, ponieważ niezbędny był mu również ogólny język mówiony; ponadto w swojej gramatyce szczególnie podkreślał system językowy i reguły, zawsze normując te formy, które wydawały mu się bardziej zgodne z regułami (tj. z systemem języka). W pracach Daukantasa nie zostało to wyraźnie zaznaczone. Dlatego nazwałbym Čiuldę konsekwentnym i nowoczesnym teoretykiem swoich czasów, który modelował ogólny język pisany i mówiony Wielkiej Litwy dla wszystkich warstw społecznych i wszystkich rodzajów literatury, a co najważniejsze, opierał swój model na kryterium systemowości języka. Na tle Čiuld y Daukantas jawi się jako praktyk o szerokich horyzontach — język należy tworzyć dla wszystkich ludzi i wszelkiej literatury, do użytku wszystkich Litwinów; ogromne tomy zapisane po litewsku potwierdzają jego praktyczne starania. Jednak w sensie teoretycznym Daukantas nie modelował ogólnego języka mówionego ani nie określił, jak opierać się na systemie języka i regułach. Dlatego pod względem poglądów na język ogólny Čiulda przypomina bardziej teoretyka lingwistę, a Daukantas — działacza społecznego o szerokich horyzontach, ale nie lingwistę.

DODATEK

MODELE LITERACKICH JĘZYKÓW OGÓLNYCH PABRĖŽY, ČIULDY I DAUKANTASA (P, Č, D)

1. BRK. SFERY UŻYCIA

a) WARSTWY SPOŁECZNE

wszyscy

nie wszyscy

Č

P

D

b) RODZAJE LITERATURY

wszystkie

nie wszystkie

Č

P

D

2. TERYTORIUM UŻYCIA JĘZYKA LITERACKIEGO

cała

nie cała

D

ž+a

ž

Č

P

58

3. RELACJA BRK Z JĘZYKIEM MÓWIONYM

mów. jęz. lit. modelowana Č

– mów. jęz. lit. niemodelowana P D

4. PODSTAWA BRK

pisać tak, jak się mówi P

pisać tak, jak wymagają reguły (system języka) Č D(?)

TRZY MODELE LITEWSKIEGO JĘZYKA POWSZECHNEGO:

J. A. PABRĖŽA, J. ČIULDA, S. DAUKANTAS

Streszczenie

W artykule porównano koncepcje języka ogólnego J. A. Pabrėży, J. Čiuldy i S. Daukantasa w czterech aspektach: 1) sfery użycia języka ogólnego (jakim warstwom społecznym i odmianom literatury jest on przeznaczony); 2) terytorium użycia języka ogólnego; 3) relacji języka ogólnego z językiem potocznym; 4) podstawy języka ogólnego (czy pisze się tak, jak się mówi, czy też zgodnie z wymogami reguł i systemu języka). Koncepcja J. A. Pabrėży różni się pod każdym względem od koncepcji J. Čiuldy i S. Daukantasa. J. A. Pabrėža przeznaczał swoją koncepcję wyłącznie dla inteligencji, tekstów świeckich i Żmudzi. Poglądy J. Čiuldy i S. Daukantasa na język ogólny są bardziej nowoczesne: uważali oni, że jest on potrzebny wszystkim warstwom społecznym do tworzenia wszystkich odmian literatury. Istotna różnica między ich modelami polega na tym, że J. Čiulda przeznaczał język ogólny tylko dla Litwy Wielkiej, a S. Daukantas także dla Litwy Mniejszej. Ponadto J. Čiulda skłaniał się do normowania nie tylko języka pisanego, lecz także potocznego. Przy normalizacji podkreślał znaczenie systemu językowego.

59