LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI XXXVI (1996)

LIETUVIŲ KALBA: TYRĖJAI IR TYRIMAI

Giedrius SUBAČIUS

TROIS MODÈLES DE LANGUE LITUANIENNE ÉCRITE COMMUNE AU XIXe SIÈCLE: J. A. PABRĖŽA, J. ČIULDA, S. DAUKANTAS¹

Avant d’aborder les trois modèles différents de langue lituanienne écrite commune (brk.) du XIXe siècle, je voudrais décrire très brièvement la situation politique, culturelle et sociale générale de la Lituanie à cette époque.

Sur le plan géopolitique, les terres ethniquement lituaniennes n’ont jamais appartenu à un seul État: une partie relevait de la Prusse (la Petite Lituanie), tandis que le reste de la Lituanie (la Grande Lituanie) constituait un État indépendant; à partir du milieu du XVIe siècle, elle forma une union avec la Pologne. À partir de la fin du XVIIIe siècle, la Russie occupa presque toute la Grande Lituanie; ainsi, pendant la période qui m’intéresse, la Grande Lituanie relevait de la Russie et la Petite Lituanie de la Prusse.

Sur le plan culturel, la Petite et la Grande Lituanie se distinguaient également depuis longtemps. Le luthéranisme s’était implanté dès le XVIe siècle en Petite Lituanie, tandis que le catholicisme s’était maintenu et dominait en Grande Lituanie. Du point de vue de la langue écrite, des normes linguistiques assez stables s’étaient déjà formées au XVIIe siècle en Petite Lituanie, territoire compact, et elles perdurèrent jusqu’à la fin du XIXe siècle, voire au-delà. La Grande Lituanie était très hétérogène: d’une part, on y trouvait (et on y trouve encore) deux grands groupes dialectaux, les Samogitiens et les Aukštaitija, dont les langues différaient au point que leurs locuteurs ne se comprenaient pas toujours; d’autre part, aucun dialecte n’avait encore été définitivement établi comme base de la langue lituanienne écrite, mais, au début du XIXe siècle, les écrits en samogitien commencèrent à prédominer de plus en plus. Par ailleurs, dans la première moitié du XIXe siècle, la langue de culture dominante en Grande Lituanie demeurait le polonais, traditionnellement employé depuis l’union avec l’État polonais.

Sur le plan social, les sociétés étaient elles aussi différentes. En Prusse, les paysans devinrent officiellement libres au tout début du siècle, tandis qu’en Grande Lituanie, le pouvoir russe n’abolit le servage qu’en 1861. Toutefois, en Grande Lituanie également, l’émancipation des non-nobles (paysans), l’extension de l’alphabétisation et l’accroissement de la mobilité sociale avaient commencé bien plus tôt. Les idées de liberté de la Révolution française, sans encore transformer les structures sociales, commençaient néanmoins peu à peu à pénétrer les consciences. C’est seulement dans une société en voie de libération et devenant progressivement une société civile que

¹Ces modèles sont présentés plus en détail dans d’autres travaux de l’auteur: Simono Daukanto požiūris į bendrinę kalbą. — Lietuvių atgimimo istorijos studijos (LAIS): Simonas Daukantas 5, Vilnius: Viltis, 1993, 63—68; Juozas Čiulda ir jo gramatika. — LAIS: Juozas Čiulda. Trumpi samprotavimai apie žemaičių kalbos gramatikos taisykles 6, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1994, 7—54; Jurgio Ambraziejaus Pabrėžos žemaičių kalba. — LAIS: Asmuo: tarp tautos ir valstybės 8 (à paraître).

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la conception moderne de la langue écrite commune et la langue écrite commune elle-même ont pu commencer à se former. (On peut qualifier de moderne une langue uniforme utilisée par toutes les couches de la société pour satisfaire l’ensemble de leurs besoins culturels.)

Les trois modèles de langue écrite commune du XIXe siècle que je voudrais présenter ont été élaborés en Grande Lituanie, alors sous domination russe, par des auteurs originaires de Samogitie. En Petite Lituanie, la langue écrite était suffisamment stable et, à cette époque, personne ne la remodélisait. Les trois modèles présentés n’ont pas été exposés de manière systématique par leurs auteurs eux-mêmes. Je tente de les reconstituer à partir de manuscrits de diverses natures (et pas seulement linguistiques) et, pour S. Daukantas, également à partir de textes imprimés.

Pour reconstituer les modèles de langue lituanienne commune de l’époque, je serais enclin à considérer comme les aspects les plus importants et pertinents les suivants:

1. Le champ d’usage de la langue écrite commune: a) les couches sociales auxquelles s’adresse la langue écrite commune en question; b) les types de littérature, les « genres », pour lesquels cette langue écrite commune est employée. En vérité, le fait que la langue écrite soit destinée ou non à toutes les couches sociales et à tous les types de littérature détermine si l’on peut la qualifier de commune.

2. Le territoire d’usage de la langue écrite commune, c’est-à-dire si cette langue est destinée à répondre aux besoins de tous les Lituaniens de souche ou seulement d’une partie d’entre eux.

3. Le rapport entre la langue écrite commune et la langue parlée.

4. Le fondement de la langue écrite commune — écrire comme on parle, ou conformément aux règles et au système de la langue.

On pourrait également analyser d’autres aspects — l’attitude envers les emprunts, les néologismes, les principes orthographiques, entre autres — mais cela attendra.

I. JURGIS AMBAZIEJUS PABRĖŽA est né en 1771 dans le nord de la Samogitie. Dans l’histoire de la culture lituanienne, il est surtout connu comme prêtre franciscain, célèbre prédicateur et premier créateur de terminologie botanique. Au début du XXe siècle, en Lituanie, on déploya même des efforts considérables pour que le pape de Rome canonise Pabrėža ou, à tout le moins, le béatifie. Il n’a laissé aucun texte purement linguistique, mais il a écrit sur la langue dans les préfaces de ses travaux et dans ses lettres.

La pensée de Pabrėža s’était formée dès le XVIIIe siècle, dans un milieu où l’on entendait encore peu parler des idées de liberté et d’égalité (il atteignit l’époque moderne du XIXe siècle à l’âge de 29 ans). La société lui apparaissait alors comme naturelle, habituelle, « normale »: une partie des gens était constituée de citoyens libres, généralement lettrés, l’autre de personnes dépendantes, souvent illettrées (le peuple). À partir de 1798, Pabrėža rédigea de nombreux sermons en lituanien, remplissant des milliers de pages. Cependant, jusque vers 1828–1831, on ne peut pas encore parler d’une langue écrite commune. Pabrėža prenait ses sermons par écrit, mais leur objectif était de normaliser la langue, et non d’être lus à un peuple illettré — les textes n’étaient donc qu’un auxiliaire de l’expression orale. Ce n’est que vers 1828–1831 que Pabrėža, sans doute influencé par l’atmosphère d’une société toujours plus libre, décida de créer une langue écrite commune lituanienne. Il avait alors environ 60 ans.

La décision de Pabrėža est attestée par des documents. La fin de ses longues hésitations peut être illustrée par cette phrase d’une de ses lettres de 1829: « En ce qui concerne l’orthographe samogitienne

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je ne suis pas enclin à changer d’avis²². Vers cette époque, peut-être un peu plus tard, Pabrėža introduit des graphèmes entièrement nouveaux, qui n’étaient employés par personne ailleurs: il double les voyelles longues et allongées (c’est-à-dire qu’il écrit bajooroo ‘bajoraĩ’, taapaas ‘lapais’) et note les [š’], [č’] palatalisés par šź, čź (par exemple: šźerdys ‘širdis’, augmynčźynis ‘augminyčinis’; ici, šź et čź furent inventés en contaminant l’orthographe polonaise avec l’écriture alors courante chez les Lituaniens: ś et ć notaient généralement les sons palatalisés, tandis que sz et cz notaient les sons durs).

1. a)—b) Ces graphèmes permettent de reconnaître le plus facilement les types de textes auxquels Pabrėža appliquait sa conception de la langue écrite commune. Il s’agit avant tout de ses nombreux ouvrages de botanique et de médecine. Des éléments montrent qu’il appliquait aussi ces normes aux manuels scolaires, aux textes littéraires et au folklore; certaines de ses lettres ont même été écrites conformément à ces normes. On pourrait résumer ainsi: Pabrėža appliquait ses normes de langue écrite commune à tous les domaines de la vie culturelle séculière.

Cependant, ce qui peut aujourd’hui sembler étrange et incroyable, ces normes n’étaient pas non plus respectées dans les nombreux textes religieux. Je dirais que Pabrėža continuait d’appliquer aux écrits religieux les critères du XVIIIe siècle, tout en entreprenant, de façon déjà tout à fait moderne, de créer une langue écrite commune séculière. Pabrėža apparaît donc comme un représentant d’une période de transition. Il avait déjà compris qu’une couche toujours plus nombreuse de la population avait besoin d’une langue commune, mais il ne comprenait pas encore que, tôt ou tard, ce processus conduirait à une société où tous auraient besoin de cette langue écrite commune (autrement dit, une société sans servage, où tous seraient libres et lettrés). Le fait que les textes destinés au peuple de l’Église ne fussent pas écrits dans cette langue montre que Pabrėža jugeait tout à fait normal que ce peuple demeurât simplement le peuple. Seule une partie de la société, les nouveaux intellectuels, avait besoin de cette nouvelle langue écrite commune. Après avoir analysé les poèmes de Pabrėža, Saulius Žukas conclut que « leur analyse permet de saisir le processus de rupture épistémique dans la culture, la situation de passage d’un ensemble de valeurs à un autre »³. Tout en créant une langue écrite commune moderne, Pabrėža conserva néanmoins des éléments d’une conception ancienne de la langue écrite. Je qualifierais son modèle de « défectueux », mais il s’agissait déjà, malgré tout, d’un modèle de langue écrite commune.

En outre, Pabrėža n’appliquait pas son modèle de langue écrite commune à l’ensemble du territoire ethnique de la langue lituanienne, mais uniquement aux Samogitiens. Selon ses propres termes, « j’écris les noms des plantes comme on les prononce dans notre région côtière, à 15 milles de la mer vers l’intérieur des terres »⁴. Converties dans l’unité de mesure actuelle, les milles de l’époque représentent environ 128 km — autrement dit, le territoire des parlers samogitiens. Pabrėža ne créait donc une langue écrite commune que pour les Samogitiens; il reconnaissait que deux autres langues écrites lituaniennes pouvaient exister: celle des Lituaniens de Prusse et celle des Lituaniens de la Grande Lituanie — les Aukštaitija. Par exemple, lorsqu’il dressait dans son ouvrage de botanique des listes de noms de plantes dans diverses langues, Pabrėža répertoriait séparément les noms samogitiens et ceux des Lituaniens de Prusse; dans une lettre, il déplorait qu’« il faudrait aussi des noms lituaniens (c’est-à-dire ceux des Aukštaitija de la Grande Lituanie

² P a b r ė ž a J. A. 1829 m. balandžio 13 d. laiškas iš Kretingos prof. J. F. Wolfgangui į Vilnių. Rankraštis saugomas MAB, f. 7—309.

³ Ž u k a s S. Apie pyvkininkus (du J. A. Pabrėžos eilėraščiai) — LAIS: Liaudis virsta tauta 4, Vilnius: Baltoji varnelė, 1993, 117—118.

⁴ P a b r ė ž a J. A. 1828 m. rugsėjo 20 d. laiškas iš Kretingos prof. J. F. Wolfgangui į Vilnių. Rankraštis saugomas MAB, f. 7—309.

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(les appellations) ne pas omettre, mais jusqu’à présent, je n’ai pu les obtenir de nulle part »⁵. L’opinion de Pabrėža est catégorique: « un Samogitien ne s’entendra jamais sur la langue avec un Lituanien (c’est-à-dire un Haut-Lituanien de la Grande Lituanie), ni avec un Prussien (c’est-à-dire un Lituanien de Prusse) ou un Letton⁶. Ainsi, même du point de vue territorial, le modèle de brk. de Pabrėža montre que son auteur s’orientait vers une société plus fermée, voire vers la possibilité de former une nation samogitienne distincte.

3. Le rapport de Pabrėža entre la brk. et la langue parlée peut être formulé ainsi, en reprenant ses propres paroles: « le mieux est d’écrire comme nous parlons »⁷ ou « tu trouveras les mots écrits comme parlent tous les Samogitiens de cette région »⁸. Pabrėža n’avait pas encore ressenti le besoin de réglementer la langue parlée commune: les Samogitiens parlaient bien, mais écrivaient mal. Autrement dit, le dialecte lui-même semble être conçu comme une variante parlée de la brk., et il n’est donc pas nécessaire de le normaliser.

4. D’après ce qui vient d’être dit, il est désormais tout à fait clair que le principal critère de normalisation de la brk. pour Pabrėža était l’usage, la langue parlée.

II. JUOZAS ČIULDA est né après Pabrėža, en 1796, lui aussi dans le nord de la Samogitie (près de Plungė, donc plus près du centre samogitien). Il était lui aussi prêtre; il a travaillé comme aumônier dans une école de Kaunas, puis a exercé le ministère sacerdotal toute sa vie dans diverses régions de Lietuva. Son plus grand mérite pour la culture lituanienne est d’avoir écrit une grammaire de la langue lituanienne (vers 1854). Il appartenait à une autre génération, plus jeune, qui avait mûri dans un milieu où le besoin de liberté se faisait constamment sentir et où l’on s’orientait vers une société libre.

1. a) Contrairement à Pabrėža, Čiulda concevait déjà exclusivement une société d’hommes libres. Pour lui, les paysans, tout comme les nobles, faisaient partie de la nation. Les termes « peuple » et « nation » avaient le même sens pour Čiulda (ce qu’on ne peut pas dire de Pabrėža), par exemple: « Les chants samogitiens sont constitués des chansons du p e u p l e, c’est-à-dire des gens ordinaires [...]. Dans une certaine mesure, on peut dire que cette n a t i o n [...] ». Il est clair que Čiulda a également élaboré ses normes de brk. pour une société comprise de façon aussi monolithique: elles étaient les mêmes pour toutes les couches sociales. Il s’agit déjà d’une conception « non déficiente » de la brk.

b) Bien que Čiulda n’ait pas précisé exactement à quels genres littéraires il destinait son modèle de brk., on peut supposer qu’il s’appliquait à tous les genres possibles. Certes, Čiulda a rédigé en polonais aussi bien le texte de sa grammaire que ses lettres et ses autres travaux; il n’osait pas encore écrire en lituanien. Il ne peut donc être question que de normes de brk. conçues en théorie, mais qui n’avaient pas encore été mises en œuvre dans la pratique.

2. Pour fonder les normes de brk. qu’il élaborait, Čiulda a choisi son dialecte natal du nord de la Samogitie, comme Pabrėža. Cependant, le territoire dont les habitants étaient visés par le modèle de brk. de Čiulda était beaucoup plus vaste. Pour expliquer pourquoi il s’appuyait sur le dialecte samogitien, Čiulda disait que « le sous-dialecte des Samogitiens de l’Ouest est plus su-

⁵ P a b r ė ž a J. A. Lettre du 19 décembre 1834 de Kretinga à J. K. Gintilai, à Pétersbourg / Publiée par K. Sendzikas. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, no 3(8), 491.

⁶ P a b r ė ž a J. A. Lettre du 20 mars 1835 de Kretinga à J. K. Gintilai, à Pétersbourg. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, no 3(8), 495.

⁷ Ibid., 493.

⁸ P a b r ė ž a J. A. Uuogas nekorios apey Smertį, 1828, IV. Rankraštis saugomas Lietuvos nacionalinėje M. Mažvydo bibliotekoje. Sign. f. 124—3.

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siformavusi”⁹ (plutôt que les dialectes aukštaitiens), que le dialecte aukštaitien « n’est pas aussi doux et agréable à l’oreille que celui des Samogitiens »¹⁰, que dans une partie du dialecte aukštaitien « il n’y a presque aucune grammaire, mais seulement un mélange déformé et corrompu de polonais et de lituanien… »¹¹, tandis que dans l’autre partie il n’y aurait aucune règle ferme et uniforme. Cette dépréciation des dialectes aukštaitiens montre sans ambiguïté que Čiulda s’adressait non seulement aux lecteurs samogitiens, mais aussi aux lecteurs aukštaitiens, en leur proposant des normes de langue écrite commune samogitienne « meilleures » et « plus élaborées ». Ainsi, Čiulda destinait son modèle de langue écrite commune à l’ensemble du territoire de la Grande Lituanie.

Cependant, à l’instar de Pabrėža, il ne voulait pas imposer son modèle aux Lituaniens de Prusse. Bien qu’il les considérât également comme membres du même peuple, il reconnaissait néanmoins leur tradition particulière et différente de langue écrite. Un exemple de cette attitude pourrait être le fait que Čiulda reproduisit dans l’orthographe originale un extrait du célèbre poème « Metai » (« Les Saisons ») de Kristijonas Donelaitis, Lituanien de Prusse du XVIIIe siècle, puis le « traduisit » à côté dans la langue commune « samogitienne » qu’il proposait.

3. Un aspect assez nouveau et important de la normalisation de Čiulda est qu’il entendait normaliser, à côté de la langue écrite commune, la langue parlée. C’est chez Čiulda une position très claire et ferme. Il écrit par exemple que « la langue et les écrits des gens instruits doivent être la langue et l’écrit du peuple »¹². Čiulda définit la grammaire comme un ensemble de « règles pour la bonne organisation de la langue, qu’elle soit parlée ou écrite »¹³. C’est, dirais-je, une conception mûre et moderne de la langue commune pour l’époque. Car, dès lors que la langue écrite commune commence à se former, une langue commune parlée, orientée vers la langue écrite, se forme inévitablement aussi (les dialectes sont en effet très différents les uns des autres).

4. Contrairement à Pabrėža, Čiulda insistait sur la nécessité de normaliser la langue en s’appuyant sur ses règles, sur sa grammaticalité, autrement dit sur son système, et non sur son usage. Il disait que « si la langue samogitienne (c’est-à-dire lituanienne) doit progresser à l’exemple des autres langues européennes, alors […] il faut adopter, pour écrire des livres, la langue qui semblera la plus claire, la plus régulière et la plus conforme aux règles de grammaire »¹⁴ (extrait d’une lettre à l’évêque Motiejus Valančius). Čiulda s’efforçait de respecter le système de la langue, c’est-à-dire d’écarter les exceptions aux règles qui lui semblaient telles, même si elles étaient en usage dans la langue vivante. Par exemple, au nom de la cohérence du système, Čiulda propose d’écrire (et de dire!) le datif singulier du pronom personnel taw [tav], plutôt que tau, puisque, selon lui, les autres cas ont partout le radical terminé par [v] (cf. gén. sg. tawęs, acc. sg. tawę, etc.), bien qu’alors comme aujourd’hui tous les Lituaniens prononcent [u] — tau. La grammaire de Čiulda contient un nombre non négligeable d’exemples où, au nom du système de la langue, sont écartés des faits attestés dans la langue parlée.

III. SIMONAS DAUKANTAS, né en 1793, appartient à la génération de Čiulda. Il est également né dans le nord de la Samogitie. Il a rendu d’éminents services à la culture lituanienne en tant qu’historien, folkloriste, philologue et, plus généralement, comme représentant de la nouvelle modernité

⁹ Čiulda J. Brèves réflexions sur les règles de grammaire de la langue samogitienne. — LAIS 6, 233.

¹⁰ Ibid., 249.

¹¹ Ibid., 227.

¹² Ibid., 230.

¹³ Ibid., 330.

¹⁴ Ibid., 364.

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créateur et pionnier de l’idéologie du peuple lituanien, voire son symbole. Daukantas fit ses études en Lietuvoje, puis travailla pendant environ 25 ans hors de Lietuvos — à Riga, à Saint-Pétersbourg, puis de nouveau en Lietuvoje.

1. a) Sans aucun doute, Daukantas était un démocrate convaincu; sa conscience envisageait déjà une société composée uniquement de citoyens libres. Ses textes et sa langue commune étaient donc destinés aussi aux couches les plus basses de la société, aux paysans (ce qui implique qu’il imaginait ces couches devenir lettrées). Par exemple, dans la préface d’un ouvrage historique (« Darbai »), il écrivait: « j’ai écrit non pour les hommes instruits et les penseurs, mais pour ces mères capables de raconter à leurs enfants les travaux de leurs ancêtres et de leurs aïeux, car sans écrits, on se trompe souvent »¹⁵. Un autre fait tout à fait nouveau pour la Lietuva de l’époque: lui, Daukantas, un laïc, rédigea un livre de prières catholique. Comme le souligne Roma Bončkutė, Daukantas cherchait, entre autres dans ses textes, à faire reconnaître son orthographe jusque dans les textes religieux¹⁶. Il est tout à fait évident que ce sont précisément les paysans qui avaient le plus besoin de ces livres de prières. Daukantas rompait ainsi avec le stéréotype selon lequel un texte religieux devait être écrit dans l’orthographe traditionnelle simplifiée des textes religieux lituaniens.

1. b) La préparation même du livre de prières montre que l’éventail des genres littéraires que Daukantas jugeait nécessaire de rédiger en brk. lituanien était plus large que celui de Pabrėža. En pratique également, Daukantas employait sa propre brk. avec beaucoup plus de détermination que Čiulda. Il n’hésita pas à rédiger en lituanien une petite grammaire et d’autres ouvrages, tandis que Čiulda ne l’osa pas — outre la grammaire, il rédigea aussi ses autres ouvrages scientifiques en polonais.

2. Au début de son activité créatrice, Daukantas s’adressait très clairement au lecteur samogitien; la langue de ses écrits de cette période était très samogitienne. Cependant, dans la dernière période de sa création, il avait changé d’avis et employait dans sa langue écrite des éléments à la fois samogitiens et aukštaitiens. Daukantas déclara: « à mon avis, on ne peut écrire ni dans un pur dialecte samogitien ni dans un pur dialecte aukštaitien, mais il faut s’intéresser à leur douceur, à leur harmonie et à leur concision »¹⁷ — autrement dit, en écrivant, il faut combiner les dialectes et leurs éléments. Par exemple, dans son grand dictionnaire polono-lituanien, Daukantas donnait des formes parallèles medioti « chasser » (samogitien) et medzioti « idem » (aukštaitien), kwiestas « invité » (aukštaitien) et kwijstas « idem » (samogitien). D’autre part, il emprunta des éléments orthographiques (par exemple, les lettres ł, é, ô, û; les valeurs des lettres ž et y, etc.) à la langue écrite des Lituaniens de Prusse et s’efforça de les introduire en Grande Lietuva. Cela n’était propre ni à Pabrėža ni à Čiulda (à l’exception de quelques menus détails chez Čiulda). Il est clair que la perspective de Daukantas était la plus large de tous les modèles de brk. présentés ici: il voulait déjà destiner sa brk. à tous les Lituaniens ethniques. Sans exagérer, on peut dire qu’il s’agit de la première vision aussi vaste de la brk. dans toute l’histoire de la normalisation de la langue lituanienne.

3. Cependant, le fait que Daukantas s’efforçait de concevoir un modèle de brk. pour un vaste territoire et pour tous les Lituaniens ethniques, parlant des dialectes très différents et éloignés les uns des autres,

¹⁵ D a u k a n t a s S. Raštai / Parengė V. Merkys ir B. Vanagienė 1, Vilnius: Vaga, 1976, 39.

¹⁶ B o n č k u t ė R. Nespausdinto rankraščio istorija, — Literatūra ir menas, 1993 m. spalio 16 d., nr. 42, 4.

¹⁷ D a u k a n t a s S. Raštai 2, Vilnius: Vaga, 1976, 788.

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différentes les unes des autres par leurs dialectes, elles posaient des problèmes pour la normalisation de la langue parlée, c’est-à-dire de la variante orale de la langue commune. La citation suivante pourrait illustrer la position caractéristique de Daukantas: ”Lorsqu’il faut écrire uo, il est tout à fait bon d’écrire ą, ainsi chacun peut s’y retrouver, aussi bien ceux qui disent uo [c’est-à-dire les Aukštaitijai], que ceux qui prononcent ou [c’est-à-dire les Žemaitijai], car les uns disent duoti, les autres doati”. Autoriser chaque lecteur à lire le graphème polyphonique ų selon son propre dialecte n’implique nullement une langue parlée commune et uniforme. Un autre commentaire de Daukantas, dans la préface de son ouvrage ”Pasakojimas...”, peut l’illustrer: ”Je te prie, cher lecteur lituanien, de ne pas m’en vouloir de ne pas avoir écrit dans la langue de ta paroisse: après l’avoir lue une première fois, tu peux, à la seconde lecture, prononcer les mots selon la prononciation de ta paroisse. Ainsi, là où tu trouves écrit kantri et narsį kareiviai, lis kantrūs et narsūs kareiviai...”¹⁸

Ainsi, Daukantas, tout comme Pabrėža, ne modélisait pas la langue commune parlée. Pabrėža ne le faisait que parce que, sur le territoire restreint et relativement homogène de la Žemaitija, la langue parlée semblait suffisamment uniforme, tandis que Daukantas concevait essentiellement la langue commune comme une langue écrite, et non parlée; du moins, cette langue commune parlée ne le préoccupait guère.

4. Nous avons déjà évoqué la volonté de Daukantas, historien, de concilier les dialectes; elle est formulée de manière véritablement très démocratique. Mais Daukantas lui-même ne savait pas exactement comment la mettre en pratique. Il est plus facile de concilier le lexique, mais comment harmoniser des phénomènes phonétiques différents? Souvent, il ne se charge pas lui-même de trancher ni de fixer des règles: ”pour le quatrième cas du pronom asz, le temps montrera s’il faut écrire mani ou manę”; ”comment écrire — tabokis ou tabokas — il est difficile de le deviner”¹⁹, etc. On ne trouve pas de formulations telles que ”le temps montrera” dans les textes normatifs de Pabrėža ni de Čiulda. Tout cela montre que Daukantas, après avoir décidé, dans la dernière période de son œuvre, de concilier différents dialectes, c’est-à-dire après s’être donné une règle de normalisation, ne va pas plus loin: dans chaque cas concret, il laisse apparemment à l’histoire elle-même le soin de décider comment concilier ces dialectes. L’indécision est également symbolisée par l’orthographe que Daukantas lui-même a souvent fait varier, sans doute plus et plus fréquemment que celle de tout autre acteur de la culture lituanienne du XIXe siècle. La conclusion est claire: bien que Daukantas ait renoncé à s’appuyer uniquement sur l’usage ou sur les formes d’un seul dialecte, la mise en œuvre de règles concrètes demeure elle aussi faiblement exprimée.

* * *

Pour conclure, il faut résumer les trois modèles différents. Comme on le voit, le modèle de Pabrėža, représentant de la génération plus ancienne, diffère à presque tous égards de ceux de Čiulda et de Daukantas, plus jeunes. Il coïncide certes avec celui de Daukantas en ce qu’il ne modélise pas la langue commune parlée, mais, comme on l’a indiqué, les raisons en sont différentes. Ainsi, la langue commune de Pabrėža est une langue écrite commune de Žemaitija, destinée aux couches les plus instruites de la société et à la création de tous les textes profanes, et modélisée d’après le dialecte parlé de Žemaitija. Čiulda et Daukantas, représentants de la génération plus jeune, se distin-

18 Ibid., 8.

19 Ibid., 790, 791.

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guent clairement de Pabrėža par leurs conceptions plus récentes et modernes de la langue écrite commune: celle-ci est nécessaire à toutes les couches sociales pour créer toutes sortes de littérature (en pratique, il est vrai, Daukantas est ici beaucoup plus audacieux que Čiulda). L’une des différences essentielles entre leurs modèles est que Čiulda modélise la langue uniquement pour la Grande Lituanie, tandis que Daukantas le fait aussi pour la Petite Lituanie. Cela tient au regard d’historien de Daukantas: il étudiait et ressentait particulièrement la communauté ethnique historique de tous les Lituaniens, et imaginait pour l’avenir une nation commune et une langue commune. D’un autre côté, en tant que créateur de la langue commune, Čiulda est plus moderne que Daukantas, car une langue commune parlée lui était également indispensable. En outre, dans sa grammaire, il mettait particulièrement l’accent sur le système linguistique et ses règles, et normalisait toujours les formes qui lui semblaient davantage conformes aux règles (c’est-à-dire au système linguistique). Cela n’est pas clairement exprimé dans les travaux de Daukantas. Je pourrais donc qualifier Čiulda de théoricien cohérent et moderne pour son époque, qui modélisait la langue écrite et parlée de la Grande Lituanie pour toutes les couches sociales et tous les genres littéraires et, surtout, fondait son modèle sur le critère de systématicité de la langue. À côté de Čiulda, Daukantas apparaît comme un praticien à la vaste vision: la langue devait être créée pour tous les gens et toutes les formes de littérature, et être utilisée par tous les Lituaniens; ses immenses volumes rédigés en lituanien attestent ses efforts pratiques. Toutefois, sur le plan théorique, Daukantas ne modélisait pas la langue commune parlée et ne définissait pas la manière de s’appuyer sur le système linguistique et ses règles. Ainsi, par son approche de la langue commune, Čiulda ressemble davantage à un linguiste théoricien, tandis que Daukantas est plutôt un homme d’action à la vaste vision, mais non un linguiste.

ANNEXE

LES MODÈLES DE LANGUES ÉCRITES COMMUNES DE PABRĖŽA, ČIULDA ET DAUKANTAS (P,Č,D)

1. BRK. SPHÈRES D’EMPLOI

a) COUCHES SOCIALES

tous

pas tous

Č

P

D

b) TYPES DE LITTÉRATURE

toutes

pas toutes

Č

P

D

2. TERRITOIRE D’UTILISATION DE LA BRK

entière

pas entière

D

ž+a

ž

Č

P

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3. RAPPORT À LA LANGUE PARLÉE

modélisé d’après la langue parlée Č

non modélisé d’après la langue parlée P D

4. FONDEMENT

écrire comme on parle P

écrire comme l’exigent les règles (le système linguistique) Č D(?)

TROIS MODÈLES DE LA LANGUE LITUANIENNE COMMUNE:

J. A. PABRĖŽA, J. ČIULDA, S. DAUKANTAS

Résumé

Dans cet article, les conceptions de la langue écrite commune de J. A. Pabrėža, J. Čiulda et S. Daukantas sont comparées selon quatre aspects: 1) le champ d’utilisation de la langue commune (quelles couches sociales et quels genres littéraires elle vise); 2) le territoire où la langue commune est utilisée; 3) le rapport entre la langue commune et la langue parlée; 4) le fondement de la langue commune (écrire comme on parle ou conformément aux règles et au système de la langue). La conception de J. A. Pabrėža se distingue à tous les égards de celles de J. Čiulda et de S. Daukantas. J. A. Pabrėža réservait sa conception à l’intelligentsia, aux seuls textes profanes et à la seule Samogitie. La conception de J. Čiulda et de S. Daukantas de la langue commune est plus moderne: celle-ci est nécessaire à toutes les couches sociales pour créer tous les genres littéraires. Une différence essentielle entre leurs modèles est que J. Čiulda destinait la langue commune à la seule Grande-Lituanie, tandis que S. Daukantas la destinait aussi à la Petite-Lituanie. En outre, J. Čiulda était enclin à normaliser non seulement la langue écrite, mais aussi la langue parlée. Dans la normalisation, il souligne l’importance du système linguistique.

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