Acta Linguistica Lithuanica

LVIII (2008), 17 – 51

Le sacrifice et l’autel. Origine des mots et motivation sémantique

Dainius Razauskas

Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas

L’article porte sur les termes lituaniens désignant le sacrifice et l’autel, auka et aukuras. Après avoir posé la problématique et passé en revue les recherches, l’auteur défend l’existence d’un lien entre auka et aukuoti « soulever, balancer », en s’appuyant sur des données historiques concernant l’ancienne religion lituanienne et sur des éléments typologiques (la pratique de soulever les offrandes). Le second mot, aukuras « autel », dont les sources historiques attestent également l’authenticité, pourrait s’expliquer (compte tenu de sa forme parallèle aukaras) par la présence de la même racine auk-, avec -ura- et -ara- comme suffixes parallèles servant à former des nomina instrumenti.

1. SACRIFICE

Le premier à avoir tenté, semble-t-il, d’étymologiser le mot lituanien auka, en 1909, fut le célèbre linguiste letton Janis Endzelynas. Il expliquait que ce mot provenait du verbe aukauti « sacrifier », qu’il supposait formé du préfixe au- « tuer » (= russe y-) et du verbe kauti « frapper »; ainsi, aukauti aurait d’abord signifié « tuer » (comme le russe у-бить) (Endzelīns 1974: 70–71).

Kazimieras Būga s’opposa catégoriquement à Endzelynas et, à cette occasion, exposa en 1912 son explication, devenue classique: « Les mots aukauti “жертвовать”, auka “жертва” et aukuras “алтарь” sont entrés dans le fonds propre de la langue lituanienne grâce à l’écrivain S. Daukantas. Je donnerai quelques citations de Daukantas: On l’appelait Aukopirmas, d’après les mots auka et pirmas, comme celui qu’il faut en premier lieu aukauti ou honorer; …ils priaient sur les hautes montagnes qu’ils appelaient auko kalnais, du mot aukauti, disait-on…; Ils possédaient aussi des aukurus, ou autels, sur les montagnes qu’ils appelaient auko kalnais, ou alko kalnais, ainsi que des forts et de grosses pierres sur lesquelles

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kurių meldės ir dievams aukavo, arba juos vaišino, kaip šiandien iš gudiškumo yra sakoma, apieras jiems darė…; Pas angą buvęs aukūras, ant kurio gyvulius aukavę ir amžina ugnis, ąžuolo medžiais kurstoma, dieną ir naktį kūrinusis“ (Būga 1958: 355–356)¹ ir pan. Pateiksime dar vieną iškalbingą Būgos praleistą pavyzdį: Čia priešaky tos koplyčios stovėjęs aukūras, arba altorius, beje, kur auką kūrino arba gyvulius, Perūnui pašvęstus, degino (Daukantas 1976 1: 514). Būga tęsia: „J. Endzelynas veiksmažodį aukauti […] laiko esant sudėtą iš priešdėlio au- = slavų y- ir pirminio veiksmažodžio kāuti ‘бить’. Su tokiu žodžio aiškinimu sunku sutikti. Man atrodo tikėtiniau, kad visi trys žodžiai – aukauti, auka ir aukuras – Daukanto išradimas. Pilkapių pavidalo kalvas, su giraitėmis ar be jų, lietuviai vadina ālko kalnas arba ālkos kalnas. […] Kai kuriose tarmėse, pavyzdžiui, apie Skuodą, ālka arba ālkas kalns (dial.) tariama kaip aūka arba aūkas kalns, l sporadiškai pakintant į u; plg. rytų lie. aukūnė vietoj alkūnė ‘локоть’. Daukanto tarmėje ālka kalns irgi tarta kaip aūka kalns. […] Apie ālko(s) arba aūko(s) kalnus liaudyje pasakojama, esą ant jų lietuvių protėviai, būdami pagonys, atnašavo dievams. Veikiamas pasakojimų apie atnašavimus ant kalvų, vadinamų aūka kalns, Daukantas nusprendė, kad pavadinimas aūka kalns yra visai tas pat, kas apieras kalns, iš čia išvada – auka yra apiera ‘жертва’. Iš tokiu būdu atkurto žodžio auka, Daukanto vaizduotėje įgavusio reikšmę ‘жертва’, ilgainiui buvo sukurpti vediniai aukauti ‘жертвовать’ ir aukūras ‘жертвенник’ (pagal ugniā-kuro pavyzdį). Žodis auka gyvoje šnekamojoje kalboje žinomas tik junginyje aukos kalns (Telšių aps. šiaurės vakarų kampe), pradžioje reiškusiame ‘kalvą su šventa giraite viršuje’; plg. ālkas ‘giraitė’“ (Būga 1958: 356–357).

En 1943, un autre éminent linguiste lituanien, Pranas Skardžius, se rallia à cette opinion. Selon lui, « l’actuel auka “apiera” a pu apparaître tout à fait par hasard. On ne le rencontre absolument pas avant Daukantas; on ne le trouve pas non plus dans ses premiers écrits. Ses écrits ultérieurs montrent qu’il a ensuite commencé à éviter délibérément aussi bien apieros que altoriaus et apieravoti, pour des raisons purement nationales. C’est pourquoi, par exemple, dans Būdė, il écrit: Ils possédaient aussi des aukurus, ou altorius, sur les montagnes qu’ils appelaient auko kalnais, ou ālko kalnais, ainsi que des forts et de grosses pierres sur lesquelles ils priaient et aukavo aussi aux dieux, ou leur offraient des libations — comme on dit aujourd’hui par emprunt au biélorusse —, leur faisaient des apieras jiems darė.»

¹ Les citations de Daukantas sont données d’après l’édition moderne: Daukantas (1976 1: respectivement 490, 511, 522 et 513). Tous les passages mis en évidence ici et dans la suite, sauf indication contraire, le sont par moi.

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Puisque alka(s), comme le montrent d’autres sources, a pu être associée, outre son sens vraisemblablement plus ancien de « bosquet, petit bois, bois sacré, bosquet sacré, Hain », au culte des dieux (par ex.: šit ie… garbina ugnį, žemyną, gyvates, žalčius, perkūną, medžius, alkus, medeines, kaukus ir kitus biesus Daukša) et aux sacrifices (par ex.: alkos kalnas « montagne où l’on offrait des sacrifices » Juška, alkas [= aukas, apieras] vežė į Rokytus gyvulių patronui šv. Rokui Alsėdžiai; cf. aussi letton elka kalns « montagne des divinités, montagne sacrée pour les rites des païens », got. alhs « sanctuaire », etc.), elle a pu, d’une façon ou d’une autre (peut-être par analogie avec des groupes comme áudra || áldra, etc.), être transformée en auką et être employée au sens d’apieros. Plus tard, Valančius, les aušrininkai et d’autres l’ont reprise à Daukantas, et c’est ainsi qu’elle s’est imposée dans la langue standard actuelle » (Skardžius 1943: 586–587, voir aussi 592, 596; italiques de Skardžius)².

Enfin, cette interprétation fut consacrée dans le « Dictionnaire étymologique de la langue lituanienne », dont le premier volume parut en 1962, par³ Ernestas Fraenkelis: « aukà “Opfer” [sacrifice], aukáuti “freiwillige Beiträge ensammlen [donner volontairement quelque chose]”, aukóti “opfern” [sacrifier]. Introduit dans la langue littéraire par Daukantas, à la place de apierà, apieravóti, respectivement afiera, afieravoti, empruntés au polonais ofiera, ofierować », et, à son tour, « aũkuras = “autel”, formé à partir de aukà sur le modèle de ugnìakuras [foyer] ». Fraenkel ajoute toutefois un autre élément: il suppose que d’autres mots, presque homophones et connus depuis longtemps dans la langue, ont contribué à l’enracinement de ces mots; à savoir: « S’y sont aussi ajoutés des mots déjà existants tels que aukúoti “hebopfern [offrir en élevant]”, aukãvimo apierà “Hebopfer [offrande faite en élevant]”, auk(u)oti “ein Kind auf- und niederheben [soulever et abaisser un bébé]” (Bretkūnas) =, letton aũklēt “ein Kind warten, es auf Händen tragen und schaukeln [garder, porter dans ses bras et bercer un enfant]”, aũkla “Kinderwärterin [nourrice]”, lituanien áuklė “idem”,

² La citation de Daukantas est donnée d’après l’édition moderne: Daukantas (1976 1: 522). Daukantas employait abondamment les mots auka, aukauti également dans ses autres ouvrages. Voici quelques exemples particulièrement éloquents tirés du « Récit des exploits des anciens Lituaniens »: Près de ce chêne, toujours verdoyant, se trouvait un sanctuaire où l’on offrait des sacrifices, ou apieras, à ces divinités, tandis qu’un feu éternel, alimenté par du bois de chêne, brûlait; Les troisièmes étaient appelés kirvaičiai, qui égorgeaient des animaux en sacrifice, ou apierai…; Brutenis lui permit d’offrir des sacrifices, ou apieras, aux dieux…; …les anciens Suédois sacrifiaient leurs dieux chaque printemps…, etc. (Daukantas 1976 2: 33, 34, 41, 49, voir aussi 29, 38, 40–43, 47, 50 et suiv.). Pour les mentions d’aukos et d’aukavimo dans les autres ouvrages de Daukantas, voir Klimavičius (2003: 178–179) (je remercie sincèrement le dr Vykin­tas Vaitkevičius de m’avoir signalé cet article de Klimavičius ainsi que celui d’A. Girdenis, qui sera mentionné plus loin!).

³ Voir déjà Buck (1949: 1468), entre autres.

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ūkauti « auf Armen tragen, warten, pflegen, zärtlich behandeln [porter dans les bras, garder, prendre soin de, traiter avec tendresse] », ukūotis « sich schaukeln, schwanken, watscheln [se balancer, osciller, se dandiner] », letton u(i)cināt, ucīt « (Kinder) auf den Händen und Füßen dämmen [apaiser (un bébé) en le berçant sur les mains ou les jambes] », ucītis « Wiege [berceau] ». Ces mots sont apparentés au gotique auhūma « plus haut, au-dessus », au gallois uchel « haut », ainsi qu’à l’élément intensif prussien ucka-, exprimant le superlatif » (Fraenkel 1962–1965: 24–25)⁴. Ainsi, selon Fraenkel, les mots auka, aukoti ont, d’une part, été introduits dans la langue littéraire par Daukantas et, d’autre part, s’y sont implantés grâce aux vieux mots déjà connus mentionnés plus haut. Certains d’entre eux incitent toutefois immédiatement à se demander si auka est réellement un néologisme; mais n’anticipons pas.

En 1967, I. Ermantytė publia un article consacré au mot aukà. Elle semble elle aussi souscrire à l’explication de Būga et de Skardžius, mais, tenant compte de l’avis de Fraenkel, elle se montre beaucoup plus prudente: elle attribue à Daukantas non plus l’origine du mot, mais seulement sa diffusion dans la langue: « Le mot aukà et ses dérivés aukáuti et aūkur as se sont répandus dans notre langue à partir du « Būdas senovės lietuvių kalnėnų ir žemaičių » de S. Daukantas (1845). Auparavant, on employait à la place de ces mots les emprunts afierà et apierà (du polonais ofiara), afieravóti et apieravóti (du polonais ofiarować) et altõrius (du polonais ołtarz ou du biélorusse алтарь). L’origine du mot aukà est un sujet qui a suscité de nombreuses réflexions et discussions. K. Būga, Pr. Skardžius et E. Frenkelis s’y sont arrêtés à plusieurs reprises dans leurs travaux. Les uns rapprochaient davantage ce mot de álkas, alkà, les autres de mots contenant la racine auk- » (Ermanytė 1967: 38). I. Ermanytė rappelle ensuite les doutes des linguistes quant à l’alternance des sons (l) l et u, qui seule avait permis à Būga et à Skardžius d’avancer les hypothèses citées. Il est intéressant de noter que Būga et Skardžius eux-mêmes étaient les premiers à douter de l’existence d’une telle alternance dans les dialectes concernés. Selon Ermanytė, « cette alternance phonétique, dont le produit aurait été le mot auka de S. Daukantas, a suscité de vives discussions parmi certains linguistes bien connus. Dans une lettre à J. Endzelīns datée du 17 avril 1910, K. Būga écrivait que ‘áldra… ne peut s’expliquer à partir de áudra dans les parlers de Kvedarna et de Rietavas […], car, dans ces parlers, le passage de u à t et de t à u est totalement inconnu’. K. Būga conserva une opinion similaire dans son ouvrage « Au sujet des noms de personnes lituaniens ». S’appuyant sur ces recherches de K. Būga, Pr. Skardžius affirmait lui aussi qu’en Samogitie, il était difficile de trouver des exemples authentiques et fiables d’alternance sporadique des sons u et l, étant donné que les Samogitiens-

⁴Outre les mots mentionnés par Fraenkel, on peut encore citer uknoti, ukóti, ūk(u)oti, ūkuoti « bercer (généralement un enfant dans les bras), balancer, osciller, auk(u)oti », l’interjection ūko pour désigner le bercement d’un bébé dans les bras, etc.; voir LKŽ_XVII 412, 442.

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Le vélaire des Samogitiens l n’est pas aussi dur que celui des Aukštaitians de l’Est. Et pourtant, dans le premier cahier de son dictionnaire, K. Būga concluait que âldra ne pouvait guère être séparé de áudros et que la consonne l devait provenir d’un autre mot de sens proche, par exemple âldu, aldėti « crier », letton âldaris « fauteur de vacarme, imbécile, etc. » (Ermanytė 1967: 39–40; voir Būga 1958: 208; Būga 1961: 818).

Ainsi, le son l apparaît ici non pas directement à partir de u, mais semble plutôt emprunté à des mots de sens et de sonorité similaires, reprenant ainsi en substance la racine même de ces mots, tout comme le mot auka, qui ayant reçu le son u des anciens mots mentionnés en auk-, reprend lui aussi en substance cette même racine auk- et est donc, en réalité, un mot de la racine auk-.

C’est pourquoi il vaut la peine d’examiner de plus près les doutes de Skardžius, mentionnés par Ermanytė, au sujet de l’alternance des sons l et u, ainsi que les conclusions directes qui en découlent quant à l’origine du mot aukà. En réponse à l’explication de Būga, Skardžius écrit: « Il faut expliquer quelque peu différemment Būde de Daukantas, où furent introduits les mots auka et aukurą. […] Ici, auka est si explicitement rapproché de alka(s) que beaucoup pourraient facilement penser que auka pourrait dériver de alka(s), d’autant que le l vélaire se transforme en u dans certains de nos parlers […]. Et K. Būga a précisément déjà exprimé cette opinion. E. Fraenkel l’a approuvée plus tard. Mais une difficulté phonétique se présente aussitôt: le l vélaire des Samogitiens n’est pas aussi dur que celui des Hauts-Lituaniens de l’Est; par conséquent, dans les parlers samogitiens, on ne trouve aucun exemple vraiment fiable du passage de al à au […]. Le rapport entre les diphtongues al et au dans les formes samogitiennes âldroje et áudroje peut aussi s’expliquer autrement que par la phonétique. De même, mãukna « écorce d’épicéa » = la. maũkna « idem » doit d’abord être rapproché de maũkti, letton màukt, et non de málkna de Vabalninkas, qui ne se distingue pas de málka […]. Il me semble encore aujourd’hui que, lorsqu’il a créé le mot auka, Daukantas a pu avoir à l’esprit non seulement alka, mais aussi d’autres mots à la sonorité proche, par exemple aukuoti « heben [(re)lever] », etc. » (Skardžius 1998: 408–409; certaines références ont été omises dans la citation)⁵. En termes simples, auka pourrait précisément être un mot de la racine auk-, créé par Daukantas (ou simplement employé par lui, voir ci-dessous) sous l’influence de alko(s), et non l’inverse.

I. Ermanytė se tourne ensuite, elle aussi, vers les mots de la racine auk- et les examine plus en détail: « Les mots à racine auk- étaient déjà connus et employés dans nos écrits bien avant le Būdas de S. Daukantas. Le mot aukuoti se trouve dans la Postilė de M. Daukša, les Metai de K. Donelaitis et le Žodynas de K. G. Milkus, tandis que aukavimas est attesté…

⁵ Il est intéressant de noter que cet article de Skardžius a été publié pour la première fois en 1937 (Archivum Philologicum 4, p. 192–199), soit six ans avant l’explication citée plus haut, où il se rallie à Būga. Cela montre qu’il n’avait certainement pas d’opinion arrêtée.

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…Žodyne de P. Ruigys. Aukuoti signifiait dans les écrits de ces auteurs « porter, balancer, bercer, soulever le nourrisson (de haut en bas) ». J. Bretkūnas emploie également ce mot dans sa traduction de la Bible, par exemple: Et mets cela dans les mains d’Aaron et de ses fils, et soulève-le (en interligne: aukūk) pour le Seigneur (Ex 29, 24). Prends aussi la poitrine du bélier de l’investiture d’Aaron et soulève-la (en interligne: aukūk) devant le Seigneur (Ex 29, 26). Ici, aukūoti signifie « lever (vers le haut), soulever ». À noter que Donelaitis emploie le verbe aukuoti non seulement au sens de « porter, bercer, soulever le nourrisson (de haut en bas) », mais aussi à côté de garbinti, « vénérer », voire comme synonyme de ce dernier; voir Pavasario linksmybės, v. 305–307, où des fillettes, ayant fabriqué des poupées avec des chiffons, aukuodamos ant alkūnių garbino bostrą [le bambin] (Donelaitis 1994: 23). Et pourtant, l’autorité de Fraenkel empêche I. Ermanytė de tirer d’autres conclusions; au lieu de cela, elle se contente de répéter Fraenkel, allant même, par « prudence », jusqu’à restreindre et simplifier quelque peu sa conception: « Selon E. Fraenkel, tous ces mots ont contribué à faire apparaître le mot aukà à partir de mots mal compris, ãl̄kas, alkà » (Ermanytė 1967: 40). Enfin, le mot aūcuras aurait lui aussi été créé par S. Daukantas; pour le confirmer, Būga est cité une fois encore (Ermanytė 1967: 42).

S’appuyant sur Ermanytė, mais laissant aussi entendre des pistes plus larges, Aleksandras Vanagas, dans son Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas paru en 1981, explique des hydronymes lituaniens tels que Auk-ūpė, Aūk-upis, entre autres: « On a tenté de rapprocher la racine auk- du lituanien aukà (B. Savukynas)⁶. Dans ce cas, il s’agirait d’hydronymes relativement récents, dont le sens originel serait lié aux croyances et aux superstitions. On estime que le mot aukà a été créé par S. Daukantas (E. Fraenkel). La racine verbale auk- est connue depuis bien plus longtemps, dans la « Postilė » de M. Daukša, les « Metai » de K. Donelaitis, le « Žodynas » de K. G. Milkus, etc. (I. Ermanytė). Il s’agit du verbe aukuoti, « porter, balancer, bercer, soulever le nourrisson de haut en bas » (ibid.). Dans les écrits de J. Bretkūnas, ce mot signifie déjà « lever (vers le haut), soulever »; il est donc presque synonyme du mot aukóti, comme dans: soulève cela pour le Seigneur (en interligne: aukūk) (ibid.). On peut donc rattacher les noms de lieux en auk- à ce verbe ou à un verbe apparenté. Ils remonteraient alors à une époque bien antérieure aux écrits de S. Daukantas et à son aukà »; enfin, « il semble que, du point de vue étymologique, les hydronymes lituaniens en auk- puissent être encore plus proches des noms lettons Aūce, rivière, Auciņš, rivière, Autzil, lac, et autres », et que tous ces « noms de lieux lituaniens et lettons pourraient être comparés au lituanien aukūoti, « bercer, balancer, bercer doucement ».

⁶ Savukynas (1960: 298); pats žodis aukà čia išvis niekaip neaiškinamas

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(LKŽ I, 63), letton aukāt « courir » ([Mūlenbachs et Endzelīns] Latviešu valodas vārdnīca 1, 221), puis peut-être aussi au letton aūka « tempête, tourbillon » (ibid.) » (Vanagas 1981: 52–53).

En rapprochant ici aukóti de aukúoti « lever (vers le haut), soulever », on suggère déjà directement une étymologie du mot aukà différente de celle proposée par Būga, quoique de manière très timide et peu explicite.

Quant à Zigmas Zinkevičius, dans le tome IV de son Lietuvių kalbos istorijos, Lietuvių kalba XVIII–XIX a., paru en 1990, il exprime très clairement ses doutes sur l’opinion répandue quant à l’origine des mots aukà, aukuras, mais, hélas, sans les étayer en aucune façon: « L’opinion répandue selon laquelle les néologismes de Daukantas seraient les mots aukà, aukuras est toutefois douteuse » (Zinkevičius 1990: 152).

On ignore si les travaux des linguistes mentionnés plus haut ont amené le professeur à douter, ou s’il avait néanmoins eu le temps de prendre connaissance, avant de préparer ce volume pour l’impression, du bref mais enfin décisif article de Jonas Palionis, « Sur l’origine des mots aukà et aukóti », paru au second semestre de 1989, mais publié en allemand dans l’ancienne Allemagne de l’Est et donc peu connu en Lituanie.

J. Palionis a rappelé et repris les doutes de Skardžius concernant l’alternance, en samogitien, du vélaire l et de u (Palionis 1989: 212). Il a aussi attiré l’attention sur plusieurs autres sources où le verbe aukúoti est employé au sens de « bercer, soulever le nourrisson de haut en bas » (par exemple, le Knyga nobaznystės de Jaugelis-Telega, paru en 1653, etc.), ainsi que sur l’emploi de ce verbe au sens de « lever, soulever », très proche du sens moderne de aukoti, dans des traductions de la Bible publiées en Prusse-Orientale en 1735 et 1755 (par exemple: Lygey kaip jis tai aukūj’ nū jāučio, dėkawonės, vietoj apierój’ [traduction moderne: « tout comme cela a été prélevé sur la communauté, à savoir le taureau du sacrifice » aukos jaučio, Lév 4,10]) (Palionis 1989: 210–211). Palionis a également signalé que le verbe aukúoti, au sens de « lever, soulever », avait déjà été employé avant Daukantas, sous la forme aujourd’hui courante aukóti, dans au moins trois sources: dans les mêmes éditions de la Bible de 1753 et 1755 (Wien’s tur a u k ô t, fawo rankôs fâuję plonû kwiecźmileciû = en allemand Es soll einer heben eine Hand voll Semmel [« Toute offrande de céréales du prêtre » atnaša, Lév 6,16]) et, sous une forme participiale, dans la marge du manuscrit de la traduction biblique de J. Bretkūnas (aukojmanghi, souligné aukauẇamo, Kruti [« Tu consacreras la poitrine offerte comme offrande d’élévation », Ex 29,27]) (Palionis 1989: 211; voir déjà Būga 1959: 642). Enfin — et c’est l’argument décisif et définitif —, Palionis cite une source où le nom même aukà est employé avant Daukantas dans son sens moderne: « K. Būga et ses successeurs, les linguistes P. Skardžius, E. Fraenkel, qui ont travaillé plus tard… »

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et d’autres étaient enclins à considérer le mot auką au sens d’« Opfer » comme une création de S. Daukantas. […] Il existe cependant des faits attestant que ce mot, dans le sens mentionné, était déjà employé auparavant dans des monuments écrits, avant Daukantas. Il est attesté dans un recueil de sermons prononcés à Šiauliai en 1720 par une personne inconnue, intitulé par J. Biržiška Contiones litvanicae, aujourd’hui conservé à l’Université de Vilnius (fonds I, D 23). Dans le vingt-deuxième sermon (Concio Litvanica pro Dominica 22 post Pentecosten), on trouve la phrase suivante: Praszau jusu waykialay mana, tegul miayte Wieszpaties dieva szvyrdij jusu kaip didžiausia auka, batay tasay cysnius nuog musu bus jam wdzieczna… Bien que la phrase elle-même ne soit pas tout à fait compréhensible (il lui manque un lien grammatical), il est évident que le mot aukà y est employé soit dans le sens du vieux lituanien apiera « Opfer », soit dans celui, proche, du lituanien dovana « Gabe » » (Palionis 1989: 210). J. Palionis conclut que « l’ancien mot aukà, dont le sens premier a pu être “élévation” (des choses correspondantes destinées à la divinité), a été évincé après l’adoption du christianisme par le polonais afiera / apiera (ancien polonais ofiera). Cet emprunt a été introduit par les auteurs des anciens écrits lituaniens (M. Mažvydas, M. Daukša, M. Petkevičius et d’autres) comme terme religieux en quelque sorte canonisé. […]. Il n’existe donc aucune raison, même quelque peu valable, de considérer ni le mot auka ni aukoti (ou aukauti, aukoti) comme une « invention de Daukantas », selon K. Būga. S. Daukantas a pu reprendre ces mots dans la langue parlée de son époque, d’abord dans la langue de l’ancienne souche samogitienne, où ils étaient employés au sens d’« élévation », voire dans le sens plus étroit d’« élévation d’un objet donné en offrande à la divinité, sacrifice » » (Palionis 1989: 211–212). De plus, « le fait que auką soit un mot ancien, employé d’abord dans la langue populaire, est attesté, selon J. Palionis, par ses dérivés verbaux aukuóti, aukóti, aukáuti » (Palionis 1989: 210), qu’il fait donc dériver du nom primitif aukà, et non l’inverse.

En 2003, Jonas Klimavičius a publié un article sur la question étudiée, intitulé « Auka, apiera, atnaša: caractéristiques historiques et usages » (Klimavičius 2003: 170–193). Il semble que Klimavičius n’ait pas remarqué la découverte décisive de Palionis, selon laquelle le mot auka dans son sens moderne était déjà employé avant Daukantas. Néanmoins, après avoir une nouvelle fois examiné en détail l’ensemble des matériaux disponibles et les prises de position de nombreux auteurs cités, à commencer par Būga, il parvient en substance à la même conclusion: « S. Daukantas a pu entendre auką dans son dialecte natal »; ainsi, « on ne sait pas comment S. Daukantas l’a fait, mais il est clair que auka n’est pas sorti de nulle part et qu’il repose sur une base lituanienne tout à fait authentique, aukuoti. Quoi qu’il en soit, S. Daukantas a sauvé pour la langue (commune) un mot national en voie de disparition »; c’est pourquoi « l’opinion de K. Būga, selon laquelle auka serait une création partielle de S. Daukantas (à partir de la locution aukos / alkos kalnas ».

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ji perprasm inant), koreguotina“ (Klimavičius 2003: 179, 190). Beje, autorius primena, kad jau 1961 m., taigi dar prieš pasirodant Fraenkelio žodyno pirmajam tomui, žodžių auka, aukauju, aukavimas Daukanto neologizmams neskyrė Jonas Kruopas (Klimavičius 2003: 178). Tik kaip ir I. Erm anytė (bei kai kurie kiti kalbininkai, šiaip jau pasisakę už aukos autentiškumą), J. Klimavičius, atrodo, yra linkęs dėl visa ko paaukoti aukurą – laikyti jį Daukanto išradimu (Klimavičius 2003: 177–178).

Après tout ce qui précède, on peut tout au plus ajouter que l’ancien nom slave du sacrifice, *žьrtva, a lui aussi été supplanté dans de nombreuses langues slaves par des emprunts (par exemple, dans les Balkans, par le turcisme курбан, en polonais, par le latinisme ofiara, entre autres) et qu’il était rarement encore employé dans la tradition orale populaire des XIXe et XXe siècles (Buškevič 1999: 209). Ainsi, la diffusion de apieros en lituanien ne fournit aucune raison de douter de l’ancienneté de aukos. J. Klimavičius l’a également relevé, en donnant un exemple bien choisi qui éclaire ce phénomène, recueilli dans la langue vivante (à Mielagėnai, district d’Ignalina): Kokia viera, tokia apiera (Klimavičius 2003: 181–182)⁷.

Aucune raison de douter de l’authenticité du mot sacrifice n’est d’ailleurs fournie par le fait que Daukantas l’accompagne constamment d’une explication: …sacrifice, ou offrande… (voir ci-dessus). Il procède de même avec d’autres mots qui lui sont propres, mais évincés par des emprunts, qu’il souhaite réintroduire dans l’usage, par exemple: …les pluies et les maladies ont souillé toute son armée…; …qui protégeraient des attaques les alentours…; …aux Danois, un tribut, payer; À cette époque, les Lituaniens des hautes terres mettaient de nouveau à l’épreuve, remportant des succès dans le sud de la Ruthénie; Quelle fut la cause de cette haine envers la foi chrétienne ou religion, chacun peut le deviner (Daukantas 1976 2: 45, 50, 52, 84, 98), etc.

En 2006, Aleksas Girdenis a également publié un article consacré à l’étymologie de aukos (Girdenis 2006: 375–378). Il soutient pleinement J. Palionis, qui « a démontré de manière irréfutable que aukà ne peut être une invention de Simonas Daukantas, contrairement à ce que l’on pensait auparavant »; il qualifie la phrase contenant le nom auka, découverte par Palionis dans les Contiones lityanicae du début du XVIIIe siècle, d’« argument absolument décisif » (et avance plusieurs autres arguments à l’appui) pour établir que le mot aukà n’est pas une création nouvelle; enfin, « l’hypothèse même d’une telle création à partir du mot ãlkas ou alkà est très douteuse: dans le dialecte samogitien du Nord, le changement t → ų est très difficile à concevoir » (Girdenis 2006: 375; mise en relief par Girdenis). Ainsi, « le aukà lituanien n’est pas

⁷ Exemple tiré du LKŽ, 205; voir Grigas (1987: 532, no 565), où sont indiqués deux parallèles, l’un biélorusse et l’autre polonais (les premières attestations lituaniennes sont connues à partir du milieu du XIXe siècle).

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« La création de Simonas Daukantas — Jonas Palionis l’avait déjà démontré en 1989 » (Girdenis 2006: 377). À partir du nom aukà, A. Girdenis fait dériver le verbe aukóti ainsi que le nom composé auku-ras (forme composée simplifiée de aukakuras), mais les verbes des anciens écrits aukauti et aukuoti « soulever, bercer, balancer », selon ses propres termes, « sont difficilement apparentés à aukai » (Girdenis 2006: 375–376). En effet, A. Girdenis tend à expliquer le mot aukà d’une tout autre manière, à savoir en le faisant dériver de *avikà < *aùiká « brebis » (= ancien indien aviká, slave ovьca) (Girdenis 2006: 376, 377). « En tenant compte de la chute de la voyelle [i] dans le mot *ažikã, qui l’a transformé en õžka sous sa forme actuelle, on peut aisément imaginer une évolution comparable du mot *aùiká ou de sa variante ultérieure *avikà » (Girdenis 2006: 377). Girdenis a principalement consacré son attention à la possibilité formelle et phonétique d’une telle évolution, tandis qu’il en a exprimé la possibilité sémantique en trois phrases: « Sachant que, pour de nombreux peuples, la brebis est le principal animal sacrifié, nous pouvons supposer avec une assez grande assurance qu’il en allait de même dans la culture des anciens Lituaniens. Peut-être ne sacrifiait-on des animaux plus grands — des taureaux, par exemple — que lors d’occasions très solennelles ou particulièrement importantes et sacrées. C’est pourquoi l’ancien *aùiká a pu aisément acquérir aussi le sens sacré plus abstrait de “sacrifice” » (Girdenis 2006: 376). Mais, en réalité, les choses ne sont pas si simples. Il conviendrait de vérifier, premièrement, si le fait que « pour de nombreux peuples, la brebis est le principal animal sacrifié » peut réellement conduire à la formation, à partir du nom de la brebis, d’un mot désignant le sacrifice (et, plus généralement, si les mots désignant le sacrifice sont formés à partir des noms des choses sacrifiées); et, deuxièmement, si « tel était réellement le cas dans la culture des anciens Lituaniens ». Premièrement donc: dans le Thesaurus des synonymes des langues indo-européennes de C. D. Buck, parmi tous les mots recensés qui expriment la notion de « sacrifice » dans les différentes langues indo-européennes, aucun ne dérive du nom de la chose sacrifiée, et donc pas davantage du nom de la brebis; le seul mot néanmoins lié au nom de la brebis (le gotique saups) témoigne d’une évolution sémantique inverse (de ce mot est issu le vieux norrois sauðr « brebis », puisque la viande de mouton était généralement rôtie ou bouillie pour le sacrifice); les principales sources sémantiques des termes de la notion de « sacrifice » dans les langues indo-européennes sont les sens « ce qui est apporté, donné, offert », « ce qui est consacré, sacré », « ce par quoi la divinité est louée et glorifiée » et « ce qui est brûlé (cuit, bouilli) dans le feu (la fumée) » (Buck 1949: 1467–1469, no 22.15, voir 157, no 3.25)⁸. Et

⁸ Taip pat žr. de Vries (1962: 464, 478); pastarojo autoriaus žodžiais, „avis šitaip tapo pavadinta todėl, kad ji paprastai būdavo aukojama“ (abiejų žodžių, gotų saups ‘auka’ ir sen. skand. sauðr ‘avis’, gilesnis semantinis pamatas yra reikšmė ‘kas kepta, virta’, plg. sen. skand. sjōða, sen. anglų sēoðan ‘virti’ ir kt.). Tokią pačią semantinę raidą, beje, liudija ir rusų žodis жертва ‘auka’, kuriuo Viatkos gubernijoje vadi

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Auka ir aukuras. Žodžių kilme bei semantine motyvacija

deuxièmement: dans les principales Baltų religijos ir mitologijos šaltiniuose (Sources de la religion et de la mythologie baltes) réunies par Norbertas Vėlius, jusqu’à la fin du XVe siècle, parmi les sacrifices d’animaux et autres, mentionnés à de nombreuses reprises, le sacrifice d’une brebis n’est évoqué qu’une seule fois, et encore avec celui d’un veau: Jonas Dlugošas écrit que les anciens Lituaniens, après avoir imprudemment profané un bois sacré et avoir été frappés d’une maladie, ne pouvaient expier leur faute qu’avec des arietum et vitulorum holocaustis, « sacrifices de béliers et de veaux » (BRMŠ₁ 555, cf. 576; pour les autres sacrifices, voir l’index, p. 659–660); dans les sources du XVIe siècle, le sacrifice d’une brebis ou d’un bélier est mentionné au moins cinq fois, mais c’est deux fois moins que celui d’un coq, d’une poule ou d’un porc, et environ quatre fois moins que celui d’un bouc (BRMŠ₂, voir l’index, p. 722–724). Certes, il serait peut-être possible d’enrichir le recueil établi par N. Vėlius avec une ou deux sources peu connues, mais cela changerait probablement peu le tableau d’ensemble. Ainsi, si les Lituaniens avaient effectivement formé le mot « aukai » à partir du nom d’un animal sacrifié, il est plus vraisemblable qu’il s’agisse d’un bouc ou d’une chèvre plutôt que d’une brebis. D’un autre côté, si l’on rattache le nom auka, par son origine, aux verbes aukauti, aukoti et aukoti (!) dans leur sens premier de « soulever, élever », et qu’on fonde donc sa sémantique sur le sens de « ce qui est élevé, exalté », comme l’a formulé le plus clairement J. Palionis et comme l’a supposé la majorité des linguistes mentionnés, à commencer en partie déjà par E. Fraenkel, les exigences formelles et phonétiques seraient satisfaites, de même que les exigences sémantiques, aussi bien du point de vue typologique (« élevé » = « consacré, sacré » + « donné, offert à la divinité ») qu’historique, car les Lituaniens, comme nous le verrons bientôt, élevaient souvent précisément leurs offrandes⁹. Cependant, il est utile d’aborder la question en empruntant d’abord, avec un léger détour, le chemin tracé non par les linguistes, mais par les mythologues, quoique celui-ci soit tout aussi sinueux.

Mais auparavant, il faut encore mentionner le bref article de Giedrius Subačius consacré à aukai, publié en 2007. Il approuve l’étymologie d’A. Girdenis et souligne que S. Daukantas n’a pas créé ce mot, mais l’a diffusé, car, de manière générale, « il avait pour habitude de rechercher et de recueillir des mots oubliés. Très probablement

un bélier abattu à l’occasion d’une fête religieuse (Словарь русских народных говоров 9: 144; je remercie le Dr habil. Sergej Temčin de m’avoir signalé ce dernier exemple!).

⁹ Si l’on rattache par son origine auka à aukauti, il serait intéressant de prêter attention au letton ucītis, « agneau », qu’A. Sabaliauskas tend par ailleurs à considérer comme issu d’un mot imitant le cri de l’animal (Sabaliauskas 1968: 119). Mais si l’on compare ce mot aux formes lettones mentionnées précédemment, ucināt, ucit, « bercer, balancer (un enfant) », ainsi qu’à ucitīs, « berceau », apparentées au lituanien aukuoti, on pourrait y soupçonner une évolution sémantique en partie semblable à celle qui va du gotique saups, « sacrifice », au vieux norrois sauðr, « brebis », et du russe жертва, « sacrifice », au dialectal жертва, « bélier », à savoir: (« ce qui est mis en mouvement, élevé, exalté » >) « sacrifice » > « brebis, agneau ».

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quelque part dans de vieux écrits, Daukantas (comme Palionis plus tard) a retrouvé le mot auka, oublié dans les dialectes. Il avait pu tomber dans l’oubli parce qu’il était traditionnellement associé uniquement au mode de sacrifice païen, et non chrétien. Tant que auka était encore vivant dans les dialectes (on peut supposer que ce fut jusqu’au XVIIIe siècle, voire encore au cours du XVIIIe siècle), il devait évoquer chez les chrétiens contemporains des associations païennes inacceptables. Le mot auka n’a pu perdre son ancienne connotation païenne qu’en tombant dans l’oubli; ressuscité sans connotation négative, il ne pouvait l’être qu’après avoir été retrouvé par Daukantas dans de vieux écrits » (Subačius 2007: 133–134; italiques de Subačius).

Quoi qu’il en soit, les linguistes s’accordent aujourd’hui unanimement à considérer auka comme un ancien mot lituanien, et non comme une création récente.

Il faut dire que l’idée selon laquelle auka serait un ancien mot lituanien avait déjà été exprimée dans l’entre-deux-guerres par Pranas Dovydaitis, qui n’était nullement linguiste. Bien qu’il ait reconnu que le mot s’était répandu dans la langue standard à partir de Daukantas, il inversait le rapport entre les mots auka et alka et considérait le second comme dérivé du premier. Dans le tome II de l’Lietuviškoji enciklopedija (Encyclopédie lituanienne), en 1934, dans l’article consacré à aukai, après avoir mentionné les formes apierą / afierą des anciens écrits, il écrit que « depuis le Būdas de Daukantas (1845) et la Žemaičių vyskupystė de Valančius (1848), le mot Būdo et celui de Žemaičių vyskupystės s’implantent dans la langue écrite, et le mot auka s’y établit également; dans la langue vivante, il a subsisté sous la forme alkos, surtout dans les noms de collines ». De plus, il propose sa propre étymologie du mot auka, et de façon assez catégorique: « Le sacrifice est, en un certain sens, un complément de la prière; la prière est simplement un élément plus passif et réceptif de toute religion véritable et vivante, tandis que le sacrifice satisfait la tendance active et donatrice de l’être humain. La parenté intrinsèque du sacrifice avec la prière est aussi indiquée par le nom du sacrifice en lituanien, qui est indubitablement issu de la même racine que le mot grec euchē (verbe eúchomai), qui signifie: prière, demande, vœu » (Dovydaitis 1934: 150). Il faut préciser d’emblée qu’on ne peut rattacher le mot grec εὐχή « prière, invocation, vœu, etc. » (< ide. *euegʰ-h-: Frisk 1960: 596; Pokorny 1959: 348; Benveniste 1995: 374–380, etc.) au lituanien auka, ne serait-ce que pour des raisons formelles (les lois phonétiques); c’est pourquoi les linguistes n’ont prêté aucune attention à l’étymologie de Pranas Dovydaitis. Les ethnologues-historiens, en revanche, y ont prêté attention, tout en tenant peu compte, de leur côté, des linguistes. Ainsi, Pranė Dundulienė, aussi catégorique que Pranas Dovydaitis, écrit: « Le mot lituanien auka est, sans aucun doute, issu de la même racine que le mot grec euchē, qui signifie prière, demande, vœu » (Dundulienė 1990: 175).

Gintaras Beresnevičius a également suivi Dovydaitis; dans son Religijotyros įvade (Introduction aux sciences des religions), il note-

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Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

ayant dit que « le sacrifice est un phénomène proche de la prière », et affirmant ensuite sans hésiter (ne citant peut-être pas Dundulienė?) que « le sacrifice lituanien est issu de la même racine que le mot grec euchē, qui signifie “prière”, “demande”, “vœu” » (Beresnevičius 1997: 180). Beresnevičius reste fidèle à l’initiative de Dovydaitis dans son dernier livre également, Religion et mythologie des Lituaniens: « Le sacrifice, l’offrande, en tant que terme religieux, sont à rapprocher du gr. euchē, qui signifie “demande”, “prière”, “vœu” » (Beresnevičius 2004: 39). Certes, cette fois il mentionne également l’hypothèse avancée par Būga selon laquelle ce mot serait une création de Daukantas, mais, incapable intuitivement d’y souscrire et ne voyant pas d’autre solution, il se range du côté de Dovydaitis. Selon ses propres mots, « dans ce débat, la première explication est néanmoins probablement mieux fondée, ce que les pratiques sacrificielles lituaniennes peuvent également confirmer » (Beresnevičius 2004: 39–40). La mention des « pratiques sacrificielles lituaniennes » montre que l’intuition de Gintaras Beresnevičius, bien qu’alourdie par le lien tout à fait superflu avec εὐχή, l’a par ailleurs conduit dans la bonne direction. Il a en effet remarqué que « les descriptions des sacrifices lituaniens mettent aussi en relief l’élément de l’élévation vers le haut de l’animal sacrifié, et que aukuoti signifie aussi en lituanien “balancer”, “osciller”, “soulever (un bébé)” – exactement comme, lors des fêtes des semailles et des récoltes, l’animal offert en sacrifice est soulevé vers le haut » (Beresnevičius 2004: 40)¹⁰. Ce que Gintaras Beresnevičius a réellement fait ici, c’est avancer un argument sémantique supplémentaire, et très solide, en faveur de l’association du mot sacrifice avec le verbe aukuoti, argument passé inaperçu des linguistes: il a attiré l’attention sur la pratique, caractéristique des Lituaniens, consistant à offrir un sacrifice en le soulevant, en l’élevant, et a ainsi montré de manière très convaincante

¹⁰ Par ailleurs, le sens de aukuoti, « soulever un bébé de haut en bas », n’est pas très éloigné du sacrifice, de l’offrande. Il suffit de se rappeler Abraham, qui avait placé son fils unique Isaac sur l’autel comme la plus précieuse des offrandes (Gn 22, 1–12). Selon M. Eliade, « même le sacrifice d’enfants, répugnant à nos yeux, leur offrande à Moloch, avait une profonde signification religieuse. Par un tel sacrifice, l’homme rendait à la divinité ce qui lui appartenait, car le premier-né était souvent considéré comme l’enfant de Dieu » (Eliade 1996: 163). Outre les Juifs, les Phéniciens et les Sémites en général, de nombreux peuples anciens et primitifs sacrifiaient des enfants: les Grecs, les Germains, les Polynésiens, des peuples d’Afrique de l’Est, les Jagas d’Angola, les Mbaya d’Amérique du Sud, les Lengua du Gran Chaco, etc. (Frazer 1995: 286–287, 289–290; Tylor 1989: 478, 480–481). Selon Daukantas, les Lituaniens aussi « brûlaient en offrande aux dieux les enfants infirmes, aveugles ou nés ainsi » (Daukantas 1976 1: 80). Certains motifs des contes lituaniens évoquent le sacrifice d’un enfant; par exemple, un père emporte sa fille pour la noyer parce qu’il ne parvient pas, dit-il, à lui trouver un nom, mais rencontre en chemin une laumė et lui abandonne la fille qu’il emmenait noyer (BsLP, 222–223); enfin, le conte international très répandu en Lituanie, désigné conventionnellement sous le titre « Le serviteur fidèle » (ATU 516), met en scène, dans nombre de ses variantes, un serviteur changé en pierre qui est rendu à la vie par le sang d’un enfant (voir Balys 2002: 65: no 516). Le mot lituanien lui-même vaikas semble être apparenté au latin victima, « victime (vivante) »: voir, d’une part, Fraenkel (1962–1965: 1180–1181, 1213–1214); Walde, Hofmann (1938: 782) et, d’autre part, Toporov (1987: 219); Toporov (1988: 32); Toporov (1989: 47).

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… le fondement permettant au sens de « sacrifice » (et, respectivement, de « sacrifier ») de se développer à partir du sens de « soulèvement » (et, respectivement, de « soulever, élever »).

Il convient de présenter dans l’ordre les exemples qui témoignent d’une telle conception du sacrifice (cf. Beresnevičius 2004: 183–186).

Dans le Petit livre des Sudoviens (vers 1520–1530), on trouve la description d’une petite coupe de bière soulevée lors d’un sacrifice: Das Fest heissen sie die heiligung Pargrubrij. In allen Dorffern kommen sie zusammen in ein haus. Aldo ist bestalt eine Tonne biers oder zwo vnd der Wourschkaite hebt eine Schalen voll Biers auff mit der hand vnd bittet: du grosser mechtiger Gott Pargrubrius... « Ils appellent cette fête la célébration de Pergrubrius. Dans tous les villages, ils se réunissent dans une maison. On y prévoit un grand tonneau, ou deux, de bière. Le chef soulève de la main une coupe plate remplie de bière et prie: Ô grand et puissant dieu Pergrubrius… » (BRMŠ_II 130, 145; traduit par Vytautas Balaišis et Sigitas Plaušinaitis).

La même source décrit ensuite le sacrifice d’un bouc par élévation: Item wan sie den Bock heiligen wollen, kommen vier oder sehs dörffer zusammen. Seind Ir viell, so kauffen sie einen Bollen vnd kommen alle in ein Haus. Da machen sie ein lang fewer; die weiber bringen weitzenmehl vnd teigen das ein. Den bock oder Bollen bringen sie vor den Wourschkaity, der leget beide hende auff jnen vnd spricht anruffende alle Götter... Darnach furen sie Inen in die scheuren, da heben sie den Bock auff, gehen alle vmbher. Der Wourschkaity ruffet aber einmal alle götter... « Ainsi, lorsqu’ils veulent sacrifier un bouc, quatre ou six villages se réunissent. S’ils sont nombreux, ils achètent un taureau et se rassemblent tous dans une maison. Là, ils allument un grand feu; les femmes apportent de la farine de blé et en font une pâte. Ils conduisent le bouc ou le taureau devant le Wourschkaite, qui pose ses deux mains sur lui et invoque tous les dieux… Ensuite, ils l’emmènent dans la grange, le soulèvent et tournent tous autour de lui. Le Wourschkaite invoque encore une fois tous les dieux… » (BRMŠ_II 132, 147; traduit par Vytautas Balaišis et Sigitas Plaušinaitis).

De même, Jonas Maleckis-Sandeckis, dans « Sur la religion et les sacrifices des anciens Prussiens, des Livoniens et des autres peuples voisins » (1551): Litandi uero ritus est talis, Congregato populi coetu in horreo, adducitur caper, quem Vurschaytes illorum sacrificulus mactaturus, imponit uictimae utramque manum, inuocatque ordine daemones, quos ipsi Deos esse credunt... His daemonibus inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus; quo finito, rursus demittunt ac sistunt caprum in terram. Tum sacrificulus admonet populum, ut solenne hoc sacrificium, a maioribus pie institutum, summa cum ueneratione faciant, eiusque memoriam religiose ad pos-

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teros conseruent « Voici le rite du sacrifice. Une foule de gens s’étant rassemblée dans la grange, on amène un bouc que leur grand prêtre, le Viršaitis, s’apprête à sacrifier. Il pose ses deux mains sur la victime et invoque tour à tour les démons qu’il croit être des dieux… Après les avoir invoqués, tous ceux qui se trouvent dans la grange soulèvent ensemble le bouc et le maintiennent soulevé pendant que l’hymne est chanté. Lorsqu’ils l’ont achevé, ils reposent le bouc et le déposent sur le sol. Alors, le grand prêtre exhorte les gens à accomplir avec le plus grand respect ce sacrifice, commencé par leurs ancêtres et agréable aux dieux, et à en conserver pieusement le souvenir pour leurs descendants » (BRMŠ_II 203, 204, 208; traduit par Eugenija Ulčinaitė).

Dans sa « Chronique de Pologne, de Lituanie, de Samogitie et de toute la Ruthénie » (1582), Motiejus Strijkovskis décrit le soulèvement d’un bouc et d’un « pot » de bière: …tam Wurschajt ich, to jest ofiarnik, albo raczej czarownik, weźmie garniec piwa, a podniow-szy go wzgórę, prosi boga Pergrubiusa… « ce Viršaitis, c’est-à-dire l’officiant, ou plutôt le sorcier, prend un pot de bière, le soulève vers le haut et prie ainsi le dieu Pergrubis… » (BRMŠ_II 515, 549; traduit par Dominykas Urbas).

Potym Wurschajtos, ich pop, według pogańskiego obyczaju, wieniec na głowę wdziawszy, położy rękę na kozła albo na byka, i prosi wszystkich bogów, każdego z osobna, którem wyższej wyliczył, aby raczyli od nich miłościwie przyjąć obchód i ofiarę onego święta, a ująwszy byka albo kozła za rogi, wiodą go do gumna i podnoszą go wszyscy chłopi wzgórę, a xiądz, Eurschajt, opasawszy się ręcznikiem, wzywa powtórę wszystkich bogów, mówiąc: To jest chwalebna ofiara i pamiątka ojców naszych, abyśmy złagodzili gniew bogów swoich… « Alors, le Viršaitis, leur prêtre, suivant la coutume païenne, se met une couronne sur la tête, pose la main sur le bouc ou le taureau et supplie tous les dieux, chacun séparément, que j’ai énumérés plus haut, de bien vouloir accepter favorablement d’eux la cérémonie et l’offrande de cette fête. Saisissant le taureau ou le bouc par les cornes, il le conduit dans la grange; là, les hommes le soulèvent vers le haut, tandis que le prêtre, ce Viršaitis, ceint d’une serviette, invoque de nouveau tous les dieux et dit: Voici une offrande solennelle et le souvenir de nos pères, afin d’apaiser la colère de nos dieux » (BRMŠ_II 516, 550; traduit par Dominykas Urbas).

Jonas Lasickis cite littéralement Jonas Maleckis-Sandeckis, « À propos des dieux des Samogitiens, des autres Sarmates et des faux chrétiens » (vers 1582): Après les avoir invoqués, tous ceux qui se trouvent dans la grange, tous ensemblesoulèvent un bouc, et le maintiennent en l’air jusqu’à ce que l’hymne soit chanté… « Après avoir invoqué ces [dieux], tous ceux qui se trouvent dans la grange soulèvent un bouc et le maintiennent levé jusqu’à ce que l’hymne soit chanté » (BRMŠ_II 587; Lasicius 1969: 47; ma traduction, cf. ci-dessus).

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Dans le chapitre 7 (§13) du livre 5 de la « Prūsijos regykla » de Matas Pretorijus (seconde moitié du XVIIe siècle), il est question d’un petit pain que l’on soulève pendant le sacrifice: …drauff greiffet er zu seinem Brodtchen, hebet das in die Höhe mit beyden Händen, siehet gen Himmel und spricht: „O Gott, dir sey Danck vor diese deine Gabe, gieb uns künfftigs Jahre grössere u bessere“, und so machen alle, die da niedergekniet haben, wenn sie ihr Brodt annehmen « après cela, il prend son petit pain, le soulève au-dessus de sa tête à deux mains, regarde le ciel et dit: “Ô Dieu, merci pour ce don que tu nous as fait; dans les années à venir, donne-nous-en un plus grand et meilleur”, et tous ceux qui se sont agenouillés font de même en prenant leur pain » (Praetorius 2006: 516, 518; cf. BRMŠ_III 189; d’après les traductions de Jonas Kilius [Praetorius 2006: 517, 519] et de Dominykas Urbas [BRMŠ_III 294).

Au chapitre 10 (§3–4), il est de nouveau question du sacrifice d’un bouc: …trägt er Gott vor sein Opfer, etwa also: „Nun Gott, vor deine grosse Güte, daß wir haben können gesund unsern Mist aufführen und den Acker betüngen, schenken wir Dir diesen Bock, denn wir dir zu Ehren schlachten und an dich gedenc kende verzehren wollen. Sey uns freundlich, Herr“ etc. etc. In dem er dieses bethet, pflegen etliche den Bock in die Höhe zu halten« il présente son offrande à Dieu à peu près en ces termes: “Maintenant, Dieu, en reconnaissance de ta grande bonté, puisque nous avons pu épandre sainement notre fumier et fertiliser le champ, nous t’offrons ce bouc, que nous allons abattre en ton honneur et manger en pensant à toi. Sois bienveillant envers nous, Seigneur”, etc., etc. Pendant qu’il prie ainsi, certains ont l’habitude de tenir le bouc soulevé vers le haut » (Praetorius 2006: 530; cf. BRMŠ_III 194; d’après les traductions de Jonas Kilius [Praetorius 2006: 531] et de Dominykas Urbas [BRMŠ_III 298]).

Au chapitre 1 (§7) du livre 6, il est de nouveau question d’une offrande de pain: Drauff hebt er das Brodt in die Höhe gen Himmel sehend und sprechend: „Diewe, passotink mus“, „Gott, sättige uns“ « Alors, il soulève le pain vers le haut, regardant le ciel et disant: “Dieu, rassasie-nous” » (Praetorius 2006: 550; cf. BRMŠ_III 199; d’après les traductions de Jonas Kilius [Praetorius 2006: 551] et de Dominykas Urbas [BRMŠ_III 302]). On trouve ici aussi une explication manifeste de cette conception du sacrifice: élever vers le haut signifie élever vers le ciel, vers Dieu.

À cet égard, le « relèvement des tables », mentionné dans les « Rapports sur l’état du diocèse de Samogitie », mérite également l’attention, notamment dans le rapport de 1639 du missionnaire Jurgis Šavinskis: Et communiores omnibus fere rusticani et oppidani feria, chielt uve stalu ab oblatione mensarum nuncupatur; quae oblatio sive agape in cibandis pauperibus, pia reciprocatione nunc tenetur « Les fêtes célébrées par presque tous les paysans et les habitants des villes sont appelées chielt uve stalu, d’après l’offrande des tables;

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cette offrande, ou agape, destinée à nourrir les pauvres en partageant sincèrement la nourriture, est célébrée jusqu’à nos jours » (BRMŠ_III 493; traduction personnelle). Le texte lui-même appelle déjà à préciser que le lat. oblatio « présentation, offrande » signifie aussi précisément « sacrifice » au sens religieux: c’est une forme supplétive du verbe apiera, qui nous a donné le terme bien connu offere « présenter, offrir, sacrifier ». L’expression lituanienne keltuvė(s) stalų s’explique donc en latin par oblatio mensarum, « offrande des tables », voire simplement « sacrifice des tables ». Ainsi, kėlimas (= offrande!) signifie ici précisément le sacrifice. Il est bien connu que la table était autrefois un « autel domestique »; il n’y a donc rien de choquant à associer le sacrifice à la table.

Nous disposons encore de données analogues tirées du « Journal de l’activité pastorale du Collège académique des jésuites de Vilnius », précisément du rapport d’Ignas Ostrovskis de 1718: …laboratum est insuper, ut eradicaretur superstitio inveterata, dicta Kielimey Statu id est Mensarum Solemnia, quae in Veteri deducta Ethnicismo, huiusque invariableter apud Christianum plebem in non nullis locis perseverant, ubi statis anni temporibus dum laut(i)us pascunt ventrem, simul pascunt daemonem, et animas defunctorum cibo nutriunt consumptibili « … on s’employa en outre à extirper une superstition ancienne, appelée Kėlimai stalų, c’est-à-dire Cérémonies des tablesiškilmės, héritée du paganisme antique; elle persiste encore invariablement en certains lieux parmi les chrétiens: à certaines périodes de l’année, tandis qu’ils régalent davantage leur ventre, ils nourrissent aussi le démon avec de la nourriture; de même, ils nourrissent les âmes des défunts » (BRMŠ_IV 115, 120; traduction de Marcelinas Ročka, révisée et corrigée par Eugenija Ulčinaitė; cf. Lebedys 1976: 208–209; Vėlius 1986: 29). Il est à noter que le latin solemnia correspond précisément en lituanien au mot iškilmės, de la même racine que kelti, kėlimas et qui, de plus, s’emploie au pluriel comme le terme cité kėlimai. Or « régaler les démons » et « nourrir les âmes » évoquent de nouveau manifestement une pratique qui était un sacrifice religieux.

Cf. les expressions correspondantes, depuis les plus anciens écrits lituaniens jusqu’à la langue parlée d’aujourd’hui (leur sens devenant peu à peu plus quotidien): Tada pakėlė jis jiemus stalą, bei anys valgė ir gėrė J. Bretkūnas (1590); Žmogus koksai stalą pakloj, alba pakel, svečius kokius pakvietens; Stalas jo visada buvo pakeliams pečenkomis ir visu geriausiu gėrimu J. Bretkūnas (1591); Pakelia mumus pašventinimą M. Daukša (1599); Ieškodavo keliautojų, kuriemus stalą pakeltų ir papenėtų juos K. Sirvydas (1644); Svodbą pakeliu dictionnaire de P. Ruigys (1747); Gaspadorius linksmindamos pakėlęs namiškiams puotą, arba gėrynę S. Daukantas; Teip vieną kartą užmislijo jos pietus pakelt dictionnaire d’A. Baranovskis (1920); Pakėliau karališkus pietus Notėnai, Salantų r.; Kad nenori brolis,

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qu’il ne célèbre pas ma noce, je la célébrerai moi-même Viekšniai, district d’Akmenė; Ils mangeront vite cette viande — ils feront la fête Pociūnėliai, district de Šeduva (LKŽ 545).

Encore au début du XIXe siècle, la bénédiction divine recherchée par le sacrifice était précisément comprise ainsi, comme en témoigne le « Dictionnaire des langues lituanienne-allemande et allemande-lituanienne » de Kristijonas Gotlybas Milkus, paru en 1800: l’exclamation lituanienne d’offrande à la Terre petite Terre aux fleurs! élève nos travaux manuels est traduite en allemand ainsi: toi, Terre florifère, bénis le travail de nos mains. C’était autrefois le souhait ou la prière des Lituaniens païens, lorsqu’ils buvaient de la bière, d’en verser aussi un peu sur la terre « Terre qui porte des fleurs, bénis le travail de nos mains. [Tel] était autrefois le souhait, ou la prière, des Lituaniens païens lorsqu’ils buvaient de la bière et en répandaient ainsi un peu sur la terre » (BRMŠ_IV 82; ma traduction; cf. LFCh 33).

En outre, la boisson offerte en sacrifice n’était souvent pas simplement répandue, mais précisément projetée vers le haut. Ainsi, selon le témoignage d’A. Juška, lors des noces, « après le repas de la mariée, la jeune épouse quitte la table et se rend au milieu de la salle. Entrée dans le cercle, elle boit de l’hydromel ou du vin et en verse en hauteur, vers le plafond, puis va danser avec le marié » (Juška 1955: 343 [= LFCh 143], voir 587). De même, lors des baptêmes, comme cela fut noté en 1888 à Serbentų k., canton de Šimkaičiai, auprès de Domininkas Mačiulis, chacun, en buvant sa portion, doit en laisser une goutte d’eau-de-vie et, après avoir fait un petit bond, la verser vers les plafond; enfin, ajoute l’informateur, on fait de même à la foire, en buvant le verre de clôture (DvPSO 210, 389)¹¹. En outre, comme l’a noté Vincas Sinkevičius à la fin du XIXe siècle, à Kūčios, une fois assis à table pour le dîner, il faut d’abord prendre une poignée de pois et, dit-on, les jeter au plafond et dire: « Comme ces pois bondissent en tombant, que tous mes animaux bondissent ainsi toute l’année » (BsJK 332, no 2). En 1953 encore, à Jusegirio k., dans les environs de Papilys, district de Biržai, fut consignée la coutume suivante de Kūčios: Le maître de maison, notre beau-père, prend des fèves, en mange quelques-unes et en jette quelques-unes en l’air. Celles qui touchent le plafond retombent sur la table. En jetant les fèves ou le blé, il disait: « Kūč Kalėdos! » Il disait qu’il fallait faire ainsi pour que les céréales poussent très bien (LFCh 33–34).

De même, au début du XXe siècle encore, lors des rites traditionnels de passage à l’âge adulte des jeunes, selon Žilvytis B. Šaknys, « les actions symbolisant la séparation d’avec l’ancienne structure sociale étaient souvent suivies d’un soulèvement. Le [soulèvement] avait lieu de manière particulièrement solennelle sur un symbole du changement de statut social — un banc, une chaise couronnée de fleurs, souvent une souche, et, de façon comique, sur un panier. Le nouvel initié ainsi élevé était vu aussi par les participants plus éloignés, qui conversaient entre eux ou avaient même déjà bien bu […]. »

¹¹ Plačiau apie šį paprotį žr.: Greimas (1990: 274–276); Vaitkevičienė (2003: 11) ir kt.

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L’attention du plus grand nombre possible de témoins est ainsi mobilisée. Le plus souvent, les répondants eux-mêmes perçoivent cet acte comme une marque de respect particulier. Le soulèvement — déplacement vertical, comme le saut et le balancement, qui expriment un déplacement horizontal — est étroitement lié aux moments critiques de la vie individuelle et communautaire. En soulevant le maître de maison, on marquait souvent la fin d’un travail important, une fête de prénom ou un anniversaire; ce geste pouvait conférer le statut de garçon, de jeune fille ou de maître de maison, et même le retirer. Le soulèvement est donc un symbole assez universel de changement de statut » (Šaknys 1996: 96)¹², autrement dit, il évoque une initiation.

Cf. encore le sens du mot pakylėtas, proche de « béni », « consacré »; ainsi que pakilùs au sens de « solennel ». Enfin, les iškilmės déjà mentionnées méritent également l’attention à cet égard. Leur sens premier est précisément celui d’élévation, peut-être comme dans l’élévation des tables évoquée plus haut, ou peut-être l’élévation en général, le soulèvement comme consécration, comme sacrifice (= offrande) et le festin rituel collectif qui l’accompagne. Le sens premier de iškilmingas est donc lui aussi précisément « lié au sacrifice, aux rites sacrificiels, à la fête au sens littéral du mot ». À son tour, iškilmės, en tant que festin rituel collectif, et la célébration comme banquet sont notamment liées à la coutume de lever son verre avant de boire (cf. LKŽ_V, 546; autrefois, semble-t-il, on le levait puis on en versait une partie), coutume qui garde jusqu’à nos jours le souvenir de l’idée d’un sacrifice accompli en levant le verre. Mais, bien entendu, cette coutume n’est pas propre aux seuls Lituaniens. Le sacrifice accompli en levant n’est d’ailleurs nullement particulier aux seuls Lituaniens. Il s’agit en fait d’un phénomène universel, d’un universel.

Le sacrifice était ainsi compris chez les Lettons. Les rapports annuels des jésuites de Riga, précisément celui du père Janis Stribinis en 1606, évoquent un tonneau de bière soulevé vers le haut au cours des sacrifices: Popus senex cum aliis senibus, conceptis verbis murmurantes dona praesentant et offerunt, postmodum aliquot accurrunt et Tonnam Cereuisiae eleuant in altum. Popus, antequam incipiant bibere, ex Tilia colligit aspergillum et circumstantes aspergit. Postea parantur ignes in multis locis, et partem oblatarum (pinguedinem scilicet) in rogum coniiciunt. Putant etiam nunquam deos exaudituros illos sine Cereuisia « Le vieux prêtre avec les autres anciens présente les offrandes en murmurant des paroles rituelles, puis quelques-uns accourent et soulèvent vers le haut un tonneau de bière. Avant de commencer à boire, le prêtre confectionne avec des branches de tilleul un aspersoir et asperge les personnes qui se tiennent autour. Ensuite, on allume des feux en de nombreux endroits et l’on jette dans le brasier une partie des offrandes (à savoir la graisse). Ils pensent que les dieux ne les exauceront jamais sans bière » (BRMŠ_III 550–

¹² Plg. jaunavedžių „pakėlimą“ į šeimininkus (Juška 1955: 585).

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551, 555; traduction d’Eugenija Ulčinaitė). Il faut peut-être ajouter que le latin offerunt peut également se traduire littéralement par « offrent en élevant » (et non « déposent »), et le latin oblatorum par « des offrandes » (et non « des cadeaux »). Bien que le cadeau et l’offrande soient, de toute façon, des notions très proches (cf. notamment le sens « offrande » du lituanien dovana, illustré par des exemples éloquents dans le LKŽ_II, 616). Ainsi, ici aussi, il s’agit d’un sacrifice accompli en élevant.

Il en va de même dans le rapport de 1606 du père Erdmnas Tolgsdorffas: Sacrificulos habent Lothauorum aliquos senes; quorum primas oblaturas praefatas hostias, adiunctis sibi duobus ex senioribus, conceptis uerbis altiori uoce murmurando sub aliqua sanctarum arborum, oblationis offert, quo facto, occurrunt aliquot, qui cum praefatis, arreptam caereusiae tonnam, in altum eleuant, in quam demum fronde tiliae intincta populum aspergit: tum uarijs ignibus accensis, adipeque iniecto, crematoque (sine quae caeremonia nullam hostiam faciunt) circa arbores sanctas choreas ducentes… « Les sacrificateurs sont quelques anciens des Lothauiens; leur chef, en offrant les victimes susmentionnées, murmure à voix basse des paroles convenues sous un arbre sacré, accompagné de deux autres anciens; l’offrande achevée, quelques personnes accourent et, saisissant un tonneau de bière, le soulèvent en l’air; ensuite, trempant dans celui-ci une branche de tilleul, il asperge le peuple. Puis, après avoir allumé des feux en plusieurs endroits, ils y jettent et brûlent de la graisse (sans cette cérémonie, ils ne font aucun sacrifice) et dansent autour des arbres sacrés… » (BRMŠ_II 552–553, 557; traduction d’Eugenija Ulčinaitė).

Enfin, le mot šventas, précisément le mot letton sweh̄ts (dans l’orthographe moderne svēts), selon le témoignage du Dictionnaire de la langue lettone de Gotthard Friedrich Stender (1789), signifiait également pour les Lettons theuer und hoch « précieux et élevé, grand » (BRMŠ_IV 238; traduction de Lilija Kudirkienė et Alfonsas Tekorius), donc exalté, élevé.

Le jour de saint Basile (14 janvier), les Russes tuaient un porcelet et, « avant le repas, le chef de famille soulevait vers le haut le plat contenant le porcelet tout juste préparé, en disant: “Que les truies mettent bas, que les brebis agnèlent et que les vaches vêlent” » (Kriničnaja 2001: 263–234). De manière générale, lors de certains rites autour de la table commune, avant de partager l’offrande, les Slaves la élevaient au-dessus de leur tête: les Russes, un plat contenant le porcelet du Nouvel An; les Slaves du Sud, du pain lors de chants et d’offices familiaux; les Ukrainiens, la table [!] lors des commémorations des défunts » (Buškevič 1999: 213). L’élévation rituelle du pain en diverses occasions était également pratiquée par les Russes (Sumcov 1996: 110, 242). Chez les Slaves, il était aussi courant de projeter rituellement des boissons et de lancer des aliments en l’air (par exemple, en Volhynie, à Noël, on lançait de la bouillie au plafond) (Sumcov 1996: 186). Selon les chercheurs, « le fait de lancer en l’air pouvait être interprété comme une magie favorisant la croissance vigoureuse des plantes, …

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… la croissance des plantes. On accomplissait de tels gestes (ainsi que l’élévation d’objets et les sauts) en semant le lin, le chanvre et les céréales. Par exemple, le semeur lançait en l’air, dans le champ, la première ou la dernière poignée de grains, un œuf apporté exprès, un petit sac de semences »; toutefois, « d’autres accentuations de sens sont associées aux gestes consistant à lancer vers le haut, par lesquels on cherchait apparemment à envoyer l’objet dans le “monde supérieur” » (Vinogradova 1995: 264; voir Agapkina 1996: 220–221; cf. le pain que les Lituaniens élèvent vers Dieu, mentionné plus haut). Les Slaves soulevaient également des personnes en signe d’honneur (Agapkina 1996: 230).

Parmi les exemples plus éloignés, on peut citer ici, à la suite d’Edward B. Tylor, « la coutume des Talens de Birmanie, qui, au repas, avant de commencer à manger, élèvent le plat pour l’offrir au natu (esprit), et enfin la coutume indienne consistant, avant le repas, à élever au-dessus de la tête une pincée de riz et à l’offrir en pensée à Śiva ou à Viṣṇu » (Tylor 1989: 475–476).

Ainsi, les coutumes sacrificielles des Lituaniens et, indirectement, celles d’autres peuples confirment pleinement le lien étymologique entre les mots auka, aukóti et aukúoti, « élever, soulever (vers le haut) ». En même temps, elles révèlent le fondement et le noyau de la conception du sacrifice et de l’offrande dans la tradition lituanienne: il s’agit d’élever, de soulever vers le haut, vers le ciel (pour Dieu), d’exalter.

Une telle offrande sémantiquement motivée s’inscrit assez aisément dans une typologie générale. Ainsi, le latin altāre (ou altāria, altārium) est dérivé de l’adjectif altus, « élevé » (Kuzavinis 1996: 49; Walde, Hofmann 1938: 32); autrement dit, d’une manière ou d’une autre, les Romains devaient élever, exalter le sacrifice sur l’autel. Le latin mactatio, « sacrifice », signifie à l’origine précisément « exaltation, élévation »; macto, -āre, « immoler une victime, sacrifier », avait à l’origine le sens d’« exalter, élever, rendre grand » et partage la même racine que le latin magnus, « grand, élevé » (Walde, Hofmann 1954: 5; Benveniste 1995: 369)¹³. Il est intéressant de noter que les verbes lituaniens gérti ir gìrti, employés d’abord dans des rites, semblent également reposer sur ce sens premier de « lever » (respectivement une coupe et la voix), c’est-à-dire sur la racine indo-européenne *gʰer- / *gʰr- « lever » (Mažiulis 1984: 13). Or c’est précisément cette racine qui est à l’origine du nom slave du sacrifice *žьrtva (Černych 1999 1: 300; Vasmer 1996 2: 50). La notion de sacré est directement liée au sacrifice et à l’offrande (cf. le latin sacrificāre < sacr um facere, ainsi que le sens « sacrifier » du lituanien švęsti, LKŽ_xv 520, etc.); quant au mot indo-européen *ḱu̯ento- qui désignait cette notion (> lituanien šventas, slave *svętъ, iranien avestique

¹³ Peut-être: « exalter par des offrandes, faire croître, rendre grand le dieu »; cf. à cet égard Daukantas: « …ils sacrifiaient à leurs dieux… » (voir plus haut).

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spanta-, védique śvānta-, etc.) avait apparemment pour sens premier « qui a grandi, augmenté, s’est élevé », et ce mot est lui-même apparenté par son origine à la racine indo-européenne *ḱeu- « croître, augmenter » (> védique śū- [śvayati « croît, augmente »], avestique sū- « croître, augmenter », etc.): ainsi, l’épithète du feu rituel védique śvānta- le qualifiait précisément de « grandi »: ayant pris de l’ampleur, jailli, s’élevant au-dessus du bois qu’on y avait placé ou de l’offrande combustible qu’on y avait versée¹⁴ (cf. l’holocauste juif ‘ōla(h), qui, selon la définition de J. Skvireckas, « désigne ce qui s’élève vers le haut », voir Klimavičius 2003: 184). C’est pourquoi, chez les Iraniens de l’Avesta, le mot spanta-, qui désignait la sainteté, continuait aussi à signifier la croissance, l’augmentation, l’abondance (Zaehner 2003: 42, 45, 77).

K. Karulis a également associé la racine balte *auk- « (s’)accroître, se multiplier », examinée plus haut, précisément à la croissance et à la hauteur, la qualifiant simplement de « forme parallèle » de la racine *aug- (Karulis 1992 1: 87). En tout état de cause, il existe entre les deux racines une certaine « diffusion » phonétique, cf. le prussien *auktas « haut » = le participe passif du prétérit lituanien augtas, letton augts, latin auctus « accru, augmenté » (Mažiulis 1988: 114; Toporov 1975: 151–153); cf. déjà Būga, qui faisait dériver directement le mot auklė de < *aug-klė, lui-même issu de augti (Būga 1959: 153, 409; Būga 1961: 711)¹⁵. Selon la conjecture de Skirmantas Valentas, il s’agirait peut-être de « la fusion des sens de auka et de augti au sein d’un même morphème? » (Valentas 1997: 70). Une chanson de B. Tamulevičius, notée vers 1865 et consacrée au sacrifice d’un bouc (sur la popularité de cette pratique en Lituanie, voir plus haut), est intéressante à cet égard; elle commence par les mots: Tu voželi juodbarzdeli, / Auk, auk, auk... (BsLP 266, Nr. IX.15, voir 421; LTs, 181, Nr. 193; Sruoga 2003: 373, etc.) – on peut se demander si le lexème auk, répété trois fois et dans lequel nous n’entendons aujourd’hui que l’impératif du verbe augti, n’était pas en réalité lié (au moins par association, voire par son origine) à la racine des mots auka, aukauti, aukoti et auk(u)oti.

Si les mots lituaniens auka et aukoti ne sont pas des néologismes du XIXe siècle, mais des mots anciens ayant des cognats dans d’autres langues indo-européennes, comme l’a indiqué E. Fraenkelis (gotique auhūma « plus élevé, plus haut », gallois uchel « haut », préfixe du superlatif prussien ucka-), remontant donc, par leur origine, aux temps de l’indo-

¹⁴ Mayrhofer (1976: 404, žr. 399–400); Benveniste (1995: 344–346); Toporov (1987: 192–194, 202); Toporov (1988: 17, 27, 35); Toporov (1989: 9–13t); Toporov (1992: 25); žr. Pokorny (1959: 630, plg. 592–594).

¹⁵ Būgai pritarė P. Skardžius (Skardžius 1943: 199), A. Salys (žr. Klimavičius 2003: 174).

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européenne¹⁶, il devient possible d’interpréter de manière entièrement nouvelle une série de faits linguistiques correspondants dans l’ensemble des langues baltes. Outre le préfixe prussien du superlatif ucka- (*uka-, à son sujet, voir Mažiulis 1997: 209), mentionné par Fraenkel, il faut d’abord rappeler que ce préfixe figure dans le nom du dieu *Ukapirmo (voir ibid.); la conception de ce dieu — selon l’interprétation admise, il s’agit du dieu « Premier de tous » — prend alors une nuance nouvelle, et l’opinion de Daukantas, évoquée au début, selon laquelle il l’appelait Aukopirmas d’après les mots auka et pirmas, comme celui qu’il faut sacrifier ou honorer avant tous les autres, ne semble plus tout à fait dénuée de fondement. Ensuite, le nom prussien de l’oiseau de proie griffon, aukis, dérivé d’une racine prussienne reconstruite à cette fin, *auk- « émettre un certain cri, un certain son », correspondant au lituanien áukterti « hululer, pousser un cri », úkti « crier (en parlant de la chouette) », ūkas « chouette », au letton aūka « tempête, tourbillon », au russe укать « hululer, pousser des cris de chouette », etc. (Mažiulis 1988: 111–112; Топоров 1975: 148; Karaliūnas 1987: 134), peut désormais aussi être associé au lituanien auka (en supposant que son équivalent prussien ait eu le sens secondaire de « proie », on pourrait, typologiquement, comparer le prussien aukis au nom générique anglais de l’oiseau de proie bird of prey, d’autant que l’anglais prey « proie » peut à son tour être synonyme de victime, cf. to fall a prey to « devenir la victime de » [Piesarskas, Svečevicius 1991: 67]). Et si l’étymologie admise du nom prussien de l’oiseau griffon reste, somme toute, assez convaincante, l’explication toponymique correspondante paraît très douteuse et forcée. Or, de tels toponymes (sans parler des Aukakalniai) étaient vraiment nombreux dans les pays baltes. En Prusse: un lieu près de Vėluva, sur la rivière Prieglius, Auka ou Aukai (Auco 1353 m., Aucken 1419 m.), le lac Aukulis (Aucul 1353 m.) ou Aukelis (Aukel 1417 m., plus tard en allemand Okull-See), la rivière Auklapė (Auclappen 1419 m.; « rivière » se dit ape en prussien, le radical comporte donc le même élément -l- que le mot lituanien auklė); en Lettonie: Àukas, Àuca-purvs, Aūce, Aūces-ezars, Auces-pļava, Aūcene, Auciņš, Aūči, etc.; en Lituanie: Aukena (transcrit par les Polonais Awkena, non identifié), Aukūpė (ainsi que le village Aukupėnai) près de Kėdainiai, Aūkupis près de Dotnuva, Aukupỹs près de Krekenava et Aukupỹs près de Viešintos, peut-être Aukspirta près de Sintautai (ainsi que son affluent Aukspirta et un marais du même nom; selon

¹⁶ On peut ici mentionner la racine indo-européenne distincte reconstruite à cette fin par S. Feist, *ok- « haut, vers le haut », ainsi que les rapprochements proposés par M.-M. Rādulescu avec l’interjection roumaine (du substrat dace) (h)ut’a, qui décrit le fait de bercer un bébé dans les bras ou sur les genoux, et avec l’adjectif sanskrit ancien ucca- « haut » et les adverbes uccā-, uccāih « vers le haut »; toutefois, dans ce dernier cas, il faudrait considérer *udka- comme la forme ancienne du thème (> balte *utka- > *uka-): Rādulescu (1994: 84–90).

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A. Vanagas, « d’origine tout à fait obscure »), le lac Aūkrakštis près de Daugai (peut-être aussi les rivières Aūkšupis, Aukšninė et le marais Aūksabalė)¹⁷. Deux rivières du bassin supérieur du Dniepr, portant des noms d’origine balte Уча, peut-être correspondant au letton Aūce mentionné plus haut, méritent également attention, de même qu’au moins trois hydronymes d’origine balte au nom « obscur » Овчеса (Toporov, Trubačev 1962: 199, 211), qu’on peut désormais supposer avoir été *Aukesa (cf. Очеса < *Аkеса: Toporov, Trubačev 1962: 200). Il convient de noter le site lituanien Aukaimis, mentionné pour la première fois par Pierre de Dusburg (1285) (Otekaym: Chronique de la terre de Prusse III. 226; Ōukaym: III. 247, 280, 290), associé à la motte castrale située au confluent de l’Ančia et de l’Ūkis, près de Batakiai¹⁸ (pour Ūkis¹⁹, cf. les verbes ūkauti, ūkuoti, ūkuoti mentionnés plus haut, ainsi que des formes apparentées à aukūoti). Dans ce cas, les propos de V. Vaitkevičius sont également fondés: « les anciens rites liés aux marais sont peut-être aussi attestés par des noms de villages tels que Auksūdys (districts de Kretinga et de Mažeikiai), formés à partir du mot auka ou aukoti et de l’élément sūd- (sūduva “marécage bourbeux; mare profonde”) » (Vaitkevičius 2003: 153)²⁰. Enfin, il faut également prendre en compte les anthroponymes, tels que les noms de famille lituaniens Aukėnas et Aukūnas (LPŽ₁ 138, 139). Jusqu’à présent, tous ces faits linguistiques ont été expliqués par les linguistes

¹⁷ LAŽ₁₁ 18; LUEŽ 9–10; Palionis (1989: 212) (voit dans ces toponymes un argument supplémentaire en faveur de l’authenticité du mot auka: « Les faits présentés montrent clairement, à mon avis, que le mot auka est d’origine populaire »); Pėteraitis (1997: 58–59, 69) (selon l’explication de V. Petraitis, « auk-, avec le formant -k-, est formé à partir de l’indo-européen *au- “source, cours d’eau” », mais il propose également de comparer « le letton aukāt “couler”, āuka “tourbillon”, le lituanien aukūoti “bercer, osciller”. Le prussien auks “oiseau de proie, griffon” est peut-être aussi un parent éloigné »); Vanagas (1981: 52–53); Toporov (1975: 148); voir en partie Būga (1961: 256); Klimavičius (2003: 173).

¹⁸ Dusburgietis (1985: 215, 227, 243–244, 250, žr. 414), BRMŠ₁ 339, 342, 350, 352, žr. 355; istoriko R. Batūros Aukaimis pavadintas „šventu kaimu“ (BRMŠ₁ 329); toliau Aukaimį, N. Vėliaus irgi priskirtą „mitinę prasmę turintiems vietovardžiams“ (taigi, matyt, sietą su žodžiu auka), dar mini, pavyzdžiui, „Kryžiuočių karo kelių į Lietuvą aprašymai“ (BRMŠ₁ 428, 430, 431, 433, 434, 438, 439, 441, 442). Trumpai dar žr.: LE₁₁ 155. Gal iš naujo vertas dėmesio ir jotvingių bendrinis daiktavardis aucuma ‘kaimas’ (Zinkevičius 1984: 9–10; Zinkevičius 1885: 69–70). Plg. Daukanto atitinkamai aiškinamą Ukmergę: „Dausprungas paupy Šventosios upės įkūręs pilį, vardu Vilkmergę, arba Aukamerį“ (Daukantas 1976 ²: 51).

¹⁹ A. Vanago siejama su ūkas ‘migla, ūkana’ (Vanagas 1981: 352).

²⁰ Pourtant, voici ce qu’on lit: « Il convient de noter qu’il a pu y avoir davantage de marais appelés Alkomis, mais que, du fait de l’alternance alka / auka, leur nom Alkai s’est transformé en Aukai. Des marais ainsi nommés sont connus dans les districts de Kėdainiai et de Panevėžys » (Vaitkevičius 2003: 155). Une telle explication forcée et artificielle, déjà douteuse du seul fait de cette « alternance alka / auka » (voir plus haut), n’est désormais plus nécessaire.

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Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

de toutes les manières possibles. Bien entendu, certaines de ces explications peuvent être justes et rester valables, mais maintenant que le mot auka a été réhabilité, il faut toutes les réexaminer en profondeur.

2. AUKURAS

Parmi les faits linguistiques qui doivent être réexaminés figure aussi un mot directement lié à la mythologie lituanienne: le nom d’une divinité, Bieaukuri. Dans les rapports annuels des jésuites de 1611 (Annuae litterae Societatis Jesu), on lit au sujet des paysans lituaniens restés fidèles aux coutumes païennes: Varios hi Deastros antiquae vanitatis monstra redolentes colebant; Žemopati, terrestrem diceres, Plutonem, si te ad antiquos referas; Andeui, Neptunum, Bieaukuri frugum custodem, Pagirni Cererem, Vsspeleni lares Vestamve, aliosque similes « [Ils] vénéraient diverses divinités évoquant les vaines inventions de l’Antiquité: Žemėpatis, que l’on pourrait dire [dieu] de la terre, ou Pluton, si l’on se réfère aux Anciens; Andei[n]is, Neptune; Bieaukuris, gardien des récoltes; Pagirnis, Cérès; Užpelenis, le foyer domestique, Vesta; et d’autres semblables » (BRMŠ_II 625; traduction de l’auteur; cf. 633; voir aussi Lebedys 1976: 208).

Toutes les divinités mentionnées ici sont plus ou moins connues dans la mythologie lituanienne, leurs noms sont plus ou moins transparents, et cette source les rapporte presque sans les déformer: Žemopati, c’est-à-dire Žemėpatis, le maître de la terre; Andeui, Andei[n]is, c’est-à-dire précisément l’Eau (cf. lituanien dialectal andenis, anduo « eau »)²¹; Pagirni, Pagirnis, celui qui se trouve sous les meules; enfin, Vsspel eni, Užpelenis, celui qui se trouve « derrière les cendres », donc derrière le foyer (cf. le nom commun lituanien užpelenis « endroit situé derrière les cendres, derrière le foyer »: LKŽ-Ž_XVII 677). Le seul de cette liste qui soit inconnu par ailleurs est Bieaukuri. Comme on peut difficilement soupçonner les missionnaires jésuites d’avoir été animés par un romantisme national et d’avoir créé de nouvelles divinités païennes lituaniennes, et comme les noms des autres divinités connues qu’ils mentionnent sont rapportés assez fidèlement, l’oreille lituanienne entend tout aussi naturellement Bieaukuri comme Beaukuri, littéralement « celui qui est sans autel » (c’est-à-dire celui qui ne possède pas d’autel qui lui soit consacré). C’est précisément ainsi, sans le moindre doute ni même la moindre explication, que Jurgis Lebedys a interprété ce théonyme en traduisant le passage de la source cité (Lebedys 1976: 208), tout comme Norbertas Vėlius, dans son étude sur la mythologie lituanienne du XVIIe siècle (Vėlius 1986: 31), et Algirdas Julius Greimas, qui a supposé qu’il s’agissait ici de la description du dieu du vent Vėjopatis.

²¹ LKŽ, 134, 135; Greimas (1990: 388). Certaines associations de ce théonyme suscitent aussi des objections, mais ce n’est pas le lieu d’approfondir la question.

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ar tiesiog Vėjas (Greimas 1990: 434, 489)²². Tačiau tokia šio dievavardžio interpretacija, šiaip ar taip, reikalauja pripažinti lietuvių kalboje jau XVII a. buvus žodį au karas

En général, les chercheurs ont évité Bieaukuri’o, d’autant plus qu’il n’est mentionné qu’une seule fois et, qui plus est, sans commentaire explicite — hormis le fait qu’il serait frugum custos, littéralement « gardien des fruits » (ou « protecteur »: Vėlius 1986: 31). Parfois aussi, le verdict établi des linguistes sur aukuriu a agi rétrospectivement. Ainsi, Jonas Balys écrit en 1985: « En règle générale, nous ne pouvons tenir pour authentiques que les noms de dieux mentionnés par au moins deux sources indépendantes l’une de l’autre. C’est pourquoi nombre de dieux prussiens sont également écartés. Il y a aussi quelque malentendu dans les noms de dieux ou de démons tels que Nosolas (Ilganosis?)²³ et Beaukuris, mentionnés une seule fois par des missionnaires jésuites du XVIIe siècle. Peut-être la personne interrogée a-t-elle répondu: Bet kuris, “n’importe lequel”, et voilà qu’un nouveau nom de dieu est apparu. Peut-être un sémanticien trouvera-t-il que cela signifie “un dieu sans autel”, ignorant que le mot aukaras est une création récente » (Balys 2000: 348). Malgré cette impatience catégorique caractéristique de l’estimé folkloriste, il est particulièrement révélateur que, manifestement guidé à son insu par son intuition de locuteur natif, il entende lui aussi la forme écrite du nom Bieaukuri et la restitue comme Beaukuri.»

Pourtant, si l’on remet l’argumentation sur ses pieds et que l’on s’efforce d’appuyer les raisonnements théoriques sur des faits, même modestes, plutôt que l’inverse, le « sémanticien » dont Balys pressentait l’inévitable apparition se révèle avoir parfaitement raison: ce seul Bieaukuri, en tant que Beaukuris, suffirait à exiger que l’on considère avec bien plus de prudence l’hypothèse avancée par Būga, selon laquelle les mots auka et aukaras seraient des créations de Daukantas. D’autant que Būga lui-même n’a avancé son hypothèse qu’à l’occasion de l’étymologie artificielle d’Endzelīns et avec beaucoup de prudence: « Il me semble plus probable que les trois mots — aukauti, auka et aukaras — soient des inventions de Daukantas. » Or, comme nous l’avons vu à travers les travaux linguistiques passés en revue, cette hypothèse, acceptée hâtivement comme le dernier mot sur la question, doit maintenant être sacrifiée sur l’autel de la vérité.

Pour sa part, le nom du dieu Beaukuris, mentionné en 1611, peut être considéré comme un argument supplémentaire en faveur de l’ancienneté du mot auka et comme un argument décisif en faveur de cette

²² En rapprochant Beaukuris — donc un dieu auquel on n’offre pas de sacrifices (ou du moins pas sur un autel) — du dieu de l’orage et des vents, il est intéressant de noter qu’en letton le mot auka désigne « l’orage, le tourbillon ».

²³ Il s’agit de Nosolum, tiré de cette même source et attesté en 1601 (BRMŠ_II 624, 631).

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il existe le mot aukuras, qu’il n’y a donc aucune raison non plus de ranger parmi les « néologismes de Daukantas ».

En outre, il vaut la peine de jeter un regard neuf sur la divinité lituanienne nommée Gabjau kuras, mentionnée dans le poème de Wilhelm Martini en 1666: Absint Perkunas, Litu- ans, Babilasque Gabartai, / Nec non Gabjau kurs Baubeque žemėpati « Que périssent Perkūnas, le Litvanien, Babylas et Gabartai, / ainsi que Gabjau kuras, Baubas et Žemėpatis » (BRMŠ_III 61, 62; ma traduction). On peut supposer que le mot *gabjaukur as désigne non pas une divinité, mais l’autel de la divinité des granges Gabjaujas ou de la divinité du feu Gabijaaukurą.

Enfin, on trouve aussi aukurą dans les premiers relevés de folklore. Ainsi, dans le tome II des « Contes lituaniens » de J. Basanavičius, publié en 1902, nous trouvons la phrase suivante dans un conte recueilli auprès de Jonas Valinčius, du village de Vaitkabaliai, district de Vilkaviškis: – Je construirai une église, – dit-il en plaçant le fromage au milieu. – Voilà l’aukaras (autel), et bientôt elle sera construite (BsLP_II 127, voir 5, 483). Certes, un relevé de la fin du XIXe siècle, considéré isolément, ne saurait constituer un argument contre l’attribution à Daukantas, mais il est intéressant de noter que le mot y apparaît sous une forme différente de celle employée par Daukantas: non pas aukur as, mais aukaras. La forme aukaras est également attestée dans la revue « Aušra » en 1884 et dans le dictionnaire lituanien-letton-polonais-russe de M. Miežinis de 1894Lietuviškai–latviškai–lenkiškai–rusiškame žodyne (LKŽ_I 474). J. Basanavičius employait aussi la forme féminine auk ara, par exemple dans le discours prononcé le 27 décembre 1906 à l’ouverture de la première exposition d’art lituanien à Vilnius: « …sous la grande aukara de la cathédrale de Vilnius… » (Basanavičius 1970: 722)²⁴. P. Skardžius considère ce mot comme l’un des néologismes des aušrininkai et invoque comme argument une « étymologie populaire » manifestement secondaire: « prétendument dérivé de auka + la. āra “espace libre, champ découvert” » (Skardžius 1943: 594). K. Būga tenait pour sa part la rédaction du « Lietuvis » pour responsable de cette forme — de toute évidence à tort, comme le montre la chronologie —, cette rédaction en ayant proposé une autre explication morphologique: « Jusqu’ici, le mot au kuras “autel”, employé dans la langue écrite, la rédaction du “Lietuvis” (1907, no 5, p. 76) a voulu le transformer en auk-arą, en raisonnant que ce mot vient de auka “offrande” et de ara “autel”. Cette explication de la rédaction du “Lietuvis” est tout à fait erronée, car les faits linguistiques la contredisent »: aukaras « ne peut contenir le mot *ara “autel”, puisque ce mot n’existe pas en lituanien », tandis que l’équivalent du latin āra, auquel pensait la rédaction du « Lietuvis », s’il existait en lituanien, se prononcerait tout autrement en vertu des lois phonétiques de la langue

²⁴ Je remercie le Dr Vytautas Tumėnas de m’avoir signalé ce dernier exemple!

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kitaip (Būga 1958: 114). Šis Būgos sukritikuotas aiškinimas irgi tėra jau esamo žodžio „liaudies etimologija“, juoba kad pats žodis, kaip matėme, vartotas ne tik raštų kalboje, bet ir tautosakoje, ir dargi gerokai prieš minėtą „Lietuvio“ numerį. Kaip pradžioje buvo užsiminta, Būga manė žodį aukuras Daukantą sukūrus „pagal ugniā-kuro pavyzdį“. Kritikuodamas aukarą jis šį savo aiškinimą išplėtoja: „Žodį aukuras reikėtų, etymologiškos rašybos prisilaikant, rašyti su dviem k, t. y. auk-kuras. Auk-kuras yra sutrumpintas iš *auka-kurá-, nom. pl. auk(a)-kurãi. Auk-kuras yra padarytas analogiškai su ugniā-kuras ‘очаг, der Feuerherd = pelenas’ (Kvėdarna): aũkkuras – ‘auku kūrinimo (= deginimo) vieta’“ (Būga 1958: 114).

Cependant, cette explication même de Būga peut être considérée comme une sorte d’« étymologie populaire savante », suscitée par l’« étymologie populaire » de Daukantas, qui cherchait seulement à expliquer le mot, et non à le créer (rappelons: Devant cette chapelle se trouvait aukuras, ou autel, où l’on brûlait des offrandes, ou des animaux consacrés à Perūnas).

On peut considérer que les mots aukuras et aukaras sont en réalité formés de la racine auk- et des suffixes -ura- et -ara-.

Les mots comportant ces suffixes sont nombreux en lituanien et, surtout, on trouve suffisamment de formes appariées d’un même mot, avec l’un ou l’autre suffixe: par exemple, čiūkaras « partie supérieure du toit, faîte, arête » et « lucarne, ouverture de ventilation »: čiūkuras « idem »; daũbaras « creux »: dauburà « ravin »; gaĩmaras « personne qui mange peu, être décharné, dépérissant »: gaĩmuras « idem »; gaĩgaras « sommet de montagne, crête, monticule »: gaĩguras « élévation du sol, petite butte »; kaukarà, kaũkaras « petite colline, monticule » et « sommet de montagne »: kauku-ra, kaũkuras « idem »; kaũparas « monticule »: kaũpuras « élévation, tertre, monticule »; kėmaras « morceau »: kėmuras « grappe, tas, multitude »; kùkštaras « fardeau porté sur le dos »: kùkšturas « idem »; pumparas « bourgeon »: puñpuras; comparer stãbaras « tige de plante sans feuilles, branche sèche dépourvue de feuilles, brindille » et « personne engourdie, maladroite », stabãris « plante desséchée et dépourvue de sève »: stabùris « personne lourde et peu mobile », staburys « tige sèche »; stùbaras « colonne vertébrale »: stùburas; žãbaras « petite branche sans feuilles, brindille »: pluriel žãburai (par exemple, à Žeimelis, district de Pakruojis: Apporte de petites brindilles, nous allumerons vite le feu); žiežara « personne irascible »: žiežura « idem »; žiežmara « sorcière »: žiežmurà « personne renfrognée », et bien d’autres²⁵. Comparer.

²⁵ Voir Skardžius (1943: 302–303, 307–308); LKŽ_II 140, 145, 310; LKŽ_III 31, 32, 167, 168; LKŽ_V 420, 429, 437, 441, 553, 565; LKŽ_VI 804, 807; LKŽ_X 907, 910; LKŽ_XIII 602–603, 614, 1005, 1006–1007; LKŽ_XX 11, 25, 561, 564; comparer Būga (1958: 133).

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les noms de personne Bādaras: Badura; Daubaras: Dauburas, etc. (LPŽ_I 151, 152, 465, 466).

On peut donc avancer l’hypothèse que au kuru et aukaras sont des noms formés à partir de la racine verbale auk- (aukáuti, aukóti, aukúoti) au moyen des suffixes -ura- et -ara- (formellement, des noms d’instruments d’action), désignant l’ustensile ou le dispositif destiné au sacrifice, sur lequel la victime offerte est hissée, élevée (une fois hissée, peut-être aussi brûlée, elle est ainsi de nouveau élevée vers le haut, vers le ciel, par la fumée). Le lituanien aukuras, aukaras est donc, par sa motivation sémantique, proche du latin altāre, altāria, altārium, formé à partir de l’adjectif altus « haut ».

Quoi qu’il en soit, tout ce qui précède montre clairement que aukuras, ou aukaras, n’est sans doute pas non plus un néologisme de Daukantas, mais un ancien mot lituanien, peut-être aussi ancien que auka.

3. CONCLUSION

Ainsi, il n’est au moins plus nécessaire de se creuser la tête pour savoir comment les anciens Lituaniens désignaient les sacrifices qu’ils accomplissaient depuis les temps les plus reculés et les autels sur lesquels ils les offraient, attestés par des sources écrites depuis la fin du XIVe siècle — dans l’« Histoire de la Pologne » écrite au XVe siècle par Jan Długosz, qui décrit l’adoption du christianisme en Lituanie en 1387: …templum et aram, in quibus hostiarum fiebat immolatio, disrumpli… « détruire le temple et l’autel où l’on offrait des victimes » (BRMŠ_I 552, 572; traduction de Daiva Mažiulytė; voir Jurginis 1976: 51, 62)²⁶.

Les anciens Lituaniens, semble-t-il, désignaient aussi leurs sacrifices et leurs autels par les mots aukomis et aukurais ou aukarais, sans même imaginer que leurs descendants tenteraient de leur retirer ces mots.

ŠALTINIAI

ATU: The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography, based on the system of Antti Aarne and Stith Thompson by Hans-Jörg Uther, Helsinki, 2004 (nurodomas teksto numeris).

²⁶ Lie. atnašauti, atnaša rasi jau tikrai bus naujadarai, ne visai tiksliai nusižiūrėti, tarpininkaujant lenkiškai apieri, nuo lotynų offero, -re pirmine reikšme ‘nešti priešais’ (Klimavičius 2003: 182–191)

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Dainius Razauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas Antakalnio 6, LT-10308 Vilnius [email protected]

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