Acta Linguistica Lithuanica

LVIII (2008), 17 – 51

القربان والمذبح. أصل الكلمات ودافعها الدلالي

Dainius Rაზauskas

معهد الأدب الليتواني والفولكلور

تتناول المقالة المصطلحين الليتوانيين الدالَّين على القربان والمذبح، auka وaukuras. وبعد عرض الإشكالية واستعراض البحوث، يدافع المؤلف عن الصلة بين auka وaukuoti «يرفع، يهزّ»، استنادًا إلى المعطيات التاريخية المتعلقة بالدين الليتواني القديم، وإلى الأدلة النمطية (ممارسة رفع القرابين). أما الكلمة الثانية، aukuras «مذبح»، التي تثبت المصادر التاريخية أيضًا أصالتها، فيمكن تفسيرها (مع مراعاة صورتها الموازية aukaras) على أنها تشتمل على الجذر نفسه auk-، مع اللاحقتين المتوازيتين -ura- و-ara- المستخدمتين لاشتقاق nomina instrumenti.

1. القربان

لعلّ أول من حاول تأثيل الكلمة الليتوانية auka، سنة 1909، هو اللغوي اللاتفي البارز يانيس إندزلينس. وقد شرح أنها نشأت من الفعل aukauti «يقدّم قربانًا»، الذي افترض أنه صيغ من السابقة au- «من أسفل» (= الروسية y-) والفعل kauti «يضرب»؛ ومن ثم كان المعنى الأول لـaukauti، بحسب ظنه، «يقتل» (كما في الروسية у-бить) (Endzelīns 1974: 70–71).

عارض كازيميراس بوغا إندزلينس معارضة قاطعة، واغتنم تلك المناسبة ليطرح تفسيره سنة 1912، وهو التفسير الذي صار كلاسيكيًا: «إن الكلمات aukauti «يقدّم قربانًا»، وauka «قربان»، وaukuras «مذبح» أصبحت من صميم اللغة الليتوانية بفضل الكاتب س. Daukantas. وسأورد بعض الاقتباسات من Daukantas: سمّوه Aukopirmas، من الكلمتين auka وpirmas، أي إنه الذي ينبغي أولًا وقبل كل شيء aukauti أو يعبده؛ … وكانوا يتعبّدون على الجبال العالية، التي سمّوها auko kalnai، من كلمة aukauti، كما سمّوها…؛ وكان لديهم كذلك، بوصفها مقدسات، aukurus، أي مذابح على الجبال، التي سمّوها auko kalnai، أو alko kalnai، وكذلك التلال الحصينة والأحجار الكبيرة، التي…

17

Dainius Razauskas

kurių meldės ir dievams aukavo, arba juos vaišino, kaip šiandien iš gudiškumo yra sakoma, apieras jiems darė…; Pas angą buvęs aukūras, ant kurio gyvulius aukavę ir amžina ugnis, ąžuolo medžiais kurstoma, dieną ir naktį kūrinusis“ (Būga 1958: 355–356)¹ ir pan. Pateiksime dar vieną iškalbingą Būgos praleistą pavyzdį: Čia priešaky tos koplyčios stovėjęs aukūras, arba altorius, beje, kur auką kūrino arba gyvulius, Perūnui pašvęstus, degino (Daukantas 1976 1: 514). Būga tęsia: „J. Endzelynas veiksmažodį aukauti […] laiko esant sudėtą iš priešdėlio au- = slavų y- ir pirminio veiksmažodžio kāuti ‘бить’. Su tokiu žodžio aiškinimu sunku sutikti. Man atrodo tikėtiniau, kad visi trys žodžiai – aukauti, auka ir aukuras – Daukanto išradimas. Pilkapių pavidalo kalvas, su giraitėmis ar be jų, lietuviai vadina ālko kalnas arba ālkos kalnas. […] Kai kuriose tarmėse, pavyzdžiui, apie Skuodą, ālka arba ālkas kalns (dial.) tariama kaip aūka arba aūkas kalns, l sporadiškai pakintant į u; plg. rytų lie. aukūnė vietoj alkūnė ‘локоть’. Daukanto tarmėje ālka kalns irgi tarta kaip aūka kalns. […] Apie ālko(s) arba aūko(s) kalnus liaudyje pasakojama, esą ant jų lietuvių protėviai, būdami pagonys, atnašavo dievams. Veikiamas pasakojimų apie atnašavimus ant kalvų, vadinamų aūka kalns, Daukantas nusprendė, kad pavadinimas aūka kalns yra visai tas pat, kas apieras kalns, iš čia išvada – auka yra apiera ‘жертва’. Iš tokiu būdu atkurto žodžio auka, Daukanto vaizduotėje įgavusio reikšmę ‘жертва’, ilgainiui buvo sukurpti vediniai aukauti ‘жертвовать’ ir aukūras ‘жертвенник’ (pagal ugniā-kuro pavyzdį). Žodis auka gyvoje šnekamojoje kalboje žinomas tik junginyje aukos kalns (Telšių aps. šiaurės vakarų kampe), pradžioje reiškusiame ‘kalvą su šventa giraite viršuje’; plg. ālkas ‘giraitė’“ (Būga 1958: 356–357).

أيّد رأي بوغا سنة 1943 لغوي ليتواني بارز آخر، هو براناس سكاردجيوس. وبحسب قوله، «ربما نشأت كلمة auka الحالية، بمعنى «قربان»، مصادفةً محضة. فهي لا ترد مطلقًا قبل Daukantas، ولا نجدها في كتاباته الأولى. ويتضح من كتاباته المتأخرة أنه بدأ لاحقًا يتجنب عن وعي كلًّا من apieros وaltoriaus وapieravoti، لدوافع قومية بحتة. ولهذا كتب مثلًا في Būdė: وكان لديهم كذلك، بوصفها مقدسات، aukurus، أي مذابح على الجبال التي سمّوها auko kalnais، أو ālko kalnais، وكذلك التلال الحصينة والأحجار الكبيرة، التي كانوا يتعبّدون عندها ويقدّمون القرابين للآلهة أيضًا aukavo، أو كانوا يضيفونها، كما يقال اليوم بتأثير من البيلاروسية، ويقيمون لهم apieras.»

¹ الاقتباسات من Daukantas منقولة بحسب الطبعة الحديثة: Daukantas (1976 1: الصفحات 490 و511 و522 و513 على التوالي). وجميع مواضع الإبراز هنا وفيما يلي، ما لم يُذكر خلاف ذلك، من عملي.

18

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

بما أن alka(s)، كما تدل مصادر أخرى، ربما كانت في وقت أسبق مرتبطة بعبادة الآلهة إلى جانب معناها الأرجح والأقدم «غابة من أشجار البتولا، بستان صغير، غابة صغيرة، بستان مقدس، Hain» (مثلًا: «هم يعبدون النار والأرض والحيات والثعابين والرعد والأشجار، alkus، وأرواح الغابات، والكواكوس وسائر الشياطين» Daukša)، وبالتضحية أيضًا (مثلًا: alkos kalnas «جبل تُقدَّم فيه القرابين» Juška، alkas [= القرابين، التقدمات] كانوا ينقلون إلى Rokytai حيواناتٍ قربانًا للقديس روك، شفيع الحيوانات Alsėdžiai؛ وانظر أيضًا اللاتفية elka kalns «جبل الآلهة، جبل مقدس لإقامة طقوس الوثنيين»، والقوطية alhs «معبد» وغيرها)، فربما حُوِّلت بطريقة ما (ربما بالقياس على مجموعات مثل áudra || áldra وغيرها) إلى auką، وأخذت تُستعمل بمعنى apieros. ثم أخذها Valančius عن Daukantas، وكذلك كتّاب صحيفة «Aušra» وغيرهم، وبذلك ترسخت في اللغة المعيارية المعاصرة» (Skardžius 1943: 586–587، وانظر أيضًا 592، 596؛ والتأكيد من Skardžius)².

Pagaliau tokį aiškinimą „Lietuvių kalbos etimologijos žodyne“, kurio pirmas tomas išėjo 1962 m., įteisino³ Ernestas Fraenkelis: „aukà ‘Opfer’, aukáuti ‘freiwillige Beiträge ensammlen [savanoriškai ką atiduoti]’, aukóti ‘opfern’. Į literatūrinę kalbą įvesta Daukanto vietoj apierà, apieravóti, atitinkamai afiera, afieravoti, iš le. ofiera, ofierować“, savo ruožtu, „iš aukà pasidarytas ir aũkuras = altórius pagal ugnìakuras“. Tačiau Fraenkelis priduria dar kai ką – jis spėja šiems žodžiams kalboje prigyti padėjus kitus kone taip pat skambančius ir kalboje seniai žinomus žodžius, būtent: „Prie to palaikomai prisidėjo tokie jau esantys žodžiai kaip aukúoti ‘hebopfern [atnašauti pakeliant]’, aukãvimo apierà ‘Hebopfer [atnašavimas pakeliant]’, auk(u)oti ‘ein Kind auf- und niederheben [kilnoti kūdikį aukštyn žemyn]’ (Bretkūnas) = la. aũklēt ‘ein Kind warten, es auf Händen tragen und schaukeln [prižiūrėti, nešioti ir supti ant rankų vaiką]’, aũkla ‘Kinderwärterin [vaikų prižiūrėtoja]’, lie. áuklė ‘t. p.’,

² اقتُبس Daukantas وفق الطبعة الحديثة: Daukantas (1976 1: 522). وقد استخدم Daukantas الكلمتين auka, aukauti بكثرة في أعماله الأخرى أيضًا. وفيما يلي أمثلة معبّرة من «رواية عن أعمال الشعب الليتواني في العصور القديمة»: «كانت عند تلك البلوطة الدائمة الخضرة معبدٌ تُقدَّم فيه القرابين، أو التقدمات، لتلك الآلهة الصغيرة، وكانت نار أبدية تتّقد بحطب البلوط؛ وكانوا يُسمّون الثالثين kirvaičiai، وهم الذين يذبحون الحيوانات قربانًا، أو تقدمةً…؛ وقد أذن Brutenis له بتقديم القرابين، أو التقدمات، للآلهة…؛ …وكان السويديون في الأزمنة القديمة يقدّمون القرابين لآلهتهم في كل ربيع…»، وما إلى ذلك (Daukantas 1976 2: 33, 34, 41, 49، وانظر أيضًا 29, 38, 40–43, 47, 50 وغيرها). وبشأن auka وaukavimo المذكورتين في أعمال Daukantas الأخرى، انظر Klimavičius (2003: 178–179) (وأتقدم بالشكر الجزيل للدكتور Vykintas Vaitkevičius على إحالتنا إلى دراسة Klimavičius المذكورة، ثم إلى مقالة A. Girdenis التي ستُذكر لاحقًا!).

³ انظر بالفعل Buck (1949: 1468) وغيرها.

19

DAINIUS RAZAUSKAS

ūkauti ‘auf Armen tragen, warten, pflegen, zärtlich behandeln [حمل على الذراعين، ورعاية، والاعتناء، والمعاملة بحنان]’، ukūotis ‘sich schaukeln, schwanken, watscheln [التأرجح، والتمايل، والتبختر]’، واللاتفية u(i)cināt, ucīt ‘(Kinder) auf den Händen und Füßen dämmen [تهدئة (الطفل) بهدهدته على الذراعين أو الرجلين]’، ucītis ‘Wiege [مهد]’. وترتبط هذه الكلمات بكلمة القوطية auhūma ‘أعلى، في موضع أعلى’، وبالكلمة الويلزية uchel ‘عالٍ’، وبالسابقة التعزيزية البروسية التي تعبّر عن صيغة التفضيل العليا، ucka-» (Fraenkel 1962–1965: 24–25)⁴. وهكذا، يرى Fraenkel أن كلمتي auka, aukoti أدخلهما Daukantas إلى اللغة الأدبية من جهة، ومن جهة أخرى ترسختا فيها بفضل الكلمات القديمة المذكورة آنفًا. وقد تدفع بعض هذه الكلمات، على أي حال، إلى التساؤل فورًا عما إذا كانت auka مستحدثة أصلًا، لكن دعونا لا نستبق الأحداث.

نشرَت إ. إرمانتيتي عام 1967 مقالةً مخصّصة لكلمة القربان. وهي تبدو موافقةً أيضًا لتفسير بوغا وسكاردجيوس، لكنها، مراعاةً لرأي فراينكل، أكثر حذرًا بكثير؛ إذ لا تنسب الفضل إلى داوكانتاس في أصل الكلمة، بل في انتشارها في اللغة فحسب: «انتشرت كلمة القربان ومشتقاتها تقديم القرابين وموقد القرابينانتشرت في لغتنا انطلاقًا من كتاب س. داوكانتاس «عادات الليتوانيين القدماء من سكان المرتفعات والساموغيت» (1845). وقبل ذلك، كانت تُستعمل بدلًا من هذه الكلمات ألفاظ دخيلة هي afierà ir apierà (من البولندية ofiara)، afieravóti ir apieravóti (من البولندية ofiarować)، وaltõrius (من البولندية ołtarz أو البيلاروسية алтарь). إن أصل كلمة القربان مسألة أثارت كثيرًا من البحث والنقاش. وقد تناولها ك. بوغا وبر. سكاردجيوس وإ. فرينكليس مرارًا في أعمالهم. ربط بعضهم هذه الكلمة أكثر بكلمة álkas, alkà، بينما ربطها آخرون بالكلمات التي تحتوي على الجذر auk-» (إرمانتيتي 1967: 38). ثم تذكّر إ. إرمانتيتي أيضًا شكوك اللغويين بشأن التناوب بين الصوتين (الصامت) l وu، وهو ما أتاح وحده لبوغا وسكاردجيوس طرح الفرضيات المذكورة. ومن اللافت أن بوغا وسكاردجيوس نفسيهما كانا أول من شكّ في حدوث هذا التناوب الصوتي في اللهجات المعنية. ووفقًا لإرمانتيتي، «أثار هذا التناوب الصوتي، الذي كانت auka التي صاغها س. داوكانتاس نتاجًا له، نقاشات جادة بين بعض لغويينا المعروفين. ففي رسالة إلى ي. إندزيلينس بتاريخ 17 أبريل 1910، كتب ك. بوغا أن “áldra… لا يمكن تفسيرها في لهجتي كفيدارنا ورييتاف انطلاقًا من áudra […]، لأن تحول u إلى t وt إلى u غير معروف إطلاقًا في هاتين اللهجتين”». وتمسّك ك. بوغا برأي مماثل في عمله «حول أسماء الأشخاص الليتوانية». واستنادًا إلى أبحاث ك. بوغا هذه، أكد بر. سكاردجيوس أيضًا أنه يصعب العثور في ساموغيتيا على أمثلة حقيقية وموثوقة للتناوب الصوتي العَرَضي بين u و l، لأن السامو-

⁴وإلى جانب الكلمات التي ذكرها Fraenkel، يمكن الإشارة أيضًا إلى uknoti, ukóti, ūk(u)oti, ūkuoti «يهدهد (غالبًا طفلًا على الذراعين)، ويؤرجح، ويحرّك برفق، auk(u)oti»، وإلى أداة التعجب ūko لوصف هدهدة (الطفل) على الذراعين، وما إلى ذلك؛ انظر LKŽ_XVII 412, 442.

20

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

إنّ الصوت اللهوي l ليس صلبًا بقدر ما هو لدى لهجات أوكشتايتيا الشرقية. ومع ذلك، خلص ك. بوغا في الكراسة الأولى من المعجم إلى أن âldra لا يمكن، على الأرجح، فصلها عن áudros، وأنها لا بد أن اكتسبت الصامت l من كلمة أخرى قريبة المعنى، مثل âldu, aldėti «يهتف»، واللاتفية âldaris «صانع جلبة، أحمق، إلخ» (Ermanytė 1967: 39–40؛ انظر Būga 1958: 208؛ Būga 1961: 818).

وهكذا، لا يظهر الصوت ل هنا مباشرةً من u، بل كأنه مأخوذ من كلمات ذات معنى وصوت مشابهين، وبذلك تُستعار في جوهر الأمر الجذر نفسه لتلك الكلمات؛ وكذلك كلمة auka، التي أخذت الصوت u من الكلمات القديمة ذات الجذر auk- المذكورة، تستعير هي أيضًا في جوهر الأمر ذلك الجذر بعينه auk-، ومن ثم فهي في الواقع كلمة من الجذر auk-.

Dėl to verta atidžiau įsiklausyti į Ermanytės užsimintas Skardžiaus abejonės dėl garsų l bei u kaitos ir iš to plaukiančias tiesiogines išvadas apie žodžio aukà kilmę. Atsiliepdamas į Būgos aiškinimą Skardžius rašo: „Kiek kitaip tenka aiškinti Daukanto Būde pradėtą vartoti auką ir aukurą. […] Čia taip nedviprasmiškai auka yra sugretinta su alka(s), kad daug kam lengvai gali kilti mintis, jog auka gali būti kilusi iš alka(s), ypač dėl to, kad veliarinis l kai kuriose mūsų šnektose išvirsta į u […]. Ir tą nuomonę kaip tik K. Būga yra jau išreiškęs. Tam vėliau yra pritaręs E. Fraenkelis. Bet čia tuojau atsiranda viena fonetinė kliūtis: žemaičių veliarinis l nėra toks kietas, kaip ryt. aukštaičių, todėl žemaičių šnektose al virtimo į au visai patikimų pavyzdžių nesutinkame […]. Dvibalsių al ir au santykis žem. âldroje ir áudroje gali būti išaiškintas ir nefonetiškai. Taip pat mãukna ‘eglės luobas’ = la. maũkna ‘t. p.’ pirmiausia yra jungtina su maũkti, la. màukt, ne su vabalninkėnų málkna, kuri neatskirtina nuo málka […]. Man dar ir dabar rodos, kad Daukantas, susidarydamas auką, prieš akis galėjo turėti ne tik alką, bet ir kokių nors kitų artimai skambančių žodžių, pvz., aukuoti ‘heben [(pa)(iš)kelti]’ ir kt.“ (Skardžius 1998: 408–409; cituojant praleistos kai kurios nuorodos)⁵. Tiesiai tariant, auka gali būti kaip tik šaknies auk- žodis, Daukanto pasidarytas (arba tik pavartotas, žr. toliau) alko(s) įtakoje, o ne atvirkščiai.

وتعود إ. إيرمانيتِه أيضًا إلى الكلمات ذات الجذر auk- وتناقشها بتفصيل أكبر: «كانت الكلمات ذات الجذر auk- معروفة ومستعملة في كتاباتنا قبل Būdas لِس. داوكانتاس بوقت طويل. وترد كلمة aukuoti في Postilė لم. داوكشا، وMetai لك. دونيلايتيس، وŽodynas لك. غ. ميلكوس، بينما سُجلت كلمة aukavimas في

⁵ ومن اللافت أن مقالة سكاردجيوس هذه نُشرت للمرة الأولى سنة 1937 (Archivum Philologicum 4، ص. 192–199)، أي قبل ست سنوات من تفسيره المذكور أعلاه، المؤيد لرأي بوغا. وهذا يدل على أنه لم يكن لديه رأي راسخ حقًا.

21

Dainius Razauskas

في معجم P. Ruigio Žodyne. وكانت Aukuoti في كتابات هؤلاء المؤلفين تعني «حمل الطفل وهزّه وتأرجحه ورفعه (إلى أعلى وأسفل)». كما يستخدم J. Bretkūnas هذه الكلمة في ترجمته للكتاب المقدس، مثلًا: وضَعْ هذا كلَّه على يدي هارون وبنيه، وارفعه (في الأعلى: aukūk) للرب (خر 29، 24). وخُذ صدر الكبش من تكريس هارون، وارفعه (في الأعلى: aukūk) أمام الرب (خر 29، 26). وهنا تعني aukūoti «يرفع (إلى أعلى)، وينهض به». ومن الجدير بالذكر أن Donelaitis لا يستعمل الفعل aukuoti بمعنى «حمل الطفل وهزّه وتأرجحه ورفعه (إلى أعلى وأسفل)» فحسب، بل يستعمله إلى جانب garbinti، بل وحتى مرادفًا له، قارن Pavasario linksmybės 305–307، حيث تصنع الفتيات دمى من الخِرَق، وهززن على أكواعهنّ وعبدنَ البُسترا [الطفل] (Donelaitis 1994: 23). ومع ذلك، فإن مكانة Fraenkel لا تتيح لـ I. Ermanytė استخلاص أي استنتاجات أخرى؛ وبدلًا من ذلك لا تفعل سوى تكرار كلام Fraenkel، بل إنها، «احتياطًا»، تضيق مفهومه هو نفسه وتبسطه بعض الشيء: «في رأي E. Frenkel، أسهمت كل هذه الكلمات في نشوء كلمة aukà من الكلمتين اللتين أسيء فهمهما ãl̄kas, alkà» (Ermanytė 1967: 40). ويُقال أخيرًا إن «كلمة aūcuras ابتكرها S. Daukantas أيضًا»، ولا يُستشهد لتأييد ذلك إلا بكلام Būga مرة أخرى (Ermanytė 1967: 42).

واستنادًا إلى إيرمانيتِه، لكن مع التلميح إلى ما يتجاوزها، تناول ألكسندراس فاناغاس، في معجمه Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas الصادر عام 1981، تفسير أسماء المياه الليتوانية مثل Auk-ūpė, Aūk-upis وغيرها، فقال: «حاولوا ربط الجذر auk- بالليتوانية aukà (ب. سافوكيناس)⁶. وفي هذه الحالة ستكون أسماء المياه هذه حديثة نسبيًا، وكان لها معنى أصلي مرتبط بالمعتقدات والخرافات. ويُعتقد أن كلمة aukà من صياغة س. داوكانتاس (إ. فراينكل). والجذر الفعلي auk- معروف منذ زمن أقدم بكثير، من aukuoti، الفعل الذي ورد في «Postilė» لم. داوكشا و«Metai» لك. دونيلايتيس و«Žodynas» لك. غ. ميلكوس وغيرها (إ. إيرمانيتِه)، ومعناه «حمل الطفل وهدهدته وتأرجحه وتحريكه صعودًا وهبوطًا» (المصدر نفسه). وفي كتابات ي. بريتكّوناس تعني هذه الكلمة بالفعل «يرفع (إلى أعلى)، ويحرك»، أي إنها تكاد تكون مرادفة لكلمة aukóti؛ قارن: ارفع هذا للرب (المصدر نفسه). ومن ثم يمكن ربط أسماء الأماكن التي تحتوي على auk- بهذا الفعل أو بما يشبهه. وفي هذه الحالة تكون أقدم بكثير من aukà الواردة في كتابات س. داوكانتاس»؛ وأخيرًا، «يبدو أن نظائرها اللاتفية Aūce (نهر)، وAuciņš (نهر)، وAutzil (بحيرة)، وما شابهها، قد تكون أقرب اشتقاقيًا إلى أسماء المياه الليتوانية ذات auk-؛ وبوسعنا أن نقارن كل هذه «الأسماء المكانية الليتوانية واللاتفية» بالليتوانية aukūoti «يهدهد، ويؤرجح، ويلهو».

⁶ Savukynas (1960: 298); pats žodis aukà čia išvis niekaip neaiškinamas

22

Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

(LKŽ I, 63)، واللاتفية aukāt «يجري» (Latviešu valodas vārdnīca [معجم اللغة اللاتفية] لمولنباخ وإندزلين، 1، 221)، وربما كذلك باللاتفية aūka «عاصفة، زوبعة» (المصدر نفسه)» (Vanagas 1981: 52–53).

إن مقارنة aukóti بـaukúoti «يرفع (إلى أعلى)، ويحرك» تتضمن هنا تلميحًا مباشرًا إلى اشتقاق مختلف لكلمة aukà عن الاشتقاق الذي اقترحه بوغا، وإن كان التلميح مترددًا جدًا وغير واضح بما يكفي.

أما زيغماس زينكيفيتشيوس، ففي المجلد الرابع من كتابه Lietuvių kalbos istorijos، الصادر عام 1990، بعنوان Lietuvių kalba XVIII–XIX a.، عبّر بوضوح شديد عن شكوكه في الرأي الشائع بشأن أصل كلمتي aukà, aukuras، لكنه، للأسف، لم يقدم أي دليل عليها: «الرأي الشائع القائل إن كلمتي aukà, aukuras من الكلمات المستحدثة التي صاغها داوكانتاس، أمر مشكوك فيه» (Zinkevičius 1990: 152).

لا يُعرف ما إذا كانت أعمال اللغويين المذكورة آنفًا هي التي دفعت الأستاذ إلى الشك، أم أنه تمكن، قبل إعداد هذا المجلد للنشر، من الاطلاع على مقالة قصيرة لكنها حاسمة أخيرًا لجوناس باليونيس، بعنوان «في أصل الكلمتين aukà ir aukóti»، ظهرت في النصف الثاني من عام 1989؛ غير أنها نُشرت للأسف باللغة الألمانية في ألمانيا الشرقية آنذاك، ولذلك لم تكن معروفة على نطاق واسع في ليتوانيا.

ذكّر ي. باليونيس وكرّر شكوك سكاردجيوس بشأن تناوب l ir u في الراية الساموغيتية (Palionis 1989: 212)، ولفت الانتباه إلى بضعة مصادر أخرى يُستعمل فيها الفعل التأرجح بمعنى «هزّ الطفل ورفعه وخفضه» (مثلًا، كتاب يوجيليس-تيليغا الصادر عام 1653، كتاب التقوى، وغيرها)، كما أشار إلى استعمال الفعل بمعنى «يرفع، ينقل» بما يقارب تمامًا المعنى المعاصر لـ يقدّم قربانًا، وذلك في ترجمتي الكتاب المقدس المنشورتين في بروسيا الشرقية عامي 1735 و1755 (مثلًا: Lygey kaip jis tai aukūj’ nū jāučio, dėkawonės, vietoj apierój’ [في الترجمة المعاصرة: «كما أُخذ من جماعة قربان الثور» لاويين 4.10]) (Palionis 1989: 210–211). كما لفت باليونيس الانتباه إلى أن الفعل التأرجح بمعنى «يرفع، ينقل» ورد قبل داوكانتاس، في ثلاثة مصادر على الأقل، بصيغته المألوفة حاليًا يقدّم قربانًا، وتحديدًا: في طبعتَي الكتاب المقدس نفسيهما لعامي 1753 و1755 (Wien’s tur a u k ô t, fawo rankôs fâuję plonû kwiecźmileciû = بالألمانية Es soll einer heben eine Hand voll Semmel [«كل تقدمة من حبوب الكاهن تقدمة» لاويين 6.16])، وكذلك في صيغة اسم الفاعل، في هامش مخطوط ترجمة الكتاب المقدس لي. بريتكّونوس (aukojmanghi، مع تسطير aukauẇamo، Kruti [«ستقدّس الصدرية التي قُدّمت بوصفها قربانًا مرفوعًا» خروج 29.27]) (Palionis 1989: 211؛ قارن أيضًا Būga 1959: 642). وأخيرًا، وهو حجة حاسمة ونهائية، يشير باليونيس إلى مصدر استُعمل فيه قبل داوكانتاس الاسم نفسه القربان بمعناه المعاصر: «ك. بوغا وأتباعه، ثم اللغويون الذين عملوا لاحقًا، پ. سكاردجيوس، إ. فرانكلس

23

Dainius Razauskas

وكان آخرون يميلون إلى اعتبار كلمة auką بمعنى ‘Opfer’ من مستحدثات س. داوكانت. […] غير أن هناك شواهد على أن هذه الكلمة استُعملت بهذا المعنى في النصوص المكتوبة في وقت أسبق، أي قبل داوكانت. وقد وردت في مجموعة مواعظ ألقاها شخص مجهول في شياولياي سنة 1720، سمّاها ي. بيرجيشكا Contiones litvanicae، وهي محفوظة الآن في جامعة فيلنيوس (المجموعة I، D 23). وفي الموعظة الثانية والعشرين (Concio Litvanica pro Dominica 22 post Pentecosten) نجد الجملة الآتية: Praszau jusu waykialay mana, tegul miayte Wieszpaties dieva szvyrdij jusu kaip didžiausia auka, batay tasay cysnius nuog musu bus jam wdzieczna… ومع أن الجملة نفسها ليست مفهومة تمامًا (إذ تفتقر إلى رابط نحوي)، فمن الواضح أن كلمة aukà استُعملت إما بمعنى الكلمة الليتوانية القديمة apiera ‘Opfer’، أو بمعنى ليتواني قريب منها هو dovana ‘Gabe’» (Palionis 1989: 210). ويستنتج ي. باليونيس أن «الكلمة القديمة aukà، التي ربما كان معناها الأصلي ‘الرفع’ (للأشياء المخصصة للإله)، أزاحتها بعد اعتناق المسيحية الكلمة البولندية afiera / apiera (البولندية القديمة ofiera). وقد أدخل مؤلفو الكتابات الليتوانية القديمة (م. ماجفيداس، م. داوكشا، م. بيتكيفيتش وغيرهم) هذا الاقتراض بوصفه مصطلحًا دينيًا مقنّنًا نوعًا ما. […]. وبالتالي، لا يوجد أي أساس واضح يُعتدّ به لاعتبار كلمة auka أو aukoti (أو aukauti, aukoti) «اختراعًا لداوكانت»، كما رأى ك. بوغا. وربما أخذ س. داوكانت هذه الكلمات من اللغة المحكية في عصره، أولًا من لهجة ساموجيتيا القديمة، التي كان أهلها يستعملونها بمعنى ‘الرفع’، وربما أيضًا بمعنى أضيق هو ‘رفع شيء معيّن للإله، قربان’» (Palionis 1989: 211–212). وفوق ذلك، «إن كون auką كلمة قديمة استُعملت أولًا في لغة الشعب، كما يقول ي. باليونيس، تؤيده أيضًا مشتقاتها الفعلية aukuóti, aukóti, aukáuti» (Palionis 1989: 210)، التي يشتقها، إذن، من الاسم الأصلي aukà، لا العكس.

في عام 2003 نشر يوناس كليمافيتشيوس مقالًا حول المسألة قيد البحث بعنوان «Auka, apiera, atnaša: ملامح التاريخ والاستعمال» (Klimavičius 2003: 170–193). صحيح أن كليمافيتشيوس، فيما يبدو، لم يلحظ اكتشاف باليونيس الحاسم، وهو أن كلمة auka استُعملت بمعناها الحديث قبل داوكانت، لكن بعد أن أعاد هو أيضًا، فضلًا عن ذلك، مراجعة متأنية لكل المادة المتاحة وآراء كثير من المؤلفين المذكورين، بدءًا ببوغا، خلص إلى النتيجة نفسها في جوهرها: «ربما سمع س. داوكانت كلمة auką في لهجته الأم»، ومن ثم «ليس واضحًا كيف صاغها س. داوكانت، لكن الواضح أن auka ليست دخيلة، بل لها أساس ليتواني أصيل حقًا هو aukuoti. وعلى أي حال، أنقذ س. داوكانت كلمة قومية مهددة بالاندثار للغة (العامة)»؛ ولذلك فإن «رأي ك. بوغا القائل إن auka شبه مستحدثة من وضع س. داوكانت (من التركيب aukos / alkos kalnas»

24

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

ji perprasm inant), koreguotina“ (Klimavičius 2003: 179, 190). Beje, autorius primena, kad jau 1961 m., taigi dar prieš pasirodant Fraenkelio žodyno pirmajam tomui, žodžių auka, aukauju, aukavimas Daukanto neologizmams neskyrė Jonas Kruopas (Klimavičius 2003: 178). Tik kaip ir I. Erm anytė (bei kai kurie kiti kalbininkai, šiaip jau pasisakę už aukos autentiškumą), J. Klimavičius, atrodo, yra linkęs dėl visa ko paaukoti aukurą – laikyti jį Daukanto išradimu (Klimavičius 2003: 177–178).

بعد كل ما قيل، لا يسعنا إلا أن نضيف أن الاسم السلافي القديم للقربان *žьrtva أزاحته الاقتراضات أيضًا في لغات سلافية كثيرة (مثلًا في البلقان، التركية курбан، وفي البولندية، اللاتينية ofiara وغيرها)، ونادرًا ما عاد يُستعمل في التقليد الشعبي الشفهي في القرنين التاسع عشر والعشرين (Buškevič 1999: 209). وعليه، فإن شيوع apieros في الليتوانية لا يعطي أي مبرر للشك في قِدم aukos. وقد لفت ي. كليمافيتشيوس الانتباه إلى ذلك أيضًا، مستشهدًا بمثال دقيق يفسر هذه الظاهرة، دُوّن من الكلام الحي في ميلاجييناي، مقاطعة إغنالينا: Kokia viera, tokia apiera (Klimavičius 2003: 181–182)⁷.

ولا يعطي أي مبرر للشك في أصالة كلمة auka، بالمناسبة، أن داوكانت يقرنها باستمرار بتوضيح: …auka, arba apiera… (انظر أعلاه). فهو يفعل ذلك أيضًا مع كلمات أخرى أصيلة لديه، أزاحتها الاقتراضات، ويريد إعادتها إلى الاستعمال، مثلًا: …الأمطار والأمراض أفسدت كل جنده، أو جيشه…؛ …الذين كانوا يحرسون من الغارات الأطراف، أو الحدود…؛ …أن يدفعوا للدنماركيين الجزية، أو الإتاوة؛ وفي ذلك الوقت كان الليتوانيون من المرتفعات مرة أخرى يتذمرون، أو يختبرون حظهم، في الأراضي البيضاء الجنوبية؛ وما سبب ذلك النفور من دين المسيحيين الإيمان، أو العقيدة، يستطيع كل امرئ أن يتبينه (Daukantas 1976 2: 45, 50, 52, 84, 98) وما إلى ذلك.

وفي عام 2006 نشر ألكساس غيردينيس أيضًا مقالًا مخصصًا لأصل كلمة aukos الاشتقاقي (Girdenis 2006: 375–378). وهو يؤيد ي. باليونيس تأييدًا كاملًا، إذ «أثبت بما لا يدع مجالًا للشك أن aukà لا يمكن أن تكون من اختراع سيموناس داوكانت، خلافًا لما كان يُعتقد سابقًا»، ويسمي الجملة التي عثر عليها باليونيس، وفيها الاسم auka، في Contiones lityanicae من أوائل القرن الثامن عشر، «حجة قاطعة تمامًا» (ويورد عدة حجج إضافية من عنده) على أن كلمة aukà ليست مستحدثة؛ وأخيرًا، «إن إمكان اشتقاق مثل هذا المستحدث من كلمة ãlkas أو alkà مشكوك فيه جدًا أيضًا: فمن الصعب للغاية تصور التحول t → ųفي لهجة ساموجيتيا الشمالية» (Girdenis 2006: 375؛ والتوكيد من غيردينيس). وهكذا «إن aukà الليتوانية ليست

⁷ مثال من LKŽ، ص. 205؛ انظر Grigas (1987: 532، رقم 565)، حيث أُشير إلى نظيرين، بيلاروسي وبولندي (وتعود أقدم المدونات الليتوانية إلى منتصف القرن التاسع عشر).

25

Dainius Razauskas

«هذا مستحدثٌ لسيموناس داوكانتاس، وقد أثبت جوناس باليونيس ذلك بالفعل عام 1989» (Girdenis 2006: 377). يشتقّ أ. غيردينيس الفعل تقديمُ قربان من الاسم، وكذلك الاسمَ المركب يقدّم قربانًا (ومذبح القربان، بوصفه مركّبًا مختصرًا) مذبح قربان، إلا أن أفعال النصوص القديمة يقدّم قربانًا ويتمايل، بمعنى «يرفع، يهزّ، يهدهد»، بحسب قوله، «يُستبعَد أن تكون قرابينهما القربان ذات صلة» (Girdenis 2006: 375–376). ذلك أن أ. غيردينيس يميل إلى تفسير كلمة قربان تفسيرًا مختلفًا تمامًا، أي إلى اشتقاقها من *خروف < *خروف ‘نعجة’ (= الهندية القديمة خروف، والسلافية نعجة) (Girdenis 2006: 376, 377). «إذا أخذنا في الحسبان سقوط الصائت [i] في كلمة *ماعز، الذي حوّلها إلى عنزة بصورتها الراهنة، أمكننا بسهولة تصوّر تحوّل مماثل للكلمة *نعجة أو لصيغتها اللاحقة *خروف» (Girdenis 2006: 377). ركّز غيردينيس في المقام الأول على الإمكان الشكلي، أي الصوتي، لهذا التحوّل، ولم يعبّر عن إمكانه الدلالي إلا في ثلاث جمل: «بما أننا نعلم أن النعجة هي الحيوان الذي يُقدَّم قربانًا في كثير من الشعوب، يمكننا أن نفترض بثقة معقولة أن الأمر كان كذلك أيضًا في الثقافة الليتوانية القديمة. ولعل الحيوانات الأكبر حجمًا، كالثيران وما إلى ذلك، لم تكن تُقدَّم قربانًا إلا في مناسبات شديدة الرسمية أو الأهمية والقداسة. ولذلك كان من الممكن بسهولة أن تكتسب *النعجة القديمة أيضًا معنىً مقدسًا أكثر تجريدًا هو «القربان»» (Girdenis 2006: 376). غير أن الأمر في الواقع ليس بهذه البساطة. يجدر التحقق، أولًا، مما إذا كان من الممكن حقًا أن تنشأ كلمة مشتقة من اسم النعجة للدلالة على القربان لمجرد أن «النعجة هي الحيوان الذي يُقدَّم قربانًا في كثير من الشعوب» (وبوجه عام، مما إذا كانت الكلمات الدالة على القربان تنشأ من أسماء الأشياء التي تُقدَّم قرابين)؛ وثانيًا، مما إذا كان «الأمر كذلك فعلًا في الثقافة الليتوانية القديمة». إذن، أولًا: في معجم المرادفات للغات الهندوأوروبية لك. د. باك، لا واحدة من الكلمات المعروضة للدلالة على مفهوم «القربان» في مختلف اللغات الهندوأوروبية مشتقة من اسم الشيء المقدَّم قربانًا، ومن ثم لا من اسم النعجة أيضًا؛ أما الكلمة الوحيدة التي ترتبط مع ذلك باسم النعجة (القوطية لحم الأضحية)، فتشهد على تطور دلالي معاكس (فمنها نشأت كلمة الإسكندنافية القديمة نعجة، لأن لحم الضأن كان يُشوى أو يُسلق عادةً للقربان)؛ وأهم المصادر الدلالية لمفهوم «القربان» في اللغات الهندوأوروبية هي معاني «ما يُقدَّم أو يُعطى أو يُهدى»، و«ما جُعل مقدسًا أو هو مقدس»، و«ما به تُمجَّد الألوهة وتُمدح»، و«ما يُحرق (يُشوى أو يُسلق) في النار (والدخان)» (Buck 1949: 1467–1469, Nr. 22.15, žr. 157, Nr. 3.25)⁸. و

⁸ Taip pat žr. de Vries (1962: 464, 478); pastarojo autoriaus žodžiais, „avis šitaip tapo pavadinta todėl, kad ji paprastai būdavo aukojama“ (abiejų žodžių, gotų saups ‘auka’ ir sen. skand. sauðr ‘avis’, gilesnis semantinis pamatas yra reikšmė ‘kas kepta, virta’, plg. sen. skand. sjōða, sen. anglų sēoðan ‘virti’ ir kt.). Tokią pačią semantinę raidą, beje, liudija ir rusų žodis жертва ‘auka’, kuriuo Viatkos gubernijoje vadi

26

Auka ir aukuras. Žodžių kilme bei semantine motyvacija

ثانيًا: في المصادر الأساسية للأديان والأساطير البلطيقية التي جمعها نوربرتاس فيليوسBaltų religijos ir mitologijos šaltiniuose، لا يُذكر ذبح الخراف إلا مرة واحدة لا غير، على الرغم من ورود ذكر ذبح الحيوانات وغيرها مرارًا كثيرة حتى نهاية القرن الخامس عشر؛ وقد ذُكرت الخراف مع العجول في تلك المرة: يكتب يان دوغوش أن الليتوانيين القدماء، بعدما انتهكوا عن غير قصد بستانًا مقدسًا وأصيبوا بسبب ذلك بمرض ما، كانوا يسترضون الآلهة فقط بتقديم arietum et vitulorum holocaustis «قرابين الكباش والعجول» (BRMŠ₁ 555، وانظر 576؛ وللقرابين الأخرى انظر الفهرس 659–660). وترد الإشارة في مصادر القرن السادس عشر إلى تقديم النعجة أو الكبش قربانًا خمس مرات على الأقل، لكن ذلك يقل إلى النصف عما ورد بشأن الديك والدجاجة والخنزير، ويقل نحو أربع مرات عما ورد بشأن التيس (BRMŠ₂، انظر الفهرس 722–724). ومن المؤكد أن من الممكن إضافة مصدر أو مصدرين غير معروفين على نطاق واسع إلى المجموعة التي أعدّها ن. فيليوس، لكن من المشكوك فيه أن يغيّر ذلك الصورة العامة كثيرًا. لذلك، لو كان الليتوانيون قد صاغوا كلمة «aukai» من اسم حيوان يُقدَّم قربانًا، لكان الأرجح أن يكون ذلك الحيوان تيسًا أو عنزة، لا نعجة. ومن ناحية أخرى، لو رُبط أصل الاسم auka بالأفعال aukauti, aukoti ir aukoti (!) ذات المعنى الأصلي «يرفع، يسمو»، أي لو أُسّس دلاليًا على معنى «ما رُفع، ما سُمّي»، كما صاغ ي. باليونيس ذلك بأوضح صورة، وتكهّن به معظم اللغويين المذكورين، بدءًا بإ. فرانكل جزئيًا، لاستوفى ذلك المتطلبات الشكلية والصوتية، وكذلك الدلالية، سواء من الناحية النمطية («مرفوع» = «مقدس، طاهر» + «مقدَّم، موهوب للإله») أم من الناحية التاريخية، لأن الليتوانيين، كما سنرى بعد قليل، كانوا كثيرًا ما يرفعون قرابينهم بالفعل⁹. لكن من الأنسب أن نقترب من هذا الموضوع بعد أن نبتعد قليلًا في البداية، لا عبر المسار الذي شقّه اللغويون، بل عبر المسار الذي شقّه دارسو الأساطير، وإن لم يكن أقل التواءً.

لكن قبل ذلك، لا بد من الإشارة إلى مقالة قصيرة نشرها جيدريوس سوباتشيوس عام 2007 عن aukai، يوافق فيها اشتقاق أ. غيردينيس للكلمة، ويؤكد أن س. داوكانتاس لم يبتكر هذه الكلمة، بل نشرها، إذ إن «البحث عن الكلمات المنسية وجمعها كان عمومًا من سماته البارزة. وعلى الأرجح

كبش يُذبح بمناسبة عيد كنسي (Словарь русских народных говоров 9: 144؛ وأشكر الدكتور سيرغي تيمتشين، الحاصل على التأهيل العلمي، على إرشادي إلى المثال الأخير!).

⁹ وإذا رُبط أصل auka بالفعل aukauti، فمن اللافت أن نلتفت إلى الكلمة اللاتفية ucītis «حَمَل»، التي يميل أ. سابالياوسكاس عمومًا إلى اعتبارها ناشئة من كلمة محاكية للصوت المقابل (Sabaliauskas 1968: 119). لكن إذا قارنا هذه الكلمة بالكلمات اللاتفية المذكورة آنفًا ucināt, ucit «يُهدهد، يهزّ (طفلًا)»، وكذلك ucitīs «مهد»، وهي من قرابة الليتوانية aukuoti، فقد نلمح هنا تطورًا دلاليًا مشابهًا جزئيًا لما حدث من القوطية saups «قربان» إلى الإسكندنافية القديمة sauðr «نعجة»، ومن الروسية жертва «قربان» إلى الكلمة اللهجية жертва «كبش»، وذلك تحديدًا على النحو الآتي: («ما يُهزّ، ما يُرفع، ما يُسمّى» >) «قربان» > «نعجة، حَمَل».

27

Dainius Razauskas

عثر داوكانتاس في مكان ما في كتابات قديمة على كلمة auka التي كانت قد نُسيت حتى في اللهجات (مثلما عثر عليها باليونيس لاحقًا). وربما نُسيت لأنها كانت مرتبطة تقليديًا بطريقة تقديم القرابين الوثنية وحدها، لا بالطريقة المسيحية. وما دامت auka حيّة في اللهجات (ولعلنا نستطيع أن نفترض أنها بقيت كذلك حتى القرن الثامن عشر أو ربما خلاله)، فلا بد أنها أثارت لدى معاصريها المسيحيين ارتباطات وثنية غير مستحبة. ولم يكن بوسع كلمة auka أن تتخلص من دلالتها الوثنية القديمة إلا بعد أن تُنسى؛ فلم يكن من الممكن إحياؤها مجددًا من دون دلالة سلبية إلا بعدما عثر عليها داوكانتاس في الكتابات القديمة» (Subačius 2007: 133–134؛ والتوكيد في الأصل لسوباتشيوس).

على أي حال، يتفق اللغويون في الآونة الأخيرة بالإجماع على أن auka كلمة ليتوانية قديمة، وليست ابتكارًا لغويًا.

ينبغي القول إن الرأي القائل إن auka كلمة ليتوانية قديمة عبّر عنه في فترة ما بين الحربين العالميتين برياناس دوفيدايتيس، وهو لم يكن لغويًا على الإطلاق. ومع أنه أقرّ بأن الكلمة انتشرت في اللغة المعيارية انطلاقًا من داوكانتاس، فقد قلب العلاقة بين الكلمتين auka وalka، واعتبر الثانية مشتقة من الأولى. وفي المجلد الثاني من Lietuviškosios enciklopedijos الصادر عام 1934، كتب في المقالة المخصصة لـaukai، بعد أن ذكر الكلمة الواردة في الكتابات القديمة apierą / afierą، أن «الكلمة auka راسخة منذ عام 1845 في لغة الكتابة عند داوكانتاس في Būdo، وعند فالانتشيوس في Žemaičių vyskupystės الصادر عام 1848، وكذلك في الاستعمال عمومًا؛ لكنها بقيت في اللغة الحية بصيغة alkos، ولا سيما في أسماء التلال». بل إنه يقدّم اشتقاقه الخاص لكلمة auka، وبنبرة قاطعة إلى حد بعيد: «القربان، بمعنى من المعاني، تتمة للصلاة؛ فالصلاة عنصر أكثر سلبية وتلقيًا في كل دين حقيقي حي، بينما يلبي القربان نزعة الإنسان الفاعلة والعطائية. وتدل تسمية القربان في اللغة الليتوانية على قرابته الجوهرية من الصلاة، فهي بلا ريب مشتقة من الجذر نفسه الذي اشتُقت منه الكلمة اليونانية euchē (الفعل eúchomai)، ومعناها: صلاة، طلب، نذر» (Dovydaitis 1934: 150). وينبغي القول فورًا إن ربط الكلمة اليونانية εὐχή «صلاة، تضرّع، نذر، إلخ» (< الهندوأوروبية *euegʰ-h-: Frisk 1960: 596; Pokorny 1959: 348; Benveniste 1995: 374–380 وغيرها) بالكلمة الليتوانية auka أمر مستحيل لأسباب شكلية بحتة (قوانين الأصوات)، ولهذا لم يلتفت اللغويون أصلًا إلى اشتقاق برياناس دوفيدايتيس هذا. لكن الإيثنولوجيين والمؤرخين التفتوا إليه، وهم بدورهم لا يبالون كثيرًا باللغويين. فعلى سبيل المثال، كتبت برانيه دوندولينِه، وبحسم لا يقل عن حسم برياناس دوفيدايتيس: «إن الكلمة الليتوانية auka، بلا شك، مشتقة من الجذر نفسه الذي اشتُقت منه الكلمة اليونانية euchē، ومعناها الصلاة والطلب والنذر» (Dundulienė 1990: 175).

واتبع دوفيدايتيس أيضًا غينتاراس بيريسنيفيتشيوس، الذي أشار في كتابه Religijotyros įvade إلى

28

Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

وكان قد ذكر أن «القربان ظاهرة قريبة من الصلاة»، ثم مضى مؤكداً بجرأة (أترى كان يقتبس دوندولينė؟) أن «قربان الليتوانيين نشأ من الجذر نفسه الذي نشأت منه الكلمة اليونانية euchē، التي تعني ‘الصلاة’ و‘الطلب’ و‘النذر’» (Beresnevičius 1997: 180). وظلّ Beresnevičius وفياً لمبادرة Dovydaitis في كتابه الأخير أيضاً Lietuvių religija ir mitologija: «Aukojimas, auka، بوصفهما مصطلحين دينيين، يرتبطان باليونانية euchē، التي تعني ‘الطلب’ و‘التضرع’ و‘النذر’» (Beresnevičius 2004: 39). والحقيقة أنه يذكر هذه المرة أيضاً فرضية Būga القائلة إن الكلمة صياغة حديثة ابتكرها Daukantas، لكنه، إذ لا يستطيع intuitively أن يوافق عليها ولا يرى بديلاً آخر، ينحاز إلى Dovydaitis. وبحسب قوله، «مع ذلك، يبدو أن التفسير الأول أرجح في هذا الخلاف، ويمكن أن تؤيده أيضاً طرائق الليتوانيين في تقديم القرابين» (Beresnevičius 2004: 39–40). وتدل الإشارة إلى «طرائق الليتوانيين في تقديم القرابين» على أن حدس Gintaras Beresnevičius، وإن كان مثقلاً بعبء الصلة غير الضرورية تماماً بـ εὐχή، قاده مع ذلك إلى الطريق الصحيح. فقد لاحظ أن «أوصاف القرابين الليتوانية تشدد كذلك على عنصر رفع الحيوان المقرَّب إلى أعلى، وأن aukuoti تعني في الليتوانية أيضاً ‘التأرجح’ و‘التمايل’ و‘رفع (الرضيع) إلى أعلى’؛ تماماً كما يُرفع الحيوان المقرَّب إلى أعلى في أعياد البذر والحصاد» (Beresnevičius 2004: 40)¹⁰. وما فعله Gintaras Beresnevičius فعلياً هنا هو طرح حجة دلالية إضافية بالغة القوة لصالح ربط كلمة auka بالفعل aukuoti، وهي حجة غابت عن اللغويين؛ إذ لفت النظر إلى عادة الليتوانيين المميزة في تقديم القرابين برفعها، وإعلاء القربان، وأظهر بذلك تفسيراً مقنعاً للغاية

¹⁰ وعلى أي حال، فمعنى aukuoti، أي ‘تحريك الرضيع إلى أعلى وأسفل’، ليس بعيداً كثيراً عن تقديم القربان. ويكفي أن نتذكر إبراهيم، الذي وضع ابنه الوحيد إسحاق على المذبح بوصفه أثمن قربان (تك 22.1–12). ووفقاً لـ M. Eliade، «حتى تقديم الأطفال قرابين لمولوخ، وهو أمر يثير الاشمئزاز، كان له معنى ديني عميق. فبهذا القربان كان الإنسان يعيد إلى الألوهة ما كان ملكاً لها، إذ كثيراً ما كان يُعدّ البكر ابنَ الله» (Eliade 1996: 163). وإلى جانب اليهود والفينيقيين والساميين عموماً، قدّمت شعوب كثيرة من العصور البدائية والقديمة الأطفال قرابين: اليونانيون والجرمان والبولينيزيون، وشعوب شرق أفريقيا، والياجا الأنغوليون، والمبايا في أمريكا الجنوبية، ولينغوا غران تشاكو، وغيرهم (Frazer 1995: 286–287, 289–290; Tylor 1989: 478, 480–481). ويقول Daukantas إن الليتوانيين أيضاً «كانوا يحرقون الأطفال المشوهين والعميان والمولودين على تلك الحال قرابين للآلهة» (Daukantas 1976 1: 80). وتذكّر بعضُ موضوعات الحكايات الليتوانية بتقديم الأطفال قرابين؛ منها، مثلاً، حكاية الأب الذي يحمل ابنته لإغراقها لأنه، كما يزعم، لا يستطيع أن يجد لها اسماً، لكنه يصادف في الطريق laumė فيسلمها ابنته التي كان يحملها لإغراقها (BsLP, 222–223)؛ وأخيراً، تنتشر في ليتوانيا كثيراً الحكاية الدولية المعروفة اصطلاحاً باسم «الخادم الوفي» (ATU 516)، وفي عدد كبير من رواياتها يُبعث الخادم الذي تحول إلى حجر بدم طفل (انظر Balys 2002: 65: Nr. 516). ويبدو أن الكلمة الليتوانية نفسها vaikas قريبة اشتقاقياً من اللاتينية victima ‘القربان (الحي)’: وانظر من جهة Fraenkel (1962–1965: 1180–1181, 1213–1214)؛ Walde, Hofmann (1938: 782)، ومن جهة أخرى Toporov (1987: 219); Toporov (1988: 32); Toporov (1989: 47).

29

Dainius R az auskas

أساس نشوء معنى ‘القربان’ (وبالمثل ‘تقديم قربان’) من معنى ‘الرفع’ (وبالمثل ‘رفع، إعلاء’).

يجدر ترتيب الأمثلة التي تشهد على هذا التصور لتقديم القرابين ترتيباً متسلسلاً (قارن Beresnevičius 2004: 183–186).

في كتيّب السودوفيين (نحو 1520–1530) نجد وعاءً صغيرًا من الجعة يُرفع أثناء تقديم القرابين: يُسمّون العيد تقديس بارغروبرِي. يجتمعون في جميع القرى في بيت واحد. وهناك تُجهَّز برميل أو برميلان من الجعة، ويرفع الوورشكايت يرفع بيده وعاءً مليئًا بالجعة، ويطلب: أيها الإله العظيم القدير بارغروبرِي... «هذه العيد يسمّونه تقديم قربان بارغروبرِي. يجتمعون في جميع القرى في بيت واحد. وهنا يُوفَّر برميل ضخم أو برميلان من الجعة. يرفع رئيس القرية يرفع بيده وعاءً مسطحًا، مملوءًا بالجعة، ويتضرع قائلًا: أيها الإله العظيم القدير بيرغروبريا...» (BRMŠ_II 130, 145؛ ترجمة Vytautas Balaišis وSigitas Plaušinaitis).

ويصف المصدر نفسه بعد ذلك تقديم قربان التيس برفعه: Item wan sie den Bock heiligen wollen, kommen vier oder sehs dörffer zusammen. Seind Ir viell, so kauffen sie einen Bollen vnd kommen alle in ein Haus. Da machen sie ein lang fewer; die weiber bringen weitzenmehl vnd teigen das ein. Den bock oder Bollen bringen sie vor den Wourschkaity, der leget beide hende auff jnen vnd spricht anruffende alle Götter... Darnach furen sie Inen in die scheuren, da heben sie den Bock auff, gehen alle vmbher. Der Wourschkaity ruffet aber einmal alle götter... «وهكذا، عندما يريدون تقديم تيس قرباناً، تجتمع أربع قرى أو ست. وإذا كان عددهم كبيراً، يشترون ثوراً ويجتمعون جميعاً في بيت واحد. وهناك يوقدون ناراً كبيرة؛ وتحضر النساء دقيق القمح وتعجنه. ويأتون بالتيس أو الثور إلى Viršaitis، فيضع كلتا يديه عليه ويتضرع منادياً جميع الآلهة... ثم يقودونه إلى البيدر، ويرفعونه، ويمشون جميعاً حوله. وينادي Viršaitis مرة أخرى جميع الآلهة...» (BRMŠ_II 132, 147؛ ترجمة Vytautas Balaišis وSigitas Plaušinaitis).

وعلى نحو مماثل، يرد عند Jonas Maleckis-Sandeckis في «عن ديانة البروسيين القدماء والليڤونيين والقبائل المجاورة الأخرى وقرابينهم» (1551): Litandi uero ritus est talis, Congregato populi coetu in horreo, adducitur caper, quem Vurschaytes illorum sacrificulus mactaturus, imponit uictimae utramque manum, inuocatque ordine daemones, quos ipsi Deos esse credunt... His daemonibus inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus; quo finito, rursus demittunt ac sistunt caprum in terram. Tum sacrificulus admonet populum, ut solenne hoc sacrificium, a maioribus pie institutum, summa cum ueneratione faciant, eiusque memoriam religiose ad pos-

30

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

teros conseruent «أما عادة تقديم القرابين فهي على النحو الآتي. حين يجتمع جمع من الناس في الحظيرة، يُقاد إليهم تيس يعتزم كبير كهنتهم، فيرسايتيس، تقديمه قربانًا. يضع كلتا يديه على الضحية ويستدعي بالتتابع الشياطين التي يعتقد أنها آلهة… وبعد استدعاء هذه الشياطين، يرفع جميع الحاضرين في الحظيرة معًا يرفعون التيس ويمسكون به مرفوعًا ما دام النشيد يُرتَّل. وبعد أن يفرغوا منه، يُنزِلون التيس ثانيةً ويضعونه على الأرض. ثم يحث كبير الكهنة الناس على أداء هذا القربان، الذي ابتدعه الأسلاف ويروق للآلهة، بأقصى درجات الإجلال، وعلى حفظ ذكراه مقدسةً للأجيال القادمة» (BRMŠ_II 203, 204, 208; ترجمة Eugenija Ulčinaitė).

يصف ماتياس سترييكوفسكي في «تاريخ بولندا وليتوانيا وساموغيتيا وروثينيا كلها» (1582) رفعَ التيس و«قدر» الجعة معًا: …tam Wurschajt ich, to jest ofiarnik, albo raczej czarownik, weźmie garniec piwa, a podniow-szy go wzgórę, prosi boga Pergrubiusa… «فيرسايتيسهم، أي مقدِّم القربان أو بالأحرى الساحر، يأخذ قدرًا من الجعة، ويرفعه إلى أعلى، ويتضرع هكذا إلى الإله بيرغروبيوس…» (BRMŠ_II 515, 549; ترجمة Dominykas Urbas).

ثم إن فيرشايتيس، كاهنهم، وفقًا للعرف الوثني، بعد أن وضع إكليلًا على رأسه، يضع يده على تيس أو ثور، ويبتهل إلى جميع الآلهة، كلًّا على حدة، ممن عددتهم آنفًا، أن يتفضلوا بقبول شعيرة عيدهم وقرابينهم برضاهم، ثم يمسكون الثور أو التيس من قرنيه ويقودونه إلى البيدر، ويرفعونه جميع الفلاحين إلى أعلى، بينما يستدعي الكاهن، فيرشايت، بعد أن يلف منشفة حول خصره، جميع الآلهة مرة أخرى، قائلًا: هذه قربان جليل وذكرى لآبائنا، لكي نهدئ غضب آلهتنا… «ثم إن فيرشايتيس، كاهنهم، وفقًا للعرف الوثني، بعد أن وضع إكليلًا على رأسه، وضع يده على تيس أو ثور، وتضرع إلى جميع الآلهة، كلًّا على حدة، ممن عددتهم آنفًا، أن يتفضلوا بقبول شعيرة عيدهم وقرابينهم برضاهم. وأمسكوا الثور أو التيس من قرنيه، واقتادوه إلى البيدر، وهناك رفعه الرجال إلى أعلى، أما الكاهن، فيرشايت ذاك، فبعد أن لف منشفة حول خصره، دعا جميع الآلهة مرة أخرى وقال: ها هو قربان جليل وذكرى لآبائنا، لكي نهدئ غضب آلهتنا» (BRMŠ_II 516, 550؛ ترجمة Dominykas Urbas).

ينقل يوناس لاسيتش حرفيًا عن يوناس ماليكيس-سانديكيس في «عن آلهة الساموغيت وغيرهم من السارمات والمسيحيين الزائفين» (نحو 1582): His inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus… «بعد استدعاء هؤلاء [الآلهة]، يرفع جميع الحاضرين في الحظيرة معًا يرفعون التيس ويمسكون به مرفوعًا ما دام النشيد يُرتَّل» (BRMŠ_II 587; Lasicius 1969: 47; ترجمتي، وانظر أعلاه).

31

Dainius Razauskas

يذكر ماتياس بريتوريوس في كتاب «مشاهد من بروسيا» (النصف الثاني من القرن XVII)، في الكتاب الخامس، الفصل السابع (§13)، رغيفًا صغيرًا يُرفع أثناء تقديم القربان: …drauff greiffet er zu seinem Brodtchen, hebet das in die Höhe mit beyden Händen, siehet gen Himmel und spricht: „O Gott, dir sey Danck vor diese deine Gabe, gieb uns künfftigs Jahre grössere u bessere“, und so machen alle, die da niedergekniet haben, wenn sie ihr Brodt annehmen «ثم يأخذ رغيفه الصغير، ويرفعه بكلتا يديه إلى أعلى، وينظر إلى السماء ويقول: ‘يا الله، لك الشكر على هذه العطية منك، امنحنا في السنوات المقبلة ما هو أكبر وأفضل’، وهكذا يفعل جميع الذين جثوا على ركبهم حين يأخذون خبزهم» (Praetorius 2006: 516, 518; قارن BRMŠ_III 189؛ استنادًا إلى ترجمتي Jono Kiliaus [Praetorius 2006: 517, 519] وDominyko Urbo [BRMŠ_III 294]).

وفي الفصل العاشر (§3–4)، يرد ذكر تقديم التيس قربانًا مرة أخرى: …trägt er Gott vor sein Opfer, etwa also: „Nun Gott, vor deine grosse Güte, daß wir haben können gesund unsern Mist aufführen und den Acker betüngen, schenken wir Dir diesen Bock, denn wir dir zu Ehren schlachten und an dich gedenc kende verzehren wollen. Sey uns freundlich, Herr“ etc. etc. In dem er dieses bethet, pflegen etliche den Bock in die Höhe zu halten «يخاطب الله بشأن قربانه قائلًا نحو هذا: ‘يا الله، نظير عظيم إحسانك، إذ تمكنا من نقل سمادنا سالمين وتسميد الحقل، نهبك هذا التيس، الذي نعتزم ذبحه إكرامًا لك وأكله متذكرين إياك. كن رحيمًا بنا، يا رب’، إلخ، إلخ. وبينما يصلي هكذا، اعتاد بعضهم أن يرفعوا التيس إلى أعلى» (Praetorius 2006: 530; قارن BRMŠ_III 194؛ استنادًا إلى ترجمتي Jono Kiliaus [Praetorius 2006: 531] وDominyko Urbo [BRMŠ_III 298]).

وفي الفصل الأول من الكتاب السادس (§7)، يرد ذكر تقديم الخبز قربانًا مرة أخرى: Drauff hebt er das Brodt in die Höhe gen Himmel sehend und sprechend: „Diewe, passotink mus“, „Gott, sättige uns“ «ثم يرفع الخبز إلى أعلى، ناظرًا إلى السماء وقائلًا: ‘يا الله، أشبعنا’» (Praetorius 2006: 550; قارن BRMŠ_III 199؛ استنادًا إلى ترجمتي Jono Kiliaus [Praetorius 2006: 551] وDominyko Urbo [BRMŠ_III 302]). وهنا أيضًا تفسير واضح لهذا التصور للقربان: فالرفع إلى أعلى يعني رفع الشيء إلى السماء، إلى الله.

ويستحق «رفع الموائد» الاهتمامَ أيضًا في هذا السياق؛ إذ يرد ذكره في «تقارير عن أحوال أبرشية ساموغيتيا»، وتحديدًا في تقرير المبشر يورغيس شافينسكيس لعام 1639: Et communiores omnibus fere rusticani et oppidani feria, chielt uve stalu ab oblatione mensarum nuncupatur; quae oblatio sive agape in cibandis pauperibus, pia reciprocatione nunc tenetur «تُسمّى الأعياد التي يحتفل بها عامة القرويين وسكان المدن تقريبًا chielt uve stalu، أي «رفع الموائد»؛

32

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

يُحتفل بهذا التقديم، أو محبة، حتى يومنا هذا بغية إطعام الفقراء من خلال تقاسم الطعام بإخلاص» (BRMŠ_III 493؛ ترجمتي). وهنا يقتضي النص نفسه أن نضيف أن الكلمة اللاتينية oblatio «التقديم، الإهداء» تعني أيضًا «التضحية» بمعناها الديني تحديدًا؛ وهي صيغة شاذة التصريف للفعل offere «يقدّم، يهدي، يضحّي»، الذي اشتُقت منه الكلمة المألوفة لنا apiera. وهكذا، فإن التعبير الليتواني رفع الموائد يُفسَّر باللاتينية بعبارة oblatio mensarum، أي «تقديم الموائد» أو ببساطة «التضحية بالموائد». ومن ثم فإن الرفع (=التضحية!) يعني هنا تحديدًا التضحية. ومن المعروف عمومًا أن المائدة كانت «مذبحًا منزليًا»، لذلك لا ينبغي أن يبدو تقديم القرابين المرتبط بالمائدة غريبًا على الإطلاق.

لدينا أيضًا شواهد مشابهة من «يوميات النشاط الرعوي لكلية الأكاديمية اليسوعية في فيلنيوس»، وتحديدًا من تقرير إغناس أوستروفسكيس لعام 1718: …عُمل أيضًا على استئصال خرافة راسخة، تُدعى Kielimey Statu، أي احتفالات الموائد، وقد انتقلت من الوثنية القديمة، وما زالت تُمارَس بلا انقطاع بين عامة المسيحيين في بعض الأماكن؛ إذ يطعمون بطونهم في أوقات محددة من السنة طعامًا أطيب، ويطعمون الشيطان معه، كما يغذّون أرواح الموتى بطعام يُستهلك «…بُذلت جهود لإزالة خرافة متجذرة تُسمّى رفع الموائد، أي احتفالات الموائد، انتقلت من الوثنية؛ ولا تزال باقية في بعض الأماكن بين المسيحيين: ففي وقت معين من السنة، حين يُطعمون بطونهم طعامًا أطيب، يطعمون الشيطان معه؛ وبالمثل يطعمون أرواح الموتى» (BRMŠ_IV 115, 120؛ ترجم مارسيليناس روچكا، وراجعتها ونقحتها يوجينيا أولچينايتي؛ انظر أيضًا Lebedys 1976: 208–209؛ Vėlius 1986: 29). ومن الجدير بالملاحظة أن المقابل الليتواني للكلمة اللاتينية solemnia هو تحديدًا احتفالات، وهي من الجذر نفسه الذي تنتمي إليه يرفع، رفع، فضلًا عن أنها تُستعمل بصيغة الجمع مثل الرفوع المذكورة. أما «إطعام الشياطين» و«تغذية أرواح الموتى» فيشيران بوضوح مرة أخرى إلى أن الأمر كان تضحية دينية.

قارن التعبيرات المقابلة من أقدم الكتابات الليتوانية حتى لغة التخاطب الحية في العصر الحديث (إذ أخذت معانيها تتحول تدريجيًا إلى الاستعمال اليومي): ثم أقام لهم مائدة، فأكلوا وشربوا ي. بريتكūناس (1590)؛ أيّ رجل يفرش مائدة أو يقيمها، ويدعو ضيوفًا؛ وكانت مائدته دائمًا تُقام بالمشاوي وأفضل المشروبات ي. بريتكūناس (1591)؛ يقيم لنا مراسم التقديس م. داوكشا (1599)؛ كان يبحث عن المسافرين ليقيم لهم مائدة ويطعمهم ك. سيرفيداس (1644)؛ أقيم عرسًا معجم پ. روغيس (1747)؛ أقام ربّ البيت مأدبةً لأهل بيته مبتهجًا، أو وليمة س. داوكانتاس؛ ثم خطر لها ذات مرة أن تقيم غداءً معجم أ. بارانوفسكيس (1920)؛ أقمت غداءً ملكيًا في نوتيناي، مقاطعة سالانتאי؛ أما إن لم يُرِد الأخ،

33

Dainius Razauskas

tegu nekelia man veselės, aš pats pasikelsiu Viekšniai, Akmenės r.; Jie tą mėsą greit suvalgys – balių pasikels Pociūnėliai, Šeduvos r. (LKŽ 545).

في مطلع القرن التاسع عشر، كان مباركة الإله التي يُبتغى نيلها بالتضحية تُفهَم على هذا النحو تحديدًا، كما يشهد على ذلك «قاموس اللغة الليتوانية-الألمانية والألمانية-الليتوانية» لكريستيوناس غوتليباس ميلكوس الصادر سنة 1800: صيحة التقدمة الليتوانية إلى الأرض žemynėlė žiedėklė! pakylėk mūsų Rankų Darbus تُترجَم إلى الألمانية هكذا: du bluethbringende Erde, segne das Werk unserer Haende. War ehemals der Wunsch oder das Gebet der heidnischen Littauer, wenn sie Bier tranken, auch davon etwas auf die Erde goßen «أيتها الأرض الحاملة للأزهار، باركي عمل أيدينا. كان هذا قديمًا رجاء الليتوانيين الوثنيين أو دعاءهم حين كانوا يشربون الجعة، إذ كانوا يريقون منها قليلًا على الأرض» (BRMŠ_IV 82؛ الترجمة لي؛ قارن LFCh 33).

وفضلًا عن ذلك، لم يكن الشراب المقدَّم قربانًا يُراق غالبًا كيفما اتفق، بل كان يُرشّ إلى أعلى تحديدًا. فعلى سبيل المثال، بحسب شهادة أ. يوشكا، في حفلات الزفاف «بعد وجبة العروس تخرج العروس من المائدة إلى وسط أرضية البيت. وحين تدخل الحلقة، تشرب الميد أو النبيذ وترشّ إلى الأعلى، نحو السقف، ثم تذهب لترقص مع العريس» (Juška 1955: 343 [= LFCh 143]، انظر 587). وبالمثل، في حفلات التعميد، كما سُجّل سنة 1888 في قرية سيربنتاي، ناحية شيمكايتي، عن دومينينكاس ماتشوليس، «ينبغي لكل واحد، وهو يشرب حصته، أن يُبقي قطرة من الفودكا ويقفز ثم يسكبها إلى السقف»، وأخيرًا، أضاف الراوي، «يفعلون ذلك أيضًا في أسواق الكنائس، حين يشربون شراب ما بعد الوجبة» (DvPSO 210, 389)¹¹. وإضافة إلى ذلك، كما دوّن فينساس سينكيفيتشيوس أواخر القرن التاسع عشر، «في ليلة كوتشيا، بعد الجلوس إلى المائدة لتناول العشاء، ينبغي أولًا أن يأخذ المرء حفنة من البازلاء، ويُقال إنه ينبغي أن ينثرها إلى السقف ويقول: «كما تقفز هذه البازلاء وهي تتناثر، فلتقفز كل دوابي طوال السنة»» (BsJK 332, Nr. 2). وفي سنة 1953 أيضًا، سُجّلت في قرية يوسغيريس، ناحية بابيليس، مقاطعة بيرجاي، عادة من عادات ليلة كوتشيا: «يأخذ ربّ البيت، زوج أمي، بعض الفول، فيأكل بضع حبات ويرمي بعضها إلى الأعلى. وما يلامس السقف منها يسقط على المائدة. وكان يقول وهو يرمي الفول أو القمح: «كوتش، كريسماس!» وكان يقول إن علينا فعل ذلك كي ينمو المحصول نموًا جيدًا» (LFCh 33–34).

وكذلك، حتى في أوائل القرن العشرين، خلال طقوس النضج التقليدية للشباب، كان، بحسب زيليفِيتيس ب. شاكْنيس، «غالبًا ما تتبع الأفعالَ التي ترمز إلى الانفصال عن البنية الاجتماعية القديمة عمليةُ الرفع. وكان [الرفع] يُجرى في احتفال خاص على رمز تغيّر المكانة الاجتماعية—مقعد أو كرسي مزين بإكليل، وغالبًا جذع شجرة، وبأسلوب هزلي على سلة. وكان المشاركون الآخرون، الذين يقفون بعيدًا ويتحادثون فيما بينهم أو ربما أفرطوا في الشراب، يرون المُستهلَّ مرفوعًا…».

¹¹ Plačiau apie šį paprotį žr.: Greimas (1990: 274–276); Vaitkevičienė (2003: 11) ir kt.

34

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

وبذلك يُستقطَب انتباه أكبر عدد ممكن من الشهود. وغالبًا ما يفهم المستجيبون أنفسهم هذا الفعل بوصفه علامة على الاحترام البالغ. فالرفع حركة عمودية، شأنه شأن القفز والتأرجح اللذين يعبّران عن حركة أفقية، وهما يرتبطان ارتباطًا وثيقًا باللحظات الحاسمة في حياة الفرد والجماعة. وكانوا كثيرًا ما يذكرون، أثناء رفع صاحب المنزل، انتهاء عمل مهم، أو يوم الاسم، أو عيد الميلاد؛ وكان من الممكن أن يمنح هذا الرفع مكانة الفتى أو الفتاة أو ربّ المنزل، بل وأن يسلبها منه أيضًا. وهكذا فإن الرفع رمز عام إلى حدّ بعيد لتغيّر المكانة» (Šaknys 1996: 96)¹²، وبعبارة أخرى، يستحضر التنصيب.

وحتى الآن، قارن معنى كلمة pakylėtas، القريب من «مبارَك» و«مكرَّس»؛ وكذلك pakilùs بمعنى «احتفالي». وأخيرًا، فإن iškilmės، التي سبقت الإشارة إليها، جديرة بالاهتمام من هذه الناحية أيضًا. فالمعنى الأصلي هو تحديدًا iškėlimas، وربما كان ذلك مثل رفع الموائد المذكور stalų iškėlimas، أو ربما كان رفعًا بوجه عام، أي رفعًا بوصفه تكريسًا، أو قربانًا (= aukavimas)، وما يصحبه من وليمة جماعية واحتفال طقسيين. ومن ثم فإن المعنى الأصلي لكلمة iškilmingas هو تحديدًا ما يتصل بتقديم القرابين وطقوسها، وبـšvente بالمعنى الحرفي للكلمة. ومن جهة أخرى، فإن الاحتفالات بوصفها وليمة جماعية طقسية، والاحتفال šventimas بوصفه pokylis، يرتبطان، من بين أمور أخرى، بعادة رفع pakelti الكأس قبل الشرب (قارن LKŽ_V، 546؛ ويبدو أن المرء كان يرفعها ثم يريق منها في الماضي)، وهي عادة ما تزال حتى اليوم تستحضر مفهوم تقديم القربان برفعه. غير أن هذا، بالطبع، ليس عرفًا ليتوانيًا فحسب؛ فتقديم القرابين بالرفع ليس خاصًا بالليتوانيين بأي حال. إنه في جوهره ظاهرة عالمية، وكونية.

وهكذا، على سبيل المثال، فهم اللاتفيون تقديم القرابين بهذه الطريقة. ففي التقارير السنوية لليسوعيين في ريغا، وتحديدًا في تقرير الأب يانيس ستريبينيس لعام 1606، يرد ذكر برميل من الجعة يُرفع إلى أعلى أثناء تقديم القرابين: Popus senex cum aliis senibus, conceptis verbis murmurantes dona praesentant et offerunt, postmodum aliquot accurrunt et Tonnam Cereuisiae eleuant in altum. Popus, antequam incipiant bibere, ex Tilia colligit aspergillum et circumstantes aspergit. Postea parantur ignes in multis locis, et partem oblatarum (pinguedinem scilicet) in rogum coniiciunt. Putant etiam nunquam deos exaudituros illos sine Cereuisia «يقدّم الكاهن العجوز مع شيوخ آخرين الهدايا، متمتمين كلمات مخصوصة، ثم يركض بعضهم قليلًا ويرفعون pakelia į viršų برميلًا من الجعة. وقبل أن يبدأ الشرب، يصنع الكاهن من أغصان الزيزفون مرشّةً ويرشّ بها الواقفين حوله. ثم توقد النيران في أماكن كثيرة، ويلقون في النار جزءًا من القرابين (الشحم، على وجه التحديد). وهم يعتقدون أن الآلهة لن تستجيب لهم أبدًا من دون جعة» (BRMŠ_III 550–

¹² Plg. jaunavedžių „pakėlimą“ į šeimininkus (Juška 1955: 585).

35

Dainius R az auskas

551، 555؛ ترجمة أوجينيا أولتشينايتė). ولا بدّ من إضافة أنّ اللاتينية offerunt يمكن ترجمتها شكليًا أيضًا بـ«يقدّمون قربانًا» (لا «يضعون»)، وأنّ اللاتينية oblatorum تعني «القرابين» (لا «الهدايا»). ومع أنّ الهدية والقربان مفهومان متقاربان جدًا على أي حال (قارن مثلًا معنى «قربان» للكلمة الليتوانية dovana، مع أمثلة معبّرة في LKŽ_II 616). وهكذا نجد هنا أيضًا تقديم القربان برفعه.

والأمر نفسه يرد في تقرير الأب إردمان تولغسدورف الصادر سنة 1606: Sacrificulos habent Lothauorum aliquos senes; quorum primas oblaturas praefatas hostias, adiunctis sibi duobus ex senioribus, conceptis uerbis altiori uoce murmurando sub aliqua sanctarum arborum, oblationis offert, quo facto, occurrunt aliquot, qui cum praefatis, arreptam caereusiae tonnam, in altum eleuant, in quam demum fronde tiliae intincta populum aspergit: tum uarijs ignibus accensis, adipeque iniecto, crematoque (sine quae caeremonia nullam hostiam faciunt) circa arbores sanctas choreas ducentes… «يكون بين اللاتفيين بعض الشيوخ الذين يتولّون تقديم القرابين؛ وأكبرهم سنًا، إذ يقدّم القرابين المذكورة، يتمتم بصوت خافت كلماتٍ ما تحت إحدى الأشجار المقدسة، ومعه شيخان آخران؛ وبعد إتمام التقدمة، يهرع بضعة أشخاص، ويأخذون برميلًا من الجعة، ثم يرفعونه عاليًا، ثم يغمسون غصنًا من الزيزفون فيه ويرشّون الناس. وبعد ذلك، يشعلون نيرانًا في مواضع كثيرة، ويلقون فيها الشحوم ويحرقونها (إذ لا يقدّمون أي قربان من دون هذه الطقوس)، ثم يرقصون حول الأشجار المقدسة…» (BRMŠ_II 552–553، 557؛ ترجمة أوجينيا أولتشينايتė).

وأخيرًا، كانت كلمة مقدّس، أي الكلمة اللاتفية sweh̄ts (في الإملاء الحديث svēts)، بحسب ما ورد في معجم اللغة اللاتفية لغوتارد فريدريش ستيندر الصادر سنة 1789، تعني لدى اللاتفيين أيضًا theuer und hoch، أي «ثمين وعالٍ، عظيم» (BRMŠ_IV 238؛ ترجمة ليليا كوديركينيه وألفونساس تيكوريس)، أي سامٍ ومرفوع.

كان الروس يذبحون خنزيرًا صغيرًا في يوم القديس فاسيليوس (14 كانون الثاني/يناير)، و«قبل تناول الطعام، كان ربّ الأسرة يرفع وعاءً يحوي الخنزير الصغير المعدّ للتو عاليًا، قائلًا: “لتلد الخنازير الصغيرة، ولتلد النعاج الحملان، ولتلد الأبقار العجول”» (Kriničnaja 2001: 263–234). وبوجه عام، كان السلاف «في بعض الطقوس المقامة حول مائدة مشتركة، قبل تقسيم القربان، يرفعونه فوق رؤوسهم: الروس يرفعون وعاءً فيه خنزير صغير بمناسبة رأس السنة؛ والسلاف الجنوبيون يرفعون الخبز أثناء الترانيم العائلية والصلوات؛ والأوكرانيون يرفعون المائدة [!] في مآتم الذكرى» (Buškevič 1999: 213). كما كانت ممارسة رفع الخبز طقسيًا في مناسبات مختلفة شائعة بين الروس (Sumcov 1996: 110, 242). وانتشر بين السلاف أيضًا رشّ الشراب طقسيًا وقذف المواد الغذائية إلى أعلى (ففي فولين، مثلًا، كانوا يقذفون العصيدة إلى السقف ليلة عيد الميلاد) (Sumcov 1996: 186). ويرى الباحثون أن «القذف إلى أعلى كان يمكن أن يُفهم بوصفه سحرًا يَحُثّ على نموّ النباتات بكثافة، ويحفّز…»

36

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

على النمو المكثف للنباتات. وكانت تُمارَس أفعال من هذا القبيل (مع رفع الأشياء والقفز) عند بذر الكتان والقنب والحبوب. فعلى سبيل المثال، كان الزارع يقذف في الحقل حفنة الحبوب الأولى أو الأخيرة إلى أعلى، وكذلك بيضةً أحضرها خصيصًا، أو كيسًا للحبوب»، لكن «دلالات مختلفة تمامًا ترتبط بأفعال الرمي إلى أعلى، التي يُرجّح أن الغاية منها كانت إرسال الشيء إلى “العالم العلوي”» (Vinogradova 1995: 264؛ انظر Agapkina 1996: 220–221؛ وقارن الخبز الذي يرفعه الليتوانيون إلى الله، المذكور آنفًا). وكان الناس يُرفعون أيضًا تكريمًا لهم بين السلاف (Agapkina 1996: 230).

ومن الأمثلة الأبعد التي يجدر ذكرها هنا، اقتداءً بإدوارد ب. تايلور، «عادة شعب التالين في بورما، إذ يرفعون الطبق أثناء تناول الغداء، قبل البدء بالأكل، ليرفعوا الطعام ويقدّموه إلى natu (الروح)، وكذلك عادة الهنود في رفع قبضة من الأرز فوق الرأس قبل الأكل، وتقديمها قربانًا ذهنيًا إلى شيفا أو فيشنو» (Tylor 1989: 475–476).

وهكذا، تؤكد عادات تقديم القرابين لدى الليتوانيين، وبصورة غير مباشرة لدى الشعوب الأخرى أيضًا، تأكيدًا تامًا الصلة الاشتقاقية بين الكلمتين auką, aukóti وبين aukúoti بمعنى «يرفع، يرفع إلى أعلى». كما تكشف هذه العادات أساس مفهوم القربان والتضحية وجوهره في التقليد الليتواني: الرفع، أي جعل الشيء أعلى، إلى فوق (لله)، والارتقاء به.

وعلى أي حال، يندرج هذا الدافع الدلالي لـالقربان بسلاسة ضمن نمط عام. فمثلًا، اشتُقّت الكلمة اللاتينية altāre (أو altāria, altārium) من الصفة altus «عالٍ» (Kuzavinis 1996: 49؛ Walde, Hofmann 1938: 32)، ومن ثم، بأي حال، كان على الرومان رفع القربان فوق المذبح، أي إعلاؤه. واللاتينية mactatio «(تقديم) قربان» تعني في أصلها تحديدًا «الإعلاء، الرفع»، أما macto, -āre «يذبح قربانًا، يقدّم قربانًا» فمعناها الأصلي «يعظّم، يرفع، يجعل عظيمًا»، وهي من الجذر نفسه الذي تنتمي إليه اللاتينية magnus «كبير، عالٍ» (Walde, Hofmann 1954: 5؛ Benveniste 1995: 369)¹³. ومن اللافت أن الليتوانيتين gérti ir gìrti، بوصفهما فعلين طقسيين أساسًا، يبدو أنهما تستندان إلى المعنى الأصلي نفسه، «يرفع» (الكأس والصوت، على التوالي)، أي إلى الجذر الهندوأوروبي *gʰer- / *gʰr- «يرفع» (Mažiulis 1984: 13). وهذا الجذر بالذات هو أصل اسم القربان السلافي *žьrtva (Černych 1999 1: 300؛ Vasmer 1996 2: 50). وترتبط فكرة القداسة ارتباطًا مباشرًا بتقديم القربان والقربان نفسه (قارن اللاتينية sacrificāre < sacr um facere، ومعنى «يقدّم قربانًا» للكلمة الليتوانية švęsti في LKŽ_xv 520، وغيرها)، أما الكلمة الهندوأوروبية التي كانت تدل عليها، *ḱu̯ento- (> الليتوانية šventas، والسلافية *svętъ، والإيرانية الأفيستية

¹³ لعلّ المعنى هو «تعظيم الإله بالقرابين، وإنماؤه، وجعله عظيمًا»؛ وقارن في هذا الصدد ما قاله دوكانتاس: «...قدّموا القرابين لآلهتهم... (انظر أعلاه).»

37

DAINIUS RAZAUSKAS

spanta-، والسنسكريتية الفيدية śvānta-، وما إلى ذلك)، كانت دلالتهما الأصلية على ما يبدو «نامٍ، متزايد، مرتفع»، وهو نفسه مرتبط اشتقاقيًا بالجذر الهندوأوروبي *ḱeu- «ينمو، يزداد» (السنسكريتية الفيدية > śū- [śvayati «ينمو، يزداد»]، والأفستية sū- «ينمو، يزداد»، وما إلى ذلك)؛ وهكذا كان نعت النار الطقسية الفيدية śvānta- يعني أنها «نامية» تحديدًا: أي إنها ازدادت نموًا، وارتفعت قفزًا، وصعدت إلى أعلى بفعل الحطب الملقى فيها أو القربان القابل للاشتعال المصبوب فيها¹⁴ (قارنوا بالمحرقة اليهودية ‘ōla(h)، التي تعني، بحسب تعريف ي. سكفيريكاس، «ما يرتفع إلى أعلى»، انظر Klimavičius 2003: 184). لذلك ظلت كلمة spanta- التي تدل على القداسة لدى الإيرانيين في الأفستا تعني أيضًا النمو والازدياد والوفرة (Zaehner 2003: 42, 45, 77).

وقد ربط ك. كاروليس الجذر البلطيقي الذي نوقش آنفًا *auk- «يزداد، يتكاثر» تحديدًا بـالنمو والارتفاع، وسمّاه ببساطة «صيغة موازية» للجذر *aug- (Karulis 1992 1: 87). وثمة، على أي حال، قدر من «التداخل» الصوتي بين الجذرين، انظر البروسي *auktas «عالٍ»؛ واللتوانية =اسم المفعول الماضي المبني للمجهولaugtas, la. augts, lo. auctus «مُربّى، مُنمّى» (Mažiulis 1988: 114; Toporov 1975: 151–153)؛ وقارن ذلك بما ذهب إليه بوغا، إذ اشتق كلمة auklė على أنها < *aug-klė مباشرةً من augti (Būga 1959: 153, 409; Būga 1961: 711)¹⁵. ووفق تخمين سكیرمانتاس فالنتاس، لعل الأمر يتعلق بـ«اندماج المعنيين، auka وaugti، في مورفيم واحد؟» (Valentas 1997: 70). ومن الشواهد اللافتة في هذا الصدد أغنيةٌ دوّنها ب. تاموليفيتش نحو عام 1865 عن التضحية بتيس (للاطلاع على مدى شيوعها في ليتوانيا، انظر أعلاه)، وتبدأ بالكلمات: يا تيسنا ذا اللحية السوداء، / انمُ، انمُ، انمُ... (BsLP 266, Nr. IX.15, žr. 421; LTs, 181, Nr. 193; Sruoga 2003: 373 ir kt.) – ويثور السؤال: أَلَم تكن اللفظة auk، المكررة ثلاث مرات، والتي لا نسمع فيها اليوم إلا صيغة الأمر من الفعل augti، مرتبطة في الحقيقة (على الأقل ترابطيًا، وربما حتى من حيث الأصل) بجذر الكلمات auka, aukauti, aukoti bei auk(u)oti؟

إذا لم تكن الكلمتان الليتوانيتان auka وaukoti مستحدثتين من القرن التاسع عشر، بل كلمتين قديمتين لهما، كما أشار إ. فراينكلس، نظائر في لغات هندوأوروبية أخرى (القوطية auhūma «أعلى، في الأعلى»، والويلزية uchel «عالٍ»، والبادئة البروسيّة القديمة للتفضيل ucka-)، فإنهما بذلك تعودان بأصلهما إلى أزمنة الهندو-

¹⁴ Mayrhofer (1976: 404, žr. 399–400); Benveniste (1995: 344–346); Toporov (1987: 192–194, 202); Toporov (1988: 17, 27, 35); Toporov (1989: 9–13t); Toporov (1992: 25); žr. Pokorny (1959: 630, plg. 592–594).

¹⁵ Būgai pritarė P. Skardžius (Skardžius 1943: 199), A. Salys (žr. Klimavičius 2003: 174).

38

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

الأوروبية البدائية¹⁶، يتاح عندئذ تفسير سلسلة كاملة من الشواهد اللغوية المقابلة في جميع اللغات البلطيقية على نحو مختلف تمامًا عمّا هو شائع. وإلى جانب بادئة صيغة التفضيل البروسيّة القديمة ucka- (*uka-، انظر بشأنها Mažiulis 1997: 209)، ينبغي أولًا تذكّر ورود تلك البادئة في اسم الإله *Ukapirmo (انظر المرجع نفسه)، إذ يكتسب مفهومه (وفق التفسير المعتمد، هو الإله «الأول بين الجميع») دلالة جديدة؛ وبذلك لا يعود رأي دوكانتاس المذكور في البداية، القائل إنه سمّاهAukopirmas من كلمتي auka وpirmas، أي «الأول»، لأنه أول من ينبغي تقديم القرابين له أو عبادته، يبدو فارغًا تمامًا. ثم إن الاسم البروسي القديم للطائر الجارح الغريفين، aukis، المشتق من جذر بروسي أعيد بناؤه خصيصًا، *auk- «يصدر صوتًا معينًا»، والمقابل لليتوانية áukterti «يُعوّي، يُصوّت كالبومة»، وúkti «يصوّت (عن البومة)»، وūkas «بومة»، واللاتفية aūka «عاصفة، زوبعة»، والروسية укать «يصوّت كالبومة»، وغيرها (Mažiulis 1988: 111–112; Топоров 1975: 148; Karaliūnas 1987: 134)، يمكن الآن ربطه أيضًا بالليتوانية auka (إذا افترضنا أن المقابل البروسي القديم له اكتسب معنى ثانويًا هو «الفريسة»، أمكننا من منظور نمطي مقارنة aukis البروسي القديم بالتسمية الإنجليزية العامة للطائر الجارح bird of prey، لا سيما أن الإنجليزية prey «فريسة» يمكن بدورها أن تُستخدم مرادفًا لـ«ضحية»، قارنوا to fall a prey to «يقع ضحيةً لـ» [Piesarskas, Svečevicius 1991: 67]). ومع أن الاشتقاق المقبول للاسم البروسي القديم لطائر الغريفين يظل مقنعًا إلى حد بعيد، فإن تفسير أسماء الأماكن المقابلة يبدو مشكوكًا فيه ومتكلفًا للغاية. وقد وُجدت بالفعل أسماء أماكن كثيرة كهذه في الأراضي البلطيقية (فضلًا عن Aukakalniai). ففي بروسيا: موضع قرب فيلوا على نهر بريغوليا اسمه Auka أو Aukai (Auco 1353 م، Aucken 1419 م)، وبحيرة Aukulis (Aucul 1353 م) أو Aukelis (Aukel 1417 م، ثم بالألمانية Okull-See)، ونهر Auklapė (Auclappen 1419 م؛ وكلمة «نهر» بالبروسية القديمة هي ape، لذا فالعنصر -l- في الجذر هو نفسه الموجود في الكلمة الليتوانية auklė)؛ وفي لاتفيا: Àukas, Àuca-purvs, Aūce, Aūces-ezars, Auces-pļava, Aūcene, Auciņš, Aūči، وغيرها؛ وفي ليتوانيا: Aukena (دوّنها البولنديون Awkena، ولم يُحدَّد موقعها)، وAukūpė (وقرية Aukupėnai) قرب كيدينياي، وAūkupis قرب دوتنوفا، وAukupỹs قرب كريكينافا وAukupỹs قرب فيشينتوس، وربما Aukspirta قرب سينتاوتاي (ورافدها Aukspirta، وكذلك مستنقع يحمل الاسم نفسه؛ بحسب

¹⁶ يمكن هنا ذكر الجذر الهندوأوروبي المستقل *ok- «عالٍ، إلى أعلى»، الذي أعاد س. فايست بناءه لهذا الغرض؛ وكذلك الصلات التي اقترحتها م.-م. رادوليسكو مع أداة التعجب الرومانية (ذات الركيزة الداقية) (h)ut’a، المستخدمة لوصف هدهدة طفل بين الذراعين أو على الركبتين، ومع الصفة الهندية القديمة ucca- «عالٍ» والظرفين uccā- وuccāih «إلى أعلى»؛ إلا أن ذلك يستلزم اعتبار الصيغة الأصلية لجذع الكلمة *udka- (> البلطيقي *utka- > *uka-): Rādulescu (1994: 84–90).

39

Dainius Razauskas

A. Vanagas، «أصلها غير واضح تمامًا»)، وبحيرة Aūkrakštis قرب داوغاى (وربما كذلك نهرا Aūkšupis, Aukšninė، والمستنقع Aūksabalė)¹⁷. وتستحق الاهتمام أيضًا نهرا حوض أعالي الدنيبر، اللذان يحملان اسمين من أصل بلطيقي هما Уча، وربما يطابقان الاسم اللاتفي المذكور Aūce؛ وثلاثة أنهار على الأقل تحمل اسمًا من أصل بلطيقي لكنه «غامض»، هو Овчеса (Toporov, Trubačev 1962: 199, 211)، ويمكن الآن افتراض أنه كان *Aukesa (قارنوا Очеса < *Аkеса: Toporov, Trubačev 1962: 200). ومن الجدير بالتنويه مستوطنة Aukaimis في ليتوانيا، التي ذكرها بطرس دويسبورغي أول مرة عام 1285 (Otekaym: Prūsijos žemės kronika III. 226؛ Ōukaym: III. 247, 280, 290)، وهي مرتبطة بتلّ حصين عند ملتقى نهري أنتشيا وأوكيس قرب باتاكياي¹⁸ (وبشأن أوكيس¹⁹ قارنوا الأفعال المذكورة ūkauti, ūkuoti, ūkuoti وما شابهها، إلى جانب aukūoti). وفي هذا السياق، تستند أيضًا كلمات ف. فايتكيفيتش إلى أساس، إذ يقول: «لعل أسماء قرى مثل Auksūdys (في منطقتي كريتينغا وماجيكياي) تشهد كذلك على طقوس قديمة مرتبطة بالمستنقعات؛ فالاسم مركب من كلمة auka أو aukoti والعنصر sūd- (sūduva «أرض موحلة في مستنقع؛ بركة»)» (Vaitkevičius 2003: 153)²⁰. وأخيرًا، ينبغي أيضًا أخذ أسماء الأشخاص في الحسبان، مثل اسمي العائلتين الليتوانيتين Aukėnas وAukūnas (LPŽ₁ 138, 139). وقد فسّر اللغويون جميع هذه الشواهد اللغوية حتى الآن

¹⁷ LAŽ₁₁ 18; LUEŽ 9–10; Palionis (1989: 212) (يرى في أسماء الأماكن هذه حجة إضافية تؤيد أصالة كلمة auka: «إن الوقائع المقدمة، في رأيي، تدل بوضوح على الأصل الشعبي لكلمة auka»); Pėteraitis (1997: 58–59, 69) (بحسب تفسير ف. بيتيرايتيس، «اشتُقّ auk- بلاحقة -k من الهندوأوروبية البدائية *au- “منبع، مجرى”»، لكنه يقترح أيضًا المقارنة بـ«اللاتفية aukāt “يجري”، وāuka “زوبعة”، والليتوانية aukūoti “يهدهد، يتمايل”. ولعل البروسي القديم auks “طائر جارح، غريفين” قريب بعيد»); Vanagas (1981: 52–53); Toporov (1975: 148); انظر جزئيًا Būga (1961: 256); Klimavičius (2003: 173).

¹⁸ Dusburgietis (1985: 215, 227, 243–244, 250, žr. 414), BRMŠ₁ 339, 342, 350, 352, žr. 355; istoriko R. Batūros Aukaimis pavadintas „šventu kaimu“ (BRMŠ₁ 329); toliau Aukaimį, N. Vėliaus irgi priskirtą „mitinę prasmę turintiems vietovardžiams“ (taigi, matyt, sietą su žodžiu auka), dar mini, pavyzdžiui, „Kryžiuočių karo kelių į Lietuvą aprašymai“ (BRMŠ₁ 428, 430, 431, 433, 434, 438, 439, 441, 442). Trumpai dar žr.: LE₁₁ 155. Gal iš naujo vertas dėmesio ir jotvingių bendrinis daiktavardis aucuma ‘kaimas’ (Zinkevičius 1984: 9–10; Zinkevičius 1885: 69–70). Plg. Daukanto atitinkamai aiškinamą Ukmergę: „Dausprungas paupy Šventosios upės įkūręs pilį, vardu Vilkmergę, arba Aukamerį“ (Daukantas 1976 ²: 51).

¹⁹ A. Vanago siejama su ūkas ‘migla, ūkana’ (Vanagas 1981: 352).

²⁰ ومع ذلك، يُقال: «يجدر التنويه إلى أن عدد المستنقعات المسماة Alkomis ربما كان أكبر، لكن بسبب التناوب بين alka / auka تحوّل اسمها Alkai إلى Aukai. وتُعرف مستنقعات بهذا الاسم في منطقتي كيدينياي وبانيفيجيس» (Vaitkevičius 2003: 155). ولم يعد هذا التفسير القسري والمصطنع ضروريًا الآن؛ فهو موضع شك أصلًا بسبب «التناوب بين alka / auka» (انظر أعلاه).

40

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

بأشدّ تنوّع ممكن. ومن الواضح أن بعض تلك التفسيرات قد يكون صحيحًا ويظلّ صالحًا، لكن بعد إعادة الاعتبار إلى auką، ينبغي الآن إعادة النظر فيها جميعًا من أساسها.

2. AUKURAS

ومن الوقائع اللغوية التي تستدعي إعادة النظر كلمةٌ أخرى ترتبط مباشرةً بالأساطير الليتوانية، وهي اسم إله Bieaukuri. ففي التقارير السنوية لليسوعيين لعام 1611 (Annuae litterae Societatis Jesu)، يرد عن الفلاحين الليتوانيين المتمسكين بالعادات الوثنية: Varios hi Deastros antiquae vanitatis monstra redolentes colebant; Žemopati, terrestrem diceres, Plutonem, si te ad antiquos referas; Andeui, Neptunum, Bieaukuri frugum custodem, Pagirni Cererem, Vsspeleni lares Vestamve, aliosque similes «[كانوا] يعبدون آلهة شتى تفوح منها رائحة خرافات القدماء الباطلة: Žemėpatis، الذي قد تقول إنه إله الأرض، أو بلوتو إذا رجعت إلى القدماء؛ Andei[n]is، نبتون؛ وBieaukuris، حارس المحاصيل؛ وPagirnis، سيريس؛ وUžpelenis، موقد البيت، فيستا؛ وآلهة أخرى شبيهة» (BRMŠ_II 625؛ ترجمتي؛ قارن 633؛ وانظر أيضًا Lebedys 1976: 208).

جميع الآلهة المذكورة هنا معروفة إلى حدّ ما في الأساطير الليتوانية، وأسماؤها شفافة إلى حدّ ما، وقد أوردها هذا المصدر تكاد تكون من دون تحريف: Žemopati، أي Žemėpatis، «سيد الأرض»؛ وAndeui، أي Andei[n]is، أيًّا كان، الماء (قارن الليتوانية اللهجية andenis, anduo «الماء»)²¹؛ وPagirni، أي Pagirnis، الذي يكون تحت الرحى؛ وأخيرًا Vsspel eni، أي Užpelenis، الموجود «وراء الرماد»، أي وراء الموقد (قارن الاسم العام الليتواني užpelenis «مكان وراء الرماد، الموقد»: LKŽ-Ž_XVII 677). والاسم الوحيد في هذه القائمة الذي لا يُعرف من مصادر أخرى هو Bieaukuri. وبما أنه يصعب الظن بأن المبشرين اليسوعيين كانوا متحمسين للرومانسية القومية، أو أنهم ابتدعوا آلهة وثنية ليتوانية جديدة، وبما أن أسماء سائر الآلهة المعروفة التي ذكروها نُقلت بدقة معقولة، فإن الأذن الليتوانية تسمع Bieaukuri بسلاسة لا تقل عن ذلك بوصفه Beaukuri، أي حرفيًا «من دون مذبح»؛ أي الذي be aukuro (أي الذي لا مذبح مخصصًا له). وهذه تحديدًا هي الطريقة التي فسّر بها هذا الاسم الإلهي، من دون أدنى شك أو حتى توضيح، كلٌّ من Jurgis Lebedys عند ترجمته المقطع المذكور من المصدر (Lebedys 1976: 208)، وNorbertas Vėlius في كتابته عن الأساطير الليتوانية في القرن السابع عشر (Vėlius 1986: 31)، وAlgirdas Julius Greimas حين افترض أن الوصف هنا يشير إلى إله الريح Vėjopatis

²¹ LKŽ، 134، 135؛ Greimas (1990: 388). وثمة اعتراضات على مثل هذه الصلات بهذا الاسم الإلهي، لكن ليس هذا موضع الخوض فيها.

41

Dainius Razauskas

ar tiesiog Vėjas (Greimas 1990: 434, 489)²². Tačiau tokia šio dievavardžio interpretacija, šiaip ar taip, reikalauja pripažinti lietuvių kalboje jau XVII a. buvus žodį au karas

عمومًا، تجنّب الباحثون Bieaukuri’o، لا سيما أنه لم يُذكر إلا مرة واحدة، وفوق ذلك من دون تعليقات توضيحية، باستثناء القول إنه frugum custos، أي حرفيًا «حارس الثمار» (أو «حاميها»: Vėlius 1986: 31). وأحيانًا كان للحكم اللغوي الراسخ بشأن aukuriu أثرٌ رجعي أيضًا. فعلى سبيل المثال، كتب Jonas Balys عام 1985: «كقاعدة، لا يسعنا أن نعدّ أسماء الآلهة حقيقية إلا إذا وردت في مصدرين مستقلين أحدهما عن الآخر على الأقل. ولهذا تُستبعد أيضًا آلهة كثيرة لدى البروسيين القدماء. ومن قبيل الالتباس كذلك أسماء آلهة أو شياطين مثل Nosolas (Ilganosis؟)²³ وBeaukuris، التي لم يذكرها المبشرون اليسوعيون في القرن السابع عشر سوى مرة واحدة. لعلّ الشخص الذي سُئل أجاب: Bet kuris، أي “أيّ واحد”، وهكذا ظهر اسم إله جديد. وربما سيبتكر أحد علماء الدلالة تفسيرًا يقول إنه يعني “إلهًا be aukuro، أي من دون مذبح”، من غير أن يعرف أن كلمة aukaras مستحدثة» (Balys 2000: 348). وعلى الرغم من التسرّع الجازم الذي اتّسم به هذا الفولكلوري الموقر، فإن اللافت للغاية أنه هو نفسه، وقد استسلم على ما يبدو من غير وعي لحدس لغته الأم، سمع الصيغة المكتوبة للاسم Bieaukuri ونطقها على هيئة Beaukuri.»

لكن إذا ما قلبنا الحجة رأسًا على عقب، وحاولنا إسناد الاستدلالات النظرية إلى الوقائع، ولو كانت ضئيلة، لا العكس، فإن ذلك «الدلالي» المذكور، الذي استشعر باليس حتمية ظهوره، سيتبين أنه محق تمامًا؛ إذ إن هذه الكلمة وحدها، Bieaukuri، مثل Beaukuris، تقتضي النظر بحذر أكبر بكثير في الافتراض الذي طرحه بوغا، والقائل إن كلمتي auka وaukaras من مبتكرات دوكانتاس. فضلًا عن أن بوغا نفسه طرح فرضيته بمناسبة اشتقاق إندزيليس المصطنع، وبكل تحفّظ: «أرى أن الأرجح أن الكلمات الثلاث جميعًا، وهي aukauti, auka وaukaras، من اختراع دوكانتاس». أما الآن، فهذه الفرضية التي قُبلت على عجل بوصفها الكلمة الفصل في المسألة، لا بد، كما رأينا من أعمال اللغويين التي استعرضناها، من التضحية بها على مذبح الحقيقة.

ومن جهته، يمكن اعتبار اسم الإله Beaukuris، الوارد ذكره عام 1611، حجة إضافية على قِدم كلمة auka، وحجة حاسمة على قِدم تلك...

²² وإذا ربطنا Beaukuris، أي الإله الذي لا تُقدَّم له القرابين (أو على الأقل لا تُقدَّم له على مذبح)، بإله العواصف والرياح، فمن اللافت أن كلمة auka تعني في اللغة اللاتفية «عاصفة، زوبعة».

²³ والمقصود هو Nosolum من المصدر نفسه، وقد دُوّن عام 1601 (BRMŠ_II 624، 631).

42

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

وجود كلمة aukuras، ولذلك لا يوجد أي أساس لإدراجها ضمن «مبتكرات داوكانتاس» أيضًا.

ولا يكفي ذلك؛ فمن الجدير أيضًا إعادة النظر في الإله الليتواني الذي ذكره فيلهلم مارتينيوس عابرًا في عمله الصادر عام 1666، واسمه Gabjau kuras: فليَهلك بيركوناس والليتوانيون والبابليون، وكذلك غابارتاي، / وأيضًاGabjau kursBaubeque žemėpati «فليَهلك بيركوناس والليتوانيون والبابليون وغابارتاي، وكذلك غابجاو كوراس وباوباس وزيميباطيس» (BRMŠ_III 61، 62؛ ترجمتي). ويمكن افتراض أن كلمة *gabjaukur as لا تدل على إله، بل على قربان إله الحظيرة Gabjaujas أو إلهة النار Gabija.قربانًا.

وأخيرًا، نعثر على القربان أيضًا في المدونات المبكرة للفولكلور. فعلى سبيل المثال، نجد في الحكاية التي دوّنها ي. باسانوفيتش عن يوناس فالينتشيوس من قرية فايتكابالياي، مقاطعة فيلكافيشكيس، والمنشورة في الجزء الثاني من «الحكايات الليتوانية» عام 1902، الجملة الآتية: – سأبني كنيسة، – ويقول وهو يضع الجبن في الوسط: – ها هوaukaras (مذبح)، وسيُبنى قريبًا (BsLP_II 127، انظر 5، 483). ومن المعروف أن تدوينًا من أواخر القرن التاسع عشر، إذا أُخذ بمفرده، لا يمكن أن يكون حجة ضد نسبة النص إلى دوكانتاس؛ غير أن اللافت أن الكلمة هنا وردت بصيغة مغايرة لصيغة دوكانتاس: لا aukur as، بل aukaras. وقد شهدت هذه الصيغة aukaras أيضًا في «Aušra» عام 1884، وفي القاموس الليتواني–اللاتفي–البولندي–الروسي لم. مييجينيس الصادر عام 1894 (LKŽ_I 474). كما استخدم ي. باسانوفيتش الصيغة المؤنثة auk ara، مثلًا في خطابه يوم 27 كانون الأول/ديسمبر 1906، عند افتتاح أول معرض للفنون الليتوانية في فيلنيوس: «...فوق مذبح كاتدرائية فيلنيوس العظيم...» (Basana- vičius 1970: 722)²⁴. ويعدّ پ. سكاردجيوس الكلمة من مبتكرات أنصار «Aušra»، مستندًا إلى «اشتقاق شعبي» ثانوي بوضوح: «يُزعم أنها من auka + la. āra ‘فضاء مفتوح، أرض خالية، سهل مكشوف’» (Skardžius 1943: 594). أما ك. بوغا فاعتبر تحرير «Lietuvis» «المتسبب» في هذه الصيغة، وهو ما يتضح من التسلسل الزمني أنه غير مسوّغ، إذ إن ذلك التحرير فسّر اشتقاق الكلمة على نحو مختلف تمامًا: «إن هيئة الكلمة au kuras ‘مذبح’ المستعملة حتى الآن في لغة الكتابة، أراد تحرير «Lietuvis» (1907، العدد 5، ص. 76) أن يغيّرها إلى auk-arą، مفترضًا أن هذه الكلمة مشتقة من auka ‘قربان’ وara ‘مذبح’. وهذا التفسير الذي قدّمه تحرير «Lietuvis» غير موفق تمامًا، لأن وقائع اللغة تناقضه»: فالكلمة aukaras «لا يمكن أن تحتوي على الكلمة *ara ‘مذبح’، لأن هذه الكلمة غير موجودة في اللغة الليتوانية»، أما المقابل الليتواني للكلمة اللاتينية āra التي قصدها تحرير «Lietuvis»، فلو وُجد في الليتوانية، لكان نطقه وفق قوانين الأصوات في اللغة مختلفًا تمامًا

²⁴ أشكر الدكتور ڤيتاوتاس توميناس على تنبيهي إلى المثال الأخير!

43

Dainius Razauskas

kitaip (Būga 1958: 114). Šis Būgos sukritikuotas aiškinimas irgi tėra jau esamo žodžio „liaudies etimologija“, juoba kad pats žodis, kaip matėme, vartotas ne tik raštų kalboje, bet ir tautosakoje, ir dargi gerokai prieš minėtą „Lietuvio“ numerį. Kaip pradžioje buvo užsiminta, Būga manė žodį aukuras Daukantą sukūrus „pagal ugniā-kuro pavyzdį“. Kritikuodamas aukarą jis šį savo aiškinimą išplėtoja: „Žodį aukuras reikėtų, etymologiškos rašybos prisilaikant, rašyti su dviem k, t. y. auk-kuras. Auk-kuras yra sutrumpintas iš *auka-kurá-, nom. pl. auk(a)-kurãi. Auk-kuras yra padarytas analogiškai su ugniā-kuras ‘очаг, der Feuerherd = pelenas’ (Kvėdarna): aũkkuras – ‘auku kūrinimo (= deginimo) vieta’“ (Būga 1958: 114).

غير أن تفسير بوغا نفسه هذا يمكن اعتباره أيضًا نوعًا من «الاشتقاق الشعبي العلمي»، الذي أيقظه «الاشتقاق الشعبي» لدى داوكانتاس، والذي لم يسعَ به إلا إلى تفسير الكلمة، لا إلى ابتكارها (لنتذكر: الذي كان قائمًا في مقدمة تلك الكنيسة الصغيرةالمذبح، أو المذبح، حيث كانوا، بالمناسبة، يقدّمون القرابين أو يحرقون الحيوانات المكرّسة لبيروناس).

يمكن اعتبار كلمتي aukuras وaukaras مؤلفتين في الواقع من الجذر auk- واللاحقتين -ura- و-ara-.

تكثر في الليتوانية الكلمات ذات هذه اللاحقات، والأهم من ذلك أن هناك عددًا كافيًا من الأزواج التي تتخذ فيها الكلمة نفسها صيغةً بكلتا اللاحقتين: مثلًا، čiūkaras «قمة السقف، عرفه، حافته» وكذلك «علّية، فتحة تهوية»: čiūkuras «المعنى نفسه»؛ daũbaras «منخفض»: dauburà «قاع الوادي»؛ gaĩmaras «شخص لا يأكل، هزيل، منهك»: gaĩmuras «المعنى نفسه»؛ gaĩgaras «قمة جبل، سلسلة جبلية، تل»: gaĩguras «نتوء على سطح الأرض، تلة صغيرة»؛ kaukarà, kaũkaras «تل، مرتفع، ربوة» وكذلك «قمة جبل»: kauku-ra, kaũkuras «المعنى نفسه»؛ kaũparas «ربوة»: kaũpuras «نتوء، كومة، ربوة»؛ kėmaras «قطعة»: kėmuras «عنقود، كومة، كثرة»؛ kùkštaras «حمل يُحمل على الظهر»: kùkšturas «المعنى نفسه»؛ pumparas «برعم»: puñpuras؛ قارن stãbaras «ساق نبات عارٍ من الأوراق، غصن جاف بلا أوراق، حطب دقيق» وكذلك «شخص متخشب، بليد الحركة»، stabãris «نبات ذابل، جافّ العصارة»: stabùris «شخص ثقيل، بطيء الحركة»، staburys «ساق نبات جاف»؛ stùbaras «العمود الفقري»: stùburas؛ žãbaras «غصن صغير بلا أوراق، قضيب من الأغصان»: الجمع žãburai (مثلًا، من ژايمِليس، مقاطعة باكرويو: أحضر بعض الأغصان الصغيرة، وسنُشعل النار سريعًا)؛ žiežara «سريع الغضب»: žiežura «المعنى نفسه»؛ žiežmara «ساحرة»: žiežmurà «عابس»؛ وأمثلة كثيرة أخرى²⁵. قارن.

²⁵ انظر Skardžius (1943: 302–303, 307–308); LKŽ_II 140, 145, 310; LKŽ_III 31, 32, 167, 168; LKŽ_V 420, 429, 437, 441, 553, 565; LKŽ_VI 804, 807; LKŽ_X 907, 910; LKŽ_XIII 602–603, 614, 1005, 1006–1007; LKŽ_XX 11, 25, 561, 564; قارن Būga (1958: 133).

44

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

أسماء الأشخاص Bādaras: Badura; Daubaras: Dauburas وغيرها (LPŽ_I 151, 152, 465, 466).

وهكذا يمكن افتراض أن au kuru وaukaras اسمان مشتقان من جذر الفعل auk- (aukáuti, aukóti, aukúoti) بإضافة اللاحقتين -ura- و-ara- (ومن الناحية الصرفية، فهما اسما أداة)، ويشيران إلى أداة أو منشأة مخصصة للتضحية، يوضع عليها القربان ويُرفع، ويُصعَد به (وربما يُحرَق بعد وضعه عليها، فيُرفَع مجدداً مع الدخان صاعداً إلى أعلى، نحو السماء). وفي هذه الحالة، فإن الكلمة الليتوانية aukuras, aukaras قريبة في دافعها الدلالي من الكلمة اللاتينية المذكورة altāre, altāria, altārium، المشتقة من الصفة altus «عالٍ».

على أي حال، يتضح من كل ما قيل إن aukuras، أو aukaras، ليس على الأرجح اختراعاً لغوياً لدوقانتاس، بل كلمة ليتوانية قديمة، وربما لا تقل قدماً عن كلمة auka.

3. الخلاصة

وهكذا، لم تعد هناك حاجة إلى إعمال الفكر في معرفة ما كان الليتوانيون القدماء يسمّون به القرابين التي كانوا يقدمونها منذ أقدم العصور، والمذابح التي كانوا يقدمونها عليها؛ إذ تشهد عليها المصادر المكتوبة منذ أواخر القرن الرابع عشر، في «تاريخ بولندا» الذي ألّفه يان دلوغوش في القرن الخامس عشر، عند وصف اعتناق ليتوانيا المسيحية سنة 1387: …templum et aram, in quibus hostiarum fiebat immolatio, disrumpli… «هدم المعبد والمذبح اللذين كانت تُقدَّم عليهما القرابين» (BRMŠ_I 552, 572؛ ترجمة دايفا ماجيوليتي؛ انظر Jurginis 1976: 51, 62)²⁶.

ولعل الليتوانيين القدماء كانوا يسمّون قرابينهم ومذابحهم aukomis وaukurais، أو aukarais، من غير أن يخطر ببالهم أن أحفادهم سيحاولون انتزاع هذه الكلمات منهم.

ŠALTINIAI

ATU: The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography, based on the system of Antti Aarne and Stith Thompson by Hans-Jörg Uther, Helsinki, 2004 (nurodomas teksto numeris).

²⁶ Lie. atnašauti, atnaša rasi jau tikrai bus naujadarai, ne visai tiksliai nusižiūrėti, tarpininkaujant lenkiškai apieri, nuo lotynų offero, -re pirmine reikšme ‘nešti priešais’ (Klimavičius 2003: 182–191)

45

DAINIUS RAZAUSKAS

BRMŠ₁: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 1: Nuo seniausių laikų iki XV amžiaus pabaigos, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996.

BRMŠ₂: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 2: XVI amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2001.

BRMŠ₃: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 3: XVII amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2003.

BRMŠ₄: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 4: XVIII amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2005.

BsJK: Juodoji knyga, surinko Jonas Basanavičius, Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004.

BsLP₁₋ᵢᵢ: Lietuviškos pasakos, surinko Jonas Basanavičius, 1–2, Vilnius: Vaga, 2001–2003.

DvPSO: Pasakos, sakmės, oracijos, surinko Mečislovas Davainis-Silvestraitis, Vilnius, 1973.

LFCh: Lietuvių folkloro chrestomatija, parengė Bronislava Kelbertė, Bronė Stundžienė, Vilnius: Regnum fondas, 1996.

L.AŽᵢᵢ: Lietuvos TSR administracinio-teritorinio suskirstymo žinynas 2, Vilnius: Mintis, 1976.

LEᵢᵢ: Lietuviškoji enciklopedija 2, Kaunas: Sp ausdos fondas.

LKŽᵢ₋ₓₓ: Lietuvių kalbos žodynas 1–20, Vilnius, 1956–2002.

LPŽᵢ: Lietuvių pavardžių žodynas, ats. red. A. Vanagas, 1, Vilnius: Mokslas, 1985.

LTsᵢ: Lietuvių tautosaka 1: Dainos, Vilnius, 1962.

LUEŽ: Lietuvos TSR upių ir ežerų vardynas, Vilnius, 1963.

LITERATŪRA

AGAPKINA, T. A. [Т. А. Агапкина,] 1996: Концепт движения в обрядовой мифологии славян (на материале весеннего календарного цикла). In:

46

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

T. A. Агапкина, ред., Концепт движения в языке и культуре. Москва: Индрик, 213–254.

Balys, J. 2000, 2002: Raštai 2, 3. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas.

Basanavičius, J. 1970: Rinktiniai raštai. Vilnius: Vaga.

Benveniste, E. [Э. Бенвенист] 1995: Словарь индоевропейских социальных терминов. Москва: Прогресс.

Beresnevičius, G. 1997: Religijotyros įvadas. Vilnius: Aidai.

Beresnevičius, G. 2004: Lietuvių religija ir mitologija: Sisteminė studija. Vilnius: Tyto Alba.

Buck, C. D. 1949: A Dictionary of Selected Synonyms in the Principal Indo-European Languages. A Contribution to the History of Ideas. Chicago: University of Chicago Press.

Būga, K. 1958, 1959, 1961: Rinktiniai raštai 1, 2, 3. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla.

Buškevič, S. P. [С. П. Бушкевич] 1999: Жертва. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в пяти томах, под редакцией Н. И. Толстого, 2. Москва: Международные отношения, 208–215.

Černych, P. Ja. [П. Я. Черных] 1999: Историко-этимологический словарь современного русского языка 1–2. Москва: Русский язык.

Daukantas, S. 1976: Raštai 1–2. Vilnius: Vaga.

Donelaitis, K. 1994: Metai ir pasakėčios. Vilnius: Baltos lankos.

Dovydaitis, Pr. 1934: „Auka“. In: Lietuviškoji enciklopedija 2. Kaunas: Spaudos fondas.

Dunduliene, P. 1990: Senovės lietuvių mitologija ir religija. Vilnius: Mokslas.

Dusburgietis, P. 1985: Prūsijos žemės kronika. Vilnius: Vaga.

Eliade, M. [М. Элиаде] 1996: Мифы, сновидения, мистерии. Москва: Рефл-бук.

Endzelīns, J. 1974: Darbu izlase 2. Rīgā: Zinātne.

47

Dainius Razauskas

Ermanyte, I. 1967: S. Daukanto aukà ir kiti bendrašakniai žodžiai. Kalbos kultūra 12, 38–42.

Fraenkel, E. 1962–1965: Litauisches etymologisches Wörterbuch. Heidelberg: Winter, Göttingen: Vandenhoeck u. Ruprecht.

Frazer, J. G., 1995: The Golden Bough: A study in Magic and Religion. London: Papermac.

Frisk, H. 1960: Griechisches etymologisches Wörterbuch 1. Heidelberg: Winter.

Girdenis, A. 2006: Lie. aukà – iš *aũkā ‘avis’. Baltistica 41 (3), 375–378.

Greimas, A. J. 1990: Tautos atminties beieškant. Apie dievus ir žmones. Vilnius–Chicago: Mokslas–Algimanto Mackaus knygų leidimo fondas.

Grigas, K. 1987: Patarlų paralelės: Lietuvių patarlės su latvių, baltarusių, rusų, lenkų, vokiečių, anglų, lotynų, prancūzų, ispanų atitikmenimis. Vilnius: Vaga.

Jurginis, J. 1976: Pagonybės ir krikščionybės santykiai Lietuvoje. Vilnius: Mintis.

Juška, A. 1955: Svotbinė rėda veliuონiečių lietuvių. In: Lietuviškos svotbinės dainos, užrašytos Antano Juškos ir išleistos Jono Juškos 2. Vilnius: Valstybinė grožinės literatūros leidykla.

Karaliūnas, S. 1987: Baltų kalbų struktūrų bendrybės ir jų kilmė. Vilnius: Mokslas.

Karulis, K. 1992: Latviešu etimoloģijas vārdnīca I–II. Rīga: Avots.

Klimavičius, J. 2003: Auka, apiera, atnaša: istorijos ir vartosenos bruožai. In: Leksikografijos ir leksikologijos problemos. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 170–194.

Kriničnaja, N. A. [Н. А. Криничная] 2001: Русская народная мифологическая проза: истоки и полисемантизм образов 1: Бывлички, бывалщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». Санкт-Петербург: Наука.

Kuzavinis, K. 1996: Lotynų–lietuvių kalbų žodynas. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla.

Lasicus, J. 1969: De diis samagitarum caeterorumque sarmatarum et falsorum christianorum. Vilnius: Vaga.

48

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

Lebedys, J. 1976: Lietuvių kalba XVII–XVIII a. viešajame gyvenime. Vilnius: Mokslas.

Mayrhofer, M. 1976: Kurzgefaßtes etymologisches Wörterbuch des Altindischen 3. Heidelberg: Winter.

Mažiulis, V. 1984: Ide. *g'er- ‘kelti’. Baltistica 20 (1), 11–14.

Mažiulis, V. 1988: Prūsų kalbos etimologijos žodynas 1. Vilnius: Mokslas.

Mažiulis, V. 1997: Prūsų kalbos etimologijos žodynas 4. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas.

Palionis, J. 1989: Zur Entstehung der Wörter aukà ‘Opfer’ und aukóti ‘opfern’. Zeitschrift für Slavistik 34 (2), 210.

Peteraitis, V. 1997: Mažosios Lietuvos ir Tvankstos vietovardžiai: Jų kilmė ir reikšmė. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas.

Piesarskas, B., Sveč evičius, B. 1991: Lietuvių–anglų kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas.

Pokorny, J. 1959: Indogermanisches etymologisches Wörterbuch 1. Bern–München: Franke.

Praetorius, M. 2006: Deliciae Prussicae, oder Preussische Schaubühne 3. Vilnius: Lietuvos istorijos institutas.

Rădulescu, M.-M. 1994: Latvian u(i)cā!, ucāt, ucītis: Dacian (h)uţa!, a(h)uţa, uţuţ. Baltistica 28 (1), 84–90.

Sabaliauskas, A. 1968: Baltų kalbų naminių gyvulių pavadinimai. Lietuvių kalbotyros klausimai 10, 101–190.

Savukynas, B. 1960: Ežerų vardai. Lietuvių kalbotyros klausimai 3, 289–300.

Skardžius, P. 1943: Lietuvių kalbos žodžių daryba, Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. (= Rinktiniai raštai 1, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996.)

Skardžius, P. 1998: Rinktiniai raštai 4. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas.

49

Dainius Razauskas

Sruoga, B. 2003: Raštai 9: Tautosakos studijos 1921–1947. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas.

Subačius, G. 2007: Kelios istorinės pastabos apie žodį auka. Baltistica 42 (1), 133–134.

Sumcov, N. F. [Н. Ф. Сумцов] 1996: Символика славянских обрядов: Избранные труды. Москва: Восточная литература.

Šaknys, Ž. B. 1996: Jaunimo brandos apeigos Lietuvoje XIX a. pabaigoje–XX a. pirmojoje pusėje. Vilnius: Pradai.

Tylor, E. B. [Э. Б. Тайлор] 1989: Первобытная культура. Москва: Государственное издательство политической литературы.

Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1975: Прусский язык: Словарь A–D. Москва: Наука.

Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1987: Об одном архаичном индоевропейском элементе в древнерусской духовной культуре: *svęt-. Языки культуры и проблемы переводимости. Москва: Наука, 184–252.

Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1988: Язык и культура: об одном слове-символе (к 1000-летию христианства на Руси и 600-летию его в Литве). Балто-славянские исследования 1986. Москва: Наука, 3–44.

Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1989: Из славянской языческой терминологии: индоевропейские истоки и тенденции развития. Этимология 1986–1987, 3–50.

Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1992: Еще раз о фракийском всаднике в балканской и индоевропейской перспективе. Балканские чтения 1: Образ мира в слове и ритуале, Москва: Институт славяноведения и балканистики РАН, 3–32.

Toporov, V. N & O. N. Trubačev [В. Н. Топоров, О. Н. Трубачев] 1962: Лингвистический анализ гидронимов Верхнего Поднепровья. Москва: Наука.

Vaitkevičienė, D. 2003: Apeiginis palabinimas. Liaudies kultūra 2003, Nr. 2, 8–14.

50

Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

Vaitkevičius, V. 2003: Alkai: Baltų šventviečių studija. Vilnius: Diemedis.

Valentas, S. 1997: Lingvistinis pasaulis poezijoje. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas.

Vanagas, A. 1981: Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas. Vilnius: Mokslas.

Vasmer, M. [М. Фасмер] 1996: Этимологический словарь русского языка 1–4. Перевод с немецкого и дополнения О. Н. Трубачева. Санкт-Петербург: Азбука.

Velius, N. 1986: Senovės lietuvių religija ir mitologija. Krikščionybė ir jos socialinis vaidmuo Lietuvoje. Vilnius: Mintis.

Vinogradova, A. N. [А. Н. Виноградова] 1995: Бросать. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в пяти томах, под редакцией Н. И. Толстого, 1. Москва: Международные отношения, 264–266.

Vries, Jan de 1962: Altnordisches etymologisches Wörterbuch. Leiden: E. J. Brill.

Walde, A., Hofmann, J. B. 1938, 1954: Lateinisches etymologisches Wörterbuch von A. Walde. 3., neubearbeitete Auflage von J. B. Hofmann, 1, 2. Heidelberg: Winter.

Zaehner, R. C. 2003: The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. London: Phoenix.

Zinkevičius, Z. [З. Зинкевичюс] 1984: Польско-ятвяжский словарик? Балто-славянские исследования 1983, 3–29.

Zinkevičius, Z. 1985: Lenkų-jotvingių žodynėlis? Baltistica 21 (1), 61–82.

Zinkevičius, Z. 1990: Lietuvių kalbos istorija 4: Lietuvių kalba XVIII–XIX a. Vilnius: Mokslas.

Dainius Razauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas Antakalnio 6, LT-10308 Vilnius [email protected]

51