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Capacidad corporal obligatoria y existencia discapacitada queer

Author: McRuer, Robert
Publisher: Servicio Editorial de la Universidad del País Vasco/Euskal Herriko Unibertsitatearen Argitalpen Zerbitzua
Year: 2020
DOI: 10.1387/pceic.21903
Source: https://addi.ehu.eus/bitstream/10810/47207/1/21903-85539-1-PB.pdf
1
* Co espondencia a / Co espondence o: Robe McRue . The Geo ge Washing on Uni e si y (EE.UU.)
Cómo ci a / How o ci e: McRue , Robe (2020). Capacidad co po al obliga o ia y exis encia discapaci ada quee . Papeles del CEIC, ol.2020/2, papel 230, 1-12.
(h p://dx.doi.o g/10.1387/pceic.21903).
ISSN1695-6494 / © 2020 UPV/EHU
Es a ob a es á bajo una licencia
C ea i e Commons A ibución 4.0 In e nacional
Papeles del CEIC, 2020/2
h p://dx.doi.o g/10.1387/pceic.21903
ISSN 1695-6494
CapaCidad Co po al obliga o ia
y exis enCia disCapaCi ada quee 1
Compulso y Able-bodiedness and Quee /Disabled Exis ence
Robe McRue *
The Geo ge Washing on Uni e si y (EE.UU.)
Palab as cla e
Capacidad co po al
obliga o ia
Exis encia
discapaci ada
No malidad
Alianzas
ullidas-quee
RESUMEN:
Es e ex o ue o iginalmen e publicado bajo el í ulo de «Compulso y Able-
bodiedness and Quee /Disabled Exis ence» en el olumen Disabling he Humani ies edi-
ado po Sha on L. Snyde , B enda Jo B ueggemann y Rosema ie Ga land-Thomson en el
año 2002. En el ex o, Robe McRue p opone una eo ía de la capacidad co po al obli-
ga o ia apoyándose al iempo en el abajo de Ad ienne Rich y en la eo ía de la pe o -
ma i idad de Judi h Bu le cues ionando que lo p oblemá ico no es la discapacidad, sino
la no malidad. Pa a ello, el au o apues a po la necesidad de una alianza en e los es u-
dios y los mo imien os de la discapacidad y quee .
Keywo ds
Compulso y able-
bodiedness
Disabled exis ence
No mali y
C ip-quee alliances
ABSTRACT:
This pape was o iginally published wi h he i le «Compulso y Able-bodied-
ness and Quee /Disabled Exis ence» in he olume Disabling he Humani ies edi ed by
Sha on L. Snyde , B enda Jo B ueggemann y Rosema ie Ga land-Thomson in 2002. In he
pape , Robe McRue p oposes a heo y o compulso y able-bodiedness based bo h in
he wo k o Ad ienne Rich and in Judi h Bu le ’s pe o ma i i y heo y. The pape ques-
ions ha he ouble lies no in disabili y, bu in no mali y. The au ho a gues he neces-
si y o an alliance among disabili y and quee s udies and mo emen s.
1 Tex o aducido po Césa Tisocco con edición a la aducción de Albe o (Be o) Canseco. Re isado po Melania
Moscoso y el equipo edi o ial de Papeles del CEIC.
Robe McRue
2 Papeles del CEIC, 2020/2, 1-12
1. CONTEXTUALIZANDO DISCAPACIDAD
En su amosa c í ica a la he e osexualidad obliga o ia, Ad ienne Rich sugie e, aunque la ma-
yo pa e de su análisis con adice esa in e p e ación, que la exis encia lesbiana a menudo
ha sido «simplemen e in isibilizada» (1983: 178). De hecho, en He e osexualidad obliga o ia
y exis encia lesbiana, uno de los pun os sos enidos po Rich es que al pa ece la he e osexua-
lidad obliga o ia depende de las o mas en que las iden idades lesbianas son isibilizadas (o,
pod íamos deci , comp ehensibles), así como de las o mas en que se in isibilizan o no se
comp enden. La au o a esc ibe:
«Cualquie eo ía de c eación cul u al/polí ica que a e la exis encia lesbiana como
un enómeno ma ginal o menos “na u al”, como me a “p e e encia sexual”, o como
un espejo an o de elaciones he e osexuales u homosexuales en e homb es se
debili a, po ello, p o undamen e, independien emen e de cuáles sean sus o as
con ibuciones. La eo ía eminis a no puede ya pe mi i se exp esa me a ole an-
cia hacia el “lesbianismo” como una “ o ma de ida al e na i a”, o hace alusiones
simbólicas a las lesbianas. Una c í ica eminis a de la o ien ación he e osexual obli-
ga o ia pa a las muje es es necesa ia desde hace iempo.» (1983: 178)
La c í ica que in oca Rich no p ocede de un simple econocimien o o incluso alo ación de
la «exis encia lesbiana», sino de un in e ogan e sob e cómo el sis ema de he e osexualidad
obliga o ia u iliza esa exis encia. Es más, ex ae ía de su sospecha hacia la me a « ole ancia»
la con i mación de la idea de que una de las o mas a a és de las cuales la he e osexualidad
es á ac ualmen e cons i uida o undada, y es ablecida como la iden idad sexual undacional
de las muje es, es p ecisamen e a a és de la u ilización de la exis encia lesbiana siemp e y
en odo caso como complemen a ia —es el ma gen del cen o ocupado po la he e osexua-
lidad, una simple e lexión de las ealidades pa ia cales (he e os y gays)—. La he e osexua-
lidad obliga o ia selecciona algunas iden idades como al e na i as y es o, i ónicamen e, e-
ue za la noción ideológica de que las iden idades dominan es no son en ealidad al e na i as
sino el o den na u al de las cosas2.
Más de ein e años después de su p ime a publicación, la c í ica a la he e osexualidad obli-
ga o ia de Rich sigue siendo indispensable y ello pese a las c í icas a la ahis o icidad de su no-
ción de «con inuum lesbiano»3. A pesa de su ele ancia, el concep o de he e osexualidad
2 En 1976, el T ibunal In e nacional de los C ímenes con a la Muje en B uselas iden i icó la «he e osexualidad
obliga o ia» como uno de ales c ímenes (Ka z, 1995: 26). Un año an es, en su impo an e a ículo El á ico de
muje es: no as sob e la «economía polí ica» del sexo, Gayle Rubin (1975) examinó las o mas en que unciona
la «he e osexualidad obliga o ia» en su eo ización de un sis ema de sexo/géne o. El a ículo de Rich de 1983,
que ha sido ampliamen e ci ado y ep oducido desde su publicación inicial, ue uno de los análisis más exhaus-
i os de la he e osexualidad obliga o ia en el eminismo. Es oy de acue do con la insis encia de Jona han Ned
Ka z de que el concep o es edundan e po que «cualquie sociedad di idida en e he e osexual y homosexual
es obliga o ia» (1995: 164), pe o ambién econozco la u ilidad his ó ica y c í ica de la ase. Es más ácil en en-
de las o mas en que una sociedad di idida en e he e osexual y homosexual es obliga o ia p ecisamen e po
la u ilización eminis a de la edundancia de la he e osexualidad obliga o ia. Suge i ía ambién que la eo iza-
ción quee ue a de la academia (de ac uaciones d ag a ea o calleje o de ac i is as) ha empleado a menudo la
edundancia en o ma pe o ma i a como pun o c í ico.
3 En un es ue zo po o ja una conexión polí ica en e odas las muje es, Rich usa los é minos «lesbiana» y
«con inuum lesbiano» pa a desc ibi una amplia a iedad de conexiones sexuales y a ec i as a a és de la his-
o ia, muchas de las cuales eme gen de condiciones his ó icas y cul u ales bas an e di e en es a aquellas que
han posibili ado la iden idad lesbiana (1983: 192-199). Además, al usa «con inuum lesbiano» pa a a i ma la
conexión en e muje es lesbianas y he e osexuales, la au o a bo a la especi icidad cul u al y sexual de la exis-
encia lesbiana con empo ánea.
Capacidad co po al obliga o ia y exis encia discapaci ada quee
h p://dx.doi.o g/10.1387/pceic.21903 3
obliga o ia puede pa ece un campo insóli o pa a con ex ualiza la discapacidad. Quie o de-
sa ia esa idea y conside a lo que gana íamos al en ende la «he e osexualidad obliga o ia»
como un concep o cla e en los es udios de la discapacidad4. A a és de una lec u a de la he-
e osexualidad obliga o ia quie o p opone una eo ía de lo que llamo «capacidad co po al
obliga o ia». La aíz la ina de con ex ualiza deno a el ac o de eje , en e eje , uni o com-
pone . Es e ensayo con ex ualiza, así, la discapacidad en el sen ido e imológico: a gumen o
que el sis ema de capacidad co po al obliga o ia que p oduce la discapacidad se encuen-
a p o undamen e en e ejido con el sis ema de he e osexualidad obliga o ia que p oduce
lo quee , que —de hecho— la he e osexualidad obliga o ia depende de la capacidad co po-
al obliga o ia, y ice e sa. Quie o insis i desde ya, aunque lo ei e a é en la conclusión, que
es a con ex ualización de la discapacidad o ma pa e de un p oyec o colec i o más amplio
que busca desen aña y descompone ambos sis emas5.
La idea de sis emas imb icados no es, po supues o, nue a —el p opio análisis de Rich en-
a iza la imb icación de la he e osexualidad obliga o ia y el pa ia cado—. A gumen o, sin
emba go, como o o/as ya lo han hecho, que las eo ías eminis as y quee (y las eo ías cul-
u ales, en gene al) no es án aún acos umb adas a inclui la capacidad/discapacidad en la
ecuación. En es e sen ido, es a p opues a sob e la capacidad co po al se p esen a como una
con ibución p elimina a un an necesa io deba e6.
2. HETEROSEXUALIDAD CAPACITADA
En la in oducción a Keywo ds: A Vocabula y o Cul u e and Socie y (1983), Raymond Williams
desc ibe su p oyec o como:
«El egis o de una in es igación sob e un ocabula io: un cue po compa ido de
palab as y signi icados de nues as discusiones más gene ales, en inglés, sob e las
p ác icas e ins i uciones que ag upamos como cul u a y sociedad. En algún mo-
men o, en el desa ollo de alguna a gumen ación, cada palab a que incluí me
obligó i ualmen e a pone mi a ención en ella, po que los p oblemas plan eados
po sus signi icados me pa ecían inex icablemen e ligados a los p oblemas pa a
cuya discusión se u ilizaba.» (Ibídem: 15)
4 La inco po ación de eo ía quee y es udios de la discapacidad a a o de la que a gumen o aquí oda ía es á
en sus momen os iniciá icos. Es en el ac i ismo y las eo ías cul u ales sob e el SIDA (E ni, 1994; Pa on, 1997)
en donde se ha p oducido, desde hace iempo, una colabo ación en e la eo ía quee y los es udios de la disca-
pacidad, a pesa de que oda ía no se econozcan o nomb en explíci amen e así. S ange Blood: Hemophobia
and he Unexplo ed Bounda ies o Quee Na ion (Da idson, 1999) es uno de los mejo es análisis has a la echa
sob e las conexiones en e es udios de la discapacidad y eo ía quee .
5 Los p oyec os colec i os a los que me e ie o son, po supues o, los p oyec os de libe ación gay y los es udios
quee en la academia, así como el mo imien o po los de echos de las pe sonas discapaci adas y los es udios
de la discapacidad en la academia. Es e capí ulo es an o pa e de mi p opia con ibución a esos p oyec os
como de un abajo más amplio i ulado: C ip Theo y: Cul u al Signs o Quee ness and Disabili y (2006).
6 Da id Mi chell y Sha on Snyde siguen la misma línea que o os/as académicos/as de los es udios de la disca-
pacidad cuando señalan que el «silencio en las humanidades no p esagia nada bueno» sob e el ema de la dis-
capacidad (1997: 1). Véase, en e o os ejemplos, la discusión de Simi Lin on sob e el «cu iculum di idido»
(1998: 71-116) y las a i maciones de Rosema ie Ga land-Thomson (1997: 5) y de Lenna d J. Da is (1995: xi) so-
b e la necesidad de examina la discapacidad jun o con o as ca ego ías de di e encia como aza, clase, géne o
y sexualidad.
Robe McRue
4 Papeles del CEIC, 2020/2, 1-12
A pesa de que Williams no es á pa icula men e in e esado ni en el eminismo ni en los mo-
imien os de libe ación de gays y lesbianas, los p ocesos que desc ibe debe ían se econoci-
bles pa a eó icas eminis as y quee , así como pa a académicos y académicas y ac i is as de
o os mo imien os con empo áneos, como los es udios a oame icanos o la eo ía c í ica de
la aza. Con el desa ollo de es os mo imien os, un núme o cada ez más amplio de palab as
se nos ha impues o, has a el pun o que se ha uel o necesa io in es iga no sólo la iden idad
ma ginal, sino ambién la dominan e. El p oblema del signi icado de masculinidad (o incluso
i ilidad), de blanqui ud, de he e osexualidad, se ha en endido cada ez más como inex ica-
blemen e ligado a los p oblemas del é mino en cues ión.
No se necesi a más que acudi al Ox o d English Dic iona y (OED) pa a encon a p oble-
mas con el signi icado de he e osexualidad. En 1971 el OED Supplemen de inía he e osexual
como «pe enecien e a o ca ac e izado po las elaciones no males de los sexos; opues o a
homosexual». Po supues o, as a ias décadas de abajo c í ico po pa e de eminis as y
eó icas quee , ha sido posible econoce ácilmen e que he e osexual y homosexual no son
de hecho iden idades iguales y opues as. Al con a io, la pe sis en e subo dinación de la ho-
mosexualidad (y la bisexualidad) a la he e osexualidad pe mi e la ins i ucionalización de la
he e osexualidad como «las elaciones no males en e los sexos», mien as que la ins i ucio-
nalización de la he e osexualidad como «las elaciones no males en e los sexos» pe mi e la
subo dinación de la homosexualidad (y la bisexualidad). Y, como sigue demos ando la eo-
ía quee , es p ecisamen e la in oducción de la no malidad en el sis ema la que es ablece la
obligación. Michael Wa ne esc ibe en The T ouble wi h No mal: Sex, Poli ics, and he E hics
o Quee Li e que «casi odo el mundo quie e se no mal. Y, ¿quién puede culpa les si la al e -
na i a es se ano mal, pe sona des iada o no pe enece al es o de noso os y noso as? Así
o mulado, no pa ece habe ninguna opción. Especialmen e en Es ados Unidos, donde [se ]
no mal p obablemen e es é en la cima de las aspi aciones sociales» (1999a: 53). La obligación
es aquí p oducida y escondida bajo la apa iencia de elección (de p e e encia sexual) mis i i-
cando un sis ema en el que, en ealidad, no hay elección posible.
Una c í ica simila a la no malidad ha sido ambién cen al an o en el mo imien o po los
de echos de las pe sonas con discapacidad como en los es udios de la discapacidad. Po
ejemplo, la e isión de Lenna d J. Da is (1995: 32-49) y su c í ica a la eme gencia his ó ica
de la no malidad o Rosema ie Ga land-Thomson que in oduce el concep o de «no ma e»
(1997: 8-9). Esos abajos académicos y ac i is as nos empujan a localiza los p oblemas
de la iden idad de la capacidad co po al, a e el p oblema del signi icado de la capacidad
co po al obliga o ia ligado a los p oblemas del é mino discu ido. Pod ía deci se que, en
es a coyun u a, la iden idad de la capacidad co po al es á más na u alizada que la iden-
idad he e osexual. Al menos, mucha gen e que no comulga con la eo ía quee econoce
que las o mas de se he e osexual se p oducen cul u almen e y a ían según cada cul-
u a, incluso si en ienden que la iden idad he e osexual es o almen e na u al. En gene al,
no se puede deci lo mismo de la iden idad de la capacidad co po al. Un ejemplo ex emo
que, sin emba go, condensa el pensamien o hegemónico ac ual sob e capacidad y disca-
pacidad es un conocido a ículo de la e is a Salon esc i o po No ah Vincen , publicado
en in e ne du an e el e ano de 1999, en el que se a aca a los es udios de la discapacidad.
Vincen esc ibe: «es di ícil nega que algo llamado no malidad exis e. El cue po humano
es una máquina, después de odo —una que ha desa ollado pa es uncionales: pulmo-
nes pa a espi a , pie nas pa a camina , ojos pa a e , oídos pa a oí , una lengua pa a ha-
bla , y algo c ucial pa a quienes abajamos en la academia: un ce eb o pa a pensa . Es o
Capacidad co po al obliga o ia y exis encia discapaci ada quee
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es ciencia, no cul u a» (1999: s/n)7. En pocas palab as, o se iene un cue po capaci ado o no
se iene.
Aho a bien, el deseo de cla idad en la de inición pod ía desencadena más p oblemas que
los que con iene. Si es di ícil nega que algo llamado no malidad exis e, es incluso más di í-
cil señala con exac i ud qué es esa no malidad. El Ox o d English Dic iona y de ine lo que es
se capaci ado co po almen e de o ma edundan e y nega i a: « ene un cue po capaz, es
deci , uno lib e de discapacidad ísica, y capaz de los es ue zos ísicos que se equie an; con
salud co po al; obus o». La capacidad co po al es de inida, po su pa e, de o ma imp e-
cisa como «buen es ado de salud co po al; capacidad pa a abaja ; obus ez». La es uc u a
pa alela de las de iniciones de capacidad y sexualidad es so p enden e: en p ime luga , se
capaci ado/a es es a «lib e de discapacidad ísica», del mismo modo que se he e osexual es
se «lo opues o de homosexual». En segundo luga , a pesa de que el lenguaje de «las elacio-
nes no males» espe ables en e se es humanos no es á p esen e en la de inición de la capa-
cidad co po al, el sen ido de las elaciones no males sí lo es á, especialmen e al hace én asis
en el abajo: se capaci ado/a signi ica se capaz de los es ue zos ísicos no males que se e-
quie en en un sis ema de abajo pa icula . Es, en es e pun o, de hecho, que an o la iden i-
dad de la capacidad co po al como el Ox o d English Dic iona y aicionan sus o ígenes en el
siglo xix y el ascenso del capi alismo indus ial. Es, en ese pun o ambién, que podemos co-
menza a en ende la na u al obliga o iedad de la capacidad co po al: en el sis ema indus ial
capi alis a eme gen e, se lib e pa a ende su p opia ue za de abajo, pe o no se lib e pa a
hace ninguna o a cosa, signi icaba en e ec o ene un cue po capaci ado, pe o no lib e pa a
ene nada más.
En onces, al igual que la he e osexualidad obliga o ia, la capacidad co po al obliga o ia un-
ciona escondiendo, bajo la apa iencia de elección, un sis ema en el que en ealidad no hay
elección. No ubica ía es a obligación solamen e en el pasado, con el ascenso del capi alismo
indus ial. Así como los o ígenes de la iden idad he e osexual/homosexual son poco cla os
pa a la mayo ía, de mane a que la he e osexualidad obliga o ia unciona como una o ma-
ción disciplina que emana de odas pa es y de ninguna al mismo iempo, los o ígenes de la
iden idad capaci ada/discapaci ada ambién son poco cla os, haciendo posible lo que Susan
Wendell llama «las disciplinas de la no malidad» (1996: 87) en cohe encia con un sis ema de
capacidad co po al obliga o ia que, de o ma simila , emana de odas pa es y de ninguna al
mismo iempo. Las educciones del capaci ismo y los malos en endidos en o no a la esis de
la mino ía p opues a po el mo imien o po los de echos de las pe sonas con discapacidad y
en los es udios de la discapacidad, han o alecido, incluso en alguna medida, el sis ema: el
suje o capaci ado esponsable (o dócil) aho a econoce que algunos g upos de pe sonas han
elegido ajus a se o, incluso, se eno gullecen de su «condición», pe o ese econocimien o, y la
7 Los es udios de la discapacidad no son el único campo a acado po Vincen en los p incipales medios de co-
municación. En el a ículo The Fu u e o Quee : Wedded o O hodoxy (2000) se bu la de la eo ía quee . Ni se
discapaci ado/a ni gay ni lesbiana ga an iza en sí mismo la conciencia c í ica gene ada en los mo imien os
po los de echos de las pe sonas con discapacidad o quee s ni en la eo ía quee o es udios de la discapacidad:
Vincen es una pe iodis a lesbiana, pe o su esc i u a apoya an o las no mas capaci adas como he e osexua-
les. En luga de mos a una espues a es igma ílica a la exis encia quee /discapaci ada, encon ando «una ca-
ac e ís ica compa ida con quienes su en el es igma, y en ese campo al e na i o [ap ende ] a alo a las mis-
mas cosas que el es o del mundo de es a» (Wa ne , 1999b: 43), Vincen ep oduce la espues a es igmo óbica
de la cul u a dominan e. Véase la discusión de Wa ne de los concep os de E ing Go man de s igmaphobe y
s igmaphile (Wa ne , 1999b: 41-45).

Robe McRue
6 Papeles del CEIC, 2020/2, 1-12
ole ancia que lo apoya, esconde la obliga o iedad de la p opia iden idad de los suje os capa-
ci ados8.
Las memo ias de Michael Bé ubé sob e su hijo con sínd ome de Down, Jamie, ayudan a ejem-
pli ica algunas de las demandas ideológicas que ac ualmen e sus en an la capacidad co -
po al obliga o ia. Bé ubé esc ibe: «a eces me sien o aco alado al habla de la in eligen-
cia de Jamie, como si la ca ga de la p ueba es u ie a de mi lado, como po a oz o icial en su
nomb e» (1996: 180). El as ondo de es os encuen os siemp e pa ece se el mismo: «¿no e
sien es decepcionado po ene un hijo e asado? (...). ¿Realmen e enemos que p es a le
nues a a ención a esa pe sona?» (ibídem). La explo ación hecha po Bé ubé apun a a una
impo an e expe iencia común que liga a odas las pe sonas con discapacidad bajo un sis-
ema de capacidad co po al obliga o ia —la expe iencia de las pe sonas con cue pos capa-
ci ados necesi a de un acue do—. Puedo imagina que las espues as a p egun as simila es
pod ían se inc eíblemen e a iadas —«en el ondo, ¿no p e e i ías oí ?» y «en el ondo, ¿no
p e e i ías no se VIH posi i o?»—. Es as p egun as pod ían, al in y al cabo, pa ece muy di e-
en es; la p ime a (con su mal escondido deseo de que no exis a la so de a) más ob iamen e
genocida que la segunda. Pe o no son ealmen e p egun as di e en es, ya que su cons an e
epe ición (o su p esencia como as ondo con inuo) e ela más ace ca de la cul u a capa-
ci is a que sob e los cue pos sob e los que in e oga. La cul u a que o mula esas p egun as
asume de an emano que odos y odas es amos de acue do con que las iden idades y pe s-
pec i as capaci adas son p e e ibles y que odas las pe sonas, colec i amen e, aspi amos a
ellas. Un sis ema de capacidad co po al obliga o ia exige una y o a ez que las pe sonas con
discapacidad inco po en pa a las o as una espues a a i ma i a a la p egun a no o mulada:
Sí, pe o en el ondo, ¿no p e e i ías se más como yo?
Es con es a epe ición que podemos comenza a en ende cómo las o mas en que la capaci-
dad co po al obliga o ia y la he e osexualidad obliga o ia es án in e elacionadas, y al mismo
iempo, como pueden se dispu adas. En la eo ía quee , Judi h Bu le es conocida po iden i-
ica la epe ición eque ida pa a man ene la hegemonía he e osexual:
«La “ ealidad” de las iden idades he e osexuales es cons i uida de un modo pe o -
ma i o median e una imi ación que se si úa como el o igen y como el undamen o
de odas las imi aciones. En o as palab as, la he e osexualidad es á siemp e en
p oceso de imi a y ap oxima se a su p opia an asmá ica idealización —y de aca-
sa —. P ecisamen e po que es á des inada al acaso y, sin emba go, se empeña en
alcanza el éxi o, el p oyec o de la iden idad he e osexual es impulsado hacia una
in e minable epe ición.» (1991: 21)
El én asis en iden idades que se cons i uyen a a és de ac uaciones epe i i as es incluso
más cen al en la capacidad co po al obliga o ia. Pensemos, después de odo, en cuán as
ins i uciones en nues a cul u a ac úan como escapa a es de pe o mances de la capacidad.
Además, como en el caso de la he e osexualidad, es a epe ición es á des inada al acaso,
ya que la iden idad co po al idealmen e capaci ada nunca puede log a se de una ez y pa a
siemp e. La iden idad co po al capaci ada y la iden idad he e osexual es án ligadas en su
mu ua imposibilidad y en su mu ua incomp ensión: son incomp ensibles en el sen ido de que
cada una es una iden idad que es simul áneamen e el undamen o sob e la que se basan o-
8 La discusión de Michel Foucaul (1977: 135-169) sob e los «cue pos dóciles» y sus eo ías sob e p ác icas disci-
plina ias es án en el as ondo de g an pa e de mi análisis.
Capacidad co po al obliga o ia y exis encia discapaci ada quee
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das las iden idades y un log o admi able siemp e di e ido y, po lo an o, nunca ga an izado.
De ahí que las eo ías quee de Bu le sob e pe o ma i idad de géne o puedan se aplicadas
ácilmen e en los es udios de la discapacidad como sugie e es e ex ac o lige amen e modi-
icado de Gende T ouble (sus i uyo, en e co che es, los é minos de Bu le sob e géne o y
sexualidad po é minos li e almen e elacionados con co po alidad):
«La [capacidad co po al] p opo ciona posiciones (...) no ma i as que son in ín-
secamen e imposibles de enca na , y la incapacidad pe manen e de iden i ica se
plenamen e y sin incohe encias con es as posiciones demues a que la [capacidad
co po al] misma no sólo es una ley obliga o ia, sino una comedia ine i able. En ea-
lidad, yo de ini ía es a idea de la [iden idad capaci ada] como un sis ema obliga-
o io y una comedia in ínseca, una pa odia pe manen e de sí misma, y como una
pe spec i a [discapaci ada] di e en e.» (1990: 122)
En pocas palab as, la eo ía bu le iana del géne o en dispu a pod ía esigni ica se en el con-
ex o de los es udios quee /de la discapacidad como lo que pod íamos llama «capacidad en
dispu a»; no en el sen ido del llamado p oblema de la discapacidad, sino en el de la imposibi-
lidad ine i able, incluso cuando es obliga o ia, de una iden idad co po almen e capaci ada.
2.1. Exis encia discapaci ada/quee
La ges ión cul u al de las c isis endémicas que odean la pe o mance de la iden idad he e-
osexual y capaci ada ienen como e ec o la consolidación ansiosa de las iden idades hege-
mónicas. El suje o he e osexual más exi oso es aquel cuya sexualidad no es á comp ome ida
po ninguna discapacidad (me a ó icamen e, po lo quee ); el suje o capaci ado más exi oso
es aquel cuya capacidad no es á comp ome ida po lo quee (me a ó icamen e, po la disca-
pacidad). Es a consolidación ocu e a a és de p ocesos complejos de usión y de es e eo i-
pos: a menudo se en iende que las pe sonas con discapacidad ienen algo de quee (como su-
gie en los es e eo ipos pa adójicos de pe sona con discapacidad asexuada o sob esexuada),
mien as que las pe sonas quee a menudo se en ienden como algo discapaci adas (como
sugie e la cons an e medicalización de su iden idad, simila a lo que se en en an habi ual-
men e las pe sonas con discapacidad). Una ez que es as usiones se uel en disponibles en
la imaginación popula , las igu as de lo quee /discapaci ado se pueden ole a y, de hecho,
son u ilizadas pa a man ene la icción de que la he e osexualidad capaci ada no es á en c i-
sis. De la misma mane a que la exis encia lesbiana es u ilizada, en el análisis de Rich, pa a e-
leja las « ealidades» he e osexual y pa ia cal, la exis encia quee /discapaci ada puede se
u ilizada pa a e o za la capacidad co po al obliga o ia. Debido a que lo quee y la discapaci-
dad ienen la po encialidad de pe u ba la pe o mance de la he e osexualidad capaci ada,
ambas deben se con enidas —enca nadas— en esas igu as.
En la película Mejo ... Imposible (1997), po ejemplo, a pesa de que Mel in Udall (Jack Nichol-
son), diagnos icado como obsesi o compulsi o, es ep esen ado isualmen e de muchas o -
mas, que al inicio lo ubican en lo que Ma in F. No den (1994) llama «el cine de aislamien o»
(es deci , Mel in es á ep esen ado en o mas que lo ligan con o as ep esen aciones de
pe sonas con discapacidad), en el anscu so de la película se mue e hacia la he e osexuali-
dad capaci ada. Pa a consolida las no mas he e osexual y capaci ada, la discapacidad y lo
quee se ubican en la película isiblemen e en o o lado, en el pe sonaje gay Simon Bishop
Robe McRue
8 Papeles del CEIC, 2020/2, 1-12
(G eg K innea ). A medida que a anza el ilm, Mel in se despoja de su sensación de habi a
un cue po anómalo, y la discapacidad se ubica i memen e en el pe sonaje no he e osexual,
que es al p incipio ep esen ado como capaci ado pe o que e mina, después de se a acado
y golpeado po unos lad ones, usando silla de uedas y bas ón la mayo pa e de la película.
Más signi ica i o aún, la igu a discapaci ada/quee , como en muchas o as ep esen acio-
nes cul u ales con empo áneas, acili a el omance he e osexual: Mel in p ime o ap ende a
acep a las di e encias enca nadas po Simon, y Simon luego alien a a Mel in pa a que se e-
concilie con su no ia, Ca ol Connelly (Helen Hun ). Una ez cumplido su p opósi o, Simon, la
discapacidad y lo quee salen de escena. La película e mina con un eencuen o omán ico
adicional en e los p o agonis as (capaci ados) masculino y emenino9.
2.2. C í icamen e quee , se e amen e discapaci ado/a
La c isis que odea las iden idades he e osexual y capaci ada no lle a au omá icamen e a su
des ucción. En e ec o, como es e b e e análisis de Mejo ... Imposible (1997) suge i ía, es a c i-
sis y las ansiedades que la acompañan son de ec ables en un amplio campo de ex os cul u-
ales p ecisamen e pa a esol e se y ali ia se ( empo almen e). Ni la cues ión de géne o ni la
de la capacidad son su icien es en sí mismas pa a deshace la he e osexualidad obliga o ia ni
la capacidad co po al obliga o ia. Bu le econoce es e p oblema: «Es a incapacidad de ace -
ca se a la no ma (...) no es lo mismo que la sub e sión de la no ma. No hay ninguna p omesa
de que la ei e ación de las no mas cons i u i as aya a p opicia su sub e sión; no hay ga-
an ía de que la exposición del ca ác e na u alizado de la he e osexualidad suponga su sub-
e sión» (1993: 22 apud. Wa ne , 1999a: 168-169, n. 87). Pa a Wa ne , es e econocimien o de
Bu le encuen a un acío po encial en su eo ía, «digamos, en e i ualmen e quee y c í i-
camen e quee » (1999a: 168-169, n. 87). En oposición a una iden idad i ualmen e quee , ex-
pe imen ada po cualquie a que no pudo pe o ma la he e osexualidad sin con adicción ni
incohe encia (es deci , odas las pe sonas), una pe spec i a c í icamen e quee pod ía p esu-
miblemen e mo iliza la incapacidad de ap oxima se a la no ma, pa a colec i amen e «ap o-
echa la debilidad de la no ma», po usa la exp esión de Bu le (1993: 26)10.
9 La consolidación de la iden idad capaci ada y he e osexual es p obablemen e más común en las películas co-
me ciales sob e SIDA, incluso si —o quizás especialmen e si— esas películas se p omocionan como nue as
y osadas. La película Al cae la noche (1997) di igida po Ch is ophe Ree e pa a HBO es un ejemplo. En ella,
el pe sonaje discapaci ado/quee —una ez más, y en una adición que se emon a a In ie no en p ima e a
(1985)— an es de se eliminado al inal, e ec úa la sanación de la amilia he e ono ma i a. Como esc ibe Wa -
ney sob e In ie no en p ima e a: «La úl ima escena (...) mues a un “álbum amilia ”. (...) Un episodio aumá-
ico se e mina. La amilia cie a ilas con el hijo p oblemá ico con enien emen e despachado, y la ida uel e
a la no malidad» (1989: 114). Me ocalizo en una película no elacionada con el SIDA sob e discapacidad y ho-
mosexualidad po que pienso que los p ocesos sob e los que eo izo aquí ienen una p e alencia mucho ma-
yo y que pueden encon a se en muchos ex os cul u ales que in en an ep esen a lo quee o la discapaci-
dad. No hay espacio pa a analiza Mejo ... Imposible en p o undidad; pa a una lec u a más p o unda de cómo la
consolidación he e osexual/capaci ada unciona en películas y o os ex os cul u ales, éase McRue , 2003. No
pienso, sin emba go, que es os p ocesos se p oduzcan únicamen e en ex os iccionales: la Job In o ma ion Lis ,
publicación de la Asociación de Lengua Mode na, p o ee, po ejemplo, e idencia de o os ma cos en los que
las no mas he e osexuales y capaci adas se apoyan mu uamen e mien as que os ensiblemen e pe mi en la
ole ancia de lo quee y la discapacidad. La ecien e al a isibilidad de los es udios quee en lis ados de edi o ia-
les uni e si a ias, ac as de cong esos e incluso p og amas de es udio no se aducen en más pues os pa a aca-
démicos/as con discapacidad/quee .
10 Ve mi discusión c í ica de Judi h Bu le , Glo ia Anzaldúa y lo quee en: McRue , 1997: 149-153.
Capacidad co po al obliga o ia y exis encia discapaci ada quee
h p://dx.doi.o g/10.1387/pceic.21903 9
Un acío simila puede encon a se si nos ap opiamos de las eo ías de Bu le pa a los es-
udios de la discapacidad. Todos/as somos i ualmen e discapaci ados/as, an o en el sen-
ido de que las no mas de la capacidad co po al son «in ínsecamen e imposibles de enca -
na » de mane a comple a como en el sen ido de que la condición de un cue po capaci ado es
siemp e empo al, ya que la discapacidad es esa ca ego ía de iden idad que odas las pe so-
nas an a enca na si i en lo su icien e. Lo que pod íamos llama una posición c í icamen e
discapaci ada di e i ía, sin emba go, de al posición i ualmen e discapaci ada; llama ía la
a ención sob e las o mas en que el mo imien o po los de echos de la discapacidad y los es-
udios de la discapacidad han esis ido las exigencias de capacidad co po al obliga o ia y han
exigido el acceso a una es e a pública ecien emen e imaginada y con igu ada, en la que la
pa icipación plena no dependa de un cue po capaz.
Pod íamos, de hecho, ex ende el concep o y e ales pe spec i as no como c í icamen e
discapaci adas, sino como se e amen e discapaci adas, donde se e e unciona de o ma si-
mila a la unción c í ica quee ealizada po abulous. Tony Kushne esc ibe:
«Fabulous se con i ió en una palab a popula en la comunidad quee —bueno,
nunca ue impopula , pe o du an e un iempo se ol ió el g i o de ba alla de una
polí ica quee nue a, ca na alesca y exage ada11, ag esi amen e ma icona, es i a
y ue e como una d ag queen calleje a: “FAAAAABULOUS!” (...). Fabulous es una de
esas palab as que es ipulan el g ado en que una pe sona o acon ecimien o mani-
ies a los asgos más ca ac e ís icos y igo izan es de una subcul u a pa icula , po
lo gene al, op imida.» (1996: ii)
Se e e, aunque menos común que abulous, iene una his o ia quee simila : una c í ica se-
e a es una c í ica e oz, una c í ica desa ian e, una que in e p e a una si uación de o ma
cuidadosa y a ondo —y me e ie o a in e p e a en el sen ido de la calle, de señala en oz
al a las insu iciencias de una de e minada si uación, pe sona, ex o o ideología—. «Se e a-
men e discapaci ado», de acue do con la concepción quee , in e i ía la comp ensión capa-
ci ada de los cue pos se e amen e discapaci ados como los más ma ginalizados, los más
excluidos de una no malidad p i ilegiada y siemp e elusi a, y suge i ía, en cambio, que son
p ecisamen e esos cue pos los que es án mejo posicionados pa a echaza la «me a ole-
ancia» y pa a señala las insu iciencias de la capacidad co po al obliga o ia. Ya sea el «ejé -
ci o de muje es con un solo pecho» que Aud e Lo de imagina descendiendo sob e el Con-
g eso; los Rolling Quads, cuya esis encia desencadenó el mo imien o de ida independien e
en Be keley, Cali o nia; es udian es so dos/as g i ando en la Uni e sidad Gallaude en la p o-
es a Dea P esiden Now; o ACT UP i umpiendo los Ins i u os Nacionales de la Salud o en la
Adminis ación de Alimen os y Medicamen os de Es ados Unidos, los cue pos se e amen e
discapaci ados/c í icamen e quee ya han gene ado p oblemas a la capacidad ediseñando
la es e a pública y eimaginando y emodelando las o mas limi adas de enca nación y deseo
p o e idas po los sis emas que nos con end ían a odas las pe sonas12.
11 No a del edi o . En el ex o o iginal se usa la palab a camp que iene aducciones di e sas al cas ellano: exage-
ada, pe o ambién amane ada o a eminada.
12 Sob e la his o ia de ACT UP, éase: C impy y Rols on, 1990. Aud e Lo de na a sus expe iencias con el cánce de
mama y se imagina un mo imien o de muje es con un solo pecho en The Cance Jou nals (1980). Joseph P. Sha-
pi o na a an o la his o ia de los Rolling Quads (1993: 41-58) como del Mo imien o de Vida Independien e y la
p o es a Dea P esiden Now (1993: 74-85). Ac i is as so dos/as han insis ido desde hace iempo que la so de a
no debe ía en ende se como una discapacidad y que las pe sonas que i en con so de a debe ían, en cambio,
e se como pe sonas con un lenguaje y una cul u a dis in os. A medida que el mo imien o po los de echos