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Es é ica, an opología y epis emología de la me á o a
An onio Gu ié ez Pozo
1. In oducción
En es e abajo nos p oponemos acla a el sen ido que iene el a e pa a la iloso ía de
O ega, lo que nos lle a a inexo ablemen e al es udio de la me á o a, e dade a pied a
angula de la es é ica acio i al. Iniciamos el camino con un p oblema al que O ega
dedico mucha a ención: la elación en e el a e y la es é ica. Y es que es a elación
depende p ecisamen e de la au én ica na u aleza del obje o a ís ico. O ega comp ende
que al a icionado al a e no suela sa is ace le la es é ica debido a que es a pone odo su
empeño en concep ualiza la inago able ma e ia a ís ica. A causa del p ejuicio
decimonónico que, p ime o, ha hecho del a e el “ eino del sen imien o” (Adán en el
pa aíso,1,477 s), y luego le ha negado oda posibilidad de o ganización acional, se ha
uel o una ac i ud espon anea apa a el a e de la azón y conside a ulga oda
in omisión del pensamien o en el ámbi o es é ico. No obs an e, la comp ensión que
p ac ica O ega de la elación a e/es é ica desde el modelo de la dialéc ica ida/ e lexión,
le pe mi e a i ma que “la es é ica ale an o como la ob a de a e” (Id., 478). Veamos.
La esis p incipal que ige es e úl imo binomio eza así: la cla idad p opo cionada po la
e lexión no es la ida, pe o si la pleni ud de la ida (MQ,I,358)3. La ida no es
pensamien o; la ealidad i al ebosa el concep o, pe o sin el no poseemos nada en
pleni ud (Id.), po que delimi a, de ine lo que es la cosa, y la lle a del caos y acilación
p ima ia, a su es ado de ijeza y o den.
2. Es é ica de la me á o a
La ob a de a e no es imagen ni signo de o a cosa. La apa ición de la nue a sensibilidad
es é ica del a e de angua dia pe mi e a O ega descub i la esencia de lo a ís ico y
ompe con el concep o adicional de la ob a de a e como en ana abie a al mundo.
También el concibe el obje o es é ico como un c is al anspa en e, pe o “lo que en el
anspa ece no es o a cosa dis in a sino el mismo” (EEP, 257). Aho a bien, en an o obje o
que se anspa en a a sí mismo, “encuen a su o ma elemen al en la me á o a” (Id.). La
comp ensión de la me á o a como esencia del a e es nues o pun o de pa ida pa a log a
el despliegue de odo su signi icado acio i al. “Obje o es é ico y obje o me a ó ico son
una misma cosa”, esc ibe O ega, “la me á o a es el obje o es é ico elemen al” (Id.). Pa a
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en ende la na u aleza me a ó ica de la ob a de a e y conec a la con su ca ác e de
absolu a p esencia nos emos obligados a epa a de nue o en el ‘sí mismo’ que se
anspa en a en la ob a. Hemos en endido la esencia de la ob a de a e como me á o a,
pe o el obje o es é ico es me á o a en los dos sen idos que O ega concede a es e úl imo
é mino: como mé odo o p ocedimien o men al, y como esul ado, el obje o log ado
median e aquel (EEP, 257). Ace quémonos en p ime luga al p oceso me a ó ico. La
me á o a consis e en onces en la ope ación casi mágica po la que unas cosas se uel en
o as (TEA,VII,458 ss; VE, 587). Es o mismo es el a e: “ ans o mismo,
p es idigi ación”, un “ámbi o de ans igu aciones”, esc ibe O ega (VE, 476; TEA, 458).
En la ob a de a e, las ealidades es án pa a ans igu a se en o os obje os. Así, según
ejemplos de O ega, los ac o es Tal y Cual se ans o man en Hamle y O elia, y en los
e sos el cip és e com l 'espec o d 'una lama mo a y “la mejilla de una jo en es como
una osa”, el cip és pa ece ol e se llama y la mejilla osa. No hay expe iencia es é ica
sin que las cosas eales dejen de se la ealidad que son y sean o a cosa (VE, 587). En
es a me amo osis me a ó ica eside no solo el núcleo del a e sino la esencia de la
c ea i idad humana, pues la me á o a es “la po encia más é il que el homb e posee”
(DA,III,372). A di e encia de la c ea i idad di ina, la c eación me a ó ica ni c ea ex nihilo
ni c ea una ealidad; en igo , no c ea. O ega asegu a que “la ma e ia no aumen a” (EEP,
247), o sea, que lo eal es lo que es y no puede habe c eación de ealidades; las cosas son
siemp e las mismas. El a e no c ea ma e ia, ealidades, p i ilegio ese ado a la
di inidad. No obs an e, algo del pode c ea i o de Dios queda en la me á o a. Po eso,
me a ó icamen e, O ega señala que la me á o a “pa ece un abajo de c eación que Dios
se dejo ol idado den o de una de una de sus c ia u as” (DA, 372). El en iquecimien o
del se no puede eni de su ma e ial. Queda po descub i en qué sen ido c ea la me á o a.
La acla ación de es o úl imo, es deci , la p o undización en la na u aleza de la ope ación
me a ó ica, equi ale a des ela la esencia acio i al de la ob a de a e, a desplega el
exac o sen ido del esul ado de la me á o a en endida como mé odo. Vol amos a los
ejemplos an e io es.
O ega p ecisa que cuando decimos que la nie e es blanca, que emos deci que es blanca
ealmen e, di ec amen e (TEA, 460). Usamos el e bo se en sen ido di ec o. Pe o el ac o
no es ealmen e Hamle , ni el cip és es llama, ni la mejilla osa. En las me á o as usamos
el e bo se en sen ido i eal o indi ec o. La mejilla es osa indi ec a o i ealmen e,
me a ó icamen e. En la me á o a las cosas son o as i ualmen e. Se me a ó icamen e
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algo no es se lo ealmen e sino ‘se como eso’, o sea, se lo i eal o indi ec amen e. Esa
ac iz llamada ealmen e Fulana de Tal es po unos momen os O elia, pe o no la O elia
eal sino el obje o es é ico p esen e y o iginal ‘O elia’; del mismo modo, esas líneas,
colo es y o mas en un cuad o que no pasa de ein a cen íme os son ( ep esen an) un
paisaje inmenso, pe o no eal sino es é ico, y ese bloque de má mol blanco ep esen a
idealmen e el ac o de pensa . La ac iz en el escena io se ans o ma me a ó icamen e en
O elia. No es ealmen e O elia; su se -O elia es me a ó ico, i eal. Cuando una ealidad
se me amo osea me a ó icamen e en o a no puede deci se que la sea ealmen e, ni que
sea una alsedad, sino que la es i ealmen e, que casi es. O ega esc ibe que el se
me a ó ico “no es el se eal, sino un como-se , un cuasi-se ; es la i ealidad como al”
(TEA, 460). También el obje o es é ico, en an o me á o a que es, consis e en i ealidad;
no es —lógicamen e— ninguna de las ealidades que en el in e ienen como ma e ia de
la ob a, sino un obje o nue o elabo ado a pa i de ellas. Po an o, la me á o a, en endida
como p oceso de ans o mación, c ea i ualmen e, y en endida como esul ado de ese
p oceso, es i ealidad: c ea i ualidades, no ealidades. La me á o a pa e de ealidades,
y es as, al o za la iden i icación en e ellas, chocan y se anulan, se desma e ializan,
pie den ealidad. De ahí que O ega la cali ique de “bomba a ómica men al” (TEA, 460).
El esul ado de la aniquilación de esas ealidades es la p oducción de nue os obje os
i eales, me á o as, obje os es é icos: la mejilla- osa y el cip és espec o de una llama. El
p oceso c ea i o de la me á o a, esencia de la c eación a ís ica, es la des ealización. La
des ealización es consus ancial al a e, aunque cada a is a des ealiza a su mane a, y es o
es el es ilo, la écnica de des ealización (EEP, 263; VE, 476, 586).
La esencia del a e es deshumaniza , des ealiza o i ealiza : “El a e es esencialmen e
i ealización” (O ega, MQ, p. 678). Es p eciso acla a que el concep o ‘a e’ con iene un
doble sen ido: supone an o la poiesis (ποíησιζ), la c eación o ac o p oduc i o, que
consis e en la “ope ación de deshumaniza ” (O ega, DA, p. 859), como el esul ado de
la misma, el obje o p oducido, la ob a de a e, que es en onces un obje o deshumanizado
o des ealizado, o sea, una i ealidad o idealidad. El a e i ealiza, consis e en
des ealización, y u o de esa ac i idad esul a un obje o i eal, la ob a a ís ica. Ya
comp obamos más a iba que es a p ác ica des ealizado a en que consis e el a e equi ale,
según O ega, a es iliza o a iza . No podía se de o a o ma: si el se del a e es la
i ealidad, en onces a iza no puede consis i sino en des ealiza o i ealiza . Aho a
podemos añadi que O ega conside a además que des ealiza o idealiza –o sea,
deshumaniza , i ealiza o es iliza /a iza - es lo mismo que me a o iza . Po eso “obje o
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es é ico y obje o me a ó ico son una misma cosa, a i ma O ega, o bien, que la me á o a
es el obje o es é ico elemen al, la célula bella” (O ega,MQ, p. 673). A i ma como hace
O ega que la na u aleza on ológica del a e es la i ealidad es lo mismo que sos ene que
es me á o a. Po es a azón, igual que el é mino ‘a e’ incluía aquellos dos aspec os,
O ega ad ie e que ambién “el é mino ‘me á o a’ signi ica a la pa un p ocedimien o y
un esul ado, una o ma de ac i idad men al y el obje o median e ella log ado” (O ega,
MQ, p. 673). Po an o, O ega es ablece una íada en e lo es é ico/a ís ico, lo i eal y
lo me a ó ico. Vi ual y me a ó ico son sinónimos, y cons i uyen la sus ancia a ís ica
esencial. El se de lo me a ó ico como al –el se de la ob a de a e po an o- no es se
algo ealmen e sino se lo i ealmen e, se como. Según el ejemplo de O ega, en la
me á o a ‘la mejilla de la amada es una osa’, la mejilla no es ealmen e una osa, sino
que lo es i ual, i eal o idealmen e, o sea, me a ó icamen e: “El se osa la mejilla e a
sólo me a ó ico; no e a un se en el sen ido de eal, sino un se en el sen ido de i eal”
(O ega, TEA, p. 839). En la me á o a ‘la mejilla es como una osa’, lo me a ó ico, “el
se como no es el se eal, sino un como-se , un cuasi-se ; es la i ealidad como al” (Id.
p. 839). Lo me a ó ico es el ‘se como’ y “el se como es la exp esión de la i ealidad”
(Id, p. 839). Se me a ó icamen e algo -que es como únicamen e una mejilla puede se
una osa o unos cen íme os pin ados en un cuad o pueden se un paisaje de kilóme os-
es en e ec o se ese algo; pe o se lo i eal o i ualmen e. Es a es la na u aleza de lo
a ís ico según O ega. La me á o a –sus ancia de lo es é ico- es i ualidad, idealidad o
i ealidad.
3. An opología de la me á o a
Analicemos las dimensiones an opológica y epis emológica de la me á o a y del a e.
O ega sos iene que la me á o a como po encia que supe a lo eal y c ea obje os
imagina ios, y, po an o, el a e, como cons i ución de un mundo i eal, esponden al
modo de se del homb e. En p ime luga , la c ea i idad me a ó ica, la p oducción de
no edades que ascienden lo que es, se debe a la insaciable insa is acción humana, al
“di ino descon en o” que de ine esencialmen e al homb e (IV, 521). El o igen del homb e
es u o en una hipe unción ce eb al, un desa ollo de la an asía que le lle o a c ea un
mundo in e io imagina io, ideal, en en ado al mundo ex e io de la ealidad, lo que lo
ha condenado a es a pe manen emen e insa is echo con lo eal. El homb e, a juicio de
O ega, es hijo de la an asía, es el “animal an ás ico” (IX, 190 s, 621 ss). En segundo -
y decisi o- luga , y dado que las no edades que p oduce la me á o a son i ealidades,
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O ega a i ma que as la c eación de i ualidades hay “un ins in o que induce al homb e
a e i a las ealidades” (DA, 373). Si el homb e median e la me á o a libe a a las cosas
de su condición eal y les da descanso de su ealidad, si c ea “a eci es imagina ios”, es
po que necesi a descansa del mundo eal, del peso de ene que hace y elegi su ida.
De cuando en cuando, el homb e necesi a, abandona el o be de la ealidad, suspende su
i i en se io y i i en b oma, juga , di e i se; es á cons i uido po una olun ad de
a sa; la a sa es pa a O ega “un lado imp escindible de nues a exis encia” (TEA, 466).
Nada mejo pa a sa is ace la que c ea mundos i eales, an ás icos, y emig a a ellos.
Pe o es a es la unción p incipal de la me á o a. La olun ad de a sa es lo que subyace a
la ope ación des ealizado a del a e y la me á o a. El uni e so me a ó ico del a e es o o
que el mundo eal y po ello mismo el luga ideal pa a unas acaciones de ealidad: al
con empla lo, el homb e se sien e ue a de es e mundo, anspo ado al o o, al único
mundo acio i almen e ascenden e, el mundo de la i ualidad. Po es o, concluye
O ega, “el place de lo bello es un sen imien o mís ico” (VE,VIII,622). Po an o, la
me á o a y el a e son consecuencias de la p opensión ins in i a del homb e a oma se
acaciones de ealidad. Es a es la undamen ación an opológica del a e que o ece
O ega y que insis e en su endencia humanis a. Po o o lado, el a e, según O ega, al se
animado po la me á o a, única po encia que log a ascende la ma e ia ya dada, es la
o ma más pe ec a de sa is ace la necesidad humana de e asión del mundo eal, el
mé odo ideal de di e sión (TEA, 470). El he me ismo de la ob a de a e, el mundo i eal
que ep esen a, desconec ado del o be eal, es lo que explica su pode abso ben e y lo que
nos pe mi e descansa en ella de la ealidad.
Mien as con emplamos una ob a de a e, mien as leemos una no ela, e i amos la
ealidad y nos abso be un uni e so imagina io; en onces, no i imos en se io, no hacemos
nada en se io. Aho a bien, libe a se de odo lo que hacemos se iamen e es juga . El juego
apa ece en O ega como una ca ego ía básica pa a la comp ensión del a e. La expe iencia
a ís ica es una expe iencia lúdica. Sin duda, el ca ác e i eal del obje o es é ico, y su
capacidad de abso be nos y suspende nues a ida eal y se ia, pe mi en a O ega aplica
la ca ego ía de juego al a e. También la oma de conciencia de la na u aleza i ual del
a e y su capacidad libe ado a de lo eal, ha pe mi ido a las angua dias es é icas, a juicio
de O ega, modi ica la ac i ud subje i a an e el a e. Du an e los siglos XVIII y XIX el
a e e a i ido como algo muy se io, con un ono casi pa é ico; e a in e p e ado como
cen o de la ida, sus i u o de la me a ísica y de la eligión, y algunos —Schopenhaue y
Wagne — espe aban de el la sal ación de la humanidad. O ega descub e que en su

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iempo, con la supe ación del homo oeconomicus bu gués y la apa ición del homb e
depo i o y es i al, el a e, como i ealidad que es, es i ido como cosa poco se ia, e
in ascenden e. El a e de angua dia, conscien e de su na u aleza i ual y libe ado a de
la ealidad, se sabe juego y di e sión (III, 194 s; DA, 381 ss).
4. Epis emología de la me á o a
La me á o a y el a e, además de se mé odos de e asión al mundo i ual, poseen una
dimensión cognosci i a que O ega ha expues o en el Ensayo de es é ica. Ahí sos iene
que “el e dade o se de cada cosa”, su in imidad, “que es algo en cuan o ejecu ándose”,
no es au o e lexi a y que al conoce la, al e lexiona sob e ella, deja de ejecu a se y de
se in imidad, de modo que lo que conocemos de ella es una somb a, una imagen (EEP,
254). Pe o no enemos —en p incipio— o a o ma de conocimien o: las cosas solo son
pa a noso os a cambio de deja de se lo que son y de eni imágenes, concep os, de si
mismas, o sea, somb as, esquemas, de su e dade o se (Id.). Pa ece que no podemos
conoce la ealidad ín ima y ejecu i a de las cosas, pues o que pa ece que no puede
con e i se en obje o, en obje o de nues a con emplación: en cuan o es obje i ada deja
de se la in imidad ejecu i a que es. La con emplación anula la in imidad, la ejecu i idad.
Es amos si uados jus o en uno de los p oblemas cen ales —si no en el p incipal— de la
iloso ía acio i al de O ega: la dialéc ica acción/con emplación, ejecu i idad/ e lexión,
ida/ azón. El papel decisi o que iene el a e en la medi ación acio i al se pone aquí de
mani ies o, ya que, llegados a es e impasse, O ega acude al a e pa a esponde a las
insu iciencias que ha encon ado en la azón e lexi a. Si en e el concep o y la ealidad
in ima a que se e ie e hay siemp e una dis ancia esencial, en la ob a de a e —como
p esencia absolu a que es— enemos aquella in imidad ejecu ándose, es deci ,
“p esenciamos lo que de o o modo no puede se nos nunca p esen e” (EEP, 255). De
hecho, añade O ega en cla e ilus ada, “la ob a de a e nos ag ada con ese peculia goce
que llamamos es é ico po pa ecemos que nos hace pa en e la in imidad de las cosas, su
ealidad ejecu i a — en e a quien las o as no icias de la ciencia pa ecen me os
esquemas, emo as alusiones, somb as y símbolos” (EEP, 256). Pe o el a e es una
“peculia ísima mane a de conocimien o” (EEP, 255), pues solo pa ece hace nos pa en e
la esencia i al o in imidad de las cosas, su ejecu a se, y es que el a e es conocimien o
me a ó ico. Acla a el alo cognosci i o de la me á o a equi ale en onces a acla a el
que iene el a e. Aunque la me á o a es i ealidad, la ans o mación me a ó ica de una
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cosa en o a se basa en el descub imien o de una semejanza eal en e las dos: el cip és y
la llama, p. e., ienen el mismo esquema lineal. Po an o, con i ma O ega, “no hay
me á o a poé ica sin un descub imien o de iden idades e ec i as” (DGM,II,393).
La me á o a es pa a O ega “conocimien o de ealidades”, más aun, un “medio esencial
de in elección” (DGM, 390 s). Pe o la semejanza que exis e en e aquellos dos obje os es
solo pa cial: los cip eses no son como llamas, aunque exis e en e ellos cie a analogía.
Aho a bien, “la exage ación de la iden idad más allá de su lími e e ídico, es lo que le da
alo poé ico. La me á o a empieza a i adia belleza donde su po ción e dade a
concluye” (DGM, 393). Po an o, el a e consis e en la ealización de la me á o a, es
me á o a. La ciencia, en cambio, solo se in e esa po el momen o de conocimien o de la
me á o a, po el descub imien o de semejanzas en e cosas dis in as: solo usa la me á o a
(DGM, 387). La me á o a, además del uso exp esi o, iene o o in elec i o (DGM, 390).
Más aun, pa a la ciencia, cuando iene que pensa obje os que no pueden se de inidos
di ec amen e po que se escapan a los concep os, “la me á o a es un ins umen o men al
imp escindible” (DGM, 387). En ese caso, usa me a ó ica o indi ec amen e los concep os
que ienen cie a analogía con el obje o que p e ende de ini , sin deja de ene conciencia
de que no son idén icos en e sí sino solo semejan es, de que emplea los concep os en
sen ido indi ec o. Es a conciencia impide que la ciencia a i me la me á o a como algo
eal, y se con ie a en poesía. Pe o la olun ad de iden i ica cosas solo análogas, o igen
del a e, nos obliga a supe a su ealidad, a des ealiza las, pa a aden a nos en un mundo
i eal donde si es posible la ans igu ación e iden i icación, donde los cip eses son como
llamas: el mundo de la conciencia. En es a egión de ealidad débil se es ablece el a e, lo
que implica que la ob a de a e es a ís ica en la medida en que no es eal. La me á o a
abandona la ealidad de las cosas y se queda con la huella que p oducen en la conciencia,
es deci , con la alusión, mención o in ención men al de las cosas -lo que O ega llama
o ma-yo o luga sen imen al de las cosas (EEP, 260 s).
En cla e husse liana di emos que la me á o a se ealiza abandonando la ealidad de las
cosas y limi ándose a nues a conciencia de ellas, a su concep o. O ega, que de ine la
me á o a como “ ansposición de una cosa desde su luga eal a su luga sen imen al”
(EEP, 261 n), econoce que, al des ealiza y limi a se a la conciencia de las cosas, la
me á o a es una ope ación equi alen e a una educción enomenológica no eó ica, una
epokhé i e lexi a. En la me á o a nos educimos a la cosa en an o que in encionada,
como pu a p esencia inmedia a an e la conciencia. Ins alada ya en ese ámbi o
in asubje i o, cada me á o a consis e en el descub imien o de una iden idad en e
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dis in as ‘conciencia de’—en e la del cip és y la llama. Tal hallazgo es pa a O ega “el
hecho siemp e p e i acional del a e” (EEP, 261). A e y iloso ía se localizan en la egión
in asubje i a de la ‘conciencia de’. Aho a bien, el a e juega con esas ‘conciencias de’
buscando semejanzas, y pone, p esen a, lo que descub e como esul ado de ese juego,
haciendo de aquellos ‘luga es sen imen ales’ un in en sí; la iloso ía, en cambio, solo usa
esas ‘conciencias de’ pa a ol e sob e el ex o i al y comp ende lo aliéndose de esos
concep os. Es o explica la di e encia me ódica en e el a e y la iloso ía, el dis in o modo
que ienen de e i ica su misión luci e ina de comen a io de la ida, siemp e sob e la
base común de la des ealización de la ealidad na u al.
Aun más decisi o es el papel de la me á o a en la iloso ía acio i al. Aquí no es un me o
ins umen o auxilia sino -jun o a la i onía- el mé odo de la azón i al, su o ma ilosó ica
de exis i . La azón i al o es me a ó ica o no es. La causa de es a solida idad es cla a: la
ida, obje o cuyo logos p e ende des ela , es, según O ega, “un luido indócil que no se
deja e ene , ap esa , sal a ” (II, 519). Es o se debe a que la ida, o sea, la expe iencia
inmedia a y an ep edica i a de la conciencia na u al, el cogi o lebendig husse liano,
consis en e en in imidad o ejecu i idad, en la ac ualización de la conciencia, la ida,
decíamos, es el “ ex o e e no” (MQ, 385), la uen e o igina ia y pe manen e del logos.
Po se o igen de los signi icados, ex o sob e el que debe olca se la e lexión pa a
ex ae el logos que en el solo es a apun ado, ebasa odo concep o, supe a la po encia
acional. Con es a esis O ega no a i ma la impo encia del concep o ni niega la azón
pa a pos ula —con Be gson— una especie de in uición ans acional como única
posibilidad de pene a en la ealidad i al (III, 272). En absolu o. O ega en iende el
concep o como ins umen o pa a ap esa el logos p ima io (MQ, 352 ss). Lo que p e ende
es hace lo po oso a la ida. Al a i ma la ida como ex o que asciende oda obje i ación
acional, lo que niega es la posibilidad de que la azón la conozca di ec amen e: “Es
imposible, esc ibe O ega, conoce di ec amen e la pleni ud de lo eal” (IV, 235). La ida
“no puede se di ec amen e obje o pa a noso os” (EEP, 260); pe o si indi ec a o
me a ó icamen e.
Así el a e. Al echaza el conocimien o di ec o de la ida, O ega niega el dogma
acionalis a, esencia de la mode nidad: la e en que la azón es un pode mágico que odo
lo acla a, po que se supone que azón y ida son idén icos (VI, 15). “Mi ideología,
sos iene, no a con a la azón, pues o que no admi e o o modo de conocimien o eo é ico
que ella: a solo con a el acionalismo” (III, 273). Solo la suposición de esa iden idad
hace posible que la azón conozca di ec amen e la ida, sin más que segui sus concep os.
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Pe o O ega conside a que “lo que pensamos no es nunca la ealidad; po que lo que
pensamos es lógico y la ealidad es ilógica” (RH,XII,233). En su opinión, “ odo concep o
es po su na u aleza una exage ación y en es e sen ido una alsi icación. Al pensa
dislocamos lo eal, lo ex emamos y exo bi amos” (II, 649). Los concep os no son
di ec amen e la ealidad. Hay, pues, una inadecuación en e la expe iencia o igina ia de
la ida y su ca ego ización acional. Ajuicio de O ega, “en e la idea y la cosa hay
siemp e una absolu a dis ancia”, de modo que “lo eal ebosa siemp e del concep o que
in en a con ene lo” (DA, 375). La ida a i ma su di e encia en e a la azón, su
equi ocidad y la imposibilidad de la iden idad. Si pa a Desca es, en cla e idealis a, solo
es e dade o, eal, aquello que se p esen a cla a y dis in amen e —inequí ocamen e—
an e la conciencia, O ega man iene que “la ealidad es ella misma equi oca” (RH, 276),
con adic o ia, es es o y lo o o, iene muchas ca as (V, 191); demasiado ica y compleja
pa a que puedan ap esa la di ec amen e, escapa de los concep os. Po es o, añade, “ odo
lo que p e ende se inequí oco”, el acionalismo p. e., es “adul e ación o alsi icación de
la ealidad, es luga común, aspa ien o, pos u a y ase” (RH, 276).
Pe o además de la di ec a, hay “una o ma indi ec a o me a ó ica” de pensa (DGM, 387),
consis en e en la posibilidad de conoce algo con un concep o siendo conscien es de que
no son idén icos sino solo análogos. La me á o a, lejos de se una po encia i acional de
conocimien o, ep esen a pa a O ega “un suplemen o a nues o b azo in elec i o”, un
“p ocedimien o in elec ual po cuyo medio conseguimos ap ehende lo que se halla más
lejos de nues a po encia concep ual”, (DGM, 391). En suma, el mé odo de la azón i al,
lo que le pe mi e lee el logos silencioso alojado en el ex o del mundo i al. La
localización del logos o igina io en la ida, lo que no es sino una impugnación de la
iden idad acionalis a, hace imp escindible el uso de la me á o a. Solo median e ella
puede pensa la azón —en sen ido indi ec o— lo que en p incipio no puede. La me á o a
es el ins umen o que log a po encia el concep o pa a que diga más de lo que puede en
sen ido di ec o; en onces, más que deci , sugie e. P ecisamen e, “ese deci [o pensa ] que
es suge i es la me á o a” (RH, 168). Median e la me á o a se ob iene un concep o
suge en e, un concep o que dice más, que log a que nue as ealidades -las que ebosan
los limi es del concep o, las expe iencias o igina ias de la ida- se hagan p esen es,
aunque sea en o ma indi ec a, solo suge idas. Po es o O ega decla a que la me á o a es
el “nomb e au én ico de las cosas” (VIII, 292). Si emplea di ec amen e los concep os
signi ica supone que lo eal es idén ico a ellos, usa los indi ec a o me a ó icamen e
quie e deci oma conciencia de que los concep os son análogos a la ealidad; en palab as