Estética, antropología y epistemología de la metáfora

1 Es é ica, an opología y epis emología de la me á o a An onio Gu ié ez Pozo 1. In oducción En es e abajo nos p oponemos acla a el sen ido que iene el a e pa a la iloso ía de O ega, lo que nos lle a a inexo ablemen e al es udio de la me á o a, e dade a pied a angula de la es é ica acio i al. Iniciamos el camino con un p oblema al que O ega dedico mucha a ención: la elación en e el a e y la es é ica. Y es que es a elación depende p ecisamen e de la au én ica na u aleza del obje o a ís ico. O ega comp ende que al a icionado al a e no suela sa is ace le la es é ica debido a que es a pone odo su empeño en concep ualiza la inago able ma e ia a ís ica. A causa del p ejuicio decimonónico que, p ime o, ha hecho del a e el “ eino del sen imien o” (Adán en el pa aíso,1,477 s), y luego le ha negado oda posibilidad de o ganización acional, se ha uel o una ac i ud espon anea apa a el a e de la azón y conside a ulga oda in omisión del pensamien o en el ámbi o es é ico. No obs an e, la comp ensión que p ac ica O ega de la elación a e/es é ica desde el modelo de la dialéc ica ida/ e lexión, le pe mi e a i ma que “la es é ica ale an o como la ob a de a e” (Id., 478). Veamos. La esis p incipal que ige es e úl imo binomio eza así: la cla idad p opo cionada po la e lexión no es la ida, pe o si la pleni ud de la ida (MQ,I,358)3. La ida no es pensamien o; la ealidad i al ebosa el concep o, pe o sin el no poseemos nada en pleni ud (Id.), po que delimi a, de ine lo que es la cosa, y la lle a del caos y acilación p ima ia, a su es ado de ijeza y o den. 2. Es é ica de la me á o a La ob a de a e no es imagen ni signo de o a cosa. La apa ición de la nue a sensibilidad es é ica del a e de angua dia pe mi e a O ega descub i la esencia de lo a ís ico y ompe con el concep o adicional de la ob a de a e como en ana abie a al mundo. También el concibe el obje o es é ico como un c is al anspa en e, pe o “lo que en el anspa ece no es o a cosa dis in a sino el mismo” (EEP, 257). Aho a bien, en an o obje o que se anspa en a a sí mismo, “encuen a su o ma elemen al en la me á o a” (Id.). La comp ensión de la me á o a como esencia del a e es nues o pun o de pa ida pa a log a el despliegue de odo su signi icado acio i al. “Obje o es é ico y obje o me a ó ico son una misma cosa”, esc ibe O ega, “la me á o a es el obje o es é ico elemen al” (Id.). Pa a 2 en ende la na u aleza me a ó ica de la ob a de a e y conec a la con su ca ác e de absolu a p esencia nos emos obligados a epa a de nue o en el ‘sí mismo’ que se anspa en a en la ob a. Hemos en endido la esencia de la ob a de a e como me á o a, pe o el obje o es é ico es me á o a en los dos sen idos que O ega concede a es e úl imo é mino: como mé odo o p ocedimien o men al, y como esul ado, el obje o log ado median e aquel (EEP, 257). Ace quémonos en p ime luga al p oceso me a ó ico. La me á o a consis e en onces en la ope ación casi mágica po la que unas cosas se uel en o as (TEA,VII,458 ss; VE, 587). Es o mismo es el a e: “ ans o mismo, p es idigi ación”, un “ámbi o de ans igu aciones”, esc ibe O ega (VE, 476; TEA, 458). En la ob a de a e, las ealidades es án pa a ans igu a se en o os obje os. Así, según ejemplos de O ega, los ac o es Tal y Cual se ans o man en Hamle y O elia, y en los e sos el cip és e com l 'espec o d 'una lama mo a y “la mejilla de una jo en es como una osa”, el cip és pa ece ol e se llama y la mejilla osa. No hay expe iencia es é ica sin que las cosas eales dejen de se la ealidad que son y sean o a cosa (VE, 587). En es a me amo osis me a ó ica eside no solo el núcleo del a e sino la esencia de la c ea i idad humana, pues la me á o a es “la po encia más é il que el homb e posee” (DA,III,372). A di e encia de la c ea i idad di ina, la c eación me a ó ica ni c ea ex nihilo ni c ea una ealidad; en igo , no c ea. O ega asegu a que “la ma e ia no aumen a” (EEP, 247), o sea, que lo eal es lo que es y no puede habe c eación de ealidades; las cosas son siemp e las mismas. El a e no c ea ma e ia, ealidades, p i ilegio ese ado a la di inidad. No obs an e, algo del pode c ea i o de Dios queda en la me á o a. Po eso, me a ó icamen e, O ega señala que la me á o a “pa ece un abajo de c eación que Dios se dejo ol idado den o de una de una de sus c ia u as” (DA, 372). El en iquecimien o del se no puede eni de su ma e ial. Queda po descub i en qué sen ido c ea la me á o a. La acla ación de es o úl imo, es deci , la p o undización en la na u aleza de la ope ación me a ó ica, equi ale a des ela la esencia acio i al de la ob a de a e, a desplega el exac o sen ido del esul ado de la me á o a en endida como mé odo. Vol amos a los ejemplos an e io es. O ega p ecisa que cuando decimos que la nie e es blanca, que emos deci que es blanca ealmen e, di ec amen e (TEA, 460). Usamos el e bo se en sen ido di ec o. Pe o el ac o no es ealmen e Hamle , ni el cip és es llama, ni la mejilla osa. En las me á o as usamos el e bo se en sen ido i eal o indi ec o. La mejilla es osa indi ec a o i ealmen e, me a ó icamen e. En la me á o a las cosas son o as i ualmen e. Se me a ó icamen e 3 algo no es se lo ealmen e sino ‘se como eso’, o sea, se lo i eal o indi ec amen e. Esa ac iz llamada ealmen e Fulana de Tal es po unos momen os O elia, pe o no la O elia eal sino el obje o es é ico p esen e y o iginal ‘O elia’; del mismo modo, esas líneas, colo es y o mas en un cuad o que no pasa de ein a cen íme os son ( ep esen an) un paisaje inmenso, pe o no eal sino es é ico, y ese bloque de má mol blanco ep esen a idealmen e el ac o de pensa . La ac iz en el escena io se ans o ma me a ó icamen e en O elia. No es ealmen e O elia; su se -O elia es me a ó ico, i eal. Cuando una ealidad se me amo osea me a ó icamen e en o a no puede deci se que la sea ealmen e, ni que sea una alsedad, sino que la es i ealmen e, que casi es. O ega esc ibe que el se me a ó ico “no es el se eal, sino un como-se , un cuasi-se ; es la i ealidad como al” (TEA, 460). También el obje o es é ico, en an o me á o a que es, consis e en i ealidad; no es —lógicamen e— ninguna de las ealidades que en el in e ienen como ma e ia de la ob a, sino un obje o nue o elabo ado a pa i de ellas. Po an o, la me á o a, en endida como p oceso de ans o mación, c ea i ualmen e, y en endida como esul ado de ese p oceso, es i ealidad: c ea i ualidades, no ealidades. La me á o a pa e de ealidades, y es as, al o za la iden i icación en e ellas, chocan y se anulan, se desma e ializan, pie den ealidad. De ahí que O ega la cali ique de “bomba a ómica men al” (TEA, 460). El esul ado de la aniquilación de esas ealidades es la p oducción de nue os obje os i eales, me á o as, obje os es é icos: la mejilla- osa y el cip és espec o de una llama. El p oceso c ea i o de la me á o a, esencia de la c eación a ís ica, es la des ealización. La des ealización es consus ancial al a e, aunque cada a is a des ealiza a su mane a, y es o es el es ilo, la écnica de des ealización (EEP, 263; VE, 476, 586). La esencia del a e es deshumaniza , des ealiza o i ealiza : “El a e es esencialmen e i ealización” (O ega, MQ, p. 678). Es p eciso acla a que el concep o ‘a e’ con iene un doble sen ido: supone an o la poiesis (ποíησιζ), la c eación o ac o p oduc i o, que consis e en la “ope ación de deshumaniza ” (O ega, DA, p. 859), como el esul ado de la misma, el obje o p oducido, la ob a de a e, que es en onces un obje o deshumanizado o des ealizado, o sea, una i ealidad o idealidad. El a e i ealiza, consis e en des ealización, y u o de esa ac i idad esul a un obje o i eal, la ob a a ís ica. Ya comp obamos más a iba que es a p ác ica des ealizado a en que consis e el a e equi ale, según O ega, a es iliza o a iza . No podía se de o a o ma: si el se del a e es la i ealidad, en onces a iza no puede consis i sino en des ealiza o i ealiza . Aho a podemos añadi que O ega conside a además que des ealiza o idealiza –o sea, deshumaniza , i ealiza o es iliza /a iza - es lo mismo que me a o iza . Po eso “obje o 4 es é ico y obje o me a ó ico son una misma cosa, a i ma O ega, o bien, que la me á o a es el obje o es é ico elemen al, la célula bella” (O ega,MQ, p. 673). A i ma como hace O ega que la na u aleza on ológica del a e es la i ealidad es lo mismo que sos ene que es me á o a. Po es a azón, igual que el é mino ‘a e’ incluía aquellos dos aspec os, O ega ad ie e que ambién “el é mino ‘me á o a’ signi ica a la pa un p ocedimien o y un esul ado, una o ma de ac i idad men al y el obje o median e ella log ado” (O ega, MQ, p. 673). Po an o, O ega es ablece una íada en e lo es é ico/a ís ico, lo i eal y lo me a ó ico. Vi ual y me a ó ico son sinónimos, y cons i uyen la sus ancia a ís ica esencial. El se de lo me a ó ico como al –el se de la ob a de a e po an o- no es se algo ealmen e sino se lo i ealmen e, se como. Según el ejemplo de O ega, en la me á o a ‘la mejilla de la amada es una osa’, la mejilla no es ealmen e una osa, sino que lo es i ual, i eal o idealmen e, o sea, me a ó icamen e: “El se osa la mejilla e a sólo me a ó ico; no e a un se en el sen ido de eal, sino un se en el sen ido de i eal” (O ega, TEA, p. 839). En la me á o a ‘la mejilla es como una osa’, lo me a ó ico, “el se como no es el se eal, sino un como-se , un cuasi-se ; es la i ealidad como al” (Id. p. 839). Lo me a ó ico es el ‘se como’ y “el se como es la exp esión de la i ealidad” (Id, p. 839). Se me a ó icamen e algo -que es como únicamen e una mejilla puede se una osa o unos cen íme os pin ados en un cuad o pueden se un paisaje de kilóme os- es en e ec o se ese algo; pe o se lo i eal o i ualmen e. Es a es la na u aleza de lo a ís ico según O ega. La me á o a –sus ancia de lo es é ico- es i ualidad, idealidad o i ealidad. 3. An opología de la me á o a Analicemos las dimensiones an opológica y epis emológica de la me á o a y del a e. O ega sos iene que la me á o a como po encia que supe a lo eal y c ea obje os imagina ios, y, po an o, el a e, como cons i ución de un mundo i eal, esponden al modo de se del homb e. En p ime luga , la c ea i idad me a ó ica, la p oducción de no edades que ascienden lo que es, se debe a la insaciable insa is acción humana, al “di ino descon en o” que de ine esencialmen e al homb e (IV, 521). El o igen del homb e es u o en una hipe unción ce eb al, un desa ollo de la an asía que le lle o a c ea un mundo in e io imagina io, ideal, en en ado al mundo ex e io de la ealidad, lo que lo ha condenado a es a pe manen emen e insa is echo con lo eal. El homb e, a juicio de O ega, es hijo de la an asía, es el “animal an ás ico” (IX, 190 s, 621 ss). En segundo - y decisi o- luga , y dado que las no edades que p oduce la me á o a son i ealidades, 5 O ega a i ma que as la c eación de i ualidades hay “un ins in o que induce al homb e a e i a las ealidades” (DA, 373). Si el homb e median e la me á o a libe a a las cosas de su condición eal y les da descanso de su ealidad, si c ea “a eci es imagina ios”, es po que necesi a descansa del mundo eal, del peso de ene que hace y elegi su ida. De cuando en cuando, el homb e necesi a, abandona el o be de la ealidad, suspende su i i en se io y i i en b oma, juga , di e i se; es á cons i uido po una olun ad de a sa; la a sa es pa a O ega “un lado imp escindible de nues a exis encia” (TEA, 466). Nada mejo pa a sa is ace la que c ea mundos i eales, an ás icos, y emig a a ellos. Pe o es a es la unción p incipal de la me á o a. La olun ad de a sa es lo que subyace a la ope ación des ealizado a del a e y la me á o a. El uni e so me a ó ico del a e es o o que el mundo eal y po ello mismo el luga ideal pa a unas acaciones de ealidad: al con empla lo, el homb e se sien e ue a de es e mundo, anspo ado al o o, al único mundo acio i almen e ascenden e, el mundo de la i ualidad. Po es o, concluye O ega, “el place de lo bello es un sen imien o mís ico” (VE,VIII,622). Po an o, la me á o a y el a e son consecuencias de la p opensión ins in i a del homb e a oma se acaciones de ealidad. Es a es la undamen ación an opológica del a e que o ece O ega y que insis e en su endencia humanis a. Po o o lado, el a e, según O ega, al se animado po la me á o a, única po encia que log a ascende la ma e ia ya dada, es la o ma más pe ec a de sa is ace la necesidad humana de e asión del mundo eal, el mé odo ideal de di e sión (TEA, 470). El he me ismo de la ob a de a e, el mundo i eal que ep esen a, desconec ado del o be eal, es lo que explica su pode abso ben e y lo que nos pe mi e descansa en ella de la ealidad. Mien as con emplamos una ob a de a e, mien as leemos una no ela, e i amos la ealidad y nos abso be un uni e so imagina io; en onces, no i imos en se io, no hacemos nada en se io. Aho a bien, libe a se de odo lo que hacemos se iamen e es juga . El juego apa ece en O ega como una ca ego ía básica pa a la comp ensión del a e. La expe iencia a ís ica es una expe iencia lúdica. Sin duda, el ca ác e i eal del obje o es é ico, y su capacidad de abso be nos y suspende nues a ida eal y se ia, pe mi en a O ega aplica la ca ego ía de juego al a e. También la oma de conciencia de la na u aleza i ual del a e y su capacidad libe ado a de lo eal, ha pe mi ido a las angua dias es é icas, a juicio de O ega, modi ica la ac i ud subje i a an e el a e. Du an e los siglos XVIII y XIX el a e e a i ido como algo muy se io, con un ono casi pa é ico; e a in e p e ado como cen o de la ida, sus i u o de la me a ísica y de la eligión, y algunos —Schopenhaue y Wagne — espe aban de el la sal ación de la humanidad. O ega descub e que en su 6 iempo, con la supe ación del homo oeconomicus bu gués y la apa ición del homb e depo i o y es i al, el a e, como i ealidad que es, es i ido como cosa poco se ia, e in ascenden e. El a e de angua dia, conscien e de su na u aleza i ual y libe ado a de la ealidad, se sabe juego y di e sión (III, 194 s; DA, 381 ss). 4. Epis emología de la me á o a La me á o a y el a e, además de se mé odos de e asión al mundo i ual, poseen una dimensión cognosci i a que O ega ha expues o en el Ensayo de es é ica. Ahí sos iene que “el e dade o se de cada cosa”, su in imidad, “que es algo en cuan o ejecu ándose”, no es au o e lexi a y que al conoce la, al e lexiona sob e ella, deja de ejecu a se y de se in imidad, de modo que lo que conocemos de ella es una somb a, una imagen (EEP, 254). Pe o no enemos —en p incipio— o a o ma de conocimien o: las cosas solo son pa a noso os a cambio de deja de se lo que son y de eni imágenes, concep os, de si mismas, o sea, somb as, esquemas, de su e dade o se (Id.). Pa ece que no podemos conoce la ealidad ín ima y ejecu i a de las cosas, pues o que pa ece que no puede con e i se en obje o, en obje o de nues a con emplación: en cuan o es obje i ada deja de se la in imidad ejecu i a que es. La con emplación anula la in imidad, la ejecu i idad. Es amos si uados jus o en uno de los p oblemas cen ales —si no en el p incipal— de la iloso ía acio i al de O ega: la dialéc ica acción/con emplación, ejecu i idad/ e lexión, ida/ azón. El papel decisi o que iene el a e en la medi ación acio i al se pone aquí de mani ies o, ya que, llegados a es e impasse, O ega acude al a e pa a esponde a las insu iciencias que ha encon ado en la azón e lexi a. Si en e el concep o y la ealidad in ima a que se e ie e hay siemp e una dis ancia esencial, en la ob a de a e —como p esencia absolu a que es— enemos aquella in imidad ejecu ándose, es deci , “p esenciamos lo que de o o modo no puede se nos nunca p esen e” (EEP, 255). De hecho, añade O ega en cla e ilus ada, “la ob a de a e nos ag ada con ese peculia goce que llamamos es é ico po pa ecemos que nos hace pa en e la in imidad de las cosas, su ealidad ejecu i a — en e a quien las o as no icias de la ciencia pa ecen me os esquemas, emo as alusiones, somb as y símbolos” (EEP, 256). Pe o el a e es una “peculia ísima mane a de conocimien o” (EEP, 255), pues solo pa ece hace nos pa en e la esencia i al o in imidad de las cosas, su ejecu a se, y es que el a e es conocimien o me a ó ico. Acla a el alo cognosci i o de la me á o a equi ale en onces a acla a el que iene el a e. Aunque la me á o a es i ealidad, la ans o mación me a ó ica de una 7 cosa en o a se basa en el descub imien o de una semejanza eal en e las dos: el cip és y la llama, p. e., ienen el mismo esquema lineal. Po an o, con i ma O ega, “no hay me á o a poé ica sin un descub imien o de iden idades e ec i as” (DGM,II,393). La me á o a es pa a O ega “conocimien o de ealidades”, más aun, un “medio esencial de in elección” (DGM, 390 s). Pe o la semejanza que exis e en e aquellos dos obje os es solo pa cial: los cip eses no son como llamas, aunque exis e en e ellos cie a analogía. Aho a bien, “la exage ación de la iden idad más allá de su lími e e ídico, es lo que le da alo poé ico. La me á o a empieza a i adia belleza donde su po ción e dade a concluye” (DGM, 393). Po an o, el a e consis e en la ealización de la me á o a, es me á o a. La ciencia, en cambio, solo se in e esa po el momen o de conocimien o de la me á o a, po el descub imien o de semejanzas en e cosas dis in as: solo usa la me á o a (DGM, 387). La me á o a, además del uso exp esi o, iene o o in elec i o (DGM, 390). Más aun, pa a la ciencia, cuando iene que pensa obje os que no pueden se de inidos di ec amen e po que se escapan a los concep os, “la me á o a es un ins umen o men al imp escindible” (DGM, 387). En ese caso, usa me a ó ica o indi ec amen e los concep os que ienen cie a analogía con el obje o que p e ende de ini , sin deja de ene conciencia de que no son idén icos en e sí sino solo semejan es, de que emplea los concep os en sen ido indi ec o. Es a conciencia impide que la ciencia a i me la me á o a como algo eal, y se con ie a en poesía. Pe o la olun ad de iden i ica cosas solo análogas, o igen del a e, nos obliga a supe a su ealidad, a des ealiza las, pa a aden a nos en un mundo i eal donde si es posible la ans igu ación e iden i icación, donde los cip eses son como llamas: el mundo de la conciencia. En es a egión de ealidad débil se es ablece el a e, lo que implica que la ob a de a e es a ís ica en la medida en que no es eal. La me á o a abandona la ealidad de las cosas y se queda con la huella que p oducen en la conciencia, es deci , con la alusión, mención o in ención men al de las cosas -lo que O ega llama o ma-yo o luga sen imen al de las cosas (EEP, 260 s). En cla e husse liana di emos que la me á o a se ealiza abandonando la ealidad de las cosas y limi ándose a nues a conciencia de ellas, a su concep o. O ega, que de ine la me á o a como “ ansposición de una cosa desde su luga eal a su luga sen imen al” (EEP, 261 n), econoce que, al des ealiza y limi a se a la conciencia de las cosas, la me á o a es una ope ación equi alen e a una educción enomenológica no eó ica, una epokhé i e lexi a. En la me á o a nos educimos a la cosa en an o que in encionada, como pu a p esencia inmedia a an e la conciencia. Ins alada ya en ese ámbi o in asubje i o, cada me á o a consis e en el descub imien o de una iden idad en e 8 dis in as ‘conciencia de’—en e la del cip és y la llama. Tal hallazgo es pa a O ega “el hecho siemp e p e i acional del a e” (EEP, 261). A e y iloso ía se localizan en la egión in asubje i a de la ‘conciencia de’. Aho a bien, el a e juega con esas ‘conciencias de’ buscando semejanzas, y pone, p esen a, lo que descub e como esul ado de ese juego, haciendo de aquellos ‘luga es sen imen ales’ un in en sí; la iloso ía, en cambio, solo usa esas ‘conciencias de’ pa a ol e sob e el ex o i al y comp ende lo aliéndose de esos concep os. Es o explica la di e encia me ódica en e el a e y la iloso ía, el dis in o modo que ienen de e i ica su misión luci e ina de comen a io de la ida, siemp e sob e la base común de la des ealización de la ealidad na u al. Aun más decisi o es el papel de la me á o a en la iloso ía acio i al. Aquí no es un me o ins umen o auxilia sino -jun o a la i onía- el mé odo de la azón i al, su o ma ilosó ica de exis i . La azón i al o es me a ó ica o no es. La causa de es a solida idad es cla a: la ida, obje o cuyo logos p e ende des ela , es, según O ega, “un luido indócil que no se deja e ene , ap esa , sal a ” (II, 519). Es o se debe a que la ida, o sea, la expe iencia inmedia a y an ep edica i a de la conciencia na u al, el cogi o lebendig husse liano, consis en e en in imidad o ejecu i idad, en la ac ualización de la conciencia, la ida, decíamos, es el “ ex o e e no” (MQ, 385), la uen e o igina ia y pe manen e del logos. Po se o igen de los signi icados, ex o sob e el que debe olca se la e lexión pa a ex ae el logos que en el solo es a apun ado, ebasa odo concep o, supe a la po encia acional. Con es a esis O ega no a i ma la impo encia del concep o ni niega la azón pa a pos ula —con Be gson— una especie de in uición ans acional como única posibilidad de pene a en la ealidad i al (III, 272). En absolu o. O ega en iende el concep o como ins umen o pa a ap esa el logos p ima io (MQ, 352 ss). Lo que p e ende es hace lo po oso a la ida. Al a i ma la ida como ex o que asciende oda obje i ación acional, lo que niega es la posibilidad de que la azón la conozca di ec amen e: “Es imposible, esc ibe O ega, conoce di ec amen e la pleni ud de lo eal” (IV, 235). La ida “no puede se di ec amen e obje o pa a noso os” (EEP, 260); pe o si indi ec a o me a ó icamen e. Así el a e. Al echaza el conocimien o di ec o de la ida, O ega niega el dogma acionalis a, esencia de la mode nidad: la e en que la azón es un pode mágico que odo lo acla a, po que se supone que azón y ida son idén icos (VI, 15). “Mi ideología, sos iene, no a con a la azón, pues o que no admi e o o modo de conocimien o eo é ico que ella: a solo con a el acionalismo” (III, 273). Solo la suposición de esa iden idad hace posible que la azón conozca di ec amen e la ida, sin más que segui sus concep os. 9 Pe o O ega conside a que “lo que pensamos no es nunca la ealidad; po que lo que pensamos es lógico y la ealidad es ilógica” (RH,XII,233). En su opinión, “ odo concep o es po su na u aleza una exage ación y en es e sen ido una alsi icación. Al pensa dislocamos lo eal, lo ex emamos y exo bi amos” (II, 649). Los concep os no son di ec amen e la ealidad. Hay, pues, una inadecuación en e la expe iencia o igina ia de la ida y su ca ego ización acional. Ajuicio de O ega, “en e la idea y la cosa hay siemp e una absolu a dis ancia”, de modo que “lo eal ebosa siemp e del concep o que in en a con ene lo” (DA, 375). La ida a i ma su di e encia en e a la azón, su equi ocidad y la imposibilidad de la iden idad. Si pa a Desca es, en cla e idealis a, solo es e dade o, eal, aquello que se p esen a cla a y dis in amen e —inequí ocamen e— an e la conciencia, O ega man iene que “la ealidad es ella misma equi oca” (RH, 276), con adic o ia, es es o y lo o o, iene muchas ca as (V, 191); demasiado ica y compleja pa a que puedan ap esa la di ec amen e, escapa de los concep os. Po es o, añade, “ odo lo que p e ende se inequí oco”, el acionalismo p. e., es “adul e ación o alsi icación de la ealidad, es luga común, aspa ien o, pos u a y ase” (RH, 276). Pe o además de la di ec a, hay “una o ma indi ec a o me a ó ica” de pensa (DGM, 387), consis en e en la posibilidad de conoce algo con un concep o siendo conscien es de que no son idén icos sino solo análogos. La me á o a, lejos de se una po encia i acional de conocimien o, ep esen a pa a O ega “un suplemen o a nues o b azo in elec i o”, un “p ocedimien o in elec ual po cuyo medio conseguimos ap ehende lo que se halla más lejos de nues a po encia concep ual”, (DGM, 391). En suma, el mé odo de la azón i al, lo que le pe mi e lee el logos silencioso alojado en el ex o del mundo i al. La localización del logos o igina io en la ida, lo que no es sino una impugnación de la iden idad acionalis a, hace imp escindible el uso de la me á o a. Solo median e ella puede pensa la azón —en sen ido indi ec o— lo que en p incipio no puede. La me á o a es el ins umen o que log a po encia el concep o pa a que diga más de lo que puede en sen ido di ec o; en onces, más que deci , sugie e. P ecisamen e, “ese deci [o pensa ] que es suge i es la me á o a” (RH, 168). Median e la me á o a se ob iene un concep o suge en e, un concep o que dice más, que log a que nue as ealidades -las que ebosan los limi es del concep o, las expe iencias o igina ias de la ida- se hagan p esen es, aunque sea en o ma indi ec a, solo suge idas. Po es o O ega decla a que la me á o a es el “nomb e au én ico de las cosas” (VIII, 292). Si emplea di ec amen e los concep os signi ica supone que lo eal es idén ico a ellos, usa los indi ec a o me a ó icamen e quie e deci oma conciencia de que los concep os son análogos a la ealidad; en palab as