Retrato de la relación humano-animal: prácticas artísticas de una necesidad

1 TFG Trabajo Fin de Grado Fotografía tomada en Zoo Aquarium de Madrid, 2019 Título: RETRATO DE LA RELACIÓN HUMANO-ANIMAL: PRÁCTICAS ARTÍSTICAS DE UNA NECESIDAD Autor/a: María Ángeles García Pascual Tutor/a: Ramón López de Benito Departamento: Escultura y Formación Artística Grupo: 12 Convocatoria: Junio Año: 2024 2 ÍNDICE ÍNDICE .................................................................................................................................................................................... 2 RESUMEN ..........................................................................................................................................................................3 INTRODUCCIÓN .................................................................................................................................................................4 EL HUMANO COMO CENTRO: ARTE ANTROPOCÉNTRICO .....................................................................................................6 EN UN PRINCIPIO EL ANIMAL ERA EL CENTRO..................................................................................................................................... 6 ANIMALES AL SERVICIO HUMANO: ANIMALES AYUDANTES Y ESCLAVOS................................................................................................... 6 LA FIERA PELIGROSA .................................................................................................................................................................... 7 LA DIFERENCIA ENTRE EL HOMBRE Y LOS ANIMALES ...........................................................................................................8 CONCIENCIA Y AUTOCONSCIENCIA ................................................................................................................................................ 10 INTELIGENCIAS MÚLTIPLES Y GRADUADAS....................................................................................................................................... 11 LA NECESIDAD ESTÉTICA EN LOS ANIMALES: ANIMALES ARTISTAS ........................................................................................................ 14 Y EN EL CENTRO LAS EMOCIONES .................................................................................................................................................. 15 POST-HUMANISMO Y POST-ANIMALISMO: LA EMOCIÓN EN LA FRONTERA DEL ANIMAL ........................................................................... 17 REFLEXION ÉTICA Y FILOSÓFICA ........................................................................................................................................ 17 EL ESPECISMO Y EL CIRCULO DE COMPASIÓN ................................................................................................................................... 17 EL ARTE BIOCÉNTRICO: ARTE PARA LA DEFENSA DE LA NATURALEZA ..................................................................................................... 19 CONTRADICCIONES Y CONFLICTOS MORALES: CADA UNO CARGAMOS CON NUESTROS PROPIOS CRÍMENES................................................... 20 LA ÉTICA DEL USO DE ANIMALES EN EL ARTE: EL ARTE A PESAR DEL ANIMAL ........................................................................................... 23 LOS DERECHOS DE LOS ANIMALES: PERSONA NO HUMANA................................................................................................................. 26 ACTIVISMO ANIMALISTA: EL ARTE EN LA LUCHA POR LOS DERECHOS DE LOS ANIMALES ............................................................................ 29 OTRAS MANIFESTACIONES DE LA RELACIÓN HUMANO-ANIMAL A TRAVÉS DEL ARTE ......................................................... 30 SÍMBOLOS Y METÁFORAS DE LA CONDICIÓN HUMANA ...................................................................................................................... 30 ANIMALES ILUSTRADOS PARA LA CIENCIA Y EL CONOCIMIENTO. EL ANIMAL DIDÁCTICO ............................................................................ 33 EL ANIMAL EMOCIONAL. PERSONALIDAD Y DIGNIDAD ....................................................................................................................... 34 PRACTICA ARTÍSTICA PERSONAL ....................................................................................................................................... 37 LA DIFÍCIL RELACIÓN CON NUESTROS PARIENTES .............................................................................................................................. 38 MI PERRO ME AMA.................................................................................................................................................................... 40 FANTASÍA DE UNA REBELIÓN ANIMAL ............................................................................................................................................ 44 CONCLUSIONES ............................................................................................................................................................... 46 BIBLIOGRAFÍA Y OTRAS FUENTES DOCUMENTALES CITADAS ............................................................................................. 47 LIBROS Y CAPÍTULOS DE LIBROS .................................................................................................................................................... 47 ARTÍCULOS DE REVISTAS ............................................................................................................................................................. 47 PELÍCULAS Y VÍDEOS .................................................................................................................................................................. 48 RECURSOS WEB ........................................................................................................................................................................ 49 REFERENTES ARTÍSTICOS ............................................................................................................................................................. 49 ANEXO ............................................................................................................................................................................ 51 CATÁLOGO PERSONAL ................................................................................................................................................................ 51 3 RESUMEN El presente trabajo pretende relacionar el estado actual de la relación humano-animal con el desarrollo de una práctica artística personal enmarcada en el desarrollo de los estudios de Grado en Bellas Artes. Se trata de un estudio trasversal y multidisciplinar que incluye un análisis científico, ético y filosófico, acompañado de las manifestaciones artísticas que se han inspirado y han contribuido a esta reflexión. Comenzamos explorando nuestros orígenes biológicos y las similitudes mentales entre todas las especies animales, desafiando así el antropocentrismo imperante. Este conocimiento científico nos obliga a reconsiderar nuestra relación con los animales y nos lleva a reflexiones éticas y filosóficas profundas. Analizamos los prejuicios especistas, los límites del utilitarismo animal y los derechos que queremos otorgar a los animales. El arte acompaña e ilustra estos conflictos y desempeña un papel crucial en la sensibilización y el cambio social. Examinamos las diferentes perspectivas con las que el arte ha presentado a los animales, desde el predominante arte antropocéntrico en donde el humano es siempre el centro, hasta los artistas biocéntricos y animalistas, o aquellos que utilizan a los animales para su arte, generando un nuevo dilema ético. Destacamos las manifestaciones artísticas que enfatizan la individualidad y la dignidad animal como exploración de nuevas formas de convivencia y respeto. En este último enfoque encuadramos nuestra práctica personal con tres propuestas, la relación con nuestros parientes primates y nuestras mascotas caninas, para terminar con una imaginada rebelión animal. Palabras clave: relación humano-animal; dignidad animal; derechos animales; antropocentrismo, animalística; SUMMARY This present work aims to relate the concept and current state of the human-animal relationship to the development of a personal artistic practice within the framework of Bachelor of Fine Arts studies. This is a cross-sectional and multidisciplinary study that encompasses scientific, ethical, and philosophical analysis, accompanied by artistic manifestations that have inspired and contributed to this reflection. We begin by exploring our biological origins and the mental similarities among all animal species, thus challenging prevailing anthropocentrism. This scientific knowledge compels us to reconsider our relationship with animals, leading to deep ethical and philosophical reflections. We analyze speciesist prejudices, the limits of animal utilitarianism, and the rights we want to grant animals. Art accompanies and illustrates these conflicts, playing a crucial role in raising awareness and driving social change. We examine the various perspectives through which art has presented animals, from anthropocentric art, where humans are always the focus, to biocentric and animalist artists, or those who use animals for their art, generating new ethical dilemmas. We highlight artistic expressions that emphasize animal individuality and dignity as an exploration of new forms of coexistence and respect. In this latter approach, we frame our personal practice with three proposals: the relationship with our primate relatives and our canine pets, culminating in an imagined animal rebellion. Key words: Human-animal relationship; animal dignity; animal rights; anthropocentrism; animalistic. 4 INTRODUCCIÓN Siempre estoy haciendo lo que no puedo hacer, para poder aprender a hacerlo” Pablo Picasso Los animales siempre han estado en el centro de mi vida. Soy veterinaria, pero también he matado a cientos de animales. Una controversia que tiene su explicación y su coartada, pero que ha dejado una “espina” sin sacar. Mi vocación veterinaria ha estado ahí desde siempre, engendrada en la vida en una familia donde cualquier animal encontrado o recogido tenía cabida. Mi “misión” en la vida, en mi mente infantil, era salvar a los animales y curarles de sus enfermedades. Sin embargo, cuando llegó el momento y realicé mis estudios de veterinaria, no encontré en ellos las herramientas necesarias para cumplir mi “misión”. Fue decepcionante comprender como las ciencias veterinarias estaban diseñadas sobre todo para el uso de los animales por parte del humano, no para salvarlos. La oportunidad de tomar un camino alternativo me llevó a embarcarme en una carrera científica y académica, dedicando 25 años a la investigación científica, en la que los conocimientos adquiridos sobre el organismo animal no han sido empleados para curar sus enfermedades, o al menos no directamente, sino para mejorar la salud humana. La experiencia ha sido muy gratificante intelectualmente y es muy posible que volviera a elegir el mismo camino, pero la “espina” quedó ahí para siempre. Cuando comencé los estudios de Bellas Artes contaba ya con 50 años y lo he vivido como la última oportunidad de cumplir un sueño, también dejado de lado por lo que siempre era más urgente. Descubrí lo diferente que son los estudios a los 20 años, cuando son la base para un futuro, que cuando se realizan solamente en presente. Todo cobra otro sentido y otra trascendencia. A la vez que aprendía a dibujar, a pintar o a modelar, aprendía también a adoptar una perspectiva distinta. Mi mente científica, analítica y racional comenzó a convivir con una visión más imaginativa y emocional. Un difícil equilibrio entre cerebro y corazón. Durante todo este proceso de búsqueda, mi atención se desviaba a los motivos animales. Primero la investigación de su cuerpo y anatomía, el dibujo ilustrativo de las diferentes configuraciones anatómicas en distintas especies y su potente nexo en común, también la humana. Un retrato de una cara humana con nariz y boca paso a ser un retrato con hocico y orejas y sobre todo ojos. Pero pronto esos cuerpos y retratos pasaron a contar algo más. No eran anónimos y no eran inertes, podían expresar una emoción, una sensación. Eran un individuo. Los animales de mi infancia volvieron y la espina clavada dolía cada vez menos. Había encontrado otras formas de curarlos y de curarme. La búsqueda en la relación entre el ser humano y los animales, mi relación con mis animales, con mis imágenes animales y también humanas la siento como una necesidad, como la única misión que en este momento me sirve. En este trabajo se han recopilado algunas de las prácticas artísticas realizadas durante mis estudios de grado que son más representativas de esta relación humanoanimal. Aunque han sido escogidas por un nexo temático, han resultado ser una representación de las diferentes técnicas y procedimientos aprendidos durante estos años. Dibujo, pintura, escultura o grabado son los diferentes lenguajes con los que se ha intentado alcanzar un mismo propósito, aprovechando de cada uno de ellos sus matices propios. En todos los casos se ha tratado de un viaje de exploración inicial, tanto de la técnica como del mensaje. La práctica personal queda enmarcada por un estudio de investigación transversal y multidisciplinar con el fin de reunir todas las piezas posibles del puzle que configura la relación del ser humano con el resto de los animales: neurociencias, paleontología, biología, sicología, filosofía, ética, derecho e historia del arte. La búsqueda bibliográfica en libros y revistas especializadas, de diferente temática, junto con películas y otros materiales obtenidos de internet han sido las principales fuentes documentales. La disección de los diferentes componentes y variantes de esta compleja relación ha sido ilustrada por la obra de artistas representativos de todas las épocas, pero especialmente de finales del siglo pasado y el actual, sirviendo de soporte imaginario de ideas, conceptos y reflexiones. Comenzamos por investigar nuestros orígenes biológicos y las evidencias científicas de la semejanza de todas las mentes animales. A la luz de la ciencia, intentamos justificar la necesidad de abandonar el antropocentrismo imperante, para reconocer de la mano del continuismo evolutivo darwiniano la presencia graduada de atributos mentales como inteligencia, consciencia y emociones en los animales, incluida la emoción estética. Los conocimientos científicos actuales nos permiten y nos obligan a cambiar el paradigma y nos fuerzan a una profunda reflexión ética y filosófica. Debemos repensarnos como animales excepcionales, con una especial responsabilidad ética y moral del trato que damos al resto de seres vivos. 5 La consecuencia directa de este conocimiento es desmontar la coartada que nos ha permitido desde siempre utilizarlos a nuestro antojo para poner de manifiesto la existencia de conflictos morales complejos. Discutimos la existencia de prejuicios especistas y los límites del utilitarismo de los animales para beneficio humano y nos preguntamos qué derechos queremos otorgar a los animales y las posibles formas jurídicas para lograrlos. Analizamos los aspectos éticos del consumo de carne y de la experimentación animal. Los conflictos morales afectan a todos y no son de fácil solución. El ser humano es excepcionalmente inteligente, pero también sensible, siendo la compasión la más noble de nuestras virtudes, como ya indicó Darwin hace dos siglos. Ampliar el “circulo de compasión” para incluir progresivamente a un número mayor de seres, permitirá los cambios necesarios para conseguir un mundo más justo. Esta nueva forma de mirar se produce de forma muy lenta y requiere de profundos cambios sociales y políticos. El arte también se hace eco de estos conflictos y los confronta con la experiencia visible. Diferentes son las aproximaciones y los objetivos, pero una parte de este arte con, contra, por o para los animales juega un papel central en sensibilizar y despertar conciencias para conseguir un aumento cada vez mayor del círculo de compasión hacia nuestros compañeros de vida. En el análisis de las propuestas artísticas más significativas que se han producido a lo largo de la historia y que han tenido el animal como objeto directo o indirecto de la obra, nos encontramos con perspectivas diversas. Junto con artistas biocéntricos, en defensa de la naturaleza en riesgo o artistas animalistas, verdaderos activistas que intentan despertar conciencias ante el uso abusivo de los animales, conviven aquellos otros que utilizan al animal, vivo o muerto, como material de la obra, cuestionando la ética del uso de los animales en el arte. El utilitarismo de los animales se escenifica a través de la historia del arte en su representación como siervos y esclavos al servicio de la humanidad, como fiera peligrosa temida contra la que es lícito pelear y exterminar o como metáfora y elemento simbólico de multitud de problemas humanos. El humano casi siempre ha sido el centro de la obra. Destacamos, sin embargo, aquellas manifestaciones artísticas que han puesto el foco en la personalidad individual y en la dignidad animal. La incorporación del concepto de dignidad a los animales nos puede permitir un nuevo marco de convivencia y respeto. En este último enfoque se encuadra la práctica artística personal con tres propuestas: la relación con nuestros parientes primates y nuestras mascotas caninas, para terminar con una imaginada rebelión animal. Las dos primeras propuestas constituyen ejemplos de dos relaciones contrapuestas: mientras que la relación con las especies más próximas, el resto de los primates es trágica y compleja, plagada de indignidad y agravio; con el perro hemos conseguido una relación de amor y fidelidad pura, un animal que ha evolucionado para amarnos sin reservas. La última propuesta consiste en una rebelión animal en contra de una injusticia, ficcionada en forma de libro intervenido artísticamente. 6 EL HUMANO COMO CENTRO: ARTE ANTROPOCÉNTRICO En un principio el animal era el centro Los animales han sido uno de los principales motivos artísticos de la humanidad, que se conozca. Desde entonces, la relación entre el hombre y los animales ha sido un tema recurrente en el arte a lo largo de la historia, reflejando de forma paralela la evolución de esta relación con el tiempo. Y en esa evolución vemos una separación del ser humano de los animales, relación que si existía y de forma mucho más intensa en la prehistoria. Si hoy preguntamos a un experto sobre cuál es la razón por la que los antiguos homínidos pintaban las cuevas, probablemente nos encontremos con una explicación utilitarista: para favorecer la caza, basada en la superstición de que pintando los animales lograrían conseguirlos. El ensayista inglés John Berger (2023) nos propone una visión diferente. El arte primitivo proviene de un conocimiento exhaustivo de los animales y las manos que los pintaban en la oscuridad de la cueva, y que posiblemente muchas veces fueran femeninas, los pintaban para plasmar sus experiencias, por placer de representar lo que conocían. Se puede decir que los artistas rupestres fueron los primeros animalistas y ecologistas de la historia, aunque estos términos no significaban nada para ellos, ya que los animales, el entorno natural y ellos mismos formaban un todo unido. El artista rupestre conocía la belleza y armonía de los animales y su representación constituía la experiencia más profundamente humana de la existencia. Animales al servicio humano: animales ayudantes y esclavos Esta relación armónica con la naturaleza cambió a medida que el humano se fue modernizando y separando del medio natural. Los animales pasaron a ser meros utensilios para el progreso humano, cambiando su representación artística como reflejo de las diferentes percepciones y roles que han tenido en la sociedad y en la vida humana. Se puede decir que hasta la segunda mitad del siglo XX el ser humano ha ocupado el “centro de la obra” y los animales siempre aparecían al servicio de los intereses humanos. Los animales eran posesiones preciadas, utilizados incluso como moneda de pago y eran la fuente de numerosos productos, por lo que tenían un alto valor comercial: calzado, vestido, carne, lana, perfumería etc. Animales cazados, animales trofeos o perros ayudantes en la caza. En el Renacimiento, a partir del siglo XVII, El caballo ocupó un lugar central en la sociedad como herramienta de trabajo y elemento de distinción, transformando al hombre en caballero. Los retratos ecuestres de reyes y nobles se volvieron populares. Caballero y caballo formaban una unidad; sin su caballo, el hombre se sentía despojado de su grandeza y poder. El hombre se relacionaba con los animales de forma violenta a través de la caza. Cabe destacar la profusión las pinturas de escenas de caza con su carácter épico y el papel del perro de caza como auxiliar del humano. También se representaba La participación del animal en labores agrícolas y su cría como alimento humano y por supuesto el cadáver del animal transformado en comida formando parte de los clásicos “bodegones”. El carácter secundario que tenían los animales se pone de manifiesto en uno de los más famosos “bodegones”, el “Agnus Dei” de Francisco de Zurbarán (1598-1664), expuesto hoy en día en el Museo del Prado en una sala dedicada a las naturalezas muertas. Representa un cordero sobre una mesa con las cuatro patas atadas y dispuesto para el sacrificio, con una clara connotación religiosa, servir de alusión directa al Hijo de Dios sacrificado Panel de leones y rinocerontes desbocados. Cueva de Pont ´Arc. Wikimedia Commons/Claude Valette, CC BY-SA "Estatua ecuestre de Marco Aurelio", 166 dc Richard Ansdell, "Stag at Bay" [óleo sobre lienzo] 1846 7 (cordero de Dios es la denominación litúrgica de Jesucristo). El hecho de que haya sido clasificado como “comida” por el museo tiene la explicación oficial de que es la simple representación de un cordero y en esta versión (Zurbarán realizó 7 versiones del Agnus Dei), carece de otros elementos que sugieran una interpretación religiosa, como un nimbo alrededor de la cabeza. Pero es improbable que un hombre religioso como Zurbarán no pintara este cuadro como alegoría de Jesucristo y fuera un simple bodegón. La insensibilidad que demuestra la inclusión de animales, aún vivos, en bodegones, contrasta en este caso con la alegoría de Dios hecho hombre y encarnado en un simple cordero. Dualidad humano-animal. Con la óptica actual llama la atención la sutileza de la pintura que muestra un ser vivo que se adivina suave, caliente y asustado, próximo a su muerte. A nuestros ojos no es ni cordero de Dios, ni comida, no todavía al menos. La fiera peligrosa Cuando el animal no era amansado y utilizado, era temido y calificado de fiera salvaje. Este concepto se relaciona con la visión de la naturaleza como fuente de peligros y que por lo tanto debía ser dominada, justificando así el derecho a la destrucción de los animales salvajes. La lucha con los animales era símbolo de fortaleza masculina. Esta imagen de lucha viril con la bestia ha sido representada por pintores como Rubens (1577-1540), que mostró repetidamente en sus cuadros el aspecto salvaje y peligroso de los animales en escenas de caza cargadas de violencia, como “la caza del hipopótamo” o “La caza del León” o Eugene Delacroix (1798-1863), al cual le fascinaba el tema de la lucha entre el hombre y los animales salvajes. “La caza de los leones”, “La caza del tigre”, etc. Un ejemplo especialmente importancia de la exaltación de la lucha entre el hombre y la fiera es una de nuestras señas de identidad nacionales, la tauromaquia. Fueron numerosos los artistas españoles de los siglos XIX y XX que han dedicado obras a la fiesta de los toros. Merece mención especial la serie de grabados de Francisco de Goya (1746-1928) titulada “tauromaquia”, un auténtico documento histórico del toreo en su época. Muchos de estos grabados representan escenas cargadas de brutalidad y de violencia, lo que ha sido en ocasiones interpretado como una crítica de la fiesta taurina por parte de Goya. No obstante, el hecho de que estampas violentas convivan con otras donde se muestra la elegancia y el valor del toreo y la estética de la fiesta, hacen que sean suficientemente ambiguas para sospechar de las intenciones críticas de Goya. Aún en una persona con sensibilidad como Goya, la anestesia para la violencia en los ruedos era la norma. La crueldad se hace costumbre y se transforma en fiesta. No debemos olvidar que, en la óptica de los siglos anteriores, la fiesta de los toros era concebida de muy distinta manera a la actualidad. Incluso es posible que Goya fuera realmente un aficionado a los toros, como también lo fueran Picasso o Dalí. El tema taurino era un tema lúdico y carente de conflictos a diferencia de otros temas políticos y sociales. Como ejemplo más reciente de un artista que sigue mostrando el lado feroz y potencialmente peligroso de los animales es Guillermo Lorca (1984-), uno de los pintores más destacados de América latina a pesar de su juventud. Grandes cuadros que oscilan entre el realismo y el surrealismo con escenas barrocas en las que involucra a niñas con animales salvajes, con una insinuación de sangre, violencia y erotismo. La fiera capaz de matar pero que aparece rendida a la fuerza emocional de la figura femenina que la domina. En la obra “The little gardeners” animales fieros pero pintados de rosa conviven con niñas, una de las cuales lleva las alas de una mariposa azul que podría ser la de Xerces, considerada la primera especie de mariposa extinta por causa de la perdida de hábitats a consecuencia del desarrollo urbanístico. Peter Paul Rubens, "La caza del hipopótamo" [óleo sobre lienzo] hacia 1615 Guillermo Lorca, "The little gardeners" [óleo sobre lienzo] 2021 Francisco de Zurbarán "Agnus Dei"[óleo sobre lienzo] 1635-1640 Francisco de Goya, "La desgraciada muerte de Pepe-Illo en la Plaza de Madrid [aguafuerte, aguatinta, punta seca y buril] 1816 8 LA DIFERENCIA ENTRE EL HOMBRE Y LOS ANIMALES “No es que el ser humano venga del mono, es que somos monos” (Juan Luís Arsuaga) La posición central de la humanidad en el universo ha sido desafiada a lo largo de la historia por el progreso científico, y la ingenua cosmovisión antropocéntrica se ha ido tambaleando desde la revolución copernicana, que relego a la tierra a ser un planeta más que giraba alrededor del sol. Este sol tampoco era el centro del universo, sino una simple estrella, de los millones que pueblan el sistema solar y ésta, una humilde galaxia de los cientos de millones existentes que además es posible que ocupe tan sólo el 10% de la materia preponderante, que es la materia oscura, todavía desconocida. En una escala temporal, la andadura de la humanidad en el planeta tierra es muy reciente, tan solo 6 millones de años, mientras que los dinosaurios dominaron el planeta durante 160 millones de años y desaparecieron. Todo ello enmarcado en los 4.500 millones de años, desde que se piensa que se originó la vida en nuestro planeta y los 13.800 millones de años en los que se estima el origen del universo. Puede ayudarnos a comprender estas cifras, el “modelo de calendario cósmico” popularizado en la serie de televisión de Carl Sagan “Cosmos: un viaje personal” (1980). Si escalamos toda la historia del universo a un año terrestre, donde el Big Bang tiene lugar el 1 de enero de ese hipotético año, la vida comienza a aparecer el 30 de septiembre, el 26 de diciembre aparecen los primeros mamíferos y el 28 de diciembre se produjo la extinción masiva del Cretáceo donde murieron los dinosaurios. La vida se recupera de nuevo rápidamente y el 29 de diciembre aparecen los primeros primates, y los seres humanos tendrían que esperar al 31 de diciembre a las 22:30 horas. Toda la historia de la humanidad se desarrolla en menos de hora y media, aunque no es hasta las 23:00 cuando se comienza a utilizar la piedra y a las 23:46 se domestica el fuego. Solo en el último segundo, a las 23:59 comienza la cultura moderna y el hombre llega a la luna. A pesar de la angustia existencial que provoca este time-lapse imaginado, también revela la maravilla evolutiva que supone el ser humano, la especie más prodigiosamente inteligente y la más peligrosa que ha poblado el planeta tierra, capaz, casi instantáneamente (en términos cósmicos), de poblar, dominar y alterar el planeta entero. Ahora, deberemos utilizar esa prodigiosa inteligencia en evitar que nos extingamos en el próximo segundo. Y para ello es importante no perder el foco de nuestra realidad biológica, aunque durante mucho tiempo nos hemos resistido a ello. El antropocentrismo intentó mantenerse en el terreno biológico (el humano era un ser especial no comparable a los animales), lo que explica la gran irritación que provocó la teoría de la evolución darwiniana 1 . El ser humano pasó de ser el hijo de Dios a ser nieto de los monos arborícolas y primo de los chimpancés. Podemos localizarnos como especie en la taxonomía del Orden Primates. Dentro de la familia Hominoidea (monos o simios sin cola del viejo mundo) se incluyen dos subfamilias: Ponginae (orangutanes) y Homininae, dividida ésta a su vez en las tribus Gorillini (gorilas) y Hominini (formada por las subtribus: Panini: chimpances y bonobos y Hominini: humanos y sus ancestros bípedos). Esta relación evolutiva del ser humano con los animales ha sido plasmada en las obras de artistas contemporáneos como Daniel Lee (1945-), un “retratista animalario”, que mediante la manipulación digital de fotografías realizó retratos de personas a las que les otorga rasgos animales. Crea sus híbridos basándose en la teoría de la evolución de Darwin, el zodiaco chino, la reencarnación budista y los habitantes de Nueva York. En “Manimals” las personas retratadas poseen rasgos híbridos con los animales del zodiaco chino. En “Origin” presenta su evolución imaginada del ser humano desde el pez celacanto prehistórico pasando por reptiles y monos. La artista alemana Karen Knorr (1954-) trabaja en collage fotográficos combinando la imagen de animales salvajes 1 Charles Darwin publicó por primera vez en 1859 su libro “El Origen de las Especies”, donde presenta los fundamentos de la teoría de la evolución en biología Taxonomía de Hominidae. Fred the Oyster, 2014 Daniel Lee, "Manimals", [fotografía digital manipulada], 2005 9 vivos en el contexto de museos. Lugares reservados a la humanidad donde no está permitida la entrada de los animales. La trasgresión de la imagen sugiere profanación, pero también invasión de lo humano, y sus más preciados tesoros, por lo natural. Una suerte de conquista de lo que también les es propio. Las teorías de Darwin supusieron el desarrollo de la idea de la continuidad evolutiva. La diferencia entre el ser humano y los animales era solo cuantitativa, pero no cualitativa. Ninguna cualidad surge de la nada y si nosotros tenemos algo, es probable que otros animales también lo tengan. De hecho, la mayor parte de nuestros atributos también están presentes en el reino animal, aunque sea de forma rudimentaria. Aunque ahora la ciencia moderna acepta la evolución, un neocreacionismo más sutil se mantiene en muchos ambientes, aceptando este concepto sólo a medias. Una cosa es aceptar que descendemos de los monos en cuerpo, pero no en alma. Considera nuestra mente algo tan excepcional que no tiene comparación con otras mentes. Esta visión “saltacionista” (del latin saltus= salto) en oposición a la visión “continuista” de Darwin, se basa en la convicción de la existencia de un suceso crítico, milagroso y rodeado de misterio, llamado “humanización” que escenifica el momento en el que nuestro último ancestro primate se convirtió en el primer humano, momento trascendental que nos separó para siempre del resto de los animales. El universo invisible del espíritu atribuía un poder cerebral suplementario a la humanidad, según Wallace (discípulo de Darwin), la excepción es el alma humana. Sin embargo, si analizamos el cerebro humano con una visión algo más humilde, nos encontramos con un cerebro primate ligeramente agrandado, sin que ninguna región aumente especialmente. Ante las evidencias que muestran similitudes con otras especies, siempre surge la pregunta: pero entonces, ¿Qué significa ser humano? Estamos siempre buscando la gran diferencia: ¿los pulgares oponibles?, ¿la racionalidad? ¿el lenguaje? ¿la consciencia de mortalidad? ¿la anatomía de la laringe? etc. En la discusión entre Platón y Diógenes sobre la mejor definición de la especie humana, Platón propuso que “el ser humano era la única criatura desnuda que camina sobre dos patas”. En contestación Diógenes llevó al aula un pollo desplumado diciendo “He aquí al hombre de Platón”. Como dice Carl Safina (2017), el escritor de “Mentes maravillosas”: “sólo los seres humanos tienen una mente humana, pero creer que solamente los humanos tienen mente, es como creer que debido a que los seres humanos tienen esqueleto humano, solo los seres humanos tienen esqueleto” Pervive hoy en día la misma tensión entre continuidad y excepcionalidad, con la formulación de una propuesta tras otra de aquello en lo que supuestamente diferimos y que nos hace únicos y su subsiguiente refutación en años posteriores. Nos esforzamos tanto en resaltar aquello que nos diferencia de los animales, que nos olvidamos de que también somos animales. Nuestro “golpeteo en el pecho” implica un menosprecio del resto. No es la mejor actitud para descubrir nuevas maravillas. Pero, aunque en el siglo XIX era perfectamente normal hablar de vida mental y emocional de los animales, siguiendo las doctrinas de Darwin y sus escritos sobre emoción animal y humana (Darwin, 1872), la orientación científica a este respecto cambió muy pronto. La profusión de historias sentimentales y proezas realizadas por todo tipo de animales fueron catalogadas de sensibleras y poco científicas y llevaron a los científicos a evitar a toda costa ser tachados de antropomorfistas. Durante gran parte del siglo XX llegaron los estudios sobre comportamiento animal, y sicología conductista. Ya no se podía hablar de sique, mente o procesos cognitivos en los animales, sólo se hablaba de etología y comportamiento, hechos objetivables observados en ambientes controlados. Proliferaron las pruebas de laboratorio: ratas en laberintos, monos manipulando objetos y palancas, etc., cuyos resultados eran interpretados en términos de procesos de aprendizaje condicionado. Los animales eran vistos como autómatas estúpidos, movidos exclusivamente por la obtención de un placer o evitar un dolor inmediato y nadie osaba a hablar de lo que los animales "desean", "disfrutan" o "sienten". El reputado primatólogo Frans de Waal, experto en estudiar la conducta de los chimpancés, expresa en su libro: ¿Tenemos suficiente inteligencia para entender la inteligencia de los animales? (2016), la importancia de nuestros prejuicios y puntos de vista a la hora de analizar las capacidades mentales de nuestros compañeros animales. Si, siguiendo los pasos de Kafka, pudiéramos meternos en la piel de otros seres, entenderíamos lo diferentes que pueden ser otros universos y de qué forma podemos aproximarnos a ellos y entenderlos. Otro alemán contemporáneo de Kafka, el biólogo Jakob von Uexküll (1909), introdujo el concepto del punto de vista subjetivo del animal, el Umwelt (que en alemán significa "mundo circundante"), el universo específico subjetivo que rodea a cada ser. Solo seremos capaces de comprender o intuir que pasa en su mente, si salimos del estrecho marco de nuestro propio umwelt y aplicamos la imaginación para acercarnos al suyo. Sería muy injusto interrogar a una ardilla para Karen Knorr. "Serie Academies" [fotografia y collage digital]. 19942005 16 emocionales entre los distintos miembros, lo que le permitía una posición preeminente. El agradecimiento o la venganza se podían ver con frecuencia. Los animales compartían su comida con aquellos congéneres de los que han recibido sesiones de acicalamiento durante ese día, pero no con los demás. Tras una cacería, la carne se repartía sólo entre los participantes en la misma, incluso el macho alfa sólo recibía migajas si no había participado. Una afrenta originaba una venganza directa o indirecta, utilizando a alguno de los familiares o amigos del oponente, como “chivo expiatorio” para desahogar su frustración. Resolución de conflictos, cooperación y equidad eran emociones frecuentemente observadas. El amor o vínculo afectivo no se clasifica como emoción básica y es innegable su presencia en todas las especies. El amor maternal, el amor de pareja en animales monógamos, el amor de un perro hacia su dueño etc. Se ha podido comprobar en muchas especies la aflicción y el duelo ante la muerte de un ser querido. Monas y delfines que portan a su cría muerta o intentan mantenerla a flote durante días hasta que se descompone el cadáver, elefantes que regresan cada año a tocar los restos de los cadáveres de sus parientes y múltiples casos de reacciones de duelo en animales de compañía tras la muerte de sus dueños. En especies monógamas que forman fuertes vínculos de pareja, como los topillos de las praderas o los monos Titis, la muerte de un miembro de la pareja deja al otro sumido en la tristeza y la depresión (Bales, 2017). La oxitocina está detrás de estos vínculos afectivos, al igual que en los humanos. Compartimos el mismo mecanismo biológico por lo que no es extraño esperar las mismas consecuencias. Otro ejemplo de emoción o sentimiento de alto rango es la equidad, a menudo considerado fruto de la razón y la lógica y un producto exclusivamente humano. Pero la realidad es que nunca habría surgido si no fuera por la existencia de una emoción que compartimos con otros mamíferos e incluso aves (por el momento, que sepamos), basada en el hecho de que la inequidad y la injusticia generan un profundo sentimiento de desagrado emocional. Una de las descripciones del comportamiento de los monos capuchinos más famosa realizada por Frans de Waal se muestra en un video que ha recibido 23 millones de visualizaciones en YouTube (de Waal, 2014). Se observan dos monos capuchinos alojados en jaulas adyacentes que reciben una recompensa después de la tarea realizada. Si ambos reciben rodajas de pepino por igual aceptan la recompensa sin problema, pero si uno de ellos recibe uvas (mucho más preciadas que los pepinos) y el otro sigue recibiendo solo pepino, éste último reacciona con una evidente frustración rehusando a comerse el pepino y lanzándoselo con gran enfado al investigador. Los antropoides con frecuencia realizan los repartos de comida de la forma más equitativa posible. La anticipación del futuro les permite ver que un reparto justo dará lugar a una vida más armoniosa y con menos tensiones y son capaces de rechazar un beneficio inmediato por un beneficio mejor a largo plazo. Darse cuenta de estas relaciones es un ejemplo de inteligencia emocional. Los argumentos racionales son insuficientes para llegar a los principios morales cuya fuerza emana de las emociones. La ausencia de justicia nos agita hasta la médula y nos lleva a las protestas, a las huelgas y a la consecución de todos los avances sociales. Ahora no hay duda de que los animales tienen emociones, lo sorprendente es cómo la ciencia ha tardado tanto tiempo en reconocerlo, cuando ya Darwin lo promulgó en 1872 en su libro “La expresión de las emociones en el hombre y en los animales” (1872). Las emociones son el faro que guía los actos de todas las especies, incluso los aparentemente racionales y permite respuestas flexibles en interés del individuo. A veces es mejor huir que luchar, a veces es mejor compartir que acaparar el alimento de forma egoísta. El campo de la inteligencia artificial reconoce esta ventaja. De ahí sus intentos de dotar a los robots de emociones que proporcionen una arquitectura básica para su comportamiento, mejor que darles instrucciones precisas para cada una de las situaciones en las que se encuentren. La “computación afectiva” estudia equipar a las máquinas con estados afectivos orientados a la acción, de forma similar a como ha hecho la evolución con los animales. Somos, todos, seres emocionales de principio a fin. France Cadet (1971 -) es un ejemplo de artista que trabaja con robots de animales. Utiliza en sus trabajos perros robots a los que programa para que su comportamiento sea extraño, debido a su supuesta hibridación con otra especie animal o con humanos. Cada animal tiene su ficha genética. El espectador observa su comportamiento y a menudo despierta el deseo de comunicarse con ellos y de empatizar con el robot. Estas criaturas ilustran la ansiedad humana sobre la tecnología, y nuestra relación con los animales ¿Podríamos tener una mascota clonada y tendríamos sentimientos hacia ella? France Cadet,"Dog[Lab]01 [instalación] 2008 de Waal, F. (2014) Two monkeys were paid unequally [video]TED Talk 17 Post-humanismo y post-animalismo: la emoción en la frontera del animal Mirando hacia un futuro, la cuestión animal se enraíza dentro de los procesos del posthumanismo, considerado como un enfoque que cuestiona y transciende el concepto humanista clásico hacia una nueva definición de lo que es humano. la desantropocentrización de las sociedades favorece la inclusión de otras entidades no humanas, desdibujándose el binomio humano vs no humano. En este contexto, Burt ( 2009) habla de la era post-animal en la que se logre reemplazar la imagen animal creada por el capitalismo por el animal real, lo que implica llevar la mirada fuera del cuerpo del animal. La obra de varios artistas explora nuevas realidades fantásticas del ser animal que pudieran resultar de la manipulación genética, la hibridación o la biotecnología, que llevarían a la creación de nuevos seres invitándonos a imaginar nuestra relación con ellos. Entre los artistas que han explorado en sus obras la imaginación de nuevos seres híbridos entre animal y humano destaca Patricia Piccinini (1965 -), artista australiana que realiza obras escultóricas hiperrealistas creando un mundo alternativo donde los límites entre las cosas se desvanecen, donde animales, humanos, máquinas y seres míticos se fusionan. Las criaturas, llamadas así porque literalmente “son creadas” buscan despertar la empatía y la comprensión en el espectador, seres casi posibles. Cada obra está impregnada de una vibrante energía emocional, que despierta reacciones diversas en quienes las observan. Desde la sorpresa y el desagrado inicial hasta la curiosidad y la compasión, las creaciones de la artista invitan al público a sumergirse en un viaje emocional único. Como comenta Donna Haraway “Los objetos de Piccinini están repletos de narración fabulativa especulativa. Su arte visual trata del mundo, es decir, de mundos técniconaturales en jaque, de mundos necesitados de cuidados y respuestas, de mundos llenos de criaturas perturbadoras, pero extrañamente familiares”. Piccinini realiza un hábil juego sicológico utilizando configuraciones corporales y faciales que despiertan sentimientos de ternura, protección y compasión, alternándolos con otros que pudieran resultar repugnantes o desagradables, pero consiguiendo que en la ambivalencia prevalezcan las primeras. Logra una sensación de calidez o de aceptación de lo que pudiera resultar extraño y amenazante. Podemos nombrar otros ejemplos de artistas que han realizado cyborgs, híbridos entre animales y máquinas, como Mark Oliver Libby, conocido por su proyecto "Insect Lab", que crea esculturas únicas combinando partes de insectos reales con componentes mecánicos o Lisa Black (1982 -) que combina piezas de taxidermia de mamíferos, aves o reptiles con elementos mecánicos que parecen funcionar a modo de prótesis. Sus obras son fascinantes exploraciones de la intersección entre la naturaleza y la tecnología que desafían las percepciones convencionales de lo natural y lo artificial. La tecnología ayuda a reconfigurar el organismo natural y a implementar su función sin que pierda su esencia. REFLEXION ÉTICA Y FILOSÓFICA El especismo y el circulo de compasión “Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y que tenga dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves de los cielos, y sobre las bestias, y sobre toda la tierra y sobre todo animal que se arrastra sobre la tierra”. (Primer Libro de Moisés llamado Genesis. Capítulo 1) Y así hemos hecho, durante toda nuestra historia. Somos la única especie capaz de dominar toda la vida de la tierra, y ahora sabemos que también de acabar con ella. Ha llegado el momento de replantearnos muy seriamente nuestro papel en el ecosistema. Patricia Piccini, "The young family", exposición "we are family" [silicona, poliuretano, piel, pelo humano], 2002 Lisa Black, "Fixed Fawn" [taxidermia y elementos mecánicos] 2013 Mark Libby, "dicronorhina micans" [escarabajo y elementos mecánicos] 2014 18 En la tradición judeo-cristiana, y la doctrina kantiana, la moral es totalmente antropocéntrica, y une la exigencia de la máxima consideración a la especie humana con el más absoluto desprecio por el resto de seres vivos. Los animales son degradados al papel de meros instrumentos. Por el contrario, las religiones orientales, budismo, hinduismo y jainismo, promulgan la no violencia o “ahimsa” para con todos los seres. El primero de los preceptos de Buda consistía en evitar todo lo que pudiera causar dolor tanto en humanos como en animales. Ghandi, en el siglo XX, ordenó a sus seguidores: “considerad a cada ser vivo como a vosotros mismos, y no hiráis a nadie” El abismo creado entre seres humanos y no humanos, o bestias, permite que sean utilizados como objetos, incluso para satisfacer necesidades humanas superfluas. Peter Singer, cuyo libro “Liberación animal” publicado por primera vez en 1975 supuso el punto de partida de los movimientos en defensa de los animales, considera que nuestra superioridad racional nos hace responsables morales de los animales. Estamos obligados a minimizar el sufrimiento de otros seres, puesto que somos conscientes de él y tenemos elección. ¿Tenemos derecho a no hacer nada? (Singer, 1975) La única coartada es pensar que hay una diferencia cualitativa entre los animales y nosotros. Pero, desde que Darwin dio a conocer su teoría de la evolución, es evidente que la pretensión de una distinción cualitativa no se sostiene. Nosotros también somos animales y los no humanos no son simples bestias. A pesar de que los orangutanes se parecen más a los humanos que a los perros, ambos son metidos en el saco de los animales, mientras que los humanos nos mantenemos en otro compartimento separado. La diferencia es artificial, la coartada se desmorona. “Es gracias a esa ‘inhumanización’ del prisionero que el guardia va a poder seguir pensándose a sí mismo como un ser humano. Es esa parte del hombre que, para poder seguir existiendo, necesita destruir todo aquello que ve de humano en los demás.” (Wieviorka, 2001) Poniendo el foco en la diferencia intentamos mantener nuestros privilegios. Pero con frecuencia estas distinciones se basan en premisas arbitrarias. A menudo se asume que los humanos tienen un valor intrínseco superior a cualquier otro ser por tener un alma inmortal, o ser la especie elegida por Dios, pero estas condiciones no pueden verificarse. No podemos saber si existen en el mundo real, ni un alma inmortal, ni la existencia de Dios. Al no existir evidencias de que estas condiciones sean ciertas, desde el punto de vista de la lógica, cualquier consideración basada en estas premisas carecerá de valor argumentativo y por lo tanto, será éticamente insostenible. No se puede demostrar que solo los humanos tengan un valor intrínseco y que solo se deba respetar a los seres que tengan este valor. Este “humanismo” es una postura moralmente indefendible (Cushing, 2003). Se argumenta una mayor capacidad humana como distintivo, pero no hay criterio alguno de capacidad que divida al mundo entre humanos y animales que no excluya a algún humano y no hay criterio alguno que incluya a todos los humanos y no incluya también a algún animal. Si el criterio es de capacidad siempre habrá algún humano con capacidades disminuidas que sea superado por un animal y si no es de capacidad, en el criterio se colarían animales no humanos, que por lo tanto deberían ser tratados con la misma dignidad. " Si la posesión de una inteligencia superior no autoriza a un humano a utilizar a otro para sus propios fines. ¿Como puede autorizar a los humanos a utilizar a los no humanos con la misma finalidad?” (Singer, 1975). Hablar de dignidad humana exclusivamente, es dar muestras de una gran ceguera moral y un profundo especismo. La introducción del concepto de “especismo” o discriminación por razón de especie, permite su comparación con otras formas de discriminación humana: racismo y sexismo, que durante siglos se han basado en supuestas diferencias de capacidad intelectual entre otras razas y entre la mujer, frente al hombre blanco. A pesar de que seguir manteniendo el especismo es una posición no coherente y moralmente inaceptable, la filosofía se ha especializado en generar excusas de todo tipo para negar dicha realidad. En muchos casos se sostiene un argumento “utilitarista”, asumiendo un trato injusto a los animales, si el beneficio para el ser humano está suficientemente justificado. Este argumento está basado en nuestras preferencias hacia nuestros iguales: no somos ni podemos ser imparciales y la intención de aplicar la misma moralidad a todas las criaturas nos conduce a dilemas morales de difícil solución. Nadie criticaría a quien antepusiera a sus hijos frente a otros niños y, por supuesto, frente a otros animales. Naess (1984) presentó como ejemplo de esta escala de preferencias el caso de Noruega en donde las leyes de protección del lobo habían originado una superpoblación de estos animales, hasta el punto de que los niños estaban en riesgo de ser atacados en sus desplazamientos al colegio. De las dos soluciones posibles: contratar cazadores para reducir la población de lobos o contratar a personal y perros pastores que defendieran a los niños, sin hacer daño a los lobos, se eligió la primera opción. Lo que no sería lícito es hacer que los lobos murieran lentamente en cepos o pretender exterminarlos de la región. Existe un límite a esa preferencia. Singer matiza que, aunque no es necesario el igualitarismo de todas las especies y exista una preferencia por el grupo propio, ésta sea compatible con el respeto de las demás criaturas. Es aceptable que una 19 madre anteponga a sus hijos frente a los demás, pero no justificaría que maltratase a los niños que no sean hijos suyos. Es necesario solo que los respete, no que los ame. Ante esta realidad, diversos pensadores, entre los que se encuentra Peter Singer (1975) o Jesus Mosterín (2014), argumentan que llegar a conseguir la moral de máximos, donde la igualdad de especie se aplique sin preferencias, no es realista y es más práctico luchar por una “moral de mínimos”, con carácter provisional y progresivo, ampliando el circulo de compasión. Con una argumentación parecida, López de la Vieja (2005) defiende una actitud de “antropocentrismo moderado” para justificar un trato menos cruel de las especies no humanas y una preocupación de su bienestar; pero en vez de poner el foco en el derecho del animal lo coloca en el humano, justificando que “nos interesa” ese cambio de postura. La visión antropocéntrica radical está llevando a la devastación del planeta y del resto de especies animales que lo pueblan y estamos comenzando a darnos cuenta de la necesidad de un cambio, no ya por una expansión moral hacia otras especies sino por propia supervivencia. La naturaleza y los animales son un legado que tenemos en nuestras manos con la responsabilidad de cederlo a las generaciones futuras. Esta visión de justicia intergeneracional, sin renunciar a cierta supremacía, limitaría los privilegios humanos, reduciendo el daño hacia otras especies de animales. Parece un cálculo interesado, pero sería el único que promovería un cambio. Esta nueva expansión de la moralidad tiene un límite bien definido: cuando hay conflicto de intereses, predomina el interés humano, como en el ejemplo de los lobos de Noruega, o la invasión de espacios humanos por animales silvestres (jabalíes, osos, ratas) que pueden ocasionar un daño. Otro argumento resbaladizo de antropocentrismo moderado, ya esgrimido por Tomás de Aquino o Kant, es que la violencia hacia los animales degrada al individuo que la ejerce, nos hace insensibles al sufrimiento y la extiende a otras personas. La insensibilidad al dolor ajeno es peligrosa, porque se puede volver en nuestra contra. “…no conviene ser cruel con los animales puesto que esta conducta puede dar lugar al peligro de conducir hacia la crueldad con otros humanos. Este es el único inconveniente” (Tomas de Aquino, siglo XIII). Se rechaza la crueldad incensaría, aunque asumiendo un cierto nivel de daño que pueda requerir la satisfacción de las necesidades humanas. El valor intrínseco de los animales parece ser un argumento débil, y aunque sería deseable una expansión de la consideración moral de los seres no humanos, las aproximaciones biocéntricas radicales en las que todos los seres vivos tienen un valor intrínseco en sí mismos y el ser humano es solo un elemento más en la comunidad biótica, son posturas utópicas. Podemos incluso imaginar que, si aplicáramos este principio de igualdad, se podría llegar a la conclusión que la solución óptima sería el exterminio de la especie humana de dicha comunidad, dado su carácter extremadamente lesivo. Pero, como parte interesada, no vamos ni siquiera a considerar esa solución. Como opción más asumible podríamos considerar evolucionar hacia un “biocentrismo moderado” que, asumiendo la supervivencia de la especie humana como objetivo prioritario, pone el foco en la especie, no en el individuo y en el equilibrio del ecosistema natural (López de la Vieja, 2005). El arte biocéntrico: arte para la defensa de la naturaleza En el arte podemos encontrar artistas defensores de los derechos animales y en contra del antropocentrismo. El artista ruso Oleg Kulik (1961-) se enfoca en revelar el componente animal de la naturaleza humana, argumentando que la regeneración del ser humano sólo es posible a través de su conexión con su propia animalidad. En la década de 1990, Kulik realizó performances donde se presentaba a sí mismo como un animal, a menudo un perro o un pájaro, desnudo y llevaban su cuerpo al límite, explorando los límites entre lo humano y lo animal. Con estas provocativas performances, Kulik busca cuestionar las jerarquías establecidas entre especies y promover una mayor empatía hacia los animales en la sociedad contemporánea. En su proyecto “Windows” presentó una serie de fotografías donde se podían ver paisajes de naturaleza inerte con animales disecados y la presencia de humanos reales vivos reflejados en el cristal. Este reflejo creaba dos mundos paralelos: uno de vida, los seres humanos, y otro de muerte, los animales disecados. Oleg Kulik, "The family of the future" [performance] 1992 Oleg Kulik, "Windows" [fotografía] 2000 20 Kulik buscaba generar en el espectador una sensación de horror ante la belleza de la naturaleza muerta, confrontándonos con nuestra propia responsabilidad en la destrucción del mundo natural. Britta Jaschinski: conocida por su estilo único de fotoperiodismo y receptora del título de “mejor fotógrafa de vida salvaje del año 2022”, realiza un activismo intenso en defensa de la vida salvaje y en contra del comercio ilegal de estas especies. En su obra destaca un libro de fotografías de vida silvestre llamado “Dark” que ofrece una experiencia visual intrigante: convincente y confusa al mismo tiempo. En esta serie quiere huir de la presentación glamurosa de la vida de los animales salvajes, la cual solo se da realmente cuando el humano no está presente. Estas imágenes convencionales de los animales, aunque reconfortantes para el espectador humano, son en su mayor parte relatos falsos. En su lugar ofrece un dialogo no estructurado que busca la comprensión del animal despojado de sus estereotipos, trabajando con el concepto de que la imagen normal de un animal es su invisibilidad. Podemos comenzar a comprender quiénes son por primera vez. Animales parcialmente enfocados, visiones fugaces que solo podemos atisbar e imaginar, pero no conocer y que pueden desaparecer en cualquier momento. Desde otra perspectiva citamos a Olly Williams y Suzy Winstanley, conocidos como Olly & Suzi. Forman un equipo colaborativo que, junto con el fotógrafo Greg Williams, han viajado durante 10 años por el Ártico, la Antártida, el desierto, el océano y la jungla para rastrear y pintar a las criaturas más amenazadas del planeta en su hábitat natural. Ambos dibujan en la misma hoja de papel, uno diestro y el otro zurdo, creando así obras a cuatro manos. Sus imágenes pueden ser cómicas, hermosas y siempre transmiten la espontaneidad del momento. Una aventura donde el arte se une a la naturaleza, enfrentando riesgos, peligros y numerosos desafíos técnicos. Es una performance del acto de dibujar donde no importa el resultado final, sino el proceso en sí mismo: la experiencia poética del dibujo compartiendo el espacio natural con el animal observado, aprendido y dibujado, que hoy existe, pero podría desaparecer mañana. Estas obras emanan un profundo respeto y amor por la naturaleza, así como una acción desesperada por comprender lo que está en peligro de desaparecer y llamar la atención sobre su belleza y necesidad. Contradicciones y conflictos morales: cada uno cargamos con nuestros propios crímenes Nuestra actitud es naturalmente partidista y no existe ninguna fórmula o ley ética mágica que nos ilumine sobre cuál es la mejor forma de actuar al enfrentarnos a estos dilemas. La moralidad no es absoluta. El conflicto moral es inevitable y vivimos inmersos en continuas contradicciones. Albert Schweitzer 6 , al recoger un águila herida para curarla, se encontró con el dilema de matar peces para alimentar al águila: “Ahora he de decidir si la dejo morir de hambre o si para salvarle la vida, mato cada día muchos pececillos. Me decido por esto último. Pero cada día me oprime como un peso el sacrificio de estas vidas en beneficio de aquella, de la que asumo la responsabilidad” De igual forma, muchos pueblos cazadores rendían culto a los animales que cazaban con el objeto de descargar su conciencia. Así, en la danza del venado de Méjico, el cazador se identifica con el sufrimiento de la víctima intentando alcanzar el perdón por el crimen que reconoce haber cometido. Cada uno cargamos con nuestros propios crímenes. La moral no es estricta e inmutable, cambia con los individuos y cambia con el tiempo, a medida que cambian nuestras sensibilidades. Hasta hace un par de siglos se consideraba la esclavitud algo normal, mientras que ahora 6 Albert Schweitzer (1875-1965) fue un médico y filosofo Franco Alemán cuyo pensamiento se caracterizó por la exaltación a la vida y un respeto profundo por todos los seres vivos. Britta Jaschinski, "Tiger y Ghostly Cheetah, para la serie Darks" [fotografia], 2006 y 2008 Olly & Suzi, https://www.ollysuzi.com/ 21 todo el mundo la condena con indignación. Los australianos cazaban pigmeos hace poco más de 100 años con la misma tranquilidad con la que hoy cazan canguros. Quizás esta situación se considere igualmente aborrecible dentro de otros 100 años (Mosterín, 2014). Mosterín (2014) señala que la compasión es el único motor que nos puede permitir aumentar nuestro respeto y comprensión por otros seres. Charles Darwin (1872) consideraba la compasión la más noble de nuestras virtudes y pensaba que el Circulo de Compasión seguiría extendiéndose hasta que abarcara a todas las criaturas capaces de sufrir. La empatía cognitiva y emocional es la capacidad necesaria para la emoción de la compasión. Ponerlos mentalmente en el lugar de los demás, de la misma o distinta especie, e imaginar su sufrimiento en primera persona. Padecer con él. Esta capacidad es variable entre individuos y depende de nuestra cercanía con los otros. Nuestra capacidad de empatía es máxima con nuestros semejantes y animales más próximos: los domésticos antes que los salvajes, los mamíferos antes que las aves y los peces, etc. Junto con la compasión, el horror y el rechazo moral que supone la crueldad ha sido el motor de las luchas por la abolición de la tortura y el maltrato en todas sus vertientes. A pesar de que todavía se siguen produciendo horrores, llevados de la mano de un aumento de la compasión y del rechazo de la crueldad, los últimos siglos han conducido a un aumento de nuestra sensibilidad, aunque a una velocidad exasperadamente lenta. No todos los filósofos están de acuerdo con Singer (1975) y sostienen un argumento “utilitarista” de los animales en favor de la especie humana, en los casos en los que el beneficio sea justificable, aunque siempre evitando el sufrimiento al máximo. En la actualidad el sacrificio y dolor infligido a los animales es muy superior al beneficio que se obtiene de ellos y un ejemplo cotidiano lo tenemos en el sufrimiento de animales estabulados en granjas industriales. La enorme demanda de consumo de carne por una población humana creciente obliga a la cría de animales de forma intensiva en condiciones espantosas. Terneros y cerdos encerrados en rediles de acero inoxidable donde no pueden darse la vuelta, gallinas que viven toda su vida en un espacio inferior a un dinA4 sin ver el sol. En España, por ejemplo, se crían 28 millones de cerdos, la mayoría de ellos en Cataluña, por lo tanto, hay en la región más cerdos que habitantes humanos. Y ¿Dónde están? Hacinados y escondidos. Es muy ilustrativo a este respecto el documental español “Empatia” de Ed Antoja (2017) que describe la conversión al vegetarianismo de un escéptico. Su única intención era rodar un documental sobre la vida de los animales de granja y después de todo lo que descubre, no puede seguir consumiendo animales. Otros muchos autores, sin embargo, entre ellos Frans de Waal (2016), argumentan el derecho natural de los humanos a comer carne por nuestra naturaleza omnívora, siempre que se asegure que los animales tienen una vida digna y mueren sin sufrimiento, cosa que estamos muy lejos de poder garantizar. Pero el ser omnívoro posibilita también tener otras opciones dietéticas. Hay posibilidad de elección. En este sentido, no podemos olvidar que el consumo de carne es la mayor amenaza para la biodiversidad y la pérdida de ecosistemas del planeta. Además, la ganadería es una de las principales causas del cambio climático, contaminación de suelos y agua y de disminución de predadores y herbívoros silvestres a consecuencia de la destrucción de su hábitat natural. La situación es tan catastrófica que deberíamos reducir el consumo de carne por esta razón, independientemente de otras valoraciones éticas, hasta un 10% del consumo total de calorías. Hay que examinar la cuestión sin excusas. La denuncia social del sufrimiento invisible que hay detrás del consumo de carne por las sociedades humanas podemos encontrarlo en artistas como Sue Coe (1951 -). Es una artista política y autora del libro “Dead meat”. Sue vivió en su infancia al lado de una granja de cerdos y de un matadero y estaba continuamente expuesta al hedor y al grito de los animales y desarrolló una pasión por detener la crueldad. Se pregunta, si no sería suficiente enseñarle a la gente una granja de ganadería intensiva o el interior de un matadero, ¿Qué más puede añadir el arte? Con esta idea trabaja en dibujo, grabado e ilustración y su obra se centra en las victimas, tanto animales como humanas y a menudo representa escenas “duras” y difíciles de mirar. Precisamente ha sido criticada por utilizar imágenes brutales y feas con la intención de coaccionar de forma sensible al espectador. Sue Coe, "Sheep of Fools" page 10 [illustration], 2005. Ed Antoja, “Empatía: La historia sobre el respeto animal contada por un escéptico” [película documental] 2017. 22 Destacan también una serie de performances e instalaciones, como las de Carsten Höller (1961 -) y Rosemarie Trockel (1952 -) escenificando encuentros entre hombre y bestia desiguales. En una de ellas “Una casa para cerdos y personas”, presentada en 1997 en la Documenta X, una familia de cerdos vivía en una pocilga separada por un cristal de los espectadores humanos que podían sentarse a observar la vida de los cerdos. El cristal, sin embargo, era un espejo en el lado de los cerdos. Éstos no podían ver a los humanos, estableciendo una separación clara entre observador y observado. Se puede considerar una alegoría del poder y una escenificación de nuestra posición dominante sobre los animales a los que observamos y controlamos sin que lo puedan evitar y sin que lo sepan. La pocilga se convierte en una especie de teatro con animales en escena e invita a pensar en la cría intensiva de estos animales y nuestra participación en el drama animal. El artista belga Wim Delvoye (1965-) ha ganado reconocimiento internacional por varias obras controvertidas, una de las cuales involucra cerdos vivos tatuados. En 2004 fundó una granja de cerdos en China, como respuesta a las estrictas regulaciones de su país y a la presión de los grupos defensores de los derechos de los animales, donde lleva a cabo el proceso de tatuaje en los cerdos. Sus obras exhiben tanto a los cerdos vivos como disecados (una vez mueren de muerte natural), así como las pieles tatuadas expuestas. A pesar de las protestas de las sociedades protectoras de animales, los cerdos están bien cuidados, se les puede visitar y acariciarles y no han sufrido ningún dolor. La obra de Delvoye explora los límites del arte “En vez de producir arte, yo quería cosecharlo”. Cada lechón recibe un tatuaje diferente que lo identifica. Pero además cuestiona la doble moral del activismo animalista cuando arremete contra la obra de Delvoye, cuyos cerdos son realmente afortunados de participar en ella y gracias a ella llevan una vida saludable y grata. A diferencia de los cerdos de Wim Delvoye, los cerdos destinados al consumo humano sufren un trato muy diferente. Y todos somos responsables. En 2013 el popular artista callejero Banksy realizó una instalación ambulante consistente en un camión de transporte de animales donde se veían asomadas las cabezas de 60 peluches de ovejas, vacas, cerdos y algún oso, mientras emitían sonidos lastimeros. El camión circuló por varias calles de Nueva York perteneciente al distrito “meetpacking”, ocupado antiguamente por mataderos y tiendas de carne y ahora por tiendas de moda. El mensaje obvio era una denuncia de la industria alimentaria y sus crueles prácticas, visibilizando las condiciones de sufrimiento de los animales transportados al matadero. Pero en la naturaleza de los animales transportados, peluches, late además una crítica a la pasividad e hipocresía de todos. Nosotros somos los que tenemos peluches de animales en nuestras casas y se los compramos a nuestros hijos, hablando de las “vaquitas” y los “corderitos” queridos. ¡Qué difícil explicarles a nuestros hijos que matamos a esas mismas “vaquitas” y corderitos” para comer y que ahora mismo están en su plato! Pero esa es la contradictoria realidad a la que nos hemos insensibilizado. No está de más que nos lo recuerden. La experimentación animal es otra actividad humana que provoca sufrimiento en los animales. En los últimos años se ha generado una fuerte oposición entre el público y las sociedades protectoras de animales, las cuales en ocasiones arremeten de forma violenta contra los laboratorios donde, supuestamente, se realizan todo tipo de horrores con animales indefensos. Mientras que todos, o la mayoría comemos carne, solo una minoría somos investigadores. Es por lo tanto más fácil aplicar el peso de la culpa en lo ajeno (la diferencia entre la viga y la paja según de quien sea el ojo). Esta visión sesgada ayuda a deformar la figura del investigador como un individuo alejado de la sociedad y algo perturbado, cuando no, totalmente desquiciado y capaz de cometer los peores crímenes. Al margen de esta imagen fantástica, la realidad es que gracias a la investigación biomédica se han conseguido curar y prevenir muchas enfermedades. Se calcula que la vida humana se ha extendido en 20 años gracias a la experimentación con animales. ¿De verdad queremos renunciar a este privilegio? Quizás este es uno de los ejemplos más claros que justifican la necesidad del uso de animales (utilitarismo) para beneficio humano Carsten Höller y Rosemarie Trockel. "Una casa para cerdos y personas" [instalación], 1997 Wim Delvoye, "Cerdos tatuados" [animales vivos] 2004Banksy, "la sirena de los corderos" [instalación ambulante] 2013 23 como decía Singer (1975). Prevalece la protección de la vida humana frente a los derechos de otras especies, formaría parte del derecho de la lucha por la supervivencia. Un ejemplo reciente, que todos comprendemos, ha sido el papel que ha jugado la investigación en el desarrollo de una vacuna contra el COVID en tiempo récord en la reciente pandemia. Todos, incluso los acérrimos defensores de los animales, conteníamos la respiración para que se desarrollase lo antes posible una vacuna efectiva. Y así se hizo, gracias a la colaboración de muchos miles de animales de experimentación en todo el mundo. Por supuesto, la investigación con animales también puede generar abusos, y los ha generado en el pasado por lo que requiere de un control y de unas normas estrictas. Actualmente en España, La ley de protección de los animales de experimentación y otros fines científicos, incluida la docencia 7 regula específicamente el uso de animales para estos fines y está basada en la aplicación de cuatro principios (la llamada regla de las cuatro erres): Reducción, Reemplazo, Refinamiento y Responsabilidad 8 . El estricto control que se ejerce ha permitido reducir a más de la mitad el número de animales utilizados y mejorar considerablemente las condiciones de vida y de muerte de los animales que no tenemos más remedio que emplear, si queremos seguir avanzando en la mejora de la salud humana. Como investigadora en activo durante más de 25 años me permito hablar ahora en primera persona de mi experiencia. Precisamente el haber tenido que sacrificar animales para mis investigaciones, aunque lo considero moralmente justificable, no ha dejado nunca de resultarme doloroso y los animales de mis experimentos no dejan de aparecer en mis sueños. No son proporcionalmente muchos los animales que llevo en la conciencia, ya que solo en algunos proyectos se hizo imprescindible el uso de varios cientos de ratas y ratones. En esos casos, recuerdo el sentimiento de “responsabilidad” de hacer que cada experimento que requiriera de una vida se llevara a cabo en las mejores condiciones y que generara los mejores resultados posibles, hacer que “al menos” mereciera la pena. No siempre sucedía, obviamente, y los errores y resultados fallidos eran dolorosos, no meramente frustrantes. Nuestros animales tuvieron un nombre, registrado junto a los resultados de cada experimento, lo que, aunque pudiera parecer irrespetuoso o perverso, era un tributo honorífico a su individualidad. Era también importante no dejarse llevar por la costumbre, en la medida de lo posible, y que por cotidiano no dejáramos de valorar cada una de esas pequeñas vidas. La ética del uso de animales en el arte: el arte a pesar del animal La hibridación entre experimentación animal y arte ha dado lugar a obras que han tenido una gran repercusión mediática. Hablamos del caso de Eduardo Kac (1962 -) que impulsó junto con la participación de Louis-Marie Houdebine y Patrick Prunet, investigadores del Instituto Nacional de la Investigación Agronómica de Francia, la creación de un conejo que expresaba en todas sus células la llamada proteína verde fluorescente (GFP) y por lo tanto emitían una fluorescencia verde cuando era iluminado con luz ultravioleta. Kac quería que este conejo, llamado Alba, fuera a vivir a su casa con su familia en calidad de mascota, pero no se permitió su salida del laboratorio, ya que las leyes de experimentación animal prohíben la salida de animales modificados genéticamente. Pero, aunque Alba no pudo exhibirse en el mundo, pudo ser fotografiada y su imagen se utiliza como icono de lo que Kac consideró un nuevo tipo de arte llamado “Bioarte”, en el que la materia creada es la propia vida, los organismos son modificados por el deseo del artista. La realidad es que a pesar de la pretensión de notoriedad de Kac, la GFP se conoce desde los años 60 y es utilizada por la ciencia para marcar células específicas y así monitorizar muchos procesos fisiológicos y patológicos como el cáncer, el crecimiento de células nerviosas o las infecciones víricas. De hecho, los científicos que participaron en su descubrimiento recibieron el premio nobel en 2008. La GFP Procede de una medusa llamada “Aequorea Victoria” que como muchas otras anémonas muestran bioluminiscencia en la naturaleza. Mediante técnicas de manipulación genética se puede introducir la secuencia de ADN que codifica para esta proteína en el ADN de otro organismo, el cual adquirirá en las células marcadas este carácter fluorescente. 7 BOE A-2013-1337-consolidado 8 El número de animales se reducirá al mínimo justificando el uso de cada animal a lo estrictamente necesario, se fomentarán aquellas técnicas que sustituyan un animal vivo por el uso de cualquier otra técnica “in vitro” o “in silico”, los procedimientos, así como la cría, alojamiento y cuidados serán perfeccionados con el fin de reducir cualquier tipo de dolor, sufrimiento, angustia o daño permanente en los animales y por último la búsqueda del bienestar animal será motivo de preocupación constante Eduardo Kac. "Alba" [animal transgénico] 2000 Ratones transgénicos con GFP utilizados en investigación en comparación con ratones normales. Lunenfeld-Tanenbaum Research Institute, Toronto (Canada) 24 Ratones fluorescentes se utilizan desde hace tiempo en laboratorios de todo el mundo con diferentes propósitos. También se han desarrollados monos fluorescentes en investigaciones sobre la enfermedad de Huntington humana. La única diferencia de Alba con respecto a otros animales transgénicos fluorescentes es que su generación no ha tenido un propósito científico, sino que el objetivo era mostrar al mundo la posibilidad de modificar la vida a la voluntad de un “Creador”. ¿Es realmente bioarte o es simplemente ciencia y biología? La existencia de Alba genera polémica y suscita muchas críticas, ya que la sociedad solo admite la manipulación de los organismos vivos por parte de la ciencia y con un propósito médico. La posibilidad de que estas técnicas sean utilizadas por un artista “Frankenstein” para generar nuevas formas de vida a su antojo genera desazón. Kac planteó la cuestión de si Alba merecía el mismo respeto, aunque fuera fluorescente, pero al modificarla sin su consentimiento y al colocarla en el foco de un debate social, ¿No se la está cosificando y se le ha perdido el respeto? Cabría preguntarse si la libertad creadora del artista le da derecho a apropiarse de la vida ajena y a modificar su código genético, que se puede considerar como el centro de la individualidad (Benitez, 2009). En una ocasión Ek se llama a sí mismo “biopirata”, apropiador de la vida ajena. Pero no es necesario entrar en un laboratorio para modificar los genes. Durante siglos criadores de diferentes animales domésticos han generado un sin número de variedades o razas distintas adaptadas a diferentes necesidades humanas mediante procedimientos de cría selectiva. Seleccionando los progenitores con unas determinadas características se obtiene una descendencia que perpetua esos caracteres. Un ejemplo muy próximo son los perros, todos derivados del lobo, son sin embargo la especie con mayor variedad fenotípica del planeta. Cuesta creer que un Yorkshire Terrier y un Gran Danés pertenezcan a la misma especie. En muchos casos la aparición de una mutación y una deformación espontánea, como la braquicefalia (cráneo de tamaño inferior al normal; Pugs y Bulldogs) o la condrodistrofia (patas excesivamente cortas, Teckel y otros perros salchicha) en lugar de evitarse por motivos de salud, se potencia por motivos estéticos y modas dífiles de comprender, generando animales que, aunque parecen “monos” pasan su vida luchando por respirar o caminar ¿Experimentos artísticos? todos ellos también podrían ser considerados ejemplos de “bioarte”, ya que el objetivo es obtener una nueva estética modificando un organismo vivo. En estos casos, sin embargo, la acción no genera repulsa ni crítica social por la costumbre. Todo depende de quién es el agente de la acción y cuál es su propósito. ¿Por qué no podría ser cotidiano tener conejos fluorescentes en nuestras casas? Si el consumo de carne y la experimentación con animales genera críticas, al arte tampoco se libra de las consideraciones éticas cuando utiliza animales vivos o muertos como parte de la obra. El uso de animales vivos en las exposiciones y en performances artísticas es controvertido, pero lo es más cuando en el curso de la obra se provoca su muerte de forma deliberada. Uno de los casos más notorios fue la performance "Rat Piece" realizada por Kim Jones en 1976, en la que quemó vivas a tres ratas en una jaula frente a una audiencia desconcertada. El artista era un veterano de Vietnam en donde con frecuencia vivían rodeados de ratas y no era la primera vez que al atrapar alguna la quemaba viva. Al parecer, creía que su muerte era digna del mensaje que quería transmitir. Si el público sentía la muerte y tortura de unos animales, por cierto, poco queridos en general, ¿cómo no iba a ser capaz de sentir lo mismo por compatriotas que morían en una guerra inútil al otro lado del mundo? Ante las críticas recibidas culpó al público por su pasividad y por haberle dejado continuar con la exhibición. Hay que contextualizar que esta performance se realizó hace casi 40 años cuando todavía los movimientos en defensa de los animales estaban despertando y donde la sensibilidad por el dolor animal estaba mucho más embotada que ahora. En la actualidad no es concebible una actuación similar. Años más tarde, en el 2000, el artista Marco Evaristti (1963- ) presentó otra controvertida instalación "Helena", que consistía en diez licuadoras con peces dorados vivos, donde los visitantes tenían la opción de activarlas, lo que provocó la muerte de varios peces, antes de que las protestas generalizadas obligaran a desconectarlas de la red. Esta obra generó un intenso debate sobre la responsabilidad del artista en el tratamiento ético de los animales en el arte. Algunos defendieron la obra como una reflexión sobre el poder humano sobre los animales, mientras que otros la condenaron como una forma de crueldad y falta de respeto hacia los seres vivos. En palabras de Peter Singer, “cuando le das a la gente la opción de encender la licuadora, planteas la cuestión del poder que tenemos sobre los animales”. Marco Evaristti, "Helena" [instalación] 2000 25 Tal y como expresa Baker en su obra Artists/animal (2013), los casos de Evaristti y Jones, se asemejan en que ninguno de los artistas estaba realmente preocupado por las ratas o por los peces de colores. Ambos parecen querer enfrentar a sus audiencias con la realidad de la muerte, aunque las muertes que les preocupan son las de humanos. Pero a falta de humanos, no hay nada más impactante que la muerte de un animal. Quizás la actividad performativa con animales vivos que ha recibido un mayor rechazo es la performance realizada por Guillermo Vargas, también conocido como "Habacuc", en la Galería de Arte Códice en Managua en 2007. La obra, titulada "Exposición No. 1", consistía en un perro enfermo al que se dejó morir de hambre atado a una cuerda, mientras el público observaba sin intervenir. Aunque se argumentó que el perro iba a morir de todos modos debido a su grave enfermedad, el hecho de utilizar su muerte como un espectáculo y la pasividad de todos los humanos implicados, escenifica con horror la indiferencia ante el sufrimiento ajeno. Ante la pregunta ¿es ético utilizar animales en el arte? la respuesta de Bryndís Snæbjörnsdóttir fue: “Para mí y para muchos otros artistas que se dedican al arte socialmente comprometido, el arte es una herramienta seria de investigación y una poderosa palanca para instigar el cambio social. Por tanto, es imposible leer la pregunta ¿Es ético utilizar animales en el arte? sin pensar ¿Es ético utilizar animales en la ciencia? ¿Es ético utilizar animales en la cocina?” Pero lo cierto es que el uso de animales en la ciencia y en la cocina, sí está regulado. También son polémicas las obras que utilizan partes de cadáveres de animales como “material” para la obra de arte. Arte hecho “con animales” en sentido estricto. En este caso no por provocar sufrimiento en los animales, porque los cadáveres eran encontrados, pero si por generar un intenso malestar en el público. Por ejemplo, el artista chileno Antonio Becerro (1964 -) se ha especializado en la taxidermia con cadáveres de perros recogidos de las carreteras chilenas. Una gran densidad de perros callejeros, llamados “quiltros”, fruto de la ausencia de políticas sanitarias y de control, poblaban densamente las ciudades chilenas y muchos de ellos eran atropellados en las autopistas. No era difícil encontrar cadáveres caninos que Becerro denomina “escombros urbanos” ya que son un desecho de la vida en la ciudad. El cadáver del perro era un soporte estratégico para otro tipo de mensajes poéticos comprometidos con la crítica social y política de Chile. Era simplemente un recurso para otros discursos. Aun así, evidenciaba la presencia silenciosa en las calles de miles o millones de quiltros desatendidos como ciudadanos de las miserias políticas, por lo tanto, exponía el sufrimiento de esos seres y los visibilizaba. Mas que una profanación de sus cuerpos, puede entenderse como un homenaje a su existencia y una reivindicación de sus vidas. “No tengo relación afectiva con los cadáveres que encuentro en calles y carreteras, sin embargo, los trato como si fueran santos urbanos: los embalsamo con sutileza, los llamo sumos sacerdotes”. Un escándalo similar ha provocado la obra del brasileño Vitor Mizael (1982 -) y la mexicana Berenice Olmedo (1987- ). Mizael presentó una obra llamada “taxidermia” que consistía en unos perros disecados y atravesados por unas barras girando en un carrusel, y en otra exposición de Mizael, “Diorama”, presenta el cadáver de diversas aves disecadas con la cabeza hacia atrás en la postura en la que mueren al chocar con los cristales de los edificios de la ciudad. Todas las aves murieron de muerte natural y fueron recogidas después de muertas. Olmedo utilizó también cadáveres de perros atropellados para convertirlos en textiles. Su objetivo era denuncian la contradicción existente entre que el perro sea por un lado un miembro de la familia y por otro su consideración como bienes o cosas. Estas exhibiciones, aunque impulsadas por una intención filantrópica para denunciar el maltrato de los perros callejeros, han provocado una respuesta emocional de profundo malestar en el público. El hecho de presentar a los animales atravesados por barras metálicas y profanar sus cuerpos hiere la sensibilidad del espectador, Guillermo Vargas, "Exposición nº 1" [Instalación] 2007 Antonio Becerro. "Óleo sobre perro" [taxidermia], 2002 Vitor Mizael, "Taxidermia" [instalación] 2022 Berenice Olmedo, "traje confeccionado con pieles de perros atropellados, 2017 32 Es importante mencionar el papel que la factoría Disney y Warner Bross ha desempeñado en la representación de animales humanizados en el arte, creando personajes icónicos que han trascendido generaciones. Esta caracterización simboliza la conexión entre el hombre y el mundo animal de una manera accesible y emocionalmente poderosa. En este sentido, la humanización de los animales en la obra de Disney ofrece una ventana a la comprensión y de empatía hacia los no humanos. Esta humanización, no obstante, también puede distorsionar la percepción de los animales y reforzar estereotipos. Existe el riesgo de simplificar su comportamiento y subestimar su naturaleza única. Un uso actual de la imagen del animal como símbolo de la fuerza mitológica lo podemos ver en el pintor ucraniano Dennis Sarazhin (1982-), que después de huir de su país por la reciente guerra, ha comenzado en Estados Unidos una nueva serie de pinturas con una marcada influencia bélica en las que utiliza la fuerza física de animales hibridados para la reflexión sobre conceptos como fuerza, libertad y determinación. Como ejemplo inigualable del uso del simbolismo en el arte contemporáneos se encuentra el polémico Santiago Sierra (1966-) cuyas obras están siempre dotadas de una profunda significación simbólica y reflexiva. Destacamos la performance “bebedero” (2017), con numerosas dualidades contrapuestas a múltiples niveles. Consta realmente de dos performances yuxtapuestas. Por un lado, una de ellas se realizó en una antigua central eléctrica de Trento (Italia) en 2015. En un suelo embaldosado en blanco y negro hay un cercado a media altura, en cuyo interior se desplazan libremente un grupo de ratas y en el centro hay un recipiente en forma de esvástica, relleno con leche de soja de la que beben las ratas libremente, mientras suena un vals de Strauss. La esvástica es levógira, es decir es la forma antigua y benigna que se tiene como símbolo sagrado y de buen auspicio por los hindúes y otros pueblos budistas. Los espectadores se asoman como si fuera una galería, a observar el espectáculo, y aunque sus rostros están pixelados, se puede ver como uno de ellos se tapa la boca y la nariz con el jersey probablemente por el disgusto que le provoca el olor de las ratas, cuyas deyecciones se aprecian por el suelo e incluso dentro del recipiente de leche. Las ratas son animales domésticos, bien cuidados, “con buen pelo” que lamen indolentes la leche. La contrapartida es otra performance rodada en la India (en Deshnoke, Rajasthan) en el templo de Karni Mata, mujer considerada la reencarnación de la diosa “Durga”, que decidió reencarnar en ratas a todos sus descendientes para privar a Yama, el dios de la muerte de almas humanas. Unas seiscientas ratas, supuestos descendientes de Karni Mata, viven en el templo, animales sagrados que son alimentadas por sus fieles. El video, el cual está grabado en retroceso, muestra una estancia con un suelo también de baldosas blancas y negras y otra esvástica, esta vez dextrógira, el símbolo maléfico del nacionalsocialismo utilizado por el Tercer Reich, rellena de leche, de la que beben ávidamente numerosas ratas, mientras suena un cantico hindú que parece que dice continuamente ¡hambre, hambre, tengo hambre! Se pueden detectar numerosos contrastes entre ambas escenas en las que Lo bueno y lo malo se entremezcla de forma difusa a múltiples niveles. La esvástica “buena” está en el entorno europeo, bajo el vals alemán de Strauss, junto con los animales domésticos bien cuidados, pero enjaulados y aquejados de trastornos mentales que los hacen girar de forma compulsiva, los cuales son alimentados de forma reverencial y generan repugnancia en un público no habituado a los olores animales. La esvástica nazi, “la mala” se descontextualiza en un templo budista, donde multitud de ratas hambrientas y llenas de parásitos, pero sagradas y veneradas, beben ávidamente la leche del símbolo maléfico mientras que los espectadores son inmunes al hedor y conviven apaciblemente con los animales. Oriente vs occidente, los nazis y la reencarnación hindú, la ambivalencia de los símbolos, la ambivalencia de las percepciones, experiencia desagradable para los occidentales no habituados, experiencia normalizada para los orientales que conviven a diario con el hedor; animales sagrados que parecen plagas repugnantes a ojos occidentales, animales limpios y gordos que sufren trastornos del comportamiento por el encierro crónico. Por contraposición y analogía con la obra de Sierra citamos a La artista Lucy Kimble que realizó un estudio estético involucrando ratas vivas al que llamó “La feria de las ratas”. Este encuentro consistía en una experiencia Dennis Sarazhin "Knight" [óleo sobre lienzo] 2022 Walt Disney Productions. "Lo mejor de Winnie the Pooh" [película mediometraje]1977 Santiago Sierra "bebedero" [performance] 2015-2016 33 estética, en el sentido de una experiencia sensible, tanto para humanos como para ratas, ambos estaban al mismo nivel. Para ello invitó a un grupo de personas, todos ellos relacionados con el mundo de las ratas (investigadores, amantes de las ratas, criadores de ratas), junto con un grupo de ratas. Diseño un espacio adaptado para la interacción entre todos ellos fuera cómoda, manteniendo un trato siempre ético con las ratas. Para hacerlo primeramente investigó cómo era la vida de las ratas tanto en laboratorios de investigación como en casas particulares donde eran animales domésticos. Adaptó una serie de habitáculos utilizados en los experimentos de sicología conductual con estos animales y organizó una serie de actividades. La experiencia central denominada “¿es tu rata un artista?” consistió en monitorizar los desplazamientos individuales de cada rata en un habitáculo durante unos minutos y transformarlo en un trazo. Cada trazo era la pieza de arte que mostraba la decisión de cada rata de explorar el lugar a su manera, en función de sus intereses. Comenzó el experimento con estos deseos: “Podría ser hermoso, así como problemático, así como divertido, políticamente incorrecto, entretenido, o convincente, inusual, chocante y como todas las otras cosas que un proyecto como este pueda ser” Animales ilustrados para la ciencia y el conocimiento. El animal didáctico La fascinación por el mundo natural con un afán científico ha convertido a los animales en objeto de dibujos e ilustraciones dirigido por la necesidad de conocimiento. Especialmente en el Renacimiento. Dos artistas geniales se interesaron por plasmar la naturaleza y los animales en sus obras: Leonardo DaVinci (1452-1519) y Alberto Durero (1471-1528). Leonardo es un claro ejemplo de la combinación de ciencia y arte que se caracteriza por aproximarse al cuerpo animal con un punto de vista anatómico. De hecho, realizó un gran número de disecciones de animales para conocer su estructura interna. Amaba a los animales y a la naturaleza. El caballo fue el animal que más estudió y dibujó. Alberto Durero fue uno de los primeros artistas que miraron al animal como digno de atención. Durero estaba fascinado por la naturaleza y pensaba que solo el mundo natural era capaz de revelar las verdades que estaba buscando en su arte. “La naturaleza alberga la belleza para el artista que sea capaz de extraerla. Y esta belleza está incluso en las cosas más humildes, incluso hasta feas, y cualquier ideal que desprecie o mejore la naturaleza no es realmente bello en el fondo”. En una época en lo que no había otra forma de documentación gráfica, las ilustraciones naturalistas eran, en muchas ocasiones, la única fuente de conocimiento de muchas especies de animales y plantas desconocidos. Un caso paradigmático fue el grabado de Durero de un rinoceronte, realizado por el artista en base a unas descripciones y sin haber visto nunca un rinoceronte de verdad. Incluso en la actualidad, el rinoceronte de Durero es bastante verosímil a primera vista, aunque un análisis detallado nos permite observar una serie de elementos incongruentes, dos cuernos, uno de ellos sobre la espalda, escamas en las patas y una piel cubierta por grandes placas unidas entre sí, como una armadura de un guerrero. Y así es como quedó en la memoria popular, convirtiéndose en la imagen que los europeos tuvieron de un rinoceronte durante dos siglos. Mas modernamente otras aproximaciones artísticas al conocimiento y a la enseñanza de la anatomía tanto humana como animal son las exhibiciones de cuerpos reales Gunther von Hagens, "Body world animal inside out" [animales plastinados] 2010 Leonardo Da Vinci, "Estudio de caballo” [sanguina], 1508 Alberto Durero, "Rinoceronte" [xilografía],1515 Lucy Kimble “La feria de las ratas” [encuentro] 2005 34 conservados de forma permanente por técnicas de plastinación. Gunther von Hagens (1945-) inventor de la técnica que permite la conservación permanente de los tejidos orgánicos después de perfundirlos con un polímero plástico, ha llevado su innovación más allá de los entornos académicos. A través de las exhibiciones públicas itinerantes conocidas como "Body Worlds", iniciadas en 1995, ha mostrado cadáveres humanos y de animales plastinados a más de 47 millones de personas en 130 países. Esta práctica ha generado controversias éticas por el uso del cuerpo humano, aunque muy pocas críticas ha recibido por la exhibición de cuerpos de animales. Los creadores de "Body Worlds" la defienden como una herramienta educativa para la sociedad. El animal emocional. Personalidad y dignidad Buceando por la historia del arte es difícil encontrar obras que tengan al animal como centro de la obra, que el animal sea el protagonista y el único fin, sin que sirva de representación de quehaceres humanos. Pero se pueden encontrar algunas excepciones. Ya en las tumbas egipcias se han encontrado representaciones de animales domésticos, incluidos perros y gatos. Los gatos incluso eran momificados después de su muerte. Durante la Edad Media, Es de resaltar la obra de Antonio di Puccio Pisano, llamado Pisanello, (1395 – 1455), considerado el último y mejor artista del arte gótico y conocido por sus maravillosos frescos de grandes dimensiones. Uno de ellos está en la Basílica de Santa Anastasia de Verona y en él se representa el tema de San Jorge y el dragón. Llama la atención la cara del caballo en primer término. No sabemos los motivos que le llevaron a representar la cabeza de un caballo bondadoso como protagonista de la escena, pero la incorporación de otros animales en el cuadro: dos perros y un carnero indican la sensibilidad del artista por los animales. En el siglo XIX son numerosas las escenas cotidianas de campesinos y granjeros con sus animales y escenas hogareñas de perros y gatos. En todos ellos el animal es tratado con una aproximación realista intentando captar su anatomía y naturaleza. Como ejemplo se puede citar a Gustave Courbet (1819-1877) gran propulsor del realismo, con la voluntad de plasmar lo que ve, tal cual es. Edwin Landseer (1802-1873) también se distinguió por su habilidad para capturar la esencia y la sensibilidad de los animales en sus obras. Un ejemplo emblemático es su famoso cuadro del perro Terranova, retratado después de rescatar a un niño del mar. una imagen que evoca ternura y heroísmo. Estos cuadros destacan la fidelidad del perro hacia el humano, la admiración y devoción por su dueño hasta el punto de dar su vida por salvarlo. Como ejemplo especial de la pintura del perro hogareño como parte de la familia, hay que destacar, sin lugar a duda, el magnífico retrato de un Mastín español, realizado por Diego Velázquez (1599-1660) en “Las Meninas”. Aquí el perro comparte la corte, y muestra su nobleza tolerando que Nicolasito Pertusato pose su pie sobre él. Tributo a la fidelidad y la tolerancia. El Mastín español es un perro pastor por lo que no es extraño que compartieran su vida con la familia real. La actitud tranquila y relajada del perro con los ojos cerrados y sin Antonio Pisanello, "San Jorge partiendo a rescatar a la princesa del dragón" [fresco], 1410-1420 Gustave Coubert, "A dog from Ornans" [óleo sobre lienzo] 1856 Diego Velazquez, "Las Meninas"[óleo sobre lienzo] 1656 Edwin Landseer, "Saved" [óleo sobre lienzo] 1856 35 inmutarse por el pie del niño sobre su lomo, indica su confianza y familiaridad con ellos. Además, es uno de los elementos de la escena, que dan un carácter hogareño a la composición, humanizando a la familia real. A pesar de su distinción, es una familia normal que es capaz de tener un perro poderoso pero fiel y protector, que daría su vida por defender a cualquiera de los niños que le pisan sin consideración. El perro es el único personaje que no mira al frente, situándolo fuera de la composición de humanos protagonistas. No es parte integrante de la familia, pero si un elemento armonizador y vigilante de su bienestar. Después de mencionar el perro de “Las Meninas” es necesario pasar a hablar de lo que algunos consideran el mejor cuadro de Francisco de Goya (1746-1828), el “perro semihundido” que muestra una simple cabeza de perro mirando hacia arriba, en la parte inferior de un cuadro de formato muy alargado, que solo muestra una pared ocre vacía, donde el perro mira a ninguna parte. El cuadro fue pintado en la pared de la “Quinta del Sordo” junto con pinturas negras como “aquelarre” o el célebre “Saturno devorando a su hijo”. Es la pintura más enigmática de Goya y ante la falta de información sobre su significado, se han hecho un sin fin de elucubraciones, desde que es una figura infernal que guiaba a los muertos o que muestra la soledad o el abandono y desamparo del animal o la insignificancia del ser vivo. Antonio Saura lo llamó “la pintura más bella del mundo” y Joan Miró la consideraba junto con “las Meninas” de Velázquez, su obra favorita del Museo del Prado, asimismo Rafael Canogar la calificó como la primera obra pictórica simbolista de occidente. Sin embargo, la historia de cómo llegaron las pinturas negras y el perro semihundido desde la Quinta del Sordo hasta el museo del Prado puede dar una explicación mucho más simple. Las pinturas fueron arrancadas de la pared y llevadas a un lienzo mediante la técnica del arranque (strappo), muy agresiva, que provocaba pérdida de pintura, de tal forma que las pinturas negras perdieron mucha información y tuvieron que ser restauradas al llegar al Museo del Prado. Uno de los mejores fotógrafos de la época, Jean Laurent, realizó fotografías de las pinturas en su situación original. En esta fotografía se nos muestra un fondo no tan vacío, con una roca y lo que parecen ser unos pájaros revoloteando en la dirección de la mirada del perro. Es posible que Goya simplemente pintó un perro feliz mirando unos pájaros. En cualquier caso, con pájaros o sin ellos, la obra de Goya desafía las normas convencionales de la pintura de su época, siendo considerada como prefiguración de la abstracción y el surrealismo. Otras obras que traten el aspecto espiritual del animal comienzan a aparecer a partir del expresionismo, aunque de forma esporádica e individual hay retratos de animales que muestran su carácter y personalidad individual. Como ejemplo los retratos de Jan Fyt (1611-1661) son verdaderos retratos sicológicos del animal. Retratos de animales particulares. o los de Rosa Bonheur (1822-1899), principal representante femenina especializada en retratos animales con alma. Entre los retratos realizados destacan los de leones a los que reconocía una poderosa nobleza que deseaba trasmitir en su obra. El cuadro “El Cid” que se conserva en el museo del Prado ha sido considerado como un retrato “al borde de lo humano”. Briton Riviere (1840-1920) también estuvo dedicado a pintar retratos de animales con una gran expresividad, y en los que destaca la fidelidad canina, incluso hasta la muerte. Briton Riviere, "Requiescat (Rest in peace)", [óleo sobre lienzo] 1888 Jean Laurent, "Fotografía del perro semihundido en el muro de la Quinta del Sordo" [fotografía], 1874 Francisco de Goya, "Perro semihundido" [óleo sobre lienzo] 1820-1823 Rosa Bonheur, "El Cid" [óleo sobre lienzo], 1879 36 Riviere expresó: “nunca se puede pintar un perro a menos que le tengas cariño” Mas modernamente otros artistas como Franz Marc (1880-1916) representante del expresionismo alemán, pintaba animales por razones filosóficas y no estéticas. Utilizaba brillantes colores primarios a los que otorgaba un significado, intentando representar la veneración mística por el reino animal, la emotividad del animal y su visión del mundo. Despreciando al ser humano, el cual “no merece ser pintado”, representa el mundo bajo lo que él imagina el prisma del animal. Los animales son los únicos que poseen la verdad. En su obra “El destino de los animales” muestra caballos, zorros o ciervos rodeados de un escenario apocalíptico creado por el hombre. El hombre aparece como el causante de la destrucción de la naturaleza. Mucho antes de que comenzaran las evidencias sobre esta verdad. Más recientemente, Andrew Wyeth (19172009), siempre mostró una gran sensibilidad a la hora de representar a “sus” perros, que con frecuencia aparecen en sus paisajes deshabitados y silenciosos, constituyendo un elemento de cotidiana calidez y dando el carácter de hogar a un paisaje que por otro lado irradia una quietud misteriosa. Escenas cotidianas impregnadas de misterio poético en el que la presencia del perro centra y humaniza el paisaje, habitándolo. Varios artistas contemporáneos se han dedicado a retratar animales con estándares o modos reservados a las personas, intentando expresar la “humanidad” de cada uno de ellos. Robert MacInnis es un joven artista canadiense famoso por sus retratos de animales de granja como si fueran grupos de amigos o grandes celebridades, tomando como modelo grandes fotógrafos como Annie Leibovitz o David LaChapelle. Los animales adquieren otra mirada, otra identidad. “Lancé un hechizo mágico y tecnológico que permitió a estos animales de granja reconfigurar sus roles de ignorados y descuidados, configurando un espacio propio. Mis fotografías muestran una parte oculta de nuestra sociedad, devolviendo su alteridad a nuestro mundo”. William Wegman un fotógrafo conceptualista alemán, es conocido por sus trabajos fotográficos con sus perros. En 1970 adquirió un ejemplar de la raza Weimaraner al que llamó Man Ray, que al poco se convirtió en uno de los animales más fotografiados de la historia. A Man Rey le siguieron otros muchos. Ha profundizado la idea del retrato, utilizando los perros como modelos, pero en situaciones humanizadas (con pelucas y trajes, o en actitudes humanas), disfrazado como el alter ego de su dueño. El perro es retratado como un ser humano. La parodia llego al extremo de que “El Village Voice” nombró a Man Ray “hombre del año” en 1982. Robert MacInnis, "Untitled nº3, The Farm family proyect, [fotografía], 2019 Franz Marc, "El destino de los animales", [óleo sobre lienzo], 1910 Andrew Wyeth, "Master Bedroom" [acuarela], 1965 William Wegman, "Dog Walker" [Fotografía] 1990 37 PRACTICA ARTÍSTICA PERSONAL Enraizado y sustentado por los planteamientos anteriores, se presentan el conjunto de prácticas artísticas que dan sentido a mi quehacer personal durante los años dedicados a los estudios de Grado en Bellas Artes. Debería comenzar este capítulo explicando que quiero expresar con el título “las prácticas artísticas de una necesidad”. La necesidad la siento, es irrefutable. Pero como ocurre con todos los sentimientos, este también se resiste a ser explicado. Puedo intentar bucear en las razones de dicha necesidad, e imaginar posibles causas o condicionantes personales que la justifiquen, aunque siempre desde mi propia y parcial subjetividad. Por supuesto mi trayectoria vital, tal como se ha expuesto en la introducción, explican la importancia de los animales en mi vida y la necesidad de bucear en la imagen del animal en busca de respuestas. Carl Jung (Jung, 1999), fundador de la sicología analítica, consideraba que la energía creativa que impulsa al artista proviene de una tensión emocional que se origina en un complejo autónomo inconsciente que Jung denominaba el si-mismo, y que unifica y estructura todos los procesos conscientes e inconscientes. El artista confronta imágenes que proceden de la experiencia vivida y de arquetipos y el si-mismo genera la “necesidad” creativa y traslada esa necesidad al exterior a través de la función simbólica. La obra emerge como un símbolo rescatado de las profundidades del inconsciente. Pero, además, “la realización de la obra salva, aunque solo sea momentáneamente, al artista de la locura y de la muerte”. La creación es la única terapia. Para explicar este sentimiento me sirvo también de lo expresado por el psicólogo James Hillman ( 2017) “El pensamiento del corazón es el pensamiento de las imágenes, el corazón es el asiento de la imaginación, la imaginación es la auténtica voz del corazón, de modo que, si hablamos con el corazón, tenemos que hablar imaginativamente”. Hillman reivindica en el siglo XXI la antigua noción del corazón como asiento del alma y del pensamiento, recordando la importancia de recuperar las imágenes vitales del corazón, y como la belleza hace palpitar nuestros corazones y nos hace reaccionar ante la falta de ella y la ausencia de bondad en el mundo. En nuestra búsqueda por comprender nuestras experiencias y sentimientos, a menudo nos centramos en la introspección que carece de formas imaginativas y en tratar de unificar lo que sentimos de manera subjetiva. Hillman nos insta a ir más allá de este enfoque y a considerar las imágenes que subyacen a nuestros sentimientos. Explorar el “literalismo de las imágenes", que son sensaciones e ideas. En última instancia, el despertar del "corazón del león" de Hillman es la parte de nuestro ser capaz de luchar y rebelarse contra los horrores del mundo moderno. Al reconectar con la imaginación y la experiencia vital del corazón, podemos encontrar una nueva forma de relacionarnos con el mundo y con nosotros mismos, más profunda y significativa. Con esta idea, mi recorrido por estos años en la Facultad ha estado guiado por la búsqueda de “mis imágenes”, que siempre involucraban al animal. Si bien la mayor parte de las asignaturas ponían el foco en el estudio del cuerpo humano y en el desarrollo de sus múltiples técnicas de representación, siempre que se me permitía mayor libertad movía el foco a aplicar esos conocimientos y habilidades a aprender y encontrar las imágenes del cuerpo del animal. Al fin y al cabo, quien aprende a dibujar manos y pies también aprende a dibujar garras y pezuñas. Una de las intenciones más constantes en todos los casos era resaltar la dignidad y la individualidad de cada animal representado, para que su imagen trascendiera de la de raza o especie, como prototipo, a ser la imagen personal e intransferible de un individuo. Precisamente el uso del término dignidad en relación con los animales, ocupa la discusión de muchos filósofos en la actualidad y puede vertebrar nuestra relación moral con los no humanos, llevándonos al reconocimiento y al respeto (Coghlan, 2024). En la antigüedad no se consideraba a la dignidad como un atributo de todos los seres humanos, ya que estaba en relación con el honor y el rango social. Los esclavos o los gladiadores no la tenían. Los estragos sufridos por los derechos humanos en las dos grandes guerras en muchos grupos de población llamaron la atención sobre el reconocimiento individual de las víctimas y de algo que nadie les podía arrebatar, a pesar de todo, una suerte de libertad interior, de orgullo individual. Este sentimiento impulsó un movimiento social a favor del reconocimiento jurídico de la idea de dignidad, con la esperanza de que las experiencias sufridas no volvieran a repetirse. Así, la Declaración Universal de los Derechos Humanos invoca en su Preámbulo la «dignidad intrínseca (...) de todos los miembros de la familia humana», para luego afirmar que «todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos» (artículo 1°). 38 La noción primaria de dignidad supone un cierto estatus moral que implica la posesión de un valor o posición básica que no depende de la utilidad o interés de uno para los demás, ni se basa en los propios méritos y que esencialmente exige ciertas formas de respeto. Considerar de la misma forma la dignidad animal, como valor dado por el solo hecho de ser, único e irrepetible, es un paso más para la consecución de respeto y derechos para los animales. Es crucial reconocer la importancia de la identidad individual de cada ser. Con estas premisas la pregunta es ¿cómo resaltar esta dignidad en las manifestaciones artísticas del animal? Por ejemplo, Kolnai (1976) sostiene que La dignidad de las personas está relacionada con una apreciación estética. Por lo tanto, en el ser digno se refleja algo de “lo bello”. Nuestra respuesta a la dignidad se caracteriza, al menos en parte, por “nuestro devoto y admirable aprecio por la belleza”. Aunque el término belleza no es absoluto y admite miles de matices, podría en este contexto sustituirse por aquella imagen que evoque una emoción en la que resuene el concepto de “dignidad”. Por lo tanto, como artistas podemos hacer que la representación del animal evoque a su dignidad y unicidad, a su carácter de ser dotado de emociones y expresiones y por lo tanto “bello”, en cuanto que expresa lo primero. Las prácticas artísticas elegidas para acompañar esta memoria se dividen en tres apartados generales: 1. La difícil relación con nuestros parientes 2. Mi perro me ama 3. Fantasía de una rebelión animal Las dos primeras representan dos tipos bien distintos de relaciones entre el humano y los no humanos, la relación con nuestros parientes primates y con nuestras mascotas caninas, para terminar con una fantasía gráfica de una rebelión animal en respuesta a una injusticia. La difícil relación con nuestros parientes Es bien cierto que los mayores agravios se producen entre parientes. Los grandes simios a pesar de ser los animales más cercanos no son los más cuidados. No son animales dóciles, ni domesticables, en muchos casos son agresivos y poseen una fortaleza física mucho mayor que la nuestra. Incluso los chimpancés y gorilas criados en familias humanas han pasado a vivir en instalaciones especiales al alcanzar la edad adulta. Ni los más expertos primatólogos se atreven a entrar en la jaula de un chimpancé adulto (de Waal, 2016). La relación es difícil: amor y fascinación junto a miedo y competencia e incluso rechazo de lo parecido, pero diferente. Los grandes simios constituyen el puente único entre el ser humano y la naturaleza y la mayoría de las especies están al borde de la extinción, pudiendo desaparecer en el lapso de 50 años. “Más de un 96% de su herencia genética es idéntica a la del ser humano, lo que significa que aun cuando una sola de estas especies desaparezca, con ella habremos destruido los rastros de nuestros propios orígenes y una parte de nuestra propia humanidad”, advirtió Klaus Töpfer, director del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente en 2005. ¿seremos capaces de verlos desaparecer delante de nosotros, sin hacer nada? Entrar en contacto con estos animales solo es posible en el entorno de un zoológico, los últimos refugios de la conexión del ser humano con la naturaleza. No obstante, en lugar de ser un lugar de encuentro, se imponen una barrera infranqueable entre nosotros y los animales. No podemos olvidar que están presos, que sus vidas están desnaturalizadas, que son un despojo de lo que podrían ser. He pasado muchos días dibujando y fotografiando orangutanes, chimpancés y gorilas del Zoo Aquarium de Madrid y en cada una de esas visitas he terminado con un poso agridulce en el corazón. La experiencia de estar muy cerca de ellos, separados solo por un cristal está cercana a la fascinación. Sus manos y sus rostros ¡tan humanos! Sus gestos son íntimamente familiares y la primera pregunta que te haces es ¿por qué los tenemos ahí dentro? ¿No podría ser de otra forma? Intentas convencerte de que, desde el punto de vista de su conservación y bienestar, es necesario, que los zoológicos realizan una estupenda labor manteniendo la supervivencia de esas criaturas, que, de no ser por eso, no podrías estar viéndolos ahora mismo…y sin embargo, algo en el estómago te atenaza. Es indigna su exposición al público a través de un cristal en unas instalaciones más pensadas para el visitante que para el animal que lo habita. El público observa a los animales enmarcados en sus respectivos recintos como si fuera una galería de arte. ¿Serán ellos conscientes de esa indignidad? Además, con frecuencia la humanidad se 39 comporta de forma grosera y desconsiderada. Entra un grupo de adolescentes que con ademanes no muy diferentes a los propios gorilas les increpa y les da golpes en el cristal para llamar su atención ¡Eh! ¡despierta! ¡mira yo también se hacer el mono! .... La orangutana tiene una cría que juega sin parar y no deja que su madre descanse. Es estar viendo un niño hiperactivo de largas y delgaduchas piernas. Su madre le mira y en sus ojos hay ternura, si, ternura que ha sobrevivido cientos de millones de años. Una hembra de mandril sujeta en sus brazos un bebé de pocas semanas acompañada de otra hembra mayor, posiblemente la abuela. Ambas están cerca del cristal con la mirada vacía al infinito. Intento hacer fotos y capturar su mirada esquiva. En un momento la madre apoya una mano en el cristal con la palma hacia mí, pero sus ojos siguen sin mirarme. El intento de conexión a través de la mirada es infructuoso. Los animales no nos miran, no sienten nada por los miles de visitantes y miradas curiosas que los escudriñan todos los días a través del cristal. No significo nada para ellos, no hay conexión posible. La sensación de desasosiego aumenta. La foto realizada me sugiere la imagen en un campo de refugiados humanos (Fig.1) Me contagio de su profunda tristeza y apatía. Solo puedo dibujar y fotografiar animales deprimidos, dormidos, ausentes (Fig.2). “El cuerpo en lugar de relajarse, se acurruca; los ojos miran cargados de pena, a ninguna parte; las manos, al no encontrar nada nuevo que tocar o que hacer, se convierten en una especie de guantes en los brazos de una criatura que se ahoga” (Berger, 2023) Encierro una serie de 5 litografias en una caja-prisión hecha de cartón fallero, el libro de artista se llama “Prisión permanente NO revisable” (Fig. 3) Con objeto de liberarme de tanta tristeza, desplacé mi interés sobre la relación de los humanos con nuestros parientes primates a un plano alegórico. Utilizando la escultura de pequeño formato como soporte, mi propuesta se centra en una visión cosmológica 12 , al alejarnos, las diferencias se hacen menos evidentes ¿Qué pensaría un habitante de otro planeta al encontrarse restos arqueológicos pertenecientes a humanos y a chimpancés? 12 Este proyecto artístico forma parte de una exposición internacional de esculturas de pequeño formato que se está desarrollando en estos momentos, auspiciada por la Facultad de Bellas Artes de la Universidad Nicolás Copérnico de Torún (Polonia) y concebido como un encuentro anual de representaciones de 14 universidades de nueve países, y entre ellas participa la Universidad Complutense de Madrid gracias a la iniciativa de la profesora Consuelo de la Cuadra. Este año el tema de la exposición era “Cosmos”. (Cosmos International medallic project 2023. Enero-junio 2024). Figura 1 “Similitud” (2019)[Fotografía y fotomontaje] Figura 2. Zoo Aquarium de Madrid (2023) [ Dibujo y fotografía] Figura 3. "Prisión permanente NO revisable"(2020) [litografías de poliéster] 40 Seguramente el resultado sería catalogarnos como especies muy próximas y formaríamos parte del mismo taxón, en esa supuesta clasificación de la vida que un día hubo en la tierra. La escultura titulada “Un origen-un destino” consiste en dos mitades huecas de una esfera, cada una de las cuales contiene un cráneo humano y de chimpancé semienterrado en la arena de un planeta ya extinto donde solo queda polvo y huesos (Fig.4). A pesar de la superioridad humana, no dejamos de ser un simio evolucionado que enfrenta el mismo destino que el resto de las especies con las que convivimos en un planeta frágil y perecedero. El material era escayola mezclada con arena de playa. La segunda pieza denominada “Evolución” muestra dos relieves de una mano humana (homo sapiens) y de chimpancé (Pan Troglodytes) que contactan solo en un extremo configurando dos mundos paralelos independientes, separados por muros infranqueables. Solo se tocan débilmente con los dedos, reconociendo su origen común y su semejanza. Como parientes enfrentados que se miran recelosamente de soslayo, mantienen cada uno su mundo propio, sin contacto con él del otro. Solo en determinados momentos se “asoman” por encima de los muros que los contienen y separan, dándose cuenta maravillados de que poseen las mismas falanges en los dedos…¡son familia! En este caso se trata de una reproducción en resina acrílica (Fig. 5). Por último, la exploración sobre la relación con los primates me inspiró la realización de un relieve en escayola directa como pantalla para la escenificación de una versión “Darwiniana” de la creación. Un chimpancé de perfil con la mano extendida guía y ayuda al nacimiento de “la humanidad” que con esfuerzo emerge la cara y las dos manos del barro que lo aprisiona (Fig. 6). Claramente inspirado en la “creación de Adam” de Miguel Ángel, supone una versión irreverente pero igualmente fantástica. No hemos sido los primeros en habitar este planeta, nos han precedido muchas otras criaturas de las que hemos recibido una herencia genética directa, procedente en definitiva de la primera célula desarrollada en los mares primitivos. Un eslabón más de la cadena. Y nuestro enlace más directo en esta cadena evolutiva es con nuestros antepasados primates que nos dieron el relevo para “conquistar la tierra”. No deberíamos olvidar de dónde venimos Mi perro me ama La mayor parte de la vida humana se desarrolla en grandes ciudades de espaldas a un medio natural cada vez más restringido que genera con frecuencia un sentimiento de nostalgia por la naturaleza perdida. Los animales domésticos vienen a consolarnos de esa pérdida. Nunca había habido tantos perros y gatos en los países desarrollados como en la actualidad. En ciudades como Madrid, el número de perros censados supera incluso al de niños. Se han convertido en parte de la familia, siendo castrados, bañados, peinados y alimentados con esmero. A cambio, ofrecen a sus dueños una compañía incondicional y especial, transformándolos en personas distintas. Los Figura 4. "Un origen-un destino"(2023) [escayola con arena] Figura 5 "Evolución"(2023) [ Resina acrílica] Figura 6. "La creación según Darwin" (2024) [Escayola directa] 41 animales han sido transformados en hijos ilusorios. Los cuentos y dibujos animados de animales, como las producciones de Disney, que han ilustrado nuestra infancia han contribuido a transformar a los animales en objetos de entretenimiento y en juguetes. Estas representaciones los muestran con cualidades antropomórficas y los encierran en situaciones sociales humanas. Nuestras mascotas luchan por alcanzar este ideal proyectado en ellas. Sin duda el perro, o lobo doméstico, es el animal que ha formado los vínculos afectivos más profundos con el ser humano. Y gracias a ese vínculo es el animal con mayor éxito del planeta. Mientras que la mayoría de los mamíferos ha experimentado un progresivo descenso en sus poblaciones, como resultado de la actividad humana (exceptuando los animales que nos comemos), nunca había habido tantos perros como hoy. ¡Se nos han colado en la cocina, en el salón y hasta en la cama! Hare y Woods en su obra “Genios: los perros son más inteligentes de lo que pensamos” (2013) considera que los perros han sido más listos que otros animales, al acercarse a los humanos y conseguir que nos ocupemos de su cuidado y alimentación. Nuestra relación con los perros es una de las cuestiones más insólitas de la Biología. En los últimos 15.000 años, a medida que los humanos comenzaron a formar asentamientos más permanentes apareció una nueva fuente de comida, la basura. Los lobos hambrientos empezaron a sentirse atraídos por este nuevo y fácil alimento, pero solo aquellos ejemplares que fueran más amistosos y que tuvieran menos miedo a los humanos serían capaces de acercarse para aprovecharse de estos manjares. Estos animales más confiados y sociables a su vez se habrían reproducido más, al tener una alimentación más estable y habrían trasmitido a sus descendientes esta mayor sociabilidad con los humanos. Este ciclo se habría repetido generación tras generación. Los cambios físicos acompañarían a estos nuevos lobos que empezaron a dejar de parecer lobos. Orejas más caídas, cráneo más pequeño, rabos enroscados, pelajes con manchas. Estas características identificaron a este nuevo tipo de lobo o proto-perro que empezó a ser más tolerado por los humanos. En resumen, los humanos no decidieron domesticar a los lobos, sino que estos se domesticaron a sí mismos. La primera raza de perro no fue criada por selección humana o crianza artificial sino por selección natural (Larson et al., 2014). En este proceso de auto-domesticación, los perros se han hecho expertos en comprender nuestros lenguajes y en interpretar nuestros gestos. Cada vez son mayores los estudios sobre cognición canina que demuestran sus extraordinarias habilidades comunicativas con las personas y cómo estas habilidades son heredadas y por lo tanto no necesitan aprenderse (Hare & Woods, 2013). Incluso son capaces de discriminar y reconocer las expresiones faciales humanas (Müller et al., 2015). Los perros son grandes expertos interpretando nuestros gestos, llegando a equipararse con los niños. Nos observan y nos estudian continuamente hasta saber en cada momento qué queremos y qué vamos a hacer… y por lo tanto qué significado tiene para ellos (comida, paseo, tarde aburrida solo en casa etc.). Como rasgo evolutivo de supervivencia más eficaz han desarrollado la empatía con el ser humano, al que literalmente aman sin reservas. El escritor del siglo XIX josh Billings decía: “Un perro es el único ser en el mundo que te ama más de lo que se ama a sí mismo”. Los perros son el único animal que prefiere estar en compañía de humanos que de otros perros y crean con nosotros un vínculo afectivo similar al que crean los niños con sus padres (Topál et al., 1998). Un reciente estudio ha demostrado que al mirarse a los ojos tanto los perros como sus dueños experimentan una descarga de oxitocina, hormona involucrada en el establecimiento de vínculos afectivos (hormona del amor; Nagasawa et al., 2015). Y una encuesta ha revelado que las personas que dicen querer más a sus perros son las que más los miran a los ojos. Un experimento igual realizado con lobos criados desde cachorros con personas no ha detectado un aumento similar de oxitocina. Los perros parecen haberse aprovechado de nuestra sensibilidad parental para “engancharnos” afectivamente y han aprendido a mirarnos a los ojos y a realizar expresiones faciales que nos empujan a mostrarles atención y cuidados. Incluso parece ser que muchas de las expresiones faciales de los perros solo las usan en presencia de un humano, como levantar las cejas, y agrandar los ojos para tener más aspecto de cachorros o mover ligeramente la cara (Kaminski et al., 2017). ¡Saben que no podemos resistirnos a esa mirada! Cuando veamos a nuestro perro mirarnos con cara tierna, tenemos que pensar que es una estrategia aprendida durante generaciones para ganar nuestros favores. A cambio de toda una vida de fidelidad dependen de nosotros para conseguir alimento, afecto y un buen hogar. Está en nuestras manos cumplir con nuestra parte del trato. Pero no siempre somos capaces de cumplir el trato. Nuestras relaciones con el perro oscilan entre extremos. En el primer proyecto artístico presentado con relación al perro se incluyen una serie de 4 pinturas, cada una de ellas dedicada a una emoción diferente del animal, en su relación con el humano. Las emociones elegidas son tanto positivas como negativas. La total dependencia afectiva del perro con respecto a “su humano”, hace que necesite 48 • Emery, N. J., & Clayton, N. S. (2001). Effects of experience and social context on prospective caching strategies by scrub jays. Nature, 414(6862), 443–446. https://doi.org/10.1038/35106560 • Gardner, R. A., & Gardner, B. T. (1969). Teaching Sign Language to a Chimpanzee. Science, 165(3894), 664–672. https://www.jstor.org/stable/1727877 • Kaminski, J., Hynds, J., Morris, P., & Waller, B. M. (2017). Human attention affects facial expressions in domestic dogs. Scientific Reports, 7(1). https://doi.org/10.1038/S41598-017-12781-X • King, S. L., & Janik, V. M. (2013). Bottlenose dolphins can use learned vocal labels to address each other. 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