Recensions

M. HEIDEGGER y E. FINK Heraclito Ariel, Barcelona 1986, 215 pp. i El Seminario conducido por M. Heidegger y E. Fink en 1966-1967, en la Universidad de Friburgo, transcrit0 literalmente, fue dado a la luz por la editorial Vittorio Klostermann en 1970. Ahora, traducido impecablemente por J. Muñoz y S. Mas, ha sidol publicado por Ariel de Barcelona. Comentar este libro nos dar6 pie para reflexionar, para presentar a quienes no la conozcan y para recordar, -pero con las criticas pertinentes-- la visión heideggeriana de 10s griegos. Que comprender la esencia de la fi1 losofia presocrática es difícil, 10 sabrá ~ quien haya leido a Heraclito y a Parménides. Patentización de la supramentada dificultad de comprensión es la ingente cantidad de interpretaciones sobre 10s presocraticos. ¿Cóm0 penetrar realmente en la verdad de 10, que 10s griegos arcaicos pensaron, di1 jeron, cantaron, representaron y escribieron? ¿Es la de Heidegger una interpretación mis de 10s griegos? Ciertamente no es una más de entre las muchas que existen. Es importante por radical, original y bien pensada. ¡NO todo esta dicho en el terreno de la filosofia, afortunadamente! Asi, 1 por ejemplo, Marx nos orient6 la mirada en una dirección nueva para la interpretación de la historia, y de 10s griegos, por supuesto. Las ganancias teóricas nos alumbran nuevos aspectos del pasado. Los griegos, se dice en el libro que comentamos y a propósito del cual reflexionamos, constituyen un , desafio (Cap. XIII). ~Qué se quiere significar con ello? Que el pensamiento presocrático no ha sido correctamente entendido. Heidegger, no s610 en esta obra, sino en otras muchas -por ejemplo, en Sein und Zeit, Platons Lehre von der Wahrheit, etc.-, nos ha orientado la mirada en una nueva dirección comprensiva del pensamiento griego arcaico. Y no utilizamos la expresión <<giro copernicanon, porque, como luego veremos, Heidegger debe mucho a Nietzsche. Abordemos el tema desde el termino ccverdad, (alétheia). Nietzsche ya nos habia alertado contra Sócrates-Platon, en el sentido de que habian cambiado el rumbo del pensar presocritico: en el cambio se nos perdi6 el caracter polémico, agónico, dramático, trágico y Iúdico a la vez de la filosofia arcaica. Heidegger afirma 10 mismo a propósito de alétheia. El símil de la Caverna (itan asombroso como irrepetible!) muestra el paso de una concepción de la verdad (la presocrática) a otra (la platónica) en opinión de Hegel, se trataria de una superación necesaria. Pasado el agónico esfuerzo del prisionero para adaptarse a la luz de las ideas --con 10 cual se observa qué bien comprendia Platón la esencia de la alétheia presocratica, que el Académico transmuta-, enderezada la mirada, la verdad es desvelamiento de la Idea, pero s610 para el hombre, que sabe aprehenderla. El desplazamiento platónico hacia el hombre es definitivo: 10 decisivo es ahora la rectitud de la mirada, el saber mirar. Por cierto, y esto Heidegger no 10 tiene en cuenta, esta preeminencia del hombre en la filosofia de Platón es debida, en gran parte, a la sofística. La verdad en Platón es homoíosis, es decir, ade- cuación entre conocimiento y cosa, léase Idea. Desde Platón, esta concepción de la verdad ha permanecido inalterable en toda la filosofia occidental. En el juicio correcto, que aprehende isomorfamente la cosa, radica la verdad. Asi ser& en Aristóteles; asi, en Santo Tomis (veritas proprie invenitur in intellectu humano vel divino); asi, en Descartes (veritatem vel falsitatem non nisi in solo intellectu esse posse); Nietzsche (ccDer Wille zur Machtn) escribe: ccverdad es aquella especie de error sin la cual no podrian vivir determinados vivientes. Pero lo que decide, en última instancia, es el valor para la vida*. Dicha inversión de la verdad mantiene a Nietzsche, en parte, dentro de la teoria de la adecuación. Platón estableció una tajante distinción entre dos mundos, el sensible y el suprasensible; las ideas moran en el ultimo, mientras que el hombre, escindido entre lo sensible y lo divino, ha de intentar asimilarse a lo divino. La teoria de la verdad como homoíosis se enmarca dentro de una mis amplia concepción de la homoíosis: la adecuación a lo suprasensible, a 10 divino; el aspecto mas elevado del alma (de la mente) puede captar correctamente las ideas; cuando las aprehende correctamente, se da la verdad. Para Nietzsche, el arte es superior, vale mas que la verdad, platónico-occidentalmente entendida. Pero el arte es cosa del mundo sensible; con lo cual, Nietzsche destruye la dualidad platómica. Suprimida dicha dualidad del áureo Platón, impera el incipit Zarathustra, es decir, el incipit tragoedia. La decadencia de la metafísica se inicia con la supresión de la distinción platónica entre mundo sensible y mundo suprasensible, exactamente c?mo la tragedia consistia en la caída del héroe. La morada del héroe debe ser la tierra, este mundo; el intento de homoíosis, que era entendida como hgbris, es aniquilado y fulminado; por el contrario, la morada del filósofo y hombre platónico es la pradera de la transmundaneidad. La Weltanschauung arcaica es, pues, para Nietzsche, trágico-artistica, y a ella hay que volver. Mucho debe a esta concepción nietzscheana la de Heidegger a propos de alétheia. Gsta es, rrohspoq, guerra, lucha en el interior de la cprjoy, que es el ser, y que consiste en una pugna entre el desvelamiento y la ocultación. Por eso Heidegger traduce el famoso fragmento 123 de Heráclito, que reza a@uo~< ~pIht~&o@Ctt cpthsin, asi: gel desocultarse ama el ocultarse,,. La filosofia arcaica consistia en la lucha por lograr una descripción ordenada que arrumbase definitivamente el caos. Se puede, pues, afirmar que la filosofia arcaica es el paso del caos al kósmos. Pero el10 es una traducción de 10 que sucedia en la sociedad; la sociedad griega, paradigmatizada en la pólis, era un orden (kósmos) legalconstitucional, superior y mas racional, porque producia mayor felicidad, que las formas de vida preexistentes o contemporáneas en otros pueblos; por ejemplo, en las monarquias orientales. En la Orestíada de Esquilo se observa ese proceso polémico, metaforizado en el par Erinias-Euménides. Ahora bien, mientras Esquilo es un romántico de la ley, que creia que ese proceso de lucha se detendria en una ~bvopia racional, Heraclito era un Iú- cido analista de la sociedad, habiendo sostenido que la pólis se basa en una oposición siempre constante entre las clases sociales antagónicas que la componen; nunca se detendrá dicho movimiento de oposición. Asi, para Heráclito, el kósmos no debe entenderse s610 desde la filosofia natural, sino que hay que comprend~rlo más ampliamente, etimológicamente, como orden del todo, es decir, de todas las cosas. En este sentido equivale a Logos, que es el ser de la phjsis, la ley que rige y ordena la phjsis en todos sus aspectos: material, politico, humano, etc. Sobre esta interpretación, véase A. ALEGRE GORRI,-ES~Udios sobre 10s presocráticos, Editorial Anthropos, Barcelona 1985. La genial capacidad metafóricopoética de Heráclito logró iluminar de muchas bellas formas y maneras 10 que decimos. Asi, el fragmento 64, con el cual se comienza este seminari0 a propósito del cua1 estamos reflexionando, reza: ah 66 návra oiani<st K~pauvÓp, es decir, <<el rayo gobierna todas las cosas., Quiérese decir que la totalidad de 10s entes es iluminada, léase que todos 10s entes son uni-ficados según el Lógos, que no es otra cosa que el desocultarse en su ser, en lo esencial, las cosas múltiples y aparentemente distintas. Por poner un ejemplo, las póleis se desocultan -y el hombre despierto lo capta y aprehendecuando muestran su ser, a saber, la lucha de las clases sociales que la constituyen. Creemos que una de las críticas que hay que hacer a Heidegger consiste en patentizar su olvido de 10s aspectos socio-politicos de la sociedad griega, aspectos que posibilitaron una Weltanschauung y, por 10 tanto, una filosofia y una dirección determinada de la filosofia. La teoria de la alétheia como desocultación implica una revisión a fondo del lenguaje arcaico. La desocultación no es so10 para el hombre; 10 es en tanto en cuanto el hombre forma parte de esa desocultación, del ser, la aprehende y la dice: en eso consiste la filosofia. Digamos que, para Heidegger, la alétheia envuelve al hombre. La alétheia no depende del Logos, sino que éste consiste en transmitir la alétheia. Solo cuando y donde hay alétheia, entendida como desocultamiento, hay Lógos, como en Heráclito y Parménides, que posibilita (dice) 10s signos del ser. Esta concepción heideggeriana da cuenta, con bastante acierto, de dos peculiaridades de la cultura griega arcaica. Era ésta una cultura religiosopolémica; es decir, 10s dioses reglaban tanto la historia como la vida de 10s hombres. El intento de transgredir dicha normatividad era insolencia (hjbris), y el héroe que intentaba ascender a 10 divino era castigado. Todas las tragedias responden a este esquema. El hombre tiene que ir al ritmo de 10s dioses. Sin embargo, lucha contra ellos. Como hemos antescrito, la concepción heideggeriana de la verdad se parece mucho a esta visión trágica; de ahi el débito de Heidegger para con Nietzsche. este, acertadamente, tituló una obra asi: <<La filosofia en la época trágica de 10s griegos~, en Estudios sobre Grecia, traducción castellana en Aguilar, Madrid 1968. Ahora bien, dicho esquema polémicotrágico-religioso hunde sus raices en el socio-politico real. Los dioses son el paradigma de la aristocracia; el hombre prometeico es el representante de las nuevas clases emergentes. Heráclito se percató muy bien de esto. ¿Mejor, acaso, que Nietzsche y Heidegger? El ser social real no ha sido rnuy destacado ni por Nietzsche ni por Heidegger. En el esquema antementado tenian una gran importancia el poeta y el sacerdote, considerados como funcionarios de la realeza-aristocracia y de 10 divino. Platón plasmó brillantemente, en Ion, la función del poeta como intermediari~ entre 10s dioses y 10s hombres. Elfilosofo seria, según Heidegger, el transmisor intermediari0 de la lucha que mora y unida en alétheia. De alétheia depende el Lógos. En las frases del lenguaje arcaico habla la cosa, no la significación. esta es la idea de Heidegger. Existe un pasaje importante en el Peri hermeneías de Aristóteles, tan importante que ha orientado toda la concepción posterior sobre el lenguaje. Dice asi: ~~Primero hace falta establecer que es el nombre y qué el verbo, luego qué es la negación, la afirmación, el enunciado y la oración. Pues bien, 10s sonidos vocales son simbolos de las afecciones, y las letras 10 son de 10s sonidos vocales. Y asi como la escritura no es la misma para todos, tampoc0 10s sonidos vocales son 10s mismos. Pero aquello de 10 que éstos son primariamente signos, las afecciones del alma, son las mismas para todos, y aquello de 10 que éstas son imágenes, las cosas reales, son también las mismasn (De Interpretatione, 0. Desde Aristóteles se ha entendido el lenguaje tal y como se afirma en el De Interpretatione. Aquí tenemos ya el signo, el significado y la referencia. Las cosas reales, iguales para todos, son simbolizadas por el significado; el significado seria la manera como el alma simboliza las cosas; Aristóteles 10 llama afecciones del alma, y las afecciones del alma son simbolizadas por 10s términos, por 10s sonidos vocales y las letras. Frente a esto, Heidegger propone una investigación mas radical y esencia1 del lenguaje arcaico. Su concepción del lenguaje arcaico corre de consuno con su concepción, en parte novedosa y radical, de alétheia y ser. Por poner un ejemplo: en Aristóteles, el lenguaje como significado (las afecciones del alma) caería del lado del sujeto. El hombre seria un espejo de la realidad, pero un espejo vivo, actuante, reflector-transformador de la realidad; la adecuación o isomorfisme la lograria el hombre, dada su peculiaridad, dado su puesto privilegiado en el mundo, dada su capacidad simbólica. Nos hallamos ante una situación ya muy distinta de la arcaica; ahora, en Aristbteles, aunque esto ya sucedia desde Platón, hay una distinción tajante entre ser y hombre, quien, con su capacidad simbólica, habla, dice, simboliza el ser. Por contra, el lenguaje arcaico seria puro inerte espejo. El Lógos, el légein, el lenguaje, tiene que ver, en el mundo arcaico, según Heidegger, con el desvelamiento y no con la adecuación. Existe un famosisimo verso en Parménides, que ha dado muchos quebraderos de cabeza interpretativos, asi como generado rios de tinta, en el que se identifican ser y pensar y decir: xp? ro hÉyslv .rs vosiv r'Eov Bppsvat [Frag. 61. Heidegger 10 traduce asi: aPara el poner que reúne, como para el percibir, esto es necesario: en ente en su ser.s Ni el pensamiento ni la terminologia heideggerianas son fáciles; habremos, pues, de resumir, intentando clarificar las cosas. El fragmento antecitado de Parménides, asi como otros muchos, ya del Eiéata, ora de Heráclito, le dan pie a Heidegger para interpretar el Iégein, el lenguaje, asi: Légein significaba, en el mundo arcaiCO, ~reunirs, Nrecogern, qdeterminan>, <<hacer presente>>, <<sacar a la luzn, pero no transformando mediante el pensamiento, sino dejando meramente que la presencia, la epifania del ser, tuviese lugar. El Ldgos es el espejo que, siendo, a la vez phgsis o ser, deja pasar la patencia del ser, de la phjsis. Dicho de una forma clara, Heidegger nos ofrece una visión de 10s griegos (en concreto de 10s presocráticos) como hombres de una radical inmediatez. La filosofia griega arcaica es una filosofia del ser como desocultación-ocultación, siendo el hombre parte del ser; ahí aún no hay propiamente metafísica; el inicio de la metafísica, entendida esta como verdad, como adecuación, habria surgido con Platón. Lo fundamental en Platón seria la corrección de la mirada para adecuarse a las ideas; asi, la labor de Platón habria sido la de enseiiar al hombre a orientar la mirada y, como antes hemos escrito, a enseñar al hombre a asemejarse a 10 divino. Asi, siendo Platón el fundador de la metafísica, 10 es también de la paideía, léase del humanismo. Heidegger ha criticado el humanismo porque, para 61, humanismo es 10 mismo que antropocentrismo o antropologismo. El humanismo es un apartamiento de pensar el ser como desocultación, cosa que ocurria en 10s griegos presocráticos. Seghn Heidegger, la filosofia griega se dividiria en filosofia pre-humanistica y filosofia humanística. Y toda la filosofia occidental habria seguido el humanismo metafísic0 indicado por Platón. En esto también, creemos, Heidegger sigue las indicaciones u orientaciones de Nietzsche. La visión heideggeriana posee determinados aciertos y sugerencias, sobre todo por cuanto es una profundización, retocada, es verdad, de la visión polémica de Nietzsche. Ahora bien, una critica severa que se puede hacer al libro que comentamos, y sobre el cua1 hemos reflexionado, asi como a la visión general de Heidegger sobre la filosofia griega arcaica, es la casi absoluta carencia de reflexión sobre el con-texto. Y todo historiador perspicaz debe saber que 10s con-textos no s610 clarifican 10s textos, sino que éstos son cristalización de aquéllos. De todas las maneras, y para finalizar, hemos de constatar que todos 10s helenistas debemos agradecer la traducción de este importante texto de M. Heidegger y E. Fink sobre Heráclito, que, en definitiva, es un libro sobre la filosofia griega. Las concepciones potentes y originales, aun cuando deban ser criticadas, obligan al historiador de la filosofia a repensar sus propias posiciones, o bien para retocarlas o bien para reafirmarse en ellas. Antonio Alegre Gorri