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La deshumanización del a e en la iloso ía acio i alis a de O ega y Gasse
An onio Gu ié ez Pozo
O ega y Gasse ha con esado en a ias ocasiones se un g an igno an e en ma e ia
a is ica. Conc e amen e, esc ibiendo de Goya, econoce no sabe de pin u a ni de his o ia
de la pin u a (G,VII,507 ss). F en e a la ac i ud impe ialis a de la iloso ía an e el a e,
O ega des aca que la suya es la de un anseún e, es deci , la de alguien que a a o a cosa
de la cual en iende, pe o que, con o me a a lo suyo y desde la pe spec i a de sus p opias
p eocupaciones, e y dice cosas in e esan es de las ealidades a ís icas que le salen al
paso (VE, 453 s) (3). O ega conside a muy con enien e que, pa iendo del espe o al
lema soc á ico de la doc a igno an ia esc iban sob e cosas quienes no en ienden de ellas,
quienes no son especialis as del g emio y se en en an a ellas 'desa mados'. No se a a,
po an o, de que hable de algo quien -igno ándolo- c ee que sabe de ese asun o, sino al
e és: quien sabe que no sabe. O ega no p e ende desau o iza a los expe os, a los
conocedo es del a e, sino es ablece con ellos un diálogo ecundo o eciéndoles is as
omadas desde ángulos que no son los acos umb ados en su ciencia. La e lexión
ilosó ica sob e el a e o ece pun os de is a y ab e ho izon es que pueden pasa
desape cibidos a los his o iado es del a e y en iquece su sabe . Si el ilóso o igno a la
his o ia del a e, el his o iado del a e ha elabo ado su sabe sin e lexiona , p. e., sob e
qué es el a e, la his o ia o qué es se a is a, conocimien os necesa ios pa a desplega una
e dade a his o ia del a e. Ni uno ni o o saben, en sen ido es ic o, de his o ia del a e.
És a, en consecuencia, exige el concu so, la é il colabo ación del ilóso o y del
his o iado .
O ega da po supues o que el a e iene que se a ís ico y no es é ico, es deci , no puede
consis i en eo ia es e ica, en concep os, aunque sea o igen de oda es e ica, po lo mismo
que la ida, “ ex o e e no” (MQ, 357), uen e de odo logos, es o igen de oda e lexion,
pe o no es e lexion. Y segundo, que del mismo modo que la e lexion, la cla idad, no es
ida, aunque es la pleni ud de la ida, la es e ica es es é ica y no a ís ica, o sea, es
e lexion, concep o, y no a e, de mane a que no se puede habla de a e bellamen e,
poe icamen e, sino concep ualmen e, aunque el des ino del concep o sea la pleni icacion
de la ob a a is ica. Es un e o an o hace un a e concep ual como una es e ica bella: el
a e iene que se bello y la es e ica concep ual. Pe o no son dos ambi os he me icos,
inconexos: la ob a de a e nu e el concep o es e ico y es e no iene o a uncion que
desplega oda la e dad que con iene aquella.
Cuando eo a alguien pensando engo una imagen de su pensa , pe o la imagen es siemp e
imagen de algo y es o de que es imagen cons i uye la e dade a ealidad, de mane a q
“hay siemp e una dis ancia en e lo que se nos da en la imagen y aquello a q la imagen se
e ie e” (EEP, 255). El pensa del Pensie oso no es imagen d nada: ep esen a una nue a
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ealidad que es a ahi p esen e y que es el p opio obje o es e ico. El obje o que la ob a de
a e ep esen a se halla “en pe sona”, en la pleni ud de su se (IN,III,390). Po an o, el
obje o es e ico no ' ep esen a’ en el sen ido de es a ahi en el luga de o a cosa, como si
uese un sus i u o. El aje de lu o de-signa la is eza, pe o no la exp esa po que “no hay
is eza en el aje de lu o” (II, 106); la ob a de a e no es un signo de lo ep esen ado, sino
que lo ep esen ado es a ahi como ello mismo. En el g an a e, sos iene O ega, el obje o
e-p esen ado se encuen a en pe sona, o sea, es p esen ado. La ob a de a e no alude, no
sus i uye a o a cosa dis in a de si; d se un signo lo se ia de ella misma. Es un yo que se
p esen a a si mismo: “El obje o es e ico es una in imidad en cuan o al —es odo en cuan o
yo” (EEP, 256). En el Pensie oso anspa ece el ac o mismo de pensa ejecu andose. Es o
no signi ica que en el a e comuniquemos nues a in imidad, como sos iene la eo ia
es e ica de Lipps pa a el que la ob a de a e es p oyeccion de mi yo, pues “me doy pe ec a
cuen a de que el Pensie oso es el y no yo, es su yo y no el mio” (EEP, 255). Pa a
comunica nues a ida in ima poseemos la lengua, pe o es a no pone delan e la cosa sino
que alude a ella: la exp esion ‘me duele’ no es dolo doliendo, sino una imagen suya. El
a e es desc i o po O ega como un idioma que en ez de con a o e e i se a las cosas,
las p esen a.
De aqui no deduce que la ob a de a e nos descub a el sec e o de la ida y el se pe o sí
que “la ob a de a e nos ag ada con ese peculia goce que llamamos es e ico po
pa ecemos que nos hace pa en e la in imidad de las cosas, su ealidad ejecu i a” (EEP,
256). P ecisam po que la ob a de a e no es un signo de o a cosa, una somb a, sino mas
bien una nue a obje i idad abie a en el mundo, una p esencia absolu a que nada iene de
e-p esen acion, po es o mismo, pa ece la ealidad en ca ne i a, en pe sona, mien as
que la e lexion es e ica, compa ada con ella, es un esquema abs ac o, una somb a lejana
de la que ha desapa ecido odo es o de ealidad i a. Po es o el aman e del a e se sien e
insa is echo an e el comen a io es e ico, y p e ie e la ob a a la es e ica, la belleza i ida
a la belleza pensada.
Sob e la de ensa de la in e encion del suje o en la cons i ucion del alo es e ico
es ablece O ega su di ision sociologica en e los que dis u an y en ienden el a e
con empo aneo, la angua dia a is ica, un a e a ís ico, que hace del es ilo la sus ancia
misma de la expe iencia es e ica, en e a los que no lo en ienden y po eso no lo gozan
(c . DA, 353-360). Es a dis incion supone, a su ez, la c eencia o eguiana en que es a
naciendo un nue o iempo y un nue o ipo de homb e, al que pe enecen p ecisamen e
aquellos q gozan del a e jo en, los que poseen la capacidad de dis u a de lo pu amen e
a is ico del obje o es e ico, mien as que los que no lo dis u an, los q en ienden lo
a is ico como ado no o ins umen o pa a dis u a solo del asun o o con enido, pe enecen
a aquel ipo de homb e p opio de la cul u a decimononica, el suje o bu gues, que aho a
declina. Es e iden e que siemp e ha sido necesa io ealiza el es ue zo de pone se en
ac i ud es e ica pa a pode expe imen a los alo es p opiamen e es e icos de una ob a
a e, pa a expe imen a la en lo que iene de a is ica. Pe o como el a e adicionalmen e
ha asmi ido expe iencias y alo es humanos, eales, elegando los alo es o males al
papel ins umen al de mensaje o de aquellos, en onces no solo ambien e a posibe goza
de el en ac i ud na u al, sin necesidad de ealiza ese es ue zo de acomodacion a lo
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es ilis ico, a lo i eal del obje o a is ico como al, sino que es o e a lo mas acil y co ien e.
La no edad que O ega descub e en el a e jo en de angua dia es que conscien emen e
ele a la deshumanizacion, la ex i pacion de lo humano, a nucleo de su es e ica; de o ma
olun a ia, hace del es ilo sus ancia, de modo que solo puede se gozado median e la
ealizacion del es ue zo de desconec a la ac i ud na u al y adop a la es é ica.
Po eso el a e jo en es po esencia impopula : po que es un a e a ís ico, que educe los
con enidos humanos al minimo y exige mucho al espec ado , mien as que la mayo ia es
incapaz de abandona el mundo eal, acomoda su a encion al o be poe ico y de ene la
sob e la ob a misma (DA, 358). La es e ica acio i al no es ajena a es a di ision his o ico-
soeiologica. O ega expone su idea del a como exp esion ejempla de su iempo, en el
que es a naciendo un nue o ipu de homb e que sien e la exis encia de una mane a
depo i a y es i al, y que supe a al homb e bu gues que habia dominado la cul u a y la
ida eu opeas du an e el s. XIX, y que habia en endido la ida desde el modelo del abajo.
La concepcion bu guesa o ece una ision anquilizado a del a e, pues lo en iende como
duplicacion de la ealidad, como su a i macion; el bu gues goza de la ob a en lo que iene
de eal. Pa a el, la expe iencia y place es e icos no suponen la adopcion de una ac i ud
espi i ual dis in a de la del es o de su ida. O ega, en cambio, de ine el a e como una
up u a, so p esa o empujon que nos saca de la ealidad co idiana y nos lle a a o o mundo
i eal: no hay a e sin ex asis, sin sali ue a del si mismo eal (II, 442). La desc ipcion de
la ac i idad a is ica como ope acion des ealizado a que nos saca de es e mundo eal pa a
anspo a nos a un mundo o o, un mundo i ual, pe mi e a O ega —in i iendo el
acomoda icio concep o bu ges del a ecomp ende el a e como a en u a (Id.).
En onces el homb e, el homb e en ac i ud na u al que iene que e selas con las
ealidades, solo se uel e a is a cuando asciende lo eal y i e en e i ualidades. Po
es o el a is a, cuya mision es aumen a el mundo anadiendo lo i eal a lo que ya es a ahi,
comienza donde e mina el homb e (DA, 357, 371). Pa a O ega, se a is a, y es o ale
ambien pa a el espec ado , es “no oma demasiado en se io al homb e que se es cuando
no se es a is a” (DA, 382) … El homb e es hijo de la an asia, es el “animal an as ico”
(IX, 190 s, 621ss … as la c eacion de i ualidades hay “un ins in o que induce al
homb e a e i a las ealidades” (DA, 373). Si el homb e median e la me a o a libe a a las
cosas de su condicion eal y les da descanso de su ealidad, si c ea “a eci es imagina ios”,
es po que necesi a descansa del mundo eal, del peso de ene que hace y elegi su ida.
De cuando en cuando, el homb e necesi a, abandona el o be de la ealidad, suspende su
i i en se io y i i en b oma, juga , di e i se; es a cons i uido po una olun ad de
a sa; la a sa es pa a O ega “un lado imp escindible d nues a exis encia” (TEA, 466).
Nada mejo pa a sa is ace la que c ea mundos i eales, an as icos, y emig a a ellos.
Pe o es a es la uncion p incipal d la me a o a. La olun ad de a sa es lo que subyace a
la ope acion des ealizado a del a e y la me a o a. El uni e so me a o ico del a e es o o
que el mundo eal y po ello mismo el luga ideal pa a unas acaciones de ealidad: al
con empla lo, el homb e se sien e ue a de es e mundo, anspo ado al o o, al unico
mundo acio i almen e ascenden e, el mundo de la i ualidad. Po es o, concluye
O ega, “el place de lo bello es un sen imien o mis ico” (VE,VIII,622). Po an o, la
me a o a y el a e son consecuencias de la p opension ins in i a del homb e a oma se
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acaciones de ealidad. Es a es la undamen acion an opologica del a e que o ece
O ega y que insis e en su endencia humanis a.
El a e nos obliga a supe a la ealidad de las cosas, a des ealiza las, pa a aden a nos en
un mundo i eal donde si es posible la ans igu acion e iden i icacion, donde los cip eses
son como llamas: el mundo de la conciencia. En es a egion de ealidad debil se es ablece
el a e, lo que implica que la ob a de a e es a is ica en la medida en que no es eal. La
me a o a abandona la ealidad de las cosas y se queda con la huella que p oducen en la
conciencia, es deci , con la alusion, mencion o in encion men al de las cosas -lo que
O ega llama o ma-yo o luga sen imen al de las cosas (EEP, 260 s). En cla e husse liana
di emos que la me a o a se ealiza abandonando la ealidad de las cosas y limi andose a
nues a conciencia de ellas, a su concep o. Al des ealiza y limi a se a la conciencia de
las cosas, la me a o a es una ope acion equi alen e a una educc enomenologica no
eo ica, una epokhé i e lexi a. En la me a o a nos educimos a la cosa en an o que
in encionada, como pu a p esencia inmedia a an e la conciencia. Ins alada ya en ese
ambi o in asubje i o, cada me a o a consis e en el descub imien o de una iden idad en e
dis in as ‘conciencia de’—en e la del cip es y la llama. Tal hallazgo es pa a O ega “el
hecho siemp e i acional del a e” EEp, 261). La me a o a, lejos de se una po encia
i acional de conocimien o, ep esen a pa a O ega “un suplemen o a nues o b azo
in elec i o”, un “p ocedimien o in elec ual po cuyo medio conseguimos ap ehende lo
que se halla mas lejos de nues a po encia concep ual”, (DGM, 391) … localizacion del
logos o igina io en la ida, lo que no es sino una impugnac de la iden idad acionalis a,
hace imp escindible el uso de la me a o a. Solo median e ella puede pensa la azon —en
sen ido indi ec o— lo que en p incipio no puede. La me a o a es el ins umen o que log a
po encia el concep o pa a que diga más de lo que puede en sen ido di ec o; en onces,
mas que deci , sugie e. P ecisamen e, “ese deci [o pensa ] que es suge i es la me a o a”
(RH, 168).
La esencia de la nue a sensibilidad a ís ica, es la “ endencia a la pu i icación del a e”,
endencia que “lle a á a una eliminación p og esi a de los elemen os humanos,
demasiado humanos, que dominaban en la p oducción omán ica y na u alis a”
(ORTEGA, 1925a, p. 359). Deshumaniza el a e es libe a lo de elemen os de la ealidad
i ida o humana: no edad del a e jo en eside en el concep o de a e a ís ico o
deshumanizado, en e al a e ‘des-a is izado’ y supedi ado a lo eal/humano
p edominan e en el s. XIX. Aho a bien, es a comp ensión del sen ido del a e nue o, que
es una e lexión sob e la esencia del a e en gene al, p esupone como condición
indispensable la con aposición en e el a e y la ealidad, la cual sólo es posible po que
el a e es pa a O ega i ealidad, i ualidad, icción, idealidad, in e osimili ud o
me á o a, es o es, esencialmen e o a cosa que la ealidad. Esa con aposición se
undamen a a su ez sob e la di e encia on ológica adical que es ablece O ega no en e
el se y el en e, sino en e dos ipos de se : el se eal y el se i eal. Los obje os a ís icos
en an o que ales pe enecen al ámbi o del se i eal: “El obje o a ís ico, esc ibe O ega,
sólo es a ís ico en la medida en que no es eal” (1925a, p. 358). Es e es el pensamien o
es é ico undamen al de O ega: la di e encia y con aposición en e a e (i ealidad) y
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ealidad: Gadame conside a que esa in e p e ación de lo es é ico basada en la “di e encia
es é ica (äs he ische Un e scheidung)” impide una comp ensión co ec a (he menéu ica)
del se de lo es é ico, que, lejos de di e encia se, se in e pene a con lo eal (GADAMER,
1990, p. 91). Esa di e encia se debe a que piensa el se de lo es é ico “pa iendo de la
expe iencia de la ealidad y lo concibe como una modi icación de és a”, de mane a que
lo es é ico en onces –sea en endido como apa iencia, ilusión o des ealización
(En wi klichung)- p esupone “la e e encia a un se au én ico del que el se es é ico se ía
di e en e” (GADAMER, 1990, p. 89: En luga de se una modi icación del se au én ico
de la ealidad, Gadame sos iene más bien que la ob a de a e –lo es é ico- es un nue o
modo de p esen ación de la p opia ealidad (1990, p. 121-126).
F en e a la di e encia y con aposición on ológica que de iende O ega en e a e y
ealidad, Gadame de iende jus o lo con a io, “el alo on ológico (Seins alenz)” de la
imagen, de mane a que en onces “la ep esen ación (Da s ellung) man iene una
inculación esencial con lo ep esen ado (Da ges ell en), más aún, es que pe enece a
ello” (1990, p. 139, 143). Po eso puede deci que lo es é ico ep esen a e dade amen e
un “inc emen o de se (Zuwachs an Sein)” de la p opia ealidad a la que pe enece (1990,
p. 145). Po an o, el uni e so que apa ece ep esen ado en la ob a de a e no es un nue o
mundo i eal e au ónomo que su ge po des ealización del mundo eal, espec o del cual
es independien e, he mé ico e incomunican e, sino que es ese mismo mundo eal pe o en
la “ac ecen ada e dad de su se ” (1990, p. 142: Sin emba go, O ega en iende la
c ea i idad a ís ica sólo desde esa di e encia: “La esencia del a e es la c eación de una
nue a obje i idad nacida del p e io ompimien o y aniquilación de los obje os eales”, de
modo que “el a e es esencialmen e i ealización” (1914a, p. 262): No se a a de c ea
obje os i eales, an ás icos, que no exis an en la ealidad, sino de c ea en la ealidad y
con ma e iales p o enien es de ella un nue o o be con un g ado on ológico di e en e, con
el g ado de idealidad o i ualidad. Los obje os a ís icos son de o a sus ancia on ológica
di e en e del se eal: la i ealidad o i ualidad. Lo i eal del a e, la in e osimili ud
a ís ica, no se e ie e al con enido de lo pin ado, esc i o e c., sino al se de eso pin ado o
esc i o: lo pin ado puede se un á bol o un puen e, pe o el á bol y el puen e del cuad o ya
no son el á bol y el puen e eales sino i ealizados, es deci , ‘a is izados’, ‘es ilizados’ o
‘me a o izados’ (ORTEGA, 1921b, p. 310).
En es e sen ido de ine O ega el obje o es é ico como obje o me a ó ico y a la me á o a
como “obje o es é ico elemen al” (1914a, p. 257). La ca ego ía de lo es é ico se mue e en
un plano on ológico, el de la i ealidad, y ep esen a un aumen o i ual del mundo eal
ab iendo en él el nue o plano del se i eal o i ual. Po eso puede O ega de ini la ob a
de a e como “isla imagina ia que lo a odeada de ealidad po odas pa es” (1921b, p.
311: di e opn ológ adical en e ealidad i ida o humana, el mundo eal, y el mundo
i ual, ideal o i eal de la icción a ís ica: Esa dis inción equi ale además a una
con aposición en e el in e io a ís ico e i eal y el ex e io eal: y el ma co als
delimi an e en e eali e y i uali e: co a puen es en e los 2 o bes: “Vida es una cosa,
poesía es o a. No las mezclemos. El poe a empieza donde el homb e acaba” (1925a, p.
371: a e en onces es au ónomo en el sen ido de que no es ela i amen e a nada ex e io -
eal a él. Así, e i iéndose a la no ela, O ega esc ibe que “no puede se más que no ela,
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no puede su in e io ascende po sí mismo a nada ex e io ” (1925b, p. 412: a e es
au ónomo en el mismo sen ido en que es a ís ico: po que ompe con el p incipio de
mímesis y ep esen ación, es deci , ompe la elación con el mundo eal o ex e io (al
a e) que supues amen e ep esen a ía: ha co ado el hilo de la ep esen ación. La ob a de
a e ha de sos ene se en ella misma, no en la ealidad ex e io . Sólo la ob a de a e que
abandona el p incipio de ep esen ación y enuncia a imi a lo eal puede llega a se lo
que e dade amen e es: a e, i ealidad. La ob a de a e no ep esen a nada ue a de sí
misma: no es “la icción de una ealidad, sino la ealidad de una icción” (MOLINUEVO,
1995, p. 35).
El a e no es una ep esen ación (i eal) de lo eal; no es á supedi ado a lo eal que
ep esen a ía, como si ue a un medio o sopo e de lo eal, sino que es la p esencia e ec i a
y eal de una i ealidad o icción: ob a es un ‘in e io ’ au ónomo e incomunican e, y que
po eso no puede ‘se ela i amen e’ ( e e i se) a ningún ‘ ue a’. Es o es el ‘a e a ís ico’:
ealiza la icción o i ealidad que es el a e, sus ancializa lo a ís ico, en luga de
supedi a lo ( ela i iza lo) a lo eal ep esen ado: En ez de se un a e au ónomo, el a e
ealis a del s. XIX hace de lo a ís ico me o ins umen o pa a o as cosas. Ese a e
ealis a, al como lo en iende O ega, en e al a e a ís ico, e a poco he mé ico, nada
incomunican e; amaba la con usión de on e as y de es aba el ma co, la dema cación de
los lími es en e el a e y la ida. O ega conside a que en el a e decimonónico la esencia
des ealizado a del a e había sido ol idada: la in e sión de ese ealismo, signi ica ambién
pa a él la ecupe ación de la esencia pe dida y ol idada del a e. Po es e mo i o, la
e lexión sob e el a e nue o equi ale en O ega a la e lexión sob e la esencia del a e en
gene al: Si más allá de es a in ención des ealizado a no le in e esaba demasiado el a e
jo en, e a po que és e a su juicio ascendía la esencia misma del a e al p e ende ob ene
un a e pu o.
Pa a O ega el a e pu o o absolu amen e a ís ico, es deci , el a e o almen e libe ado de
ealidad, de ealidad i ida y humana, el a e deshumanizado o des ealizado, no es
posible. Pe o lo que no sólo es posible sino que es la esencia del a e es la “ope ación de
deshumaniza ” o “ endencia a la pu i icación del a e”, o sea, la “eliminación p og esi a
de los elemen os humanos” (ORTEGA, 1925a, p. 359, 366). Esa esencial ope ación de
deshumanización o des ealización del a e consis e en la ac i idad de me a o iza la
ealidad pa a con e i la en la i ealidad que es la ob a de a e: Si el a e ealis a hacía del
es ilo me o ado no de la ealidad a la que se supedi aba ep esen acionalmen e, el a e
pu o p e ende hace del es ilo sus ancia ex i pando odo es o de ealidad. Pe o la esencia
del a e es la endencia a des ealiza , o sea, a es iliza , po que “es ilización implica
deshumanización” y “no hay o a mane a de deshumaniza que es iliza ” (ORTEGA,
1925a, p. 368). Es iliza es des ealiza en el sen ido de que de o ma la ealidad
a is izándola, es deci , con i iéndola en obje o a ís ico o me a ó ico –e i eal. El a e
aumen a el mundo eal añadiendo el i eal uni e so que él mismo es, y que consis e en la
p opia ealidad es ilizada, o sea, des ealizada: siemp e ha de habe un pun o de pa ida
eal que deshumaniza , la ealidad i ida o humana, que es según O ega “ ‘la’ ealidad
po excelencia” (1925a, p. 363: La esencia des ealizado a del a e le obliga pues a pa i
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de la ealidad i ida o humana y p ocede a su es ilización/me a o ización: “El a e
con e ido en pu o es ilismo se desnu e, se con ie e en un esquema sin ma e ia”
(ORTEGA, 1947, p. 622). Las ob as de a e “donde no quedase es o alguno de las o mas
i idas, se ían inin eligibles, es deci , no se ían nada” (ORTEGA, 1925a, p. 363: apa en e
desajus e que hay en e los es elemen os básicos de la es é ica o eguiana: la endencia
a deshumaniza , la esis de que no hay a e pu o, absolu amen e deshumanizado, y la
dis inción adical y on ológica en e el mundo del a e y el mundo eal que a i ma la
incomunicación en e ambos.
¿Cómo puede O ega sos ene la dis inción en e es os dos mundos sin asumi , al iempo,
el a e pu o y a i mando más bien, en su luga , que el mundo del a e necesi a el mundo
eal, del que se nu e y sin el cual no es in eligible? ¿No pa ece exis i cie a
incompa ibilidad en e la a i mación de es e ínculo esencial en e los dos mundos y la
a i mación simul ánea de su incomunicación y di e encia on ológica? La solución:
aunque el a e pa e de la ealidad i al, és a sólo se con ie e en a e median e su
ans o mación on ológica en i ealidad, o sea, des- ealizada, es ilizada o me a o izada,
lo que implica que ya el mundo a ís ico e i eal es o a cosa espec o del eal. Así puede
O ega di e encia adicalmen e a e- ealidad y incula los: la i ealidad del uni e so
a ís ico, dis in o on ológicamen e de la ealidad i al, no es sino una modi icación po
des ealización de esa au én ica ealidad. El a e no es pa a O ega ep esen ación de la
ealidad, pe o algo de ealidad queda en el a e, aunque i ealizada, me a o izada. La
p opia comp ensión de lo es é ico como una modi icación –des ealización- del se
au én ico de la ealidad i ida, es la causa de la di e encia adical en e lo es é ico/a ís ico
y lo eal: en esa e asión de lo eal que es el a e en an o des ealiza “no le impo a an o
el é mino ad quem”, el pun o de llegada, la ob a de a e que esul a, “como el é mino a
quo, el aspec o humano que des uye” (1925a, p. 366), es o es, la ealidad de que pa e y
que des ealiza: eali es es pe se an ipoé ica (MQ 382): pe o la ealidad puede se
es ilizada y de eni a ís ica, y po an o se ep esen ada, pe o no ya po sí misma, en
an o ealidad, sino des ealizada, o sea, en an o i ealidad o i ualidad.
Po eso la sus ancia del a e no puede se sino la ope ación de des ealiza . Pe o
eco demos que pa a O ega no hay o a mane a de deshumaniza que es iliza (1925a, p.
368). La ealidad sólo puede se es ilizada o a ís ica des ealizándola, pe o, al iempo, no
exis e o o modo de des ealiza que es iliza o a is iza . Es iliza implica des ealiza y
des ealiza exige es iliza . Pe o cómo se des ealiza lo eal, cómo se es iliza la ealidad,
cómo de iene a ís ica: me a o izando: ol iéndonos de espaldas a las cosas como
ealidades y quedándonos en el mundo de la conciencia, limi ándonos en onces a los
moldes men ales de las cosas eales, a las huellas, eacciones o sen imien os subje i os
que p oducen las imágenes obje i as; educiéndonos en de ini i a a la conciencia de las
cosas eales: Me a o iza implica educi nos a la huella sen imen al que dejan en noso os
las ealidades, a nues a conciencia de ellas. Po eso O ega ha podido de ini la me á o a
como “ ansposición de una cosa desde su luga eal a su luga sen imen al” (1914a, p.
261n: uni e so de los luga es sen imen ales -la conciencia de- sólo se nos da as el
es ue zo e lexi o de la epojé: insinúa q en odo a is a se p oduce una epojé na u al y de
índole sen imen al, es o es, una e lexión espon ánea, sin conciencia concep ual, sob e los
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luga es sen imen ales median e la cual descub e –sin concep os- aquellas iden idades
en e las dis in as o mas-yo de las ealidades con las que nos so p ende c eando –
descub iendo- nue os e insospechados mundos i eales: luga sen imen al o o ma-yo del
cip és es sólo en el suje o, pe o iene una consis encia obje i a-sen imen al: inmanen e al
suje o, es un logos o sen ido sen imen al con el que el a is a abaja.
Pa a des aca la peculia idad de es a ‘obje i idad subje i a’, O ega la ha denominado “lo
in asubje i o”, es deci , es algo que se da den o del suje o pe o que posee una es uc u a
obje i a, de índole sen imen al: e oluc a e e s lo in asubj: F en e a es e a e humano,
la deshumanización del a e implica no c ee que nues a idea de la cosa sea la cosa, y
esol e se a pin a nues a p opia idea, lo in asubje i o. Si el cuad o adicional mimé ico
se di igía ingenuamen e a la ealidad ex e io y acasaba, c eyendo que la idea de lo eal
que pin aba e a lo eal mismo, el cuad o deshumanizado, según O ega, al educi se a la
idea in asubje i a, es la e dad misma, pues ya no p e ende se la ealidad, sino sólo lo
que au én icamen e es: un cuad o, es deci , la exp esión de la idea de aquella ealidad,
una i ealidad (ORTEGA, 1925a, p. 376: Si el a e adicional mimé ico enía po obje o
la ealidad, a la que se supedi aba, el a e jo en angua dis a in ie e es a endencia
na u al y mimé ica, de mane a que en ez de lle a al den o de la ob a de a e lo que es á
ue a, en la ealidad ex e io , se empeña po lle a a la ob a lo que es á den o del suje o,
lo in asubje i o, los obje os i uales ideados po el a is a. El a e nue o ya no se
subo dina a lo eal ep esen ándolo mimé icamen e, sino que es au én icamen e a e, o
sea, c eación de un mundo i eal y au ónomo que ha ideado-descubie o el a is a en su
in asubje i idad, de modo que “los ojos, en ez de abso be las cosas, se con ie en en
p oyec o es de paisajes y aunas ín imas. An es e an sumide os del mundo eal; aho a,
su ido es de i ealidad” (ORTEGA, 1924, p. 455:
O ega se plan ea cie amen e el p oblema de la esencia del a e, pe o no es menos cie o
que, al p egun a po el a e y de ini lo, da po supues o lo a ís ico, lo que disuel e la
p oblema icidad esencial del a e ac ual. Al de ini el a e como des ealización, O ega
desemboca en la dis inción adical en e el mundo eal y el mundo del a e y es o le lle a
al ma co: no es esa di e encia en e a e y ealidad lo que el a e con empo áneo pone más
en cues ión, y lo que más p o oca a la e lexión? El a e ac ual ha conseguido que no
engamos an cla a la delimi ación en e el mundo del a e y la ealidad. O ega en cambio,
pensado del ma co, sí. Po eso no expe imen ó la al a de e idencia en o no al a e p opia
de nues a época, ni se plan eó la p egun a ace ca de si es o o aquello es o no a e, p egun a
que sólo iene sen ido cuando se ompen los lími es o ma cos que sepa an a e y ealidad.
Pe o O ega hizo lo con a io, echaza la con usión, co a los puen es. Po eso, pudo
pensa el a e oda ía desde la elicidad concep ual del ma co: concep o de ‘ma co’ como
lími e en e aquellos dos mundos incomunican es no con ie e a O ega en un pensado
posmode no en sen ido decons uc i is a, al como se ha sos enido (LA RUBIA, 2005, p.
257ss). Más bien su ‘medi ación del ma co’ mues a que O ega asume la esencia
delimi ado a de la es é ica mode na, lo que le impidió p oblema iza ilosó icamen e lo
a ís ico siguiendo la p egun a plan eada a ís icamen e a pa i de los eady mades de
Duchamp: la p egun a po los lími es y po qué al obje o es a e y o o, ma e ialmen e
indisce nible, no lo es. En luga de ello, O ega adop a como p esupues o un discu so que,
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según De ida, subyace a oda la iloso ía del a e desde Pla ón has a Hegel, Husse l y
Heidegge , “un discu so sob e el lími e en e el aden o (dedans) y el a ue a (deho s) del
obje o a ís ico, un discu so sob e el ma co (cad e)” (2010, p. 53). Ese lími e/di e encia
incluye la posibilidad de la p egun a po el a e. Pe o la p egun a ‘qué es a e’, sub aya
De ida, es ya una espues a, pues p esupone esa oposición concep ual de na u aleza
logocén ica en e lo ex e no y lo in e no, el sen ido y la o ma; p esupone en suma ‘lo
a ís ico’. Esa p egun a supone c ee que, más allá de las dis in as o mas en que se
mani ies a el a e, hay un sen ido (en sí) de a e, que es el que desde el in e io in o ma
las o mas en que acon ece.
En de ini i a, esc ibe De ida, “se hace del a e un obje o en el que se p e ende dis ingui
un sen ido in e io (sens in é ieu ), lo in a ian e, y una mul iplicidad de a iaciones
ex e nas a a és de las cuales, como elos, se in en a ía e o es au a el sen ido
e dade o, pleno, o igina io: uno, desnudo” (2010, p. 26). Pa a el discu so ilosó ico
adicional sob e el a e que O ega asume hay, pues, un sen ido in e no de a e, y po eso
según De ida “p esupone que podemos dis ingui igu osamen e en e lo in ínseco y lo
ex ínseco” (2010, p. 74), de modo que lo es é ico/a ís ico es lo de den o y lo no es é ico
–la ealidad- es el elemen o ex ínseco que odea la “isla del a e”: lo esencial no es el
ma co sino la sus ancia i eal odeada po el ma co. O ega ealiza la medi ación sob e el
ma co pa a a i ma esa i ealidad, de mane a que p esupone la di e encia en e la ealidad
no a ís ica y lo a ís ico, que se con ie e en su pensamien o es é ico cen al. La p egun a
po el a e que plan ea O ega p esupone ya la exis encia de lo a ís ico, y una ez
p esupues o ese quid, ese logos, ‘sólo’ iene que p egun a se po su consis encia –
des ealizado a e i eal, según O ega. De ida, en cambio, en luga de pa i de esa
di e encia, la cues iona, iloso a sob e ella, y po eso pa a él lo esencial es el ma co. El
esul ado del cues ionamien o de idiano es la decons ucción, o sea, la desapa ición de
la di e encia sob e la que se apoyaba la es é ica adicional en e el den o cen al, lo
a ís ico, y el ue a ma ginal, la ealidad. Cali ica a la decons ucción de pensamien o
del a ue a no signi ica insis i en la di e encia -a i mando aho a el ‘ ue a’ en e al
‘den o’-, sino más bien decons ui la.
La es é ica de O ega, ni posmode na ni decons uc i a, es un pensamien o del den o, y
po an o de la di e encia, y de ahí que necesi e el ma co delimi ado : “Un cuad o sin
ma co iene el ai e de un homb e expoliado y desnudo. Su con enido pa ece de ama se
po los cua o lados del lienzo y deshace se en la a mós e a” (ORTEGA, 1921b, p. 309).
En de ini i a, no hay cuad o sin ma co: En ez de p egun a se po ejemplo qué di e encia
al u ina io Foun ain de o os u ina ios como el de Duchamp que cumplen su unción en
los se icios públicos, O ega insis ió en la adicalidad de las on e as en e los dos
mundos ( eal y a ís ico) y en su incomunicación. En luga de segui el camino más
decons uc i o y posmode no que sigue el p opio a e concep ual de Duchamp a Wa hol,
se a e ó a la di e encia como discu so esencial sob e el que cimen ó su e lexión
ilosó ica sob e el a e. Lejos de in e oga se po la di e encia misma y cues iona la,
O ega la supuso y asumió como elemen o cla e en la dis inción de los dos o bes y en la
a i mación de la au onomía de la sus ancia a ís ica. Cuando a i mó que la “asociación de
ma co y cuad o no es acciden al”, que po an o “el uno necesi a del o o”, y que en
consecuencia no sólo no hay cuad o sin ma co sino que además “el ma co pos ula
