Literatūrinės kalbos ryšiai su gyvąja kalba

LIETUVIŲ KALBOS SANDAROS TYRINĖJIMAI LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI, XXVI (1987) PRANAS KNIŪKŠTA LES LIENS ENTRE LA LANGUE LITTÉRAIRE ET LA LANGUE VIVANTE Le centième anniversaire de la naissance de Juozas Balčikonis est un événement important pour notre linguistique et une fête de la culture linguistique. Il est symbolique que les années écoulées depuis sa naissance couvrent toute l’histoire de la langue littéraire lituanienne actuelle. J. Balčikonis vit le jour au moment où la presse avait définitivement fixé les fondements et les principes de la langue commune, que Jonas Jablonskis consolida et développa par la suite. J. Balčikonis grandit et mûrit en même temps que la langue littéraire commune. Ses conceptions furent façonnées en partie par les travaux et les idées de J. Jablonskis, et en partie par les mêmes conditions sociales qui influencèrent également la langue littéraire lituanienne. Le principe de J. Jablonskis auquel les conceptions de J. Balčikonis adhéraient le plus était que la langue vivante constitue le fondement de la langue littéraire. J. Balčikonis l’appliquait à tous les domaines de la pratique linguistique — traductions, corrections linguistiques, enseignement de la langue dans les établissements secondaires et supérieurs — et s’y tint toute sa vie. Au cours des six décennies de son activité, la langue littéraire lituanienne s’est définitivement constituée et développée; elle a quelque peu changé, tout comme sa théorie et, enfin, ses relations avec les autres domaines de la langue, mais rien n’a ébranlé la confiance du professeur dans la langue vivante. La stratégie de J. Balčikonis était simple et claire: parle et écris comme parlent tes parents et tes voisins. Au regard de la langue littéraire d’aujourd’hui, une telle position peut sembler quelque peu unilatérale, mais le professeur l’appliquait avec beaucoup de fécondité: elle convenait aux circonstances et aux besoins de l’époque. Il avait adopté cette méthode à une époque où la langue littéraire puisait presque exclusivement ses moyens d’expression dans la langue parlée du peuple et où presque toute la société commençait son apprentissage de la langue par les dialectes et les parlers locaux. La langue littéraire et ses usagers ne disposaient d’aucun autre appui fiable. De l’extérieur, elle était surtout envahie par des mots étrangers et des constructions syntaxiques embrouillées, formées de manière primitive sur le modèle d’autres langues. J. Balčikonis s’employait avant tout à protéger de cette maladie la jeune génération, qui devait franchir le carrefour du dialecte et de la langue littéraire commune. La langue vivante pouvait lui apporter la meilleure immunité, et les exercices du professeur étaient comme une gymnastique thérapeutique que nul médicament fabriqué en usine ne saurait remplacer. Le professeur enseignait par des exemples concrets, mais plus encore en cultivant l’intuition et le sens de la langue. Lorsque les positions de la langue vivante sont solides, on peut s’y fier sans règles ni démonstrations. La langue littéraire ne s’est jamais limitée au principe « ainsi parlent les gens ». Au fil du temps, elle a eu de plus en plus besoin d’autres points d’appui et d’autres arguments. Les circonstances sociales, les besoins de la société et les changements linguistiques font naître de nouveaux problèmes de langue; la pratique linguistique se complexifie. Des innovations apparaissent qu’on ne peut plus considérer comme un simple contrepoint négatif à la langue vivante. La langue littéraire ne se contente plus 115 de ce qui est directement emprunté à la langue traditionnelle. En prenant celle-ci pour modèle, on crée de nouveaux mots et de nouvelles expressions, et l’on élargit les possibilités de formation des mots et de syntaxe. La langue littéraire devient un système plus autonome, s’appuie de plus en plus sur ses propres ressources et se tourne vers ses propres modèles et règles. Le langage spontané commence à être considéré comme le niveau inférieur; au niveau supérieur se trouve la grammaire, avec ses règles qu’il faut apprendre et retenir. L’influence directe de la langue vivante perd son importance déterminante et ne peut plus supplanter l’organisation planifiée de la langue. La parole des gens de la campagne manque des équivalents nécessaires, ou bien ceux-ci ne répondent plus aux besoins linguistiques grandissants. La langue produit de nouvelles ramifications qu’il faut examiner par d’autres moyens. Le principe de la langue vivante traditionnelle devient également limité parce que les personnes ayant grandi sans elle sont de plus en plus nombreuses. Elles ne peuvent apprendre à partir de « la façon dont parlent les gens ». Pendant un certain temps, on peut ignorer les intérêts des usagers de la langue qui n’ont pas grandi dans un dialecte, mais, à la longue, il faut aussi s’occuper d’eux. Livrée à elle-même, l’urbanisation de leur langue commence à agir sur la langue tout entière. J. Balčikonis la considérait comme un mal inévitable et, comme le montre sa lettre à L. Dambriūnas, la dramatisait à l’excès: « Je crains ce qu’il adviendra de notre langue lorsque son destin sera remis entre les mains de la génération qui a grandi dans les villes — sans dialecte, sans sens vivant de la langue. Ce qui se passera, le Dr Algirdas Margeris l’a dépeint de manière saisissante dans son ouvrage « Les Lituaniens d’Amérique et le dictionnaire des emprunts à l’anglais »1. La question rhétorique posée par le professeur devient tout à fait concrète pour nous, mais ni du point de vue linguistique ni du point de vue social, nous ne pouvons souscrire à la réponse dictée par la polémique. La vie elle-même exige que nous examinions cette question avec le regard d’aujourd’hui et que nous en tirions nos propres conclusions. Dès aujourd’hui, la génération qui a grandi dans les villes exerce divers métiers liés à la pratique linguistique. Nous avons bon nombre d’écrivains et de journalistes, d’enseignants de lituanien et de critiques littéraires, ainsi que de rédacteurs, qui n’ont grandi dans aucun dialecte. L’inquiétude du professeur au sujet de l’affaiblissement du sens de la langue était fondée pour l’essentiel. La presse, et surtout les écrits non publiés et la langue parlée, nous montrent que le nombre de personnes qui commencent à en manquer augmente rapidement. On forge sans cesse de nouvelles acceptions déformées, des syntaxes artificielles étranges, et l’on associe des formes et des sens de mots incompatibles. L’affaiblissement de la perception de la langue est manifestement illustré par l’emploi inadéquat des adjectifs en -iškas (gyveniškas patyrimas) et l’ajout aveugle du suffixe -inėti aux verbes (Likus penkioms minutėms, atsilikimėjome penkiais taškais). Une personne qui possède le sens de la langue dira sans hésiter — buvome atsilikę. L’emploi des formes composées (ou l’incapacité à les employer) révèle particulièrement bien la perception linguistique d’une personne. On peut en dire autant de l’instrumental du prédicat et de l’emploi substantivé des mots adjectivaux (iš pasakyto matyti, nurodytą reikia vykdyti). La surdité linguistique se manifeste dans l’emploi de formes verbales telles que: Nuvykau stebėti Duisburge įvykusias pasaulio pirmenybes. Comment peut-on observer ce qui s’est déjà produit? Les problèmes linguistiques de ce type sont certes dus en partie à l’éloignement du milieu urbain par rapport aux sources de la langue vivante. Mais assimiler la ville à une mauvaise langue et lui en faire porter seule la respon- 1 Balčikonis J. Rinktiniai raštai. – V., 1982, t. 2, p. 260—261. 116 Ce serait à la fois blessant et injuste de parler de ces problèmes. On trouve aussi des scories linguistiques dans les écrits d’auteurs d’origine rurale, et, dans les campagnes d’aujourd’hui, on peut entendre de telles ordures linguistiques que, pour reprendre les mots de K. Saja, « c’est même honteux à écouter »2. Désormais, l’opposition importante n’est plus celle entre la ville et la campagne, mais celle entre la langue vivante et la langue artificielle, ou, plus encore, entre la langue authentique et la langue déformée. Le plus grand danger vient non pas de la langue artificielle en soi, mais d’une langue maladroitement déformée. Il ne suffit plus de dire que la langue vivante est le fondement de la langue littéraire. S’en éloigner ne signifie pas nécessairement commettre un péché mortel. La théorie des styles fonctionnels et la langue pratique des domaines spécialisés ont ébranlé cette conception jadis dominante. Aussi bien connaître la langue vivante et en manier les ressources avec ingéniosité, sans recourir aux termes spécialisés ni à la syntaxe des styles spécialisés, on ne peut examiner les problèmes scientifiques de la cosmonautique ou de l’économie politique, rédiger le « Code civil » ni traduire le « Code de la route ». Ici, l’opposition entre langue vivante et langue spécialisée, autrement dit artificielle, n’est pas déterminée par l’usager de la langue, mais par le style fonctionnel. Une génération qui a grandi sans être directement exposée aux parlers vivants cherche sa propre voie vers la langue littéraire commune. Elle ne peut s’appuyer sur le parler de son milieu social. Elle reçoit à l’école des fondements solides, mais l’école enferme l’individu dans le cadre sec des normes. Les conseils des grammaires, des manuels et des ouvrages normatifs ne fournissent pas tout ce dont a besoin un usager conscient et cultivé de la langue. Celui-ci cherche son propre rapport à la langue, l’accorde à sa psychologie et à ses besoins et s’efforce de l’organiser à sa manière. Il cherche comment éviter les formules toutes faites et tente tant bien que mal de combler les lacunes laissées par la perte des moyens d’expression de la langue vivante. À partir des ressources dont il dispose, il crée de nouvelles combinaisons: il modifie les nuances de combinabilité des mots, associe des phénomènes de domaines et d’époques historiques différents, passe des formes synthétiques expressives aux descriptions analytiques logiques. Par divers procédés, on crée l’illusion d’une langue expressive et souple, qui apporte consolation et satisfaction à ceux qui, depuis l’enfance, n’ont pas été en contact avec les sources de la langue vivante, mais veulent s’exprimer par la langue et prendre la parole en créateurs. Il n’est pas étonnant que l’influence de la langue vivante sur la langue littéraire s’affaiblisse peu à peu. C’est un phénomène objectif et inévitable, comme le dépérissement de la nature vivante sous l’effet de la chimie ou l’atrophie des muscles à l’ère de la technique. Outre les contradictions objectives, les rapports entre les phénomènes anciens et nouveaux de la langue sont encore brouillés par les opinions subjectives des gens. Nous avons pris l’habitude de parler avec méfiance des nouveautés pour la seule raison que la langue traditionnelle ne les connaissait pas. Les partisans des formes non traditionnelles ont longtemps et péniblement lutté pour obtenir l’égalité des droits avec tous. Nous commençons maintenant à percevoir le phénomène inverse: on se met à regarder la langue vivante de haut, comme une chose dépassée. Repris pour son style artificiel, plus d’un s’apprête déjà à répliquer qu’il écrivait de façon novatrice, « à l’européenne ». On ose même affirmer dans la presse que les problèmes actuels de la langue lituanienne seraient imputables… au « parler des paysans ». À l’époque de J. Balčikonis, dans le milieu influencé par ses idées, une telle pensée aurait été difficile à imaginer; aujourd’hui, des linguistes sérieux, lorsqu’ils entament une polémique avec l’auteur d’une telle opinion, commencent par dire qu’eux aussi « ont maintes fois affirmé exactement la même chose », alors qu’en réalité ils ne l’ont pas fait. Car une chose est la diversité des fonctions de la langue littéraire, dont le parler courant ne peut à lui seul remplir l’une d’elles, et tout autre chose, les possibilités illimitées de la langue littéraire de fiction. L’une consiste à chercher comment élargir et enrichir la langue vivante; l’autre, à s’en détourner avec orgueil. 2 Saja K. Atsakymai į „Kalbos kultūros“ klausimus. — Kalbos kultūra, 1976, sąs. 31, p. 7. 117 Car une chose est la diversité des fonctions de la langue littéraire, dont le parler courant ne peut à lui seul remplir l’une d’elles, et tout autre chose, les possibilités illimitées de la langue littéraire de fiction. L’une consiste à chercher comment élargir et enrichir la langue vivante; l’autre, à s’en détourner avec orgueil. Une attitude hostile à l’égard de la langue vivante peut causer beaucoup de tort. Si nous déclarons que la langue traditionnelle est dépassée, nous pouvons facilement justifier tout éloignement par rapport à elle, ne plus tenir compte de ses règles et écrire comme bon nous semble. Comme le montrent les écrits actuels, une bonne part de la création linguistique individuelle dépasse en réalité les limites admises et porte atteinte à l’esprit de la langue lituanienne, voire parfois à ses règles obligatoires. Lorsque l’auteur ne ressent plus de lien avec la langue vivante, même les normes linguistiques élémentaires doivent être vérifiées à l’aune des recommandations des grammaires et des guides écrits. L’écrivain commence soit à créer sa langue individuelle en dépassant les normes et les tendances générales, soit écrit dans un style grammaticalement irréprochable, mais dépourvu d’élan et de saveur individuelle. La manière la plus sûre de créer un style individuel souple et naturel consiste à exploiter de façon créative ce qui existe dans la langue vivante. Il faut fouiller le sous-sol de la langue, explorer les sentiers de traverse encore inviolés, démêler les boucles entrelacées de l’usage et nouer soi-même de nouveaux nœuds à partir des mots de tous les jours. Et il faut tout faire avec délicatesse, pour ne pas rompre les racines que le mot que l’on a remué a plongées dans le système linguistique. Il faut sentir ce qui s’est constitué ici au fil des siècles et comment, ce que l’on peut remuer et ce qu’il ne faut pas toucher. Jusqu’à présent, c’est le parler traditionnel des gens de la campagne qui cultive le mieux ce sentiment. Il a accumulé les conceptions, la manière de penser et le goût du peuple; il a été le moins touché par les stéréotypes et les influences étrangères. Si nous apprécions le parler des paysans, ce n’est ni par habitude ni par sentimentalisme, mais parce qu’il correspond le mieux à l’essence et aux fondements de notre langue tout entière. Pour ceux qui doivent emprunter des chemins détournés afin d’accéder à la littérature, le folklore, la littérature classique et la parole cultivée au sein de la famille tiennent le mieux lieu de langue vivante. Tout cela contribue à développer la perception et le sens de la langue, sans lesquels il est difficile de trouver le juste rapport entre la langue individuelle et les règles, d’une part, et la langue vivante qui n’est pas entravée par celles-ci, d’autre part. Bien sûr, le folklore ne peut remplacer les styles fonctionnels ni satisfaire les besoins immédiats de la communication quotidienne; il ne fait qu’aider à développer et à entretenir le sens de la langue, qui nous manque de plus en plus. Les linguistes eux-mêmes connaissent déjà certains conflits avec la langue vivante, bien qu’ils en comprennent et en reconnaissent parfaitement l’importance. J. Balčikonis ne parlait pas des contradictions entre le parler courant et les règles: ou bien il tenait la langue vivante pour une preuve qui n’avait pas besoin d’explication, ou bien il s’appuyait sur une règle tirée de celle-ci. Il répétait le plus souvent la règle selon laquelle le datif accompagné de l’infinitif convient lorsqu’on désigne le moyen d’accomplir une action. Elle ne couvrait peut-être pas tous les cas de la langue vivante, mais elle avait clairement été dégagée de ses exemples. Lorsque la langue vivante ne s’accordait pas avec une règle plus générale, J. Balčikonis défendait l’usage réel. Telle fut toute son activité pratique en matière de culture linguistique. Il a exposé théoriquement cette position en écrivant au sujet du nom du lac Bilso: « ce qui se prononce dans la langue vivante doit aussi être employé », puis ajoute ironiquement: « Face aux faits, même les lois de la métatonie doivent se taire »3. J. Balčikonis, comme K. Būga, ne mettait pas en doute l’authenticité des faits linguistiques 3 Balčikonis J. Rinktiniai raštai. — V., 1978, t. 1, p. 384. 118 et n’interdisait pas leur emploi dans la langue littéraire, que les règles de la langue écrite les aient pris en compte ou non. Aujourd’hui, le travail de normalisation de la langue est devenu plus strict et plus rationnel. Nous voulons absolument tout mesurer à l’aune des règles, tout codifier selon elles et évaluer ce qui est employé dans la pratique. Les règles deviennent plus formelles, plus étendues et plus artificielles. Il est compréhensible que cela facilite la réglementation des nouveaux phénomènes linguistiques. Cela permet de standardiser plus facilement les procédés d’expression spécialisés, par exemple les procédés de formation des termes ou les clichés du langage juridique et administratif. Le travail de systématisation s’étend jusqu’à un point où il commence à entrer en conflit avec la langue vivante. Le danger d’une normalisation excessive est que nous voulons faire entrer tous les phénomènes linguistiques dans les règles et que nous nous efforçons de « corriger » tout ce qui n’y entre pas, ou de le déclarer non conforme à la norme. Parmi ceux-ci figurent les faits les plus innocents de la langue vivante. La forme du numéral collectif vieni, dépourvue du suffixe -er-, a pratiquement déjà été bannie de la presse. On s’en prend aux formes définies des adjectifs pirmutinis, paskutinis, en s’appuyant sur l’affirmation générale selon laquelle les adjectifs en -inis n’ont pas de formes définies. L’accentuation des mots mašina, Europą est considérée comme une infraction à la norme, bien qu’elle soit plus répandue que mašiną, Europą. On cherche et on trouve sans cesse de nouvelles erreurs présumées, par exemple, sans elles, on prononce melioracija. Une telle activité fait perdre à la langue davantage qu’elle ne lui fait gagner. Elle n’a jamais tenu, et ne tient toujours pas, dans des règles formelles. K. Ulvydas l’a joliment formulé: « Aucune règle, même élaborée par des dizaines de scientifiques pendant des dizaines d’années, ne saurait embrasser, épuiser ni résoudre intégralement tous les innombrables cas possibles d’emploi de la langue parlée »4. Pour que le travail de culture linguistique et de codification n’entre pas en conflit avec la langue vivante, il faut maintenir l’équilibre entre l’usage codifié et l’usage réel. Il faut traiter avec prudence ce qui existe réellement dans la langue, mais ne correspond pas aux règles écrites. Un phénomène qui semble irrégulier à première vue peut se révéler tout à fait naturel si nous l’envisageons sous un autre angle. Une autre règle, nullement moins valable, mais moins formelle et moins directe, peut parfaitement le rattacher au système linguistique. Nous pouvons comprendre le numéral vieni, même sans le suffixe -er-, comme un numéral collectif, puisque le pluriel est la forme caractéristique de tous les numéraux collectifs. Cela se voit clairement dans le datif et l’instrumental du deuxième numéral de série: leurs formes simples (de base) sont au duel — dviem, dviem —, tandis que leurs formes collectives sont au pluriel masculin et féminin — dvej iems, dvejoms; dvejais, dvejomis. Il en va de même pour le troisième numéral de série: trims — trejiems, trejoms; trimis — trejais, trejomis. Ces numéraux se distinguent aussi par un trait supplémentaire: le suffixe -ej-, qui confère aux numéraux collectifs la forme phonétique requise. Certaines formes sont difficilement concevables sans lui, par exemple: dv(e)joms, dv(e)jais. À partir de « quatre », les formes des numéraux de base comme des numéraux collectifs sont au pluriel; leur seul trait distinctif devient donc le suffixe -er-, par exemple: penki, penkios — penkeri, penkerios. Nous en venons à le considérer comme indispensable à tous les numéraux collectifs: nous transformons le numéral vieni 4 Ulvydas K. Dabartinės lietuvių literatūrinės kalbos skyrybos principai. — Kalbos kultūra, 1963, sąs. 5, p. 15. 119 en vieneri; dans « Gilsė » de Krėvė, on trouve même un numéral remanié de façon analogue, trejeri: Už trisdešimt trejerių metų atsiminsiu…5 Il ne fait aucun doute qu’il s’agit d’une forme inventée et occasionnelle. Au même endroit, six lignes plus bas, on trouve trisdešimt treji metai, puis, quelques pages plus loin, vieni meteliai. Le numéral vieni n’a pas besoin du suffixe distinctif -er-: la forme du nombre le distingue clairement du numéral de base. Le numéral de base vienas ne peut, en raison de son sens, avoir de pluriel; celui-ci n’est nécessaire que comme forme collective. La prononciation et l’accentuation du mot Europa ont été artificiellement compliquées. Nous avons une règle selon laquelle le o des mots internationaux se prononce brièvement; l’accent doit donc se déplacer sur la syllabe finale brève: prozà, sofà et, par souci de cohérence, également Europà. De nombreux parlers ont intégré ce mot au lituanien: ils le prononcent avec un o long et le marquent d’un accent aigu sur la première partie de la syllabe — Európa. La variante rurale Európa est tout aussi régulière que la forme normalisée Europà et, surtout, elle est plus naturelle et plus commode, car elle évite les erreurs d’accentuation. Lorsque des faits normaux attestés dans la langue ne s’accordent pas avec une règle continue formulée, il faut faire preuve de davantage de tolérance envers les variantes normatives. Les rédacteurs et les correcteurs n’ont pas à transformer systématiquement vieni en vieneri. On peut tout à fait répondre à la salutation labą dieną par la forme à l’accusatif lãbą diẽną. On peut parfaitement justifier les mots internationaux avec un o long portant l’accent aigu, tels que Európa et sofà. Et si mãšina est répandu, ce n’est pas par hasard, mais en raison de la tendance de la langue vivante à accentuer la première syllabe des mots internationaux trisyllabiques. Cette tendance n’a pas été étudiée ni décrite, mais elle est nettement perceptible. En témoignent des mots comme tãlentas et prõcentas. Les variantes d’accentuation largement répandues kònkursas, tránsportas, trìmestras, vàgonas sont donc parfaitement compréhensibles; comme mãšina, elles ne soulevaient aucun doute chez J. Balčikonis. On ne peut traiter quelqu’un d’ignorant pour avoir prononcé ces mots ainsi. Au nom d’un « excès de correction », nous interdisons aux gens de prendre un taksìu et de se promener avec un pensnè. En nous en prenant aux mots innocents de la langue vivante, nous sapons la confiance des gens dans leur langue et abîmons leur sens linguistique. Ne comprenant pas pourquoi on corrige leur façon de parler, les gens commencent à parler autrement que selon leurs habitudes et commettent des erreurs bien plus graves. Tant que la langue normative peut encore s’appuyer sur la langue vivante et sur le sens linguistique, il ne faut pas l’étouffer, mais la soutenir. RELATIONS ENTRE LA LANGUE LITTÉRAIRE ET LA PAROLE POPULAIRE Résumé La parole populaire constitue la base et la source de la langue littéraire. J. Balčikonis fut un ardent défenseur du caractère populaire de la langue littéraire. Il fondait la pratique linguistique sur des exemples de parole populaire et cultivait le sens de la langue. Il appliquait avec succès le principe du caractère populaire de la langue dans tous les domaines de l’activité linguistique. Pour la langue littéraire contemporaine, ce n’est pas le seul principe. La langue littéraire dispose également de ses propres ressources et se développe selon ses propres régularités et règles. 5 Krėvė V. Apsakymai ir padavimai. — V., 1955, p. 31. 120 Une part importante de la jeune génération assimile la langue littéraire sans passer par la parole populaire traditionnelle et cherche de nouvelles voies d’accès à la langue littéraire, de nouvelles façons de développer son expression. L’opposition entre la langue de la campagne et la langue de la ville perd aujourd’hui son sens; l’opposition entre la langue naturelle et la langue antilittéraire devient d’actualité. Cependant, cela ne justifie pas de sous-estimer l’importance de la parole populaire ni, à plus forte raison, de la traiter avec mépris. De telles attitudes ne peuvent que nuire: elles peuvent favoriser la diffusion de formes non normatives dans la langue littéraire ou conduire à son appauvrissement. La supernormalisation et la superstandardisation de la langue, c’est-à-dire les tentatives d’éliminer de la langue littéraire tout ce qui ne correspond pas à des règles appliquées de manière rigide, peuvent également restreindre ses possibilités. Premièrement, ces phénomènes sont souvent déterminés par d’autres régularités, moins formelles; deuxièmement, dans la langue littéraire, certains faits isolés de la parole populaire peuvent exister en tant que norme, et plus encore en tant que variante de la norme…