Dainora Pociūtė, par. „Knyga nobažnystės krikščioniškos 1653“

ACTA LINGUISTICA LITHUANICA LI (2004), 115-124 RECENZII Recenzii KNYGA NOBAŽNYSTĖS KRIKŠČIONIŠKOS 1653. EDIȚIE FACSIMIL. A PREGĂTIT DAINORA POCIŪTĖ. Vilnius: Institutul de Literatură și Folclor Lituanian, MMIV, Ixv, 660 p., ISBN 9955-9408-0-8 Publicația recenzată este unică din două aspecte. În primul rând, acum acest monument al scrisului nostru devine ușor accesibil unui cerc mai larg de cercetători, deoarece în bibliotecile Lituaniei, după cum știm, există doar microfilmul acestei importante surse de la mijlocul secolului al XVII-lea și ediția contrafactuală a Cărții evlaviei creștine (în continuare: KN), publicată la Königsberg în anul 1684. Prin urmare, este foarte îmbucurător faptul că editoarea, ținând seama de faptul că originalul Knygos nobažnystės krikščioniškos păstrat în Suedia este unicul său exemplar cunoscut în prezent, cu prilejul împlinirii, în 2003, a 350 de ani de la publicarea cărții, a întreprins „inițiativa de a pregăti o ediție facsimilă a acestei lucrări, care să fie utilă atât cercetării științifice a textelor, cât și aprofundării studiilor de lituanistică în universități” (p. ix). În al doilea rând, această publicație a Institutului de Literatură și Folclor Lituanian este unică și prin faptul că editorii cărții s-au întors (dacă se poate spune astfel) la practica „tradițională” a editării facsimilelor scrierilor vechi, păstrând așa-numitul fundal și renunțând pe deplin justificat la principiul „modern- ”, promovat o vreme de editura Baltų lankų, de a prezenta facsimilele scrierilor vechi nu numai fără fundal, ci și într-un format redus. Așadar, urmând calea „tradițională”, editorii acestei publicații au demonstrat în mod evident că, în zilele noastre, nu este dificil să se editeze o publicație facsimilă de bună calitate. De aceea, editoarea și editorii acestei ediții a KN merită nu doar laude, ci și mulțumiri, pentru că, fără să alerge după cine știe ce mode aduse de nu se știe de unde și de ce vânturi, la editarea acestei publicații s-au gândit înainte de toate la calitatea și importanța ei pentru cercetarea științifică, nu la aspecte comerciale sau la alte asemenea lucruri. Publicația cuprinde Prefața (p. ix-x) și, de la sine înțeles, două părți inegale. Este vorba despre articolul introductiv Lietuviškosios Bažnyčios knyga (p. xiii-Ixv), scris de cunoscuta cercetătoare a literaturii lituaniene vechi Dainora Pociūtė și echivalent unei studii separate, precum și despre textul fotografiat al KN (p. 1-660). Deja din cuvintele citate ale Prefeței, care precizează scopurile pregătirii publicației, și din afirmația ulterioară potrivit căreia această ediție „va deveni începutul pregătirii și editării ulterioare a unor ediții critice ale părților distincte ale acestei lucrări și ale surselor lor” (p. x; cf. și p. xlvi, xlviii), devine clar de ce această ediție nu conține comentarii detaliate. Va trebui să le așteptăm. Cititorul mai puțin familiarizat cu literatura noastră veche (iar asemenea cititori — chiar și printre lituaniști — sunt formați în număr tot mai mare de unele instituții de învățământ superior), după ce va citi Prefața, va afla că, după publicarea la Königsberg, în 1684, a contrafacției KN, prima ediție a acestei cărți a fost uitată foarte repede și s-a început să se vorbească mai serios despre ea abia după ce, în 1958, la Uppsala, Jozefas Trypučko, originar din regiunea Vilniusului, a publicat repertoriul bibliografic Polonica vetera Upsaliensia, în care (p. 102, 162, 166) au fost prezentate informații despre acest convolut păstrat în biblioteca Universității din Uppsala. 116 | RECENZII Primul care s-a interesat de această publicație a fost, probabil, Juozas Tumelis. Comparând datele publicate de Jozefas Trypučka cu datele corespunzătoare ale exemplarelor păstrate în bibliotecile din Lituania, el a observat că acestea nu coincid întru totul. Atunci a început să devină clar că mențiunea aflată pe foaia de titlu a exemplarelor existente în Lituania, O dabar antra karta perdrukavota, nu indică faptul că prima ediție ar trebui considerată Katekizmas din 1598 al lui Merkelis Petkevičius (în continuare: PK) și că ar fi destinată inducerii în eroare a adversarilor Reformei, ci constituie un fapt conform realității. Totuși, în exemplarele contrafăcute ale KN aflate în Lituania există o mențiune care îi induce în eroare pe catolici — și anume anul ediției, locul tipăririi și editorul. Este adevărat că afirmația de la începutul Prefeței, potrivit căreia „Knyga nobažnystės krikščioniškos, publicată în 1653 la Kėdainiai, a fost cel mai pregnant reper istoric al literaturii calviniste lituaniene, încununând experiența unui secol de tipar calvinist în Lituania, de când Mikalojus Radvilas' Juodasis a început, în 1553, la curtea sa din Brasta, istoria consecventă a cărții lituaniene tipărite” (cursivul îmi aparține — J. K.) (p. ix), ridică imediat întrebarea dacă un asemenea aspect cultural atât de amplu, care, fără îndoială, este necesar în cercetarea chestiunilor de lituanistică, nu umbrește în acest caz chestiunile lituanistice? Studiul introductiv Lietuviškosios Bažnyčios knyga începe cu secțiunile „Kėdainiai ai Radvilų“ (p. xiii— xvii) și „Școala din Kėdainiai“ (p. xviii-xx). Prima prezintă mai multe informații istorice legate de Kėdainiai și de foștii lor administratori, iar a doua — nu doar despre colegiul din Kėdainiai, ci și despre colecțiile de cărți — bibliotecile — existente la acea vreme în Kėdainiai. Aici autoarea studiului menționează bibliotecile ducelui Jonušas Radvila și ale bisericii din Kėdainiai, precum și colecția personală de cărți a lui Samuel Tomaševskis. La prima vedere, s-ar părea că faptele prezentate nu ar trebui să trezească nicio îndoială. Totuși, când îți amintești afirmația cunoscutei cercetătoare a Reformei Ingė Lukšaitė, potrivit căreia până acum nu este pe deplin „clar dacă biblioteca bisericii și a gimnaziului din Kėdainiai era una și aceeași bibliotecă” (Lukšaitė 2001:15), atunci te întrebi fără să vrei de ce această problemă nu este menționată aici. Oare autoarea studiului introductiv dispune de date sigure că biblioteca bisericii și a gimnaziului (sau colegiului) din Kėdainiai era una și aceeași. Dacă este așa, atunci ar fi fost util să fie expuse toate argumentele care susțin o asemenea idee, cu atât mai mult cu cât Ingė Lukšaitė, într-un alt loc al aceluiași articol pe care îl folosește și Dainora Pociūtė, scrie deja despre biblioteca gimnaziului din Kėdainiai, cf. „Lista sau catalogul bibliotecii gimnaziului din Kėdainiai nu este cunoscut(- ă)” (Lukšaitė 2001: 16). Este de la sine înțeles că privirea lingvistului se îndreaptă imediat către a treia subsecțiune „Utilizarea limbii lituaniene în viața publică din Kėdainiai” (p. xx-xxii), în speranța de a-și forma o imagine suficient de clară despre locul pe care îl ocupa limba lituaniană în Kėdainiai în acea perioadă. Dar, după citirea subsecțiunii, se impune concluzia că titlul acesteia nu corespunde pe deplin conținutului. Căci discuția s-a limitat doar la utilizarea limbii lituaniene în scopuri religioase. În plus, și aici apar afirmații care necesită precizări. De exemplu, subcapitolul începe cu afirmația: „Deși în Biserica Reformată Lituaniană, încă de la constituirea ei, era folosită (poate: era utilizată? —J. K.) limba polonă, devenită și principala limbă scrisă a Bisericii, la începutul secolului al XVII-lea sinoadele reformate au întreprins măsuri sistematice pentru extinderea utilizării limbii lituaniene, indicând să se desfășoare catehizarea și să se țină slujbe și în limba lituaniană” (p. xx). Aici am dori imediat să aflăm sinoadele din ce ani au întreprins măsuri pentru extinderea utilizării limbii lituaniene, deoarece cunoscătoarea istoriei Reformei, menționată deja de mai multe ori, Ingė Lukšaitė, afirmă că „protocoalele sinoadelor din secolul al XVI-lea au fost arse”, 0 iar din protocoalele sinodale păstrate începând din 1611 „este evident că, timp de încă câteva decenii, pregătirea cărților lituaniene nu a constituit o preocupare importantă a sinodului” (Lukšaitė 2001: Nu este deloc clar de ce Dainora Pociūtė înlocuiește forma numelui de familie Radvila, unanim acceptată, a acestor magnați ai Marelui Ducat al Lituaniei, cu Radvilas. În citate este păstrată forma Radvilas utilizată de autoare. RECENZII | 117 7). Dacă Dainora Pociūtė, scriind despre măsurile pentru extinderea utilizării limbii lituaniene, are în vedere sinodul general din 1627, în cadrul căruia Kristupas Minvydas a fost numit preot la Kėdainiai, atunci este foarte îndoielnic că acest sinod poate fi atribuit începutului secolului al XVII-lea. Este adevărat că, parcă dorind să justifice titlul subcapitolului, Dainora Pociūtė, nefiind la fel de sigură ca Ingė Lukšaitė (2001: 14), presupune că în școala din Kėdainiai limba lituaniană, „ca limbă suplimentară pentru explicarea catehetică [...] ar fi putut fi utilizată” (p. xxi). Însă, după părerea mea, o asemenea presupunere este prea puțin întemeiată. Aici probabil ar fi fost foarte util să se examineze în ce măsură limba lituaniană le era necesară funcționarilor magistratului din Kėdainiai, cu atât mai mult cu cât, aparent, există premise pentru o asemenea analiză (cf. Lukšaitė 2001: 17). Totuși, probabil că cele mai multe îndoieli și diverse întrebări le ridică subcapitolul „Situația literaturii poloneze a reformaților din Marele Ducat al Lituaniei bisericești” (p. xxii-xxvii), unde chiar la început se repetă încă o dată că „anul apariției KN la Kėdainiai —1653 —marca indirect deja aniversarea a o sută de ani de istorie a literaturii și tiparului evanghelic lituanian” (p. xxii). Prezentarea publicațiilor poloneze începe cu afirmația că începutul acesteia l-a dat în 1553 „prima tipografie latină (!? cursivul îmi aparține —J. K.) a Marelui Ducat al Lituaniei, înființată de Nicolaus Radvila cel Negru...”, iar apoi sunt trecute în revistă Catehismele Mic și Mare, imnologia din 1559, Bibliile de la Brest și Gdańsk? precum și alte publicații reformate poloneze, care, fără nicio îndoială, sunt importante din punct de vedere confesional și culturologic, dar, după părerea mea, au puține în comun cu apariția KN. Dimpotrivă, primele publicații de orientare calvinistă în limba polonă au contribuit mai mult sau mai puțin la impunerea limbii poloneze și au împins limba lituaniană din uzul mai larg. De aceea, o asemenea prezentare relativ amplă a publicațiilor poloneze cu greu poate fi justificată din punct de vedere lituanistic, cu excepția cazului în care autoarea ar fi urmărit, prin această prezentare, să contrazică dorința unor istorici reformați de a-și supraestima meritele pentru literatura lituaniană (cf. Kregždė 1978*) sau să sublinieze încă o dată că, la începuturile sale, calvinismul nu era religia maselor (țăranilor), ci a celor aleși (elitei), și s-a întors către oamenii simpli abia atunci când pierduse deja lupta cu ideile educaționale ale iezuiților, destul de progresiste la acea vreme. Desigur, pentru a o apăra pe autoare, se poate susține că, prezentând cărțile religioase reformate poloneze, ea a urmărit să arate cum textele religioase ajunse ulterior în KN au fost codificate și uniformizate. O asemenea concluzie ar rezulta din finalul acestui subcapitol. Totuși, această concluzie este parțial infirmată chiar de autoare, afirmând că raportul dintre imnul KN și edițiile poloneze uniformizate de la Gdańsk este ambiguu (p. xxvii). Iar dezvăluirea detaliată a acestui raport este planificată în publicațiile viitoare. În plus, examinând mai atent afirmațiile acestei subsecțiuni, nici afirmația că „textele pregătite pentru Knygos nobažnystės krikščioniškos trebuiau în primul rând să reflecte sistemul ortodoxiei stabilit în prima jumătate a secolului al XVII-lea, să reprezinte în limba lituaniană textele poloneze ale Bisericilor Reformate din Lituania și Polonia, codificate după îndelungi dispute și deliberări” (p. xxvii) nu justifică o asemenea analiză a publicațiilor reformate poloneze. Dar este un lucru de la sine înțeles că o publicație destinată practicii religioase trebuie să corespundă textelor codificate. Iar această trecere în revistă a publicațiilor poloneze nu oferă nici răspunsul la întrebarea de ce redactorii imnului KN nu au respectat consecvent acest principiu. 2 Nu se știe însă de ce, comparând Bibliile de la Brest și Gdańsk (p. xxvi-xxvii), Dainora Pociūtė nu indică în notele de subsol, alături de cealaltă literatură, disertația Ginei Kavaliūnaitė, în care se scrie de asemenea despre ambele Biblii și despre principiile traducerii lor (a se vedea Kavaliūnaitė 2003: 82-89). Dainora Pociūtė nu menționează această publicație, deși repetă idei formulate în ea nu numai despre KN și autorii săi, ci chiar și unele vechi erori, de exemplu despre hârtia de bună calitate fabricată la Kėdainiai, marcată cu inscripția filigranată Civitas Caiodunensis (a se vedea Kregždė 1978: 81-95). 118 | RECENZIJOS Scriind în continuare despre tipografia din Kėdainiai, întemeierea și publicațiile acesteia, Dainora Pociūtė nu evită nici excursurile istorice ample, depășind considerabil limitele cronologice. De exemplu, discutând despre alte tipografii ale reformaților (și nu numai ale reformaților) de pe teritoriul Marelui Ducat al Lituaniei, autoarea menționează tipografia care a funcționat la Sluck începând din 1672. În plus, uneori, poate, dorința ușor exagerată de a exalta lucrurile legate de reformați eclipsează faptele istorice. Așa pare să se fi întâmplat afirmându-se că „tipografia începută să funcționeze la Sluck era singura (cursivul îmi aparține —J. K.) tipografie a Marelui Ducat al Lituaniei care funcționa la acea vreme (pe lângă tipografia Academiei din Vilnius)” (p. Xxviii—xxix- ). De ce singura, dacă mai funcționa și alta? Doar dacă tipografia din Sluck este numită singura pentru că nu tipărea cărți lituaniene. Discutând datele istorice legate de pregătirea și tipărirea KN, autoarea se bazează pe scrisoarea lui Janusz Radziwiłł din 18 martie 1653, în care principele bănuia că „obstacolele tipăririi au fost provocate în mod artificial deoarece unii preoți locali nu vor să vadă numele Telega menționat” (p. xxxii). După ce citează în continuare în text fraza tradusă din scrisoarea lui Janusz Radziwiłł, Dainora Pociūtė o citează în nota 81 în poloneză și adaugă imediat: „În istoriografia literaturii, probabil din cauza interpretării greșite a acestui citat al lui Radziwiłł, s-a răspândit opinia inversă [= inversă], potrivit căreia Radziwiłł s-ar fi indignat că în carte, din cauza invenției preoților, Telega era indicat drept autor” (p. xxxii). Și după aceste cuvinte indică sursele în care este prezentată o asemenea interpretare: Aleksandrynas de Vaclovas Biržiška, articolul lui Juozas Tumelis „Cu privire la problema primei ediții a Cărții evlaviei creștine“ (1653), publicat în volumul 7 al publicației Bibliotekininkystės ir bibliografijos klausimai, precum și Vechea literatură lituaniană a lui Jurgis Lebedys, dar nu indică (poate nu a observat- ?) articolul recent, menționat de mai multe ori, al lui Ingė Lukšaitė, în care se repetă o interpretare similară”, deși Dainora Pociūtė se bazează pe acest articol destul de frecvent. În secțiunea „Autorul cărții” (p. xxxiii-xxxiv), Dainora Pociūtė, bazându-- se pe „Cuvântul înainte către cititorul binevoitor” din KN în limba polonă, precum și pe lucrările lingvistului Antanas Jakulis, indică cine a pregătit sau ar fi putut pregăti diferitele părți ale acestei cărți. Chiar și după această prezentare reușită și necesară, autoarea afirmă pe neașteptate, fără a detalia nimic, că „în secolele XVI-XVII se constituiseră trei variante ale limbii scrise lituaniene” (p. xxxiv). Deoarece până acum s-a vorbit în principal doar despre teritoriul Marelui Ducat al Lituaniei, cititorul mai puțin familiarizat cu perioada timpurie a istoriei limbii scrise lituaniene ar putea trage din această afirmație concluzia că, la acea vreme, trei variante ale limbii scrise existau în Marele Ducat al Lituaniei. Astfel de ambiguități nu ar fi apărut dacă autoarea studiului ar fi detaliat cât de cât această afirmație sau cel puțin ar fi indicat literatura relevantă. După ce îi familiarizează pe cititori cu pregătitorii KN —Steponas Jaugėlis Telega (p. xxxiv—xxxvi), Samuel Tomaševski (p. xxxvi-xxxvii), Jonas Božimovskis (p. xxxvii-xxxviii) și Samuel Minvydas (p. xxxviii) —Dainora Pociūtė trece la structura cărții (p. xxxix-xl) și analizează câte cărți alcătuiesc, de fapt, convolutul recenzat. Căci unii (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) susțin că acesta este alcătuit din trei cărți, iar alții (Juozas Tumelis, Ingė Lukšaitė (2001: 4), pe care autoarea nu o indică, precum și, cu anumite rezerve, însăși autoarea) tind să-l considere o colecție de patru cărți. În acest caz se pornește de la premisa că trăsătura unei cărți religioase a fost determinată dintotdeauna de specificul genului. Pentru a fundamenta această afirmație 4 Cf.: „Unele îndoieli cu privire la contribuția lui Samuel TamaSauskas (altfel TomaSauskas, Tomaszewski, aproximativ 1605 1650) și a lui Steponas Jaugėlis Telega la pregătirea imnarelor au fost semănate de Jonušas Radvila în scrisoarea din 18 martie 1653 către starostele Laurynas Kochanskius, observând că paternitatea lui Telega ar fi o născocire a preoților” (Lukšaitė 2001: 19). RECENZII | 119 justificat Dainora Pociuté scrie: „Așa cum denumirea ebraică a Bibliei desemna «cărțile- », tot astfel Catehismul lui Martynas Mažvydas, în care era tipărit nu doar catehismul, ci și un mic imnariu și un abecedar (fără a socoti dedicațiile și prefețele, care însoțeau multe dintre cărțile de atunci), a fost numit nu o «carte» (deși avea o paginare continuă- ), ci «cărticele». Asemenea exemple existau și în literatura tipărită în alte limbi” (p. xl). În primul rând, oare era necesar ca autoarea să se întoarcă de la secolele al XVI-lea și al XVII-lea la vremuri și ținuturi atât de îndepărtate, mai ales că nici denumirea Tanak a Vechiului Testament ebraic (de care, de altfel, se țin protestanții, vezi Rubšys 1995: 1, 26), nici semnificația ei autoarea nu le prezintă. În al doilea rând, explicând semnificația cuvântului derivat knygelės (nom. pl.) la Martynas Mažvydas, Dainora Pociūtė a uitat să le amintească cititorilor că de această semnificație a fost preocupat lingvistul ucrainean Anatolij Nepokupnas. Potrivit datelor sale, knygelės la Martynas Mažvydas „nu înseamnă «cărticică» sau «această carte», așa cum se afirmă în mod tradițional în cercetările limbii lituaniene, ci «manual- »” (Nepokupnas 1994: 75, 76). În plus, atunci când se analizează semnificația derivatului knygelės folosit de Martynas Mažvydas, probabil că nu ar trebui uitată nici forma cuvântului de bază knyga în scrierile Lituaniei Mici din secolul al XVII-lea. Deoarece în dicționarele manuscrise din secolul al XVII-lea corespondentul lituanian al cuvântului german Buch este knygos (nom. pl.) (cf. mai pe larg. Lexicon Lithuanicum 1987: 106-107; Clavis Germanico-Lithuana 1997: 1, 408), se pare, se poate bănui că derivatul knygeles este un derivat sufixal al formei de plural knygos. Deoarece argumentele prezentate de Dainora Pociūtė pot fi interpretate în diverse moduri, de aceea, fără a intra în detalii, în acest caz cel mai potrivit ar fi să se adopte o abordare bibliografică exactă și să se vorbească despre trei cărți, care au nu numai paginare separată, ci și corecturi separate ale erorilor. De această perspectivă, discutând părțile distincte ale KN, se ține și autoarea însăși (p. xl-xlv). Prezentarea imnului KN (p. xl-xlii) începe cu afirmația că în acesta „sunt prezentate textele traducerilor a 100 de psalmi și 158 de imnuri (147 dintre ele în diferitele părți principale ale imnului și 11 în suplimentul imnului «Giesmes Pridotka- »)“ (p. xl). Dar, probabil observând că prima parte a acestei afirmații îl poate induce în eroare pe cititor (amintindu-și cuvintele lui Samuel Chylinski citate la p. xxxix, potrivit cărora în acest imn se află „doar 78 de psalmi ai lui David, traduse poetic din limba polonă“), autoarea precizează imediat că în acest imn sunt tipărite în realitate doar 78 de psalmi, dintre care 22 sunt prezentate în două variante de traducere. Și aproape imediat după această precizare este respinsă pe deplin justificat și afirmația lui Vaclovas Biržiška potrivit căreia imnul KN „împreună cu celelalte publicații ale tipografiei din Kėdainiai din 1653 nu a fost o carte nou pregătită și redactată, ci doar o a doua ediție, mărită, oarecum corectată și completată, a catehismului din 1598, numai fără textul polonez“ (Biržiška 1990: 1, 289). Tot ceea ce scrie autoarea în această secțiune este corect. Totuși, ar fi fost și mai convingător dacă aici sau în secțiunea „Raportul KN cu Catehismul lui Merkelis Petkevičius“ (p. xlv—xlvi) Dainora Pociūtė ar fi prezentat mai multe date statistice. Așadar, având în vedere că în PK au fost tipărite traduceri ale a 40 de psalmi și 41 de texte psalmice (adică psalmul 128 este prezentat în PK în două variante de traducere) și că dintre acestea 8 psalmi (adică 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122) au fost abandonați în imnul KN, vom constata că, la pregătirea pentru tipar a imnului KN, au fost traduse pentru prima dată în limba lituaniană 46 de psalmi (adică 78 de psalmi KN — 32 de psalmi PK = 46 de psalmi traduşi din nou). Ideea Dainorei Pociūtė este susținută și mai evident de numărul de imnuri din imnul KN. Deoarece în PK au fost tipărite doar puțin peste 50 de imnuri, devine clar că nu există niciun temei pentru a considera KN o ediție repetată a PK. Cu această ocazie, aș dori de asemenea să-i atrag atenția Dainorei Pociūtė că, pregătind pentru tipar edițiile critice ale părților KN promise de mai multe ori, ar putea încerca să explice de ce cele 22 de imnuri ale imnului KN 120 | RECENZII psalmi (adică 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 (în KN, se pare că este notat greșit cviii), 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) sunt prezentate în două variante de traducere. Oare PK nu a influențat cumva această prezentare? Căci, comparând textele doar superficial, devine clar că, dintre acești 22 de psalmi din KN prezentați în două variante de traducere, nu mai puțin de 17 (adică 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) au o variantă de traducere mai apropiată de textul PK. În PK nu se regăsesc ceilalți 5 psalmi (adică 25, 30, 68, 113, 118), care au în imnul KN două variante de traducere. Poate că, analizând aceste chestiuni, se va reuși să se clarifice de ce redactorii culegerii de imnuri KN au renunțat la 6 psalmi din PK (adică la 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122)? Făcându-i cunoscuți cititorilor postila KN Suma..., Dainora Pociūtė, bazându-- se în principal pe cercetările provizorii ale lui Antanas Jakulis, atrage atenția cititorilor că textele variantei lituaniene de la Kėdainiai și ale Postilei poloneze a lui Grzegorz din Żarnowiec nu sunt adecvate și așteaptă cercetători. În istoriografia actuală a literaturii lituaniene s-a înrădăcinat opinia că Suma KN este traducerea Postilei lui Grzegorz din Żarnowiec, întemeiată pe informațiile din „Cuvântul înainte către binevoitorul cititor” al KN poloneze și, desigur, nu este exactă. De asemenea, nu ne rămâne decât să o felicităm pe autoare pentru faptul că, în subcapitolul relativ restrâns „Ediția contrafactuală din 1684 a Cărții evlaviei creștine” (p. xlvi-lii), folosindu- -se în principal de lucrările lui Juozas Tumelis, în prezent nu ușor accesibile tuturor cititorilor, nu numai că le precizează, ci indică destul de clar prin ce diferă a doua ediție — contrafactuală — a KN de prima. De asemenea, atrage atenția viitorilor cititori că în ediția contrafactuală nu a fost inclus textul catehismului din prima ediție KN, ci s-a bazat pe textul catehismului, ușor extins, apărut în 1680 la Königsberg într-o ediție separată. Descriind unicul exemplar al KN cunoscut în prezent, Dainora Pociūtė discută destul de detaliat însemnările latine și poloneze existente în exemplarul de la Uppsala și prezintă traducerile acestora. Din ele aflăm că unul dintre autorii acestei cărți — Samuel Minvydas — a dăruit, la 27 martie 1656, acest exemplar al KN preotului bisericii din Žiuproniai, Paulius Gnatovskis. Totodată, aici dorim să atragem atenția atât autoarei, cât și cititorilor că în traducerea primei însemnări (latine) a lui Paulius Gnatovskis s-a strecurat o eroare și, în loc de... darul venerabilului Minvydas Stanislovas, ar trebui să fie darul venerabilului Minvydas Samuelis (p. vi, rândul 2 de sus). Un al doilea aspect important este că, analizând însemnările, autoarea îi familiarizează totodată pe cititori și cu personalitatea destul de colorată a fostului proprietar suedez al acestei cărți, Johan Gabriel Sparwenfeld (p. lvi-lvii). Toți cei interesați de istoria cărții lituaniene vechi vor citi cu interes drumul către această bibliotecă al fragmentului din primul tiraj al cărții de rugăciuni KN, păstrat în prezent în Biblioteca Institutului de Literatură și Folclor Lituanian (p. Iviii-lix). Articolul din publicația recenzată se încheie cu două subcapitole, în care este prezentată o sinteză a istoriei cercetării filigranelor hârtiei KN (p. lix-Ixviii) și este descrisă legătura exemplarului de la Uppsala. Din primul aflăm că pentru prima ediție a KN a fost folosită hârtie produsă în două mori de hârtie din Vilnius (p. Ixii), iar din cel de-al doilea, că exemplarul de la Uppsala a ajuns în Suedia nelegat, deoarece pentru legarea lui diplomatul și colecționarul suedez Gabriel Sparwenfeld a folosit așa-numita hârtie „olandeză”, fabricată de francezul Iuilledary Bauvais (p. Ixiv-Ixv). După ce întorci ultima pagină nu doar a introducerii, ci și a întregii publicații recenzate, simți nevoia să te bucuri încă o dată că Institutul de Literatură și Folclor Lituanian a publicat o ediție foarte necesară și de calitate. Iar pe pregătitoarea cărții, Dainora Pociūtė, ai vrea s-o rogi să nu întârzie prea mult în pregătirea RECENZII | 121 edițiilor critice ale părților separate ale KN, deși aceasta este o muncă extrem de dificilă și migăloasă. Prin observațiile exprimate aici, uneori poate chiar excesiv de subiective, s-a dorit în primul rând atragerea atenției pregătitoarei asupra aspectelor care ar trebui precizate în edițiile critice viitoare și a celor care ar trebui analizate mai pe larg. Iar dacă aceste observații vor fi măcar întrucâtva utile, înseamnă că autorul lor își va fi atins scopul. LITERATURĂ ȘI SURSE BiRžiška, V. 1990: Aleksandrynas 1, Vilnius: Sietynas. Clavis Germanico-Lithuana 1997. Dicționar manuscris germano-- lituanian din secolul al XVII-lea. Partea I: A-E, Vilnius: Editura pentru știință și enciclopedii. KAVALIŪNAITĖ, G. 2003: Relația traducerii Noului Testament de Samuel Boguslav Chylinski cu originalele. Teză de doctorat, Vilnius. KReGZDE, J. 1978: Scrierile reformaților lituanieni, Chicago: publicația Fondului cultural Devenių. Lexicon Lithuanicum 1987. Dicționar germană-- lituaniană manuscris din secolul al XVII-lea, Vilnius: Mokslas. LukšaiTĖ, I. 1999: Reforma în Marele Ducat al Lituaniei și în Lituania Mică, Vilnius: Baltos lankos. LukšaAiTĖ, I. 2001: Mediul cultural al pregătirii lucrării Knygos nobažnystės (1653). Knyga nobažnystės krikščioniškos (1653), monument al culturii lituaniene din 4-29. secolul al XVII-lea, Kėdainiai: Muzeul regiunii Kėdainiai, NEepokuUPNAS, A. 1994: Imaginea „Catehismului” lui M. Mažvydas — manualul care vorbește (cărțile) în contextul istoriei și culturii. Protestantismul în Lituania: istorie și prezent, Vilnius: Apyaušris, 70-77. RuBSys, A. 1995: Cheia către Vechiul Testament 1, Vilnius: Lumea catolică. Juozas Karaciejus Primit 2004 12 12 Institutul Limbii Lituaniene str. P. Vileišio 5, 10308 Vilnius, Lituania BERTHOLD FORSSMAN LETTISCHE GRAMMATIK Dettelbach: J. H. Roll, 2001, 418 p., ISBN 3-89754-194-7 (Miinchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20) Gramatica limbii letone a lui Berthold Forssman, după cum se arată în „Prefața” acesteia, este destinată nu numai indo-europeniștilor și baltologilor, ci și slaviștilor și altor lingviști interesați atât de limba letonă scrisă contemporană, cât și de gramatica istorică a acestei limbi. În pofida atestării târzii în izvoarele scrise, limbile baltice sunt considerate foarte arhaice datorită foneticii lor și sistemului flexionar bine conservat. Autorul gramaticii indică, de asemenea, că gramatica limbii letone a lui Jānis Endzelīns, publicată în 1923, a fost și rămâne un manual-model indispensabil, însă pentru un începător care învață limba letonă este prea cuprinzătoare, greu de utilizat în practică și nu are legături cu limba literară letonă contemporană. Prin urmare, gramatica recenzată a lui B. Forssman este asemenea unui pod între limba literară letonă contemporană și tratarea sa istorică, iar capitolele sincrone prezentate pot servi celui interesat de limba letonă drept un abecedar. Autorul gramaticii subliniază și faptul că pentru indo-europeniști cunoașterea limbii lituaniene este indispensabilă; de aceea, în capitolele diacronice este utilizat în mod contrastiv materialul limbii lituaniene, dar,