Dainora Pociūtė, par. „Knyga nobažnystės krikščioniškos 1653“

ACTA LINGUISTICA LITHUANICA LI (2004), 115–124 RECENSIES Reviews KNYGA NOBAŽNYSTĖS KRIKŠČIONIŠKOS 1653. FAKSIMILINIS LEIDIMAS. Parengė Dainora Pociūtė. Vilnius: Instituut voor Litouwse literatuur en folklore, MMIV, lxv, 660 p., ISBN 9955-9408-0-8 De besproken uitgave is in twee opzichten uniek. Ten eerste is dit monument van ons schrift nu gemakkelijk toegankelijk voor een bredere kring van onderzoekers, want in Litouwse bibliotheken bevindt zich, zoals bekend, alleen een microfilm van deze belangrijke bron uit het midden van de XVII eeuw, evenals een Knygos nobażnystės krikščioniškos-contrafactische uitgave die in 1684 in Königsberg verscheen (hierna: KN). Daarom is het zeer verheugend dat de samensteller, rekening houdend met het feit dat het in Zweden bewaarde origineel van de Knygos nobażnystės krikščioniškos het enige thans bekende exemplaar is, in 2003, ter gelegenheid van de 350ste verjaardag van de uitgave van het boek, het initiatief nam „een facsimile-uitgave van dit werk voor te bereiden die geschikt zou zijn zowel voor wetenschappelijk tekstonderzoek als voor verdieping van de lituanistische studies aan universiteiten“ (p. ix). Ten tweede is deze uitgave van het Instituut voor Litouwse literatuur en folklore ook uniek omdat de uitgevers (als men het zo mag zeggen) zijn teruggekeerd naar de „traditionele“ praktijk van het uitgeven van facsimile-edities van oude geschriften, waarbij zij de zogenaamde achtergrond behouden; bovendien hebben zij volkomen terecht afstand genomen van het door uitgeverij Baltų lankų enige tijd gepropageerde „moderne“ principe om facsimiles van oude geschriften niet alleen zonder achtergrond, maar ook in verkleind formaat uit te geven. Door dus de „traditionele“ weg te volgen, hebben de uitgevers van deze uitgave duidelijk bewezen dat het tegenwoordig niet moeilijk is een facsimile-uitgave van goede kwaliteit uit te brengen. Daarom wil men de samensteller en uitgevers van deze KN-editie niet alleen prijzen, maar ook bedanken: bij de uitgave ervan hebben zij, zonder modieuze grillen te volgen waarvan de herkomst en richting onduidelijk zijn, in de eerste plaats aan de kwaliteit en het belang ervan voor wetenschappelijk onderzoek gedacht, en niet aan commerciële of andere zaken. De uitgave bestaat uit een Voorwoord (p. ix–x) en, vanzelfsprekend, twee ongelijke delen. Het eerste is het inleidende artikel Het boek van de Litouwse Kerk (p. xiii–lxv), geschreven door Dainora Pociūtė, een bekende onderzoekster van de oude Litouwse literatuur, en vergelijkbaar met een afzonderlijke studie; het tweede deel is de fotografische reproductie van de KN-tekst (p. 1–660). Uit de reeds geciteerde woorden van het Voorwoord over de doelstellingen van de uitgave en uit de daaropvolgende verklaring dat deze uitgave „het begin zal vormen van de voorbereiding en publicatie van verdere kritische edities van afzonderlijke delen van dit werk en hun bronnen“ (p. x; vgl. ook p. xlvi, xlviii), wordt duidelijk waarom in deze uitgave geen uitvoeriger commentaar is opgenomen. Daarop zullen we nog moeten wachten. Een lezer die minder vertrouwd is met onze oude literatuur (en steeds meer hogescholen brengen zelfs zulke lituanisten voort) zal na het lezen van het Voorwoord vernemen dat de eerste editie van dit boek na de verschijning van de contrafactische KN-uitgave in Königsberg in 1684 al snel in de vergetelheid raakte en dat er pas serieuzer over werd gesproken nadat Józef Trypućko, afkomstig uit de regio Vilnius, in 1958 in Uppsala de bibliografische catalogus Polonica vetera Upsaliensia had gepubliceerd, waarin (p. 102, 162, 166) informatie werd gegeven over dit convoluut dat in de bibliotheek van de Universiteit van Uppsala wordt bewaard. 116 | RECENZIJOS Waarschijnlijk was Juozas Tumelis de eerste die belangstelling toonde voor deze publicatie. Nadat hij de door Józef Trypućko gepubliceerde gegevens had vergeleken met de overeenkomstige gegevens van exemplaren die in Litouwse bibliotheken worden bewaard, merkte hij dat deze niet helemaal overeenkwamen. Toen begon duidelijk te worden dat de inscriptie op het titelblad van de exemplaren die in Litouwen aanwezig zijn, O dabar antra karta perdrukavota, niet betekent dat de eerste editie moet worden beschouwd als de Katekizmas van Merkelis Petkevičius uit 1598 (hierna: PK), noch bedoeld is om tegenstanders van de Reformatie te misleiden, maar een feit weergeeft dat met de werkelijkheid overeenstemt. Toch staat er in de in Litouwen aanwezige contrafactische KN-exemplaren één misleidende vermelding die katholieken op het verkeerde been zet: het jaar van uitgave, de plaats van drukken en de uitgever. Toch roept de bewering aan het begin van het Voorwoord dat „het in 1653 in Kėdainiai uitgegeven Knyga nobažnystės krikščioniškos het meest markante historische hoogtepunt van de Litouwse calvinistische literatuur was, waarmee een eeuw ervaring met calvinistische drukkunst in Litouwen werd bekroond, sinds Mikalojus Radvilas¹ de Zwarte in 1553 op zijn landgoed in Brasta begon aan de ononderbroken geschiedenis van het gedrukte Litouwse boek“ (cursivering van mij – J. K.) (p. ix), meteen de vraag op of een dergelijk breed cultuurhistorisch perspectief, dat ongetwijfeld noodzakelijk is bij de bestudering van lituanica, in dit geval niet de Litouwse taalkundige aspecten overschaduwt. De inleidende studie Het boek van de Litouwse Kerk begint met de hoofdstukken „Kėdainiai van de Radvila’s“ (p. xiii–xvii) en „De school van Kėdainiai“ (p. xviii–xx). Het eerste biedt meer historische informatie over Kėdainiai en zijn voormalige bestuurders; het tweede gaat niet alleen over het college van Kėdainiai, maar ook over de boekencollecties – bibliotheken – die zich destijds in Kėdainiai bevonden. De auteur van de studie vermeldt hier de bibliotheken van prins Jonušas Radvila en de kerk van Kėdainiai, alsook de persoonlijke boekencollectie van Samuelis Tomaševskis. Op het eerste gezicht lijken de aangevoerde feiten geen enkele twijfel op te roepen. Maar wanneer men zich herinnert dat de bekende Reformatieonderzoekster Ingė Lukšaitė stelde dat het tot dusver niet helemaal „duidelijk [is] of de bibliotheek van de kerk en het gymnasium van Kėdainiai één en dezelfde bibliotheek was“ (Lukšaitė 2001:15), vraagt men zich onwillekeurig af waarom dit probleem hier niet wordt genoemd. Beschikt de auteur van de inleidende studie soms over betrouwbare gegevens dat de bibliotheek van de kerk en die van het gymnasium (of college) van Kėdainiai één en dezelfde waren? Zo ja, dan was het nuttig geweest alle argumenten voor die opvatting uiteen te zetten, temeer daar Ingė Lukšaitė elders in hetzelfde artikel, dat ook Dainora Pociūtė gebruikt, al over de bibliotheek van het gymnasium van Kėdainiai schrijft; vergelijk: „Een lijst of catalogus van de bibliotheek van het gymnasium van Kėdainiai is niet bekend“ (Lukšaitė 2001: 16). Vanzelfsprekend gaat de blik van de taalkundige onmiddellijk uit naar het derde hoofdstuk, „Het gebruik van de Litouwse taal in het openbare leven van Kėdainiai“ (p. xx–xxii), in de verwachting zich een voldoende beeld te kunnen vormen van de plaats die de Litouwse taal destijds in Kėdainiai innam. Na lezing van het hoofdstuk dringt zich echter de conclusie op dat de titel niet helemaal overeenkomt met de inhoud. De bespreking beperkt zich namelijk tot het gebruik van het Litouws voor religieuze doeleinden. Bovendien staan ook hier beweringen die nadere precisering behoeven. Het hoofdstuk begint bijvoorbeeld met de stelling: „Hoewel in de Litouwse Gereformeerde Kerk vanaf haar ontstaan het Pools werd gebruikt (misschien gebezigd? – J. K.), dat ook de voornaamste schrijftaal van de Kerk werd, namen de gereformeerde synodes aan het begin van de XVII eeuw systematische maatregelen om het gebruik van het Litouws uit te breiden, door catechisatie en het houden van diensten ook in het Litouws voor te schrijven“ (p. xx). Men zou meteen willen weten in welke jaren de synodes maatregelen namen om het gebruik van het Litouws uit te breiden, want Ingė Lukšaitė, de al meermaals genoemde deskundige op het gebied van de Reformatiegeschiedenis, stelt dat „de notulen van de XVI-eeuwse synodes zijn verbrand“ en dat uit de sinds 1611 bewaard gebleven synodenotulen „duidelijk blijkt dat de voorbereiding van Litouwse boeken nog enkele decennia lang geen belangrijke zorg van de synode was“ (Lukšaitė 2001: 1 Het is niet helemaal duidelijk waarom Dainora Pociūtė de naar het schijnt algemeen aanvaarde achternaamvorm van deze magnaten van het Groothertogdom Litouwen, Radvila, verandert in Radvilas. In citaten wordt de door de auteur gebruikte vorm Radvilas gehandhaafd. RECENZIJOS 117 7). Als Dainora Pociūtė, wanneer zij schrijft over middelen om het gebruik van de Litouwse taal uit te breiden, het generale synode van 1627 bedoelt, waarop Kristupas Minvydas tot predikant in Kėdainiai werd benoemd, is het zeer twijfelachtig of dit synode tot het begin van de 17e eeuw kan worden gerekend. Wellicht wil Dainora Pociūtė, om de titel van het onderdeel te rechtvaardigen, suggereren — al is zij daar niet zo zeker van als Ingė Lukšaitė (2001: 14) — dat het Litouws op de school in Kėdainiai „als aanvullende taal voor catechetische uitleg [...] kan zijn gebruikt“ (p. xxi). Naar mijn mening is zo’n vermoeden echter niet voldoende. Het zou hier waarschijnlijk zeer nuttig zijn geweest te onderzoeken in hoeverre de Litouwse taal nodig was voor de ambtenaren van het stadsbestuur van Kėdainiai, temeer daar er kennelijk aanknopingspunten voor zo’n onderzoek zijn (vgl. Lukšaitė 2001: 17). Maar wellicht roept vooral het onderdeel „De situatie van de Poolstalige literatuur van de gereformeerden in het kerkelijke Litouwen van het Groothertogdom“ (p. xxii–xxvii) de meeste twijfels en uiteenlopende vragen op. Helemaal aan het begin wordt opnieuw herhaald dat de „verschijningsdatum van KN in Kėdainiai — 1653 — indirect al de honderdste verjaardag markeerde van de geschiedenis van de Litouwse evangelische literatuur en drukkunst“ (p. xxii). Het overzicht van Poolstalige publicaties begint met de bewering dat de aanzet ertoe werd gegeven door „de eerste Latijnse (!? cursivering van mij — J. K.) drukkerij in het Litouwse Groothertogdom, opgericht door Mikalojus Radvila de Zwarte in 1553...“; vervolgens worden de Kleine en Grote Catechismus, de gezangbundel uit 1559, de Bijbels van Brasta en Gdańsk² en andere Poolstalige gereformeerde publicaties besproken. Die zijn ongetwijfeld van belang vanuit confessioneel en cultuurhistorisch oogpunt, maar hebben naar mijn mening weinig te maken met het ontstaan van KN. Integendeel, de eerste Poolstalige publicaties van calvinistische signatuur droegen in meerdere of mindere mate bij aan de vestiging van het Pools en verdrongen het Litouws uit een breder gebruik. Daarom is een relatief uitvoerige bespreking van Poolstalige publicaties vanuit het perspectief van de Litouwse filologie nauwelijks te rechtvaardigen, tenzij de auteur daarmee de wens van sommige gereformeerde historici heeft willen weerleggen om hun verdiensten voor de Litouwse geschriften al te zeer te verheerlijken (vgl. Kregždė 1978³), of nogmaals te benadrukken dat het calvinisme bij zijn ontstaan niet de religie van de massa’s (de boeren), maar van de uitverkorenen (de elite) was, en zich pas tot het gewone volk wendde nadat het de strijd had verloren tegen de destijds tamelijk vooruitstrevende ideeën van de jezuïetische opvoeding. Om de auteur te verdedigen, kan men natuurlijk stellen dat zij met haar overzicht van Poolstalige gereformeerde religieuze boeken wilde laten zien hoe religieuze teksten die later in KN werden opgenomen, werden gecodificeerd en geüniformeerd. Die conclusie zou voortvloeien uit het slot van dit onderdeel. De auteur zelf weerspreekt die conclusie echter ten dele wanneer zij stelt dat de verhouding tussen de gezangbundel van KN en de geüniformeerde Poolstalige uitgaven van Gdańsk dubbelzinnig is (p. xxvii). En het is de bedoeling die verhouding in toekomstige publicaties in detail uiteen te zetten. Bovendien wordt zo’n analyse van Poolstalige gereformeerde publicaties niet gerechtvaardigd door de bewering dat, bij nadere beschouwing van de stellingen in dit onderdeel, „de teksten van Knygos nobžnystės krikščioniškos allereerst het systeem van de orthodoxie moesten weerspiegelen dat zich in de eerste helft van de 17e eeuw had gevestigd, en in het Litouws de Poolstalige teksten van de Gereformeerde Kerken van Litouwen en Polen moesten representeren, die na langdurige discussies en beraadslagingen waren gecodificeerd“ (p. xxvii). Het spreekt vanzelf dat een uitgave die voor religieuze praktijken wordt gepubliceerd, moet overeenstemmen met de gecodificeerde teksten. Maar ook dit overzicht van Poolstalige publicaties geeft geen antwoord op de vraag waarom de samenstellers van de gezangbundel van KN dit beginsel niet consequent volgden. 2Het is alleen onduidelijk waarom Dainora Pociūtė, wanneer zij de Bijbels van Brasta en Gdańsk met elkaar vergelijkt (p. xxvi–xxvii), in de voetnoten naast andere literatuur niet verwijst naar het proefschrift van Gina Kavaliūnaitė, waarin eveneens over beide Bijbels en hun vertaalprincipes wordt geschreven (zie Kavaliūnaitė 2003: 82–89). 3Dainora Pociūtė vermeldt deze publicatie niet, hoewel zij daarin geformuleerde ideeën herhaalt, niet alleen over KN en haar auteurs, maar zelfs enkele oude fouten, bijvoorbeeld over het papier van goede kwaliteit dat in Kėdainiai werd vervaardigd en met het watermerkopschrift Civitas Caiodunensis was gemerkt (zie Kregždė 1978: 81–95). 118 | RECENZIJOS Ook wanneer Dainora Pociūtė verder schrijft over de drukkerij in Kėdainiai, de oprichting ervan en haar publicaties, schuwt zij brede historische uitweidingen niet en overschrijdt zij de chronologische grenzen ruimschoots. Zo noemt zij bij haar bespreking van andere drukkerijen van gereformeerden (en niet alleen van gereformeerden) op het grondgebied van het Litouwse Groothertogdom de drukkerij die vanaf 1672 in Slucke actief was. Soms overschaduwt een wellicht enigszins overdreven verlangen om zaken die met de gereformeerden verband houden te verheerlijken bovendien de historische feiten. Dat lijkt te zijn gebeurd met de bewering dat de drukkerij die in Slucke „in bedrijf kwam, de enige (cursivering van mij — J. K.) drukkerij was die destijds in het Litouwse Groothertogdom actief was (naast de drukkerij van de Academie van Vilnius)“ (p. xxvii–xxix). Waarom ‘de enige’, als er nog een andere actief was? Tenzij de drukkerij van Slucke de enige wordt genoemd omdat zij geen Litouwse boeken drukte. Bij haar bespreking van de historische gegevens over de voorbereiding en het drukken van KN baseert de auteur zich op een brief van Jonušas Radvila van 18 maart 1653, waarin de vorst vermoedde dat de belemmeringen bij het drukken „kunstmatig waren opgeworpen omdat sommige plaatselijke predikanten de vermelding van de naam Telega niet wilden zien“ (p. xxxii). Nadat Dainora Pociūtė verderop in de tekst een vertaalde zin uit de brief van Jonušas Radvila heeft geciteerd, haalt zij die in voetnoot 81 in het Pools aan en voegt daar meteen aan toe: „In de literatuurgeschiedschrijving is, waarschijnlijk door een onjuiste interpretatie van dit citaat van Radvila, de omgekeerde [= omgekeerde] opvatting verbreid, namelijk dat Radvila boos zou zijn geweest omdat Telega in het boek op grond van verzinsels van de predikanten als auteur werd vermeld“ (p. xxxii). Na deze woorden verwijst zij naar bronnen waarin die interpretatie wordt gegeven: de Aleksandrynas van Vaclovas Biržiška, het artikel van Juozas Tumelis „Knygos nobažnystės krikščioniškos“ (1653) pirmojo leidimo klausimu“, verschenen in deel 7 van Bibliotekininkystės ir bibliografijos klausimų, en Jurgis Lebedys’ Senąją lietuvių literatūrą. Zij verwijst echter niet (was zij misschien onoplettend?) naar het onlangs verschenen artikel van Ingė Lukšaitė, dat al meermaals is genoemd en waarin een vergelijkbare interpretatie wordt herhaald4, hoewel Dainora Pociūtė zich vrij vaak op dat artikel baseert. In het onderdeel „Het auteurschap van het boek“ (p. xxxiii–xxxiv) vermeldt Dainora Pociūtė, op basis van het Poolstalige „Voorwoord aan de geachte lezer“ in KN en het werk van taalkundige Antanas Jakulis, wie welke delen van het boek heeft samengesteld of zou kunnen hebben samengesteld. Na dit geslaagde en noodzakelijke overzicht stelt de auteur, zonder enige nadere toelichting, onverwacht dat „er in de 16e–17e eeuw drie varianten van de geschreven Litouwse taal waren ontstaan“ (p. xxxiv). Aangezien tot dusver hoofdzakelijk over het grondgebied van het Litouwse Groothertogdom is gesproken, kan een lezer die minder vertrouwd is met de vroege periode van de geschiedenis van de geschreven Litouwse taal uit deze bewering concluderen dat er destijds binnen het Litouwse Groothertogdom drie varianten van de schrijftaal bestonden. Zulke dubbelzinnigheden zouden zijn voorkomen als de auteur van de studie deze bewering enigszins had toegelicht of ten minste naar relevante literatuur had verwezen. Nadat Dainora Pociūtė de samenstellers van KN heeft voorgesteld — Steponas Jaugėlis Telega (p. xxxiv–xxxvi), Samuelis Tomaševskis (p. xxxvi–xxxvii), Jonas Božimovskis (p. xxxvii–xxxviii) en Samuelis Minvydas (p. xxxviii) — gaat zij over tot de opbouw van het boek (p. xxxix–xl) en bespreekt zij uit hoeveel boeken het gerecenseerde convoluut bestaat. Sommigen (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) stellen namelijk dat het uit drie boeken bestaat; anderen (Juozas Tumelis, Ingė Lukšaitė, die de auteur niet vermeldt (2001: 4), en de auteur zelf, zij het met voorbehoud) beschouwen het als een verzameling van vier boeken. Hierbij gaat men uit van de veronderstelling dat het genre van oudsher bepalend is voor wat als een religieus boek geldt. Om deze stelling 4Vgl.: „Enige twijfel over de bijdrage van Samuelis Tamašauskas (ook Tomašauskas, Tomaszewski, ca. 1605–1650) en Steponas Jaugėlis Telega aan de samenstelling van de gezangbundel werd gezaaid door Jonušas Radvila in zijn brief van 18 maart 1653 aan de districtshoofdman Laurynas Kochanskis, toen hij opmerkte dat het auteurschap van Telega een verzinsel van de predikanten was“ (Lukšaitė 2001: 19). RECENZIJOS 119 Ter onderbouwing schrijft Dainora Pociūtė: „Zoals de Hebreeuwse benaming van de Bijbel ‘boeken’ aanduidde, zo werd ook Martynas Mažvydas’ Katekizmas, waarin niet alleen een catechismus was gedrukt, maar ook een liedboekje en een ABC-boek (afgezien van de opdrachten en voorwoorden waarmee veel boeken uit die tijd vergezeld gingen), niet ‘boek’ genoemd (hoewel het doorlopend was gepagineerd), maar ‘boekjes’. Dergelijke voorbeelden kwamen ook voor in literatuur die in andere talen was gedrukt“ (p. xl). Ten eerste vraag ik me af of de auteur wel helemaal terug had moeten gaan naar zulke verre tijden en streken, van de zestiende en zeventiende eeuw uit gerekend, temeer daar zij noch de benaming Tanak voor het Hebreeuwse Oude Testament (dat overigens ook protestanten volgen; zie Rubšys 1995: 1, 26), noch de betekenis ervan vermeldt. Ten tweede is Dainora Pociūtė bij haar uitleg van de betekenis van Martynas Mažvydas’ woord knygelės (meervoud, nominatief) vergeten de lezers eraan te herinneren dat de Oekraïense taalkundige Anatolijus Nepokupnas belangstelling heeft getoond voor de betekenis van deze afleiding. Volgens zijn gegevens betekent Martynas Mažvydas’ knygelės niet ‘boekje’ of ‘dit boek’, zoals traditioneel wordt gesteld in het onderzoek naar de Litouwse taal, maar ‘handleiding’ (Nepokupnas 1994: 75, 76). Bovendien zou men bij het onderzoek naar de betekenis van de door Martynas Mažvydas gebruikte afleiding knygelės waarschijnlijk ook de vorm van het grondwoord knyga in de zeventiende-eeuwse geschriften van Klein-Litouwen niet uit het oog moeten verliezen. Aangezien in zeventiende-eeuwse handschriftelijke woordenboeken het Litouwse equivalent van het Duitse woord Buch knygos is (meervoud, nominatief; zie bijvoorbeeld Lexicon Lithuanicum 1987: 106–107; Clavis Germanico–Lithuana 1997: 1, 408), kan men naar het zich laat aanzien vermoeden dat de afleiding knygeles een afleiding met suffix is van de meervoudsvorm knygos. Aangezien de door Dainora Pociūtė aangevoerde argumenten op verschillende manieren kunnen worden geïnterpreteerd, zou het hier, zonder in details te treden, het handigst zijn een strikt bibliografisch standpunt in te nemen en te spreken van drie boeken die niet alleen elk een eigen paginering hebben, maar ook afzonderlijke errata. Ook de auteur zelf hanteert dit standpunt bij haar bespreking van de afzonderlijke delen van KN (p. xl–xlv). De bespreking van het liedboek in KN (p. xl–xlii) begint met de bewering dat daarin „100 vertalingen van psalmen en 158 liederen zijn opgenomen (147 in de verschillende hoofdgedeelten van het liedboek en 11 in de bijlage bij het liedboek, „Giesmes Pridotka“)“ (p. xl). Maar kennelijk merkte de auteur dat de eerste helft van deze bewering de lezer op het verkeerde been kon zetten (als men de op p. xxxix geciteerde woorden van Samuel Chylinskis in herinnering roept, dat dit liedboek „slechts 78 psalmen van David bevat, poëtisch vertaald uit het Pools“). Daarom preciseert zij meteen dat in dit liedboek in werkelijkheid slechts 78 psalmen zijn gedrukt, waarvan er 22 in twee vertaalvarianten zijn opgenomen. En vrijwel direct na deze precisering weerlegt zij terecht ook de bewering van Vaclovas Biržiška dat het liedboek in KN „samen met de andere uitgaven van de drukkerij in Kėdainiai uit 1653 geen nieuw samengesteld en geschreven boek was, maar slechts een tweede, uitgebreide en enigszins herziene en aangevulde editie van de catechismus uit 1598, alleen zonder de Poolse tekst“ (Biržiška 1990: 1, 289). Alles wat de auteur in dit onderdeel schrijft, is juist. Het zou echter nog overtuigender zijn geweest als Dainora Pociūtė hier of in het onderdeel „De verhouding van KN tot Merkelis Petkevičius’ Katekizmu“ (p. xlv–xlvi) meer statistische gegevens had vermeld. Als we namelijk bedenken dat PK 40 psalmvertalingen en 41 psalmteksten bevat (dat wil zeggen dat psalm 128 in PK in twee vertaalvarianten is opgenomen), en dat 8 psalmen daarvan (namelijk 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122) in het liedboek van KN zijn weggelaten, dan blijkt dat er bij de voorbereiding van het liedboek van KN voor het eerst 46 psalmen in het Litouws zijn vertaald (dat wil zeggen: 78 psalmen in KN – 32 psalmen in PK = 46 nieuw vertaalde psalmen). Het aantal liederen in het liedboek van KN onderbouwt Dainora Pociūtės betoog nog overtuigender. Aangezien PK iets meer dan 50 liederen bevatte, is het duidelijk dat er geen enkele grond is om KN als een herdruk van PK te beschouwen. In dit verband zou ik Dainora Pociūtė er ook nog op willen wijzen dat zij bij de voorbereiding van de meermaals toegezegde kritische edities van de delen van KN zou kunnen proberen te verklaren waarom 22 liederen uit het liedboek van KN 120 RECENZIJOS (namelijk 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 (in KN kennelijk ten onrechte aangeduid als cviii), 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) in twee vertaalvarianten zijn opgenomen. Heeft PK misschien invloed gehad op deze manier van presenteren? Want een oppervlakkige vergelijking van de teksten maakt al duidelijk dat van deze 22 psalmen die in KN in twee vertaalvarianten zijn opgenomen, maar liefst 17 (namelijk 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) één vertaalvariant hebben die dichter bij de tekst van PK staat. Van de overige 5 psalmen (namelijk 25, 30, 68, 113, 118), waarvan het liedboek van KN twee vertaalvarianten bevat, komt PK er geen enkele voor. Zal het bij het ontrafelen van deze kwesties misschien duidelijk worden waarom de samenstellers van het liedboek van KN 6 psalmen van PK hebben weggelaten (namelijk 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122)? Bij de introductie van de postille Suma... in KN vestigt Dainora Pociūtė, voornamelijk op basis van de voorlopige onderzoeken van Antanas Jakulis, de aandacht van de lezers op het feit dat de teksten van de Litouwse Kėdainiai-versie en de Poolse Postille van Grzegorz uit Żarnowiec niet met elkaar overeenkomen en nog op onderzoek wachten. De tegenwoordig in de historiografie van de Litouwse literatuur gangbare opvatting dat de Suma in KN een vertaling is van de Postille van Grzegorz uit Żarnowiec, is gebaseerd op de informatie in het Poolse „Voorwoord aan de welwillende lezer“ van KN en is uiteraard niet nauwkeurig. Ook verdient de auteur lof omdat zij in het betrekkelijk korte onderdeel „De contrafactische editie van 1684 van Knygos nobžnystės krikščioniškos“ (p. xlvi–lii), grotendeels gebruikmakend van de werken van Juozas Tumelis, die tegenwoordig niet voor alle lezers gemakkelijk toegankelijk zijn, deze niet alleen aanvult, maar ook voldoende duidelijk aangeeft waarin de tweede — contrafactische — editie van KN verschilt van de eerste. Ook vestigt zij de aandacht van toekomstige lezers op het feit dat in de contrafactische editie niet de catechismustekst uit de eerste editie van KN is opgenomen, maar dat men zich heeft gebaseerd op de enigszins uitgebreide catechismustekst die in 1680 in Königsberg als afzonderlijke uitgave verscheen. Bij haar beschrijving van het enige momenteel bekende exemplaar van KN bespreekt Dainora Pociūtė vrij uitvoerig de Latijnse en Poolse inscripties in het exemplaar van Uppsala en geeft zij vertalingen ervan. Daaruit vernemen we dat een van de auteurs van dit boek, Samuel Minvydas, dit exemplaar van KN op 27 maart 1656 schonk aan Paulius Gnatovskis, priester van de kerk van Žiuproniai. Hier wil ik zowel de auteur als de lezers erop wijzen dat er in de vertaling van de eerste (Latijnse) inscriptie van Paulius Gnatovskis een fout is geslopen: in plaats van... eerde Minvydas Stanislovo's geschenk zou er eerde Minvydas Samuelio's geschenk moeten staan (p. lvi, tweede regel van boven). Een tweede belangrijk punt is dat de auteur de lezers bij haar bespreking van de inscripties ook laat kennismaken met de nogal kleurrijke persoonlijkheid van Johan Gabriel Sparwenfeld, die dit boek in Zweden in bezit had (p. lvi–lvii). Iedereen die geïnteresseerd is in de geschiedenis van het oude Litouwse boek zal met belangstelling lezen hoe een fragment van het gebedenboek uit de eerste editie van KN terechtkwam in de bibliotheek van het Litouwse Instituut voor Literatuur en Folklore, waar het momenteel wordt bewaard (p. lviii–lix). Het artikel in de gerecenseerde uitgave wordt afgesloten met twee onderdelen: een overzicht van de onderzoeksgeschiedenis van de watermerken in het papier van KN (p. lix–lxviii) en een beschrijving van de band van het exemplaar van Uppsala. Uit het eerste vernemen we dat voor de eerste editie van KN papier is gebruikt dat in twee papiermolens in Vilnius was vervaardigd (p. lxii); uit het tweede dat het exemplaar van Uppsala ongebonden naar Zweden kwam, omdat de Zweedse diplomaat en verzamelaar Gabrielius Sparwenfeld bij het inbinden zogenoemd ‘Hollands’ papier gebruikte, vervaardigd door de Fransman Tuilledary Bauvais (p. lxiv–lxv). Na het omslaan van de laatste pagina van niet alleen de inleiding, maar van de gehele gerecenseerde uitgave, wil ik er nogmaals mijn vreugde over uitspreken dat het Litouwse Instituut voor Literatuur en Folklore een zeer noodzakelijke en kwalitatief hoogwaardige uitgave heeft gepubliceerd. Ik zou de samenstelster van het boek, Dainora Pociūtė, willen verzoeken niet te lang te wachten met de voorbereiding van RECENZIJOS 121 kritische edities van afzonderlijke delen van KN, hoewel dit een buitengewoon moeilijk en zorgvuldig werk is. Met de hier geuite opmerkingen, die soms wellicht ook al te subjectief zijn, wilde men er in de eerste plaats de redacteur op wijzen wat in toekomstige kritische edities moet worden gecorrigeerd en wat nader moet worden onderzocht. En als deze opmerkingen ook maar enigszins nuttig blijken, dan heeft de auteur ervan zijn doel bereikt. LITERATUUR EN BRONNEN BIRŽIŠKA, V. 1990: Aleksandrynas 1, Vilnius: Sietynas. Clavis Germanico–Lithuana 1997. Rankraštinis XVII amžiaus vokiečių–lietuvių kalbų žodynas. I dalis: A–E, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla. KAVALIŪNAITĖ, G. 2003: Samuelio Boguslavo Chylinskio Naujojo Testamento vertimo santykis su originalais. Daktaro disertacija, Vilnius. KREGŽDĖ, J. 1978: Lietuvos reformato raštija, Chicago: Devenių kultūrinio fondo leidinys. Lexicon Lithuanicum 1987. Rankraštinis XVII a. vokiečių–lietuvių kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas. LUKŠAITĖ, I. 1999: Reformacija Lietuvos Didžiojoje Kunigaikštystėje ir Mažojoje Lietuvoje, Vilnius: Baltos lankos. LUKŠAITĖ, I. 2001: Knygos nobžanystės (1653) parengimo kultūrinė aplinka. Knyga nobžanystės krikščioniškos (1653), XVII a. Lietuvos kultūros paminklas, Kėdainiai: Kėdainių krašto muziejus, 4–29. NEPOKUPNAS, A. 1994: M. Mažvydo „Katekizmo“ – bylojančio vadovėlio (knygelių) vaizdas istorijos ir kultūros kontekste. Protestantizmas Lietuvoje: istorija ir dabartis, Vilnius: Apyaušris, 70–77. RUBŠYS, A. 1995: Raktas į Senąjį Testamentą 1, Vilnius: Katalikų pasaulis. Juozas Karaciejus Instituut voor de Litouwse taal P. Vileišio g. 5, 10308 Vilnius, Litouwen Ontvangen 2004 12 12 BERTHOLD FORSSMAN LETTISCHE GRAMMATIK Dettelbach: J. H. Röll, 2001, 418 p., ISBN 3-89754-194-7 (Münchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20) De grammatica van Berthold Forssman Latvių kalbos gramatika is, zoals in het ‘Voorwoord’ wordt aangegeven, niet alleen bestemd voor indoeuropeanisten en baltologen, maar ook voor slavisten en andere taalkundigen die geïnteresseerd zijn in zowel de huidige geschreven Letse taal als de historische grammatica ervan. Ondanks de late attestatie in schriftelijke bronnen worden de Baltische talen vanwege hun fonetiek en het goed bewaard gebleven flexiesysteem als zeer archaïsch beschouwd. De auteur van de grammatica vermeldt ook dat Janis Endzelīns’ Latvių kalbos gramatika, uitgegeven in 1923, een onovertroffen voorbeeldig handboek was en nog steeds is, maar voor iemand die Lets begint te leren te uitvoerig is, in de praktijk moeilijk te gebruiken is en geen aansluiting biedt bij de huidige Letse literaire taal. Daarom vormt de grammatica van B. Forssman, die hier wordt besproken, als het ware een brug tussen de huidige Letse literaire taal en de historische behandeling ervan; de synchrone hoofdstukken kunnen voor wie geïnteresseerd is in het Lets als een eerste inleiding dienen. De auteur van de grammatica benadrukt ook dat kennis van het Litouws onmisbaar is voor indoeuropeanisten; daarom wordt in de diachrone hoofdstukken contrasterend gebruikgemaakt van materiaal uit het Litouws, maar,