Dainora Pociūtė, par. „Knyga nobažnystės krikščioniškos 1653“

ACTA LINGUISTICA LITHUANICA LI (2004), 115-124 RECENSIONI Recensioni LIBRO DELLA CHIESA CRISTIANA 1653. Autorizzazione per fax. La canzone è stata cantata da Poppy. Milano: Istituto Italiano di Cultura, MMIV, Ixv, 660 p., ISBN 9955-9408-0-8 La pubblicazione è unica per due motivi. In primo luogo, ora questo monumento della nostra scrittura diventa facilmente accessibile a una cerchia più ampia di ricercatori, poiché nelle biblioteche lituane, come sappiamo, esiste solo un microfilm di questa importante fonte della metà del XVII secolo e l’edizione controfattiva del Libro della Chiesa Cristiana (in seguito: KN) pubblicato nel 1684 a Karaliaučius. Perciò è molto felice che la compilatrice, considerando che l’originale del Libro della Chiesa Cristiana, conservato in Svezia, è l’unico esemplare attualmente conosciuto, nel 2003, in occasione del 350° anniversario della pubblicazione del libro, abbia preso “l’iniziativa di preparare un’edizione facsimile di quest’opera, che sarebbe utile sia per lo studio scientifico dei testi, sia per l’approfondimento degli studi lituanistici nelle università” (p. ix). In secondo luogo, questa pubblicazione dell’Istituto di letteratura e folklore lituano è unica anche per il fatto che gli editori del libro sono tornati (se così si può dire) alla pratica “tradizionale” di pubblicazione di facsimili di scritti antichi, lasciando il cosiddetto sfondo e hanno rifiutato, a ragione, il principio “moderno” di presentare i facsimili di scritti antichi non solo senza sfondo, ma anche in formato ridotto, che per un certo periodo era stato promosso dalla casa editrice Baltų lankų. Così, seguendo la via “tradizionale”, gli editori di questa pubblicazione hanno dimostrato chiaramente che oggi non è difficile produrre un facsimile di buona qualità. Per questo motivo, non solo dobbiamo lodare, ma anche ringraziare il redattore e gli editori di questa edizione del CN, che, senza seguire le mode che vengono da qualche parte e da qualche vento, hanno pensato prima di tutto alla sua qualità e alla sua importanza per la ricerca scientifica, piuttosto che a questioni commerciali o di altro tipo. La pubblicazione è composta da una prefazione (p. ix-x) e, naturalmente, due parti disuguali. Si tratta dell’articolo introduttivo Il libro della Chiesa lituana (p. xiii-ixv), scritto dalla nota studiosa della letteratura lituana antica Dainora Pociūte, che equivale a uno studio a sé stante, e del testo fotografico del KN (p. 1-660). Già dalle citate parole della Prefazione, che indicano gli obiettivi della pubblicazione, e dalla successiva affermazione che questa edizione “sarà l’inizio di ulteriori preparazioni e pubblicazioni critiche delle singole parti di quest’opera e delle loro fonti” (p. x; cfr. anche p. xlvi, xlviii), diventa chiaro perché questa edizione non contenga commenti più dettagliati. Devono aspettare. Il lettore meno familiare con la nostra letteratura antica (e di tali lettori, persino lituanisti, si formano sempre di più anche in alcune scuole superiori- ), dopo aver letto Pratarmė, scoprirà che dopo la pubblicazione della contraffazione del KN a Karaliaučius nel 1684, la prima edizione di questo libro fu ben presto dimenticata e di essa si iniziò a parlare seriamente solo dopo che nel 1958 a Uppsala Jozef Trypučko, originario della regione di Vilnius, pubblicò la raccolta bibliografica Polonica vetera Upsaliensia, nella quale (p. 102, 162, 166) fu presentata la conoscenza di questo convoluto conservato nella biblioteca dell’Università di Uppsala. 116 | RECENSIONI Probabilmente il primo interessato a questa pubblicazione è stato Juozas Tumelis. Dopo aver confrontato i dati pubblicati da Jozef Trypučka con i dati corrispondenti degli esemplari conservati nelle biblioteche lituane, ha notato che non corrispondevano affatto. Allora cominciò a diventare chiaro che l’iscrizione O dabar antrą kartą išspausdinta (Ora ristampato per la seconda volta), presente sul frontespizio degli esemplari esistenti in Lituania, non indica che la prima edizione sia il Catechismo di Merkelis Petkevičius del 1598 (in seguito: PK) e non è destinato a ingannare gli oppositori della Riforma, ma è un fatto che corrisponde alla realtà. Tuttavia, nelle copie contraffatte del KN presenti in Lituania, c’è un’iscrizione che confonde i cattolici – è l’anno di pubblicazione, il luogo di stampa e l’editore. È vero, l'affermazione all'inizio della Prefazione che "il Libro della Chiesa Cristiana, pubblicato a Kėdainiai nel 1653, è stato il più brillante accento storico della letteratura calvinista lituana, che ha coronato l'esperienza di cento anni di stampa calvinista in Lituania da quando Nikolajus Radvila' Juodasis nel suo castello di Brasta nel 1553 iniziò la storia coerente del libro stampato lituano" (il corsivo è mio — J. K.) (p. ix), solleva immediatamente la questione se un così ampio aspetto culturalologico, che senza dubbio è necessario per esaminare le questioni lituane, in questo caso non oscura le questioni lituane? Lo studio introduttivo del libro della Chiesa lituana inizia con i capitoli “Kėdainiai dei Radvil” (p. xiii—xvii) e “La scuola di Kėdainiai” (p. xviii-xx). Il primo contiene più informazioni storiche su Kėdainiai e i suoi governanti precedenti, il secondo non solo sul collegio di Kėdainiai, ma anche sulle raccolte di libri che erano a Kėdainiai in quel momento - le biblioteche. Qui l’autrice dello studio menziona le biblioteche del principe Jonušas Radvila, della chiesa di Kėdainiai e la collezione personale di libri di Samuelius Tomaševskis. A prima vista, sembrerebbe che i fatti presentati non dovrebbero suscitare dubbi. Tuttavia, quando ricordi l’affermazione della nota studiosa della Riforma Inga Lukšaite, secondo cui finora non è del tutto “chiaro se la biblioteca della chiesa di Kėdainiai e quella del liceo fossero la stessa biblioteca” (Lukšaitė 2001:15), allora ti chiedi involontariamente perché questo problema non sia menzionato qui. L’autrice dello studio introduttivo ha dati attendibili che la biblioteca della chiesa di Kėdainiai e quella del liceo (o del college) fossero la stessa cosa? Se così fosse, allora sarebbe stato utile esporre tutti gli argomenti che giustificano tale idea, tanto più che Ingė Lukšaitė nello stesso articolo, di cui si serve anche Dainora Pociūtė, in un altro punto già scrive della biblioteca del liceo di Kėdainiai, cfr. „Kėdainių gimnazijos bibliotekos sąrašas ar katalogas nežinomas“ (Lukšaitė 2001: 16). È ovvio che lo sguardo del linguista si rivolge immediatamente al terzo capitolo “Uso della lingua lituana nella vita pubblica di Kėdainiai” (pp. xx-xxii), sperando di avere un quadro sufficiente del posto che la lingua lituana occupava a Kėdainiai in quel periodo. Tuttavia, dopo aver letto la sezione, si può concludere che il titolo non corrisponde esattamente al contenuto. Si è limitata a discutere l'uso del lituano per questioni religiose. Anche in questo caso, vi sono affermazioni che devono essere chiarite. Ad esempio, il capitolo inizia con l’affermazione: “Anche se nella Chiesa Riformata Lituana fin dall’inizio della sua fondazione è stata usata (forse usata? — J. K.) la lingua polacca, divenuta anche la principale lingua scritta della Chiesa, all’inizio del XVII secolo i sinodi riformati presero misure sistematiche per estendere l’uso della lingua lituana, ordinando di condurre la catechesi e di tenere le messe anche in lingua lituana” (p. xx). Qui vorremmo subito sapere in quale anno i sinodi presero misure per estendere l’uso della lingua lituana, perché la già più volte citata studiosa della storia della Riforma Ingė Lukšaitė afferma che “i protocolli dei sinodi del XVI secolo furono bruciati”, 0 dai protocolli sinodali sopravvissuti dal 1611 “è evidente che per alcuni decenni la preparazione di libri in lituano non era una preoccupazione importante del sinodo” (Lukšaitė 2001: Non è del tutto chiaro perché Dainora Pociūtė, sembra, la forma universalmente accettata del cognome di questi nobili del Regno di Lituania Radvila cambia in Radvilas. Le citazioni lasciano la forma Radvilas utilizzata dall'autore. RECENSIONI | 117 7). Se Dainora Pociūtė, scrivendo sulle misure per l’espansione dell’uso della lingua lituana, ha in mente il sinodo generale del 1627, in cui Kristopas Minvydas fu nominato sacerdote di Kėdainiai, è molto dubbio che questo sinodo possa essere attribuito all’inizio del XVII secolo. È vero che, come se volesse giustificare il titolo della sezione, Dainora Pociūtė, non essendo sicura come Ingė Lukšaitė (2001: 14), ipotizza che nella scuola di Kėdainiai la lingua lituana, “come lingua aggiuntiva dell’interpretazione catechetica [...] potesse essere usata” (p. xxi). Tuttavia, questa ipotesi, a mio avviso, è troppo bassa. Qui sarebbe stato probabilmente molto utile esaminare quanto la lingua lituana fosse necessaria per i funzionari del magistrato di Kėdainiai, tanto più che sembrano esistere i presupposti per un tale esame (cfr. Lukšaitė 2001: 17). Tuttavia, forse la maggior parte dei dubbi e delle varie domande sono sollevate dal capitolo “Situazione della letteratura polacca dei riformati nella Lituania ecclesiastica” (p. xxii-xxvii), dove all’inizio si ripete ancora una volta che il KN “l’anno della pubblicazione a Kėdainiai — 1653 — indirettamente segnava già il centenario della storia della letteratura e della stampa evangelica lituana” (p. xxii). La rassegna polacca delle pubblicazioni inizia con l'affermazione che il suo inizio è stato dato nel 1553 "dalla prima tipografia latina (!? corsivo mio —J. K.) fondata da Michała Radvila Czarnego nella Repubblica di Lituania...- ", e continua con il Piccolo e il Grande Catechismo, l'Inno del 1559, le Bibbie di Brasto e di Danzica? e altre pubblicazioni riformate polacche, che senza dubbio sono importanti dal punto di vista confessionale e culturale, ma che, a mio avviso, hanno poco a che fare con la nascita della CN. Al contrario, le prime pubblicazioni calviniste polacche contribuirono più o meno all'affermazione del polacco e allo spostamento del lituano da un uso più ampio. Pertanto, una discussione così ampia delle pubblicazioni polacche non è giustificata dal punto di vista lituanista, a meno che l’autrice non abbia voluto confutare il desiderio di alcuni storici riformati di esaltare eccessivamente i loro meriti per la letteratura lituana (cfr. Kregždė 1978*) o sottolineare ancora una volta che il calvinismo, al suo inizio, non era una religione delle masse (contadini), ma degli eletti (élite) e si è rivolto alla gente comune solo dopo aver perso la lotta contro le idee educative dei gesuiti, allora piuttosto progressiste. Naturalmente, per giustificare l’autrice, si può affermare che, rivedendo i libri religiosi riformati polacchi, essa ha cercato di mostrare come i testi religiosi successivamente entrati nella CN sono stati codificati e unificati. Questa conclusione emergerebbe dalla fine di questo capitolo. Tuttavia, tale conclusione è in parte confutata dalla stessa autrice, che sostiene che il rapporto tra l’inno della KN e le pubblicazioni polacche unificate di Danzica è ambiguo (p. xxvii). E questa relazione sarà rivelata in dettaglio nelle prossime pubblicazioni. Inoltre, dopo un esame più approfondito delle affermazioni di questo capitolo, tale analisi delle pubblicazioni dei riformati polacchi non è giustificata dall’affermazione che “i testi cristiani della Chiesa del Libro preparati dovevano innanzitutto riflettere il sistema ortodosso stabilito nella prima metà del XVII secolo, rappresentare in lituano i testi polacchi delle Chiese riformate lituane e polacche codificati dopo lunghe discussioni e riflessioni” (p. xxvii). Ma è ovvio che una pubblicazione pubblicata per la pratica religiosa deve essere conforme ai testi codificati. E la risposta alla domanda, perché questo principio non è stato rispettato in modo coerente dagli autori dell’inno nazionale, non viene fornita neanche da questa rassegna delle pubblicazioni polacche. 2 Solo non si sa perché, confrontando le Bibbie di Brasta e di Danzica (p. xxvi-xxvii), Dainora Pociiite nelle note a piè di pagina non menziona, accanto ad altra letteratura, la tesi di Ginta Kavaliūnaitė, nella quale si parla anche di entrambe le Bibbie e dei principi della loro traduzione (cfr. Dainora Pociūtė non menziona questa pubblicazione, anche se ripete i pensieri in essa scritti non solo sulla KN e sui suoi autori, ma anche su alcuni vecchi errori, ad esempio sulla carta di buona qualità prodotta a Kėdainiai, contrassegnata con l’iscrizione in filigrana Civitas Caiodunensis (vedi Kregždė 1978: 81-95). Continuando a scrivere sulla tipografia di Kėdainiai, sulla sua fondazione e sulle sue pubblicazioni, Dainora Pociūtė non evita ampie escursioni storiche, superando di gran lunga i limiti cronologici. Per esempio, parlando di altre tipografie riformate (e non solo riformate) nel territorio della Repubblica di Lituania, l’autrice menziona la tipografia di Slucke, attiva dal 1672. Inoltre, a volte il desiderio, forse un po’ esagerato, di esaltare le cose riformate fa oscurare i fatti storici. Sembra che ciò sia accaduto quando si afferma che la tipografia di Slucke “era l’unica (il corsivo è mio — J. K.) tipografia della Repubblica Democratica di Lituania (accanto alla tipografia dell’Accademia di Vilnius)” (p. Xxviii—xxix- ). Perché l'unica, se c'era un'altra? A meno che la tipografia di Sluck non sia l'unica a non stampare libri lituani. Discutendo i dati storici relativi alla preparazione e alla stampa del KN, l’autrice si basa su una lettera di Jonas Radvila del 18 marzo 1653, nella quale il duca sospettava che la stampa “è stata artificialmente ostacolata dal fatto che alcuni sacerdoti locali non vogliono vedere il nome di Telega” (p. xxxii). Dopo aver citato nel testo una frase tradotta dalla lettera di Jonušas Radvila, Dainora Pociūtė nella nota 81 le cita in polacco e aggiunge subito: “Nella storiografia letteraria, probabilmente a causa di un’errata interpretazione di questa citazione di Radvila, è diffusa l’opinione opposta, secondo la quale Radvila si è indignato perché nel libro sull’invenzione dei sacerdoti Telega è indicato come autore” (p. xxxii). E dopo queste parole indica le fonti in cui è presentata tale interpretazione: Alexandryną di Václav Biržiškas, l’articolo di Juozas Tumelis “Knygos nobažnystės krikščioniškos” (1653) sulla questione della prima edizione”, pubblicato nel 7° volume di Bibliotekinkystės ir bibliografijos klausimai, e Jurgio Lebedžio Senąją lietuvių literatūrą, ma non indica (forse non si è guardata- ?) il più volte citato recente articolo di Ingė Lukšaitė, in cui si ripete una simile interpretazione”, anche se a questo articolo Dainora Pociūtė si riferisce relativamente spesso. Nella sezione “Autorità del libro” (p. xxxiii-xxxiv) Dainora Pociūtė, basandosi sul KN polacco “Discorso al piacevole lettore” e sulle opere del linguista Antanas Jakulis, indica chi ha preparato o potrebbe aver preparato le parti di questo libro. E dopo questa esauriente e necessaria rassegna l’autrice, senza entrare nei dettagli, dichiara inaspettatamente che “nel XVI-XVII secolo si sono formate tre varianti della lingua lituana scritta” (p. xxxiv). Poiché finora si è parlato principalmente solo del territorio della Repubblica di Lituania, il lettore meno familiare con il primo periodo della storia della lingua lituana scritta può dedurre da tale affermazione che a quel tempo esistevano tre varianti della lingua scritta nel Granducato di Lituania. Tali ambiguità non si verificherebbero se l’autrice dello studio avesse almeno dettagliato tale affermazione o avesse almeno fatto riferimento alla letteratura pertinente. Dopo aver presentato ai lettori i redattori del KN —Steponas Jaugelis Telega (p. xxxiv—xxxvi), Samuelius Tomaševskis (p. xxxvi-xxxvii), Jonus Božimovskis (p. xxxvii-xxxviii) e Samuelius Minvydas (p. xxxviii) —Dainora Pociūtė passa alla struttura del libro (p. xxxix-xl) e riflette su quanti libri compongono il convoluto recensito. Alcuni (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) affermano che è composto da tre libri, altri (Juozas Tumelis, Ingė Lukšaitė (2001: 4) e con riserve anche l'autrice stessa) tendono a considerarlo una raccolta di quattro libri. In questo caso, si parte dal presupposto che la caratteristica di un libro religioso sia stata determinata da tempo dalla specificità del genere. 4 Cfr.: “Alcuni dubbi sul contributo di Samuelius TamaSauskas (altrimenti TomaSauskas, Tomaszewski, circa 1605-1650) e Stefano Jaugelis Telega nella preparazione del cantico furono seminati da Jonušas Radvila nella lettera del 18 marzo 1653 all’anziano Laurynas Kochanski, avendo osservato che l’autore di Telega era un’invenzione dei sacerdoti” (Lukšaitė 2001: 19). Dainora Pociuté scrive: “Come il nome ebraico della Bibbia indicava i “libri”, così anche il Catechismo di Martin Mažvydas, nel quale erano stampati non solo il catechismo, ma anche il cantico e l’elementario (senza contare le dedicazioni e le prefazioni, che accompagnavano molti libri dell’epoca), non era chiamato un “libro” (anche se aveva una paginazione continua- ), ma “librietti- ”. Esempi simili si trovano anche nella letteratura stampata in altre lingue” (p. xl). In primo luogo, l’autrice non ha avuto bisogno di spostarsi dal XVI e XVII secolo in tempi e luoghi così lontani, tanto più che né il nome ebraico dell’Antico Testamento (che, del resto, è anche quello dei protestanti, cfr. Rubšys 1995: 1, 26) né il suo significato sono indicati. In secondo luogo, spiegando il significato del libro di parole di Martynas Mažvydas, Dainora Pociūtė ha dimenticato di ricordare ai lettori che il linguista ucraino Anatolij Nepokupn si è interessato al significato di questo Veda. Secondo i suoi dati, il libro di Martynas Mažvydas "non significa 'libro' o 'questo libro', come tradizionalmente affermato negli studi della lingua lituana, ma'manuale'" (Nepokupnas 1994: 75, 76). Inoltre, nell’esaminare il significato del libro vedico usato da Martynas Mažvydas, non si dovrebbe dimenticare la forma della parola di base knyga negli scritti della Piccola Lituania del XVII secolo. Il termine tedesco Buch (libro) è stato tradotto in italiano con il termine tedesco Buch (libro). Lessico Lithuanicum 1987: 106-107; Clavis Germanico-Lithuana 1997: 1, 408), sembra possibile sospettare che il derivato knygeles possa essere un derivato prefisso di libro nella forma plurale. Poiché gli argomenti presentati da Dainora Pociūte possono essere interpretati in modo diverso, quindi, senza entrare nei dettagli, in questo caso sarebbe preferibile seguire un approccio bibliografico preciso e parlare di tre libri che hanno non solo una paginazione separata, ma anche correzioni di errori separate. Tale approccio è seguito anche dall’autrice nell’esaminare le singole parti della NC (pag. xl-xlv). La presentazione del Cantico dei Cantici (p. xl-xlii) inizia con l’affermazione che esso “presenta 100 testi di traduzioni di salmi e 158 canti (147 dei quali nelle varie parti principali del Cantico e 11 nell’appendice del Cantico “Cantici aggiunti- ”)” (p. xl). Ma, avendo visto che la prima parte di questa affermazione può indurre in errore il lettore (ricordando le parole di Samuel Chylinski citate alla p. xxxix, secondo cui in questo inno sono contenuti “solo 78 salmi di Davide, tradotti poeticamente dalla lingua polacca”- ), l’autrice precisa subito che in questo inno sono stampati in realtà solo 78 salmi, di cui 22 sono presentati in due versioni di traduzione. E quasi subito dopo questa precisazione viene giustamente smentita anche l’affermazione di Václav Biržiška che il Cantico dei Cantici “insieme alle altre pubblicazioni della tipografia di Kėdainiai del 1653 non era un libro preparato e scritto di recente, ma solo una seconda edizione, ampliata e un po’ corretta e completata del catechismo del 1598, solo senza il testo polacco” (Biržiška 1990: 1, 289). Tutto ciò che l'autrice scrive in questa sezione è corretto. Ma sarebbe stato ancora più convincente se qui o nel capitolo “Il rapporto della CN con il Catechismo di Merkelis Petkevičius” (p. xlv—xlvi) Dainora Pociūtė avesse fornito più dati statistici. Poiché, tenendo conto che la PK ha stampato 40 traduzioni dei salmi e 41 testi salmici (cioè il salmo 128 della PK è presentato in due varianti di traduzione) e che di questi 8 salmi (cioè 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122) sono stati rinunciati nel Cantico dei Cantici, otterremo che, durante la preparazione della stampa del Cantico dei Cantici, per la prima volta nella lingua lituana sono stati tradotti 46 salmi (cioè 78 salmi della KN — 32 salmi della PK = 46 salmi di nuova traduzione). Ancora più evidentemente, l’idea di Dainora Pociūte è supportata dal numero di canti del Cantico dei Cantici. Dal momento che il PK è stato stampato solo poco più di 50 canti, diventa chiaro che non c’è alcun motivo per considerare il KN una riedizione del PK. Nella stessa occasione vorremmo attirare l’attenzione di Dainora Pociūte affinché, preparando le pubblicazioni critiche delle parti della CN promesse alla stampa più volte, cerchi di spiegare perché 22 canti della CN 120 | I SALMI DELLA RECENSIONE (cioè 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 (KN, sembra, erroneamente contrassegnato cviii), 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) sono presentati in due varianti di traduzione. Tale presentazione non è stata a volte influenzata dal PC? Infatti, solo un confronto superficiale dei testi rivela che di questi 22 salmi presentati in due varianti di traduzione nella NC, ben 17 (cioè 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) hanno una variante di traduzione più vicina al testo della PC. I restanti 5 salmi (cioè 25, 30, 68, 113, 118), che hanno due varianti di traduzione nel Cantico dei Cantici, non sono presenti nel Cantico dei Cantici. Forse, analizzando queste domande, riusciremo a capire perché gli editori dell’innario della CN hanno rinunciato a 6 salmi del PK (cioè 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122)? Presentando ai lettori la postilla di KN Suma..., Dainora Pociūtė, basandosi principalmente sulle ricerche provvisorie di Antanas Jakulis, richiama l’attenzione dei lettori sul fatto che i testi della variante lituana di kėdainiškis e del polacco Grzegorz z Žarnowieca Postila non sono adeguati e attendono gli studiosi. L’opinione ormai consolidata nella storiografia della letteratura lituana, secondo cui il KN Suma è una traduzione di Grzegorz da Žarnowieca Postila, basata sulla conoscenza del KN polacco “Discorso al lettore gentile”, non è certamente accurata. Resta anche da lodare l’autrice per il fatto che nel capitolo relativamente piccolo “Contrafazione dell’edizione cristiana della Chiesa del Libro del 1684” (p. xlvi-lii), avendo fatto ricorso principalmente alle opere di Juozas Tumelis, ora non facilmente accessibili a tutti i lettori, non solo le precisa, ma indica abbastanza chiaramente in che cosa la seconda edizione – contraffazione – della Chiesa del Libro di Cristo differisce dalla prima. Attira inoltre l’attenzione dei futuri lettori sul fatto che nella controfazione non è entrato il testo del catechismo della prima edizione della CN, ma si è fatto riferimento al testo del catechismo leggermente ampliato uscito in un’edizione separata nel 1680 a Karaliaučius. Nella descrizione dell'unico esemplare attualmente conosciuto del KN, Dainora Pociūtė discute in modo abbastanza dettagliato le iscrizioni latine e polacche presenti nell'esemplare di Uppsala, fornendone le traduzioni. Da essi apprendiamo che uno degli autori di questo libro — Samuel Minvydas — il 27 marzo 1656 ha donato questo esemplare della KN al sacerdote della chiesa di Žiuproniai Paul Gnatovskis. Allo stesso tempo qui si vuole attirare l’attenzione sia dell’autrice che dei lettori sul fatto che nella traduzione della prima voce (latina) di Paulius Gnatovskis è entrato un errore e invece di... il dono del venerabile Minvydas Stanislovas dovrebbe essere il dono del venerabile Minvydas Samuelius (p. vi, riga 2 dall’alto). In secondo luogo, l’esame delle registrazioni presenta al lettore anche la personalità piuttosto colorata di Johan Gabriel Sparwenfeldt, l’ex proprietario del libro in Svezia (p. lvi-lvii). Tutti coloro che sono interessati alla storia del vecchio libro lituano, leggeranno con interesse il percorso di un frammento della prima edizione del KN, attualmente conservato nella biblioteca dell’Istituto lituano di letteratura e folklore (p. Iviii-lix). L’articolo si conclude con due capitoli che forniscono una panoramica della storia degli studi sulle filigrane della carta CN (p. lix-ixviii) e una descrizione della rilegatura dell’esemplare di Uppsala. Dal primo apprendiamo che per la prima edizione del KN è stata utilizzata carta prodotta in due cartiere di Vilnius (p. Ixii), mentre dal secondo apprendiamo che l’esemplare di Uppsala è arrivato in Svezia non rilegato, perché per rilegarlo il diplomatico e collezionista svedese Gabrielius Sparwenfeld ha utilizzato la cosiddetta carta “olandese” prodotta dal francese Iuilledary Bauvais (p. Ixiv-Ixv). Dopo aver chiuso non solo l’introduzione, ma anche l’ultima pagina dell’intera pubblicazione, vogliamo ancora una volta rallegrarci del fatto che l’Istituto di letteratura e folklore lituano abbia pubblicato una pubblicazione molto necessaria e di qualità. E il curatore del libro Dainora Pociūte vorremmo chiedere di non ritardare troppo la preparazione RECENSIONI | 121 critiche pubblicazioni di singole divisioni NC, sebbene si tratti di un lavoro estremamente difficile e meticoloso. Le osservazioni qui espresse, a volte forse anche troppo soggettive, intendevano innanzitutto attirare l’attenzione del redattore su ciò che nelle future edizioni critiche dovrebbe essere precisato, su ciò che dovrebbe essere esaminato più ampiamente. E se queste osservazioni saranno anche solo di qualche utilità, allora il loro autore avrà raggiunto il suo scopo. 1990: 1º posto in Coppa del Mondo di sci alpino a Val Gardena, Svizzera. Clavis Germanico-Lithuana 1997. Dizionario italiano-tedesco. 1, pp. 10-11, Milano: Edizioni Scienze e Lettere, 2000. 2003: La traduzione del Nuovo Testamento di Samuel Boguslavo Chylinski in rapporto con gli originali. Dissertazione di dottorato, Vilnius. 1978: La rivoluzione del 1848 in Francia, Parigi: Éditions du Seuil. 1987, Lezioni di letteratura lituana. Dizionario italiano-tedesco, 1990. 1999: La Riforma nel Granducato di Lituania e nella Piccola Lituania, Vilnius: I cerchi bianchi. 2001: Il libro della vita (The Book of Life) 2003: Il libro della vita (The Book of Life) 1653), monumento della cultura lituana del XVII secolo, Kėdainiai: Kėdainių krašto muziejus, NEepoku4-29. UPNAS, A. 1994: M. Mažvydo „Katekizmas“ —bylojancio vadovėlio (knygelių) vaizdas istorijos ir kultūros kontekste. Storia e storia contemporanea, Milano, Mondadori, 1970. 1995: Chiave per l'Antico Testamento 1, Vilnius: Cattolico Mondo. URL consultato il 12 luglio 2009. ^ (EN) 2004 Olympic Athletes, IAAF. P. Vileišio g. 5, 10308 Vilnius, Lituania BERTHOLD FORSSMAN LETTISCHE GRAMMATIK Dettelbach: J. H. Roll, 2001, 418 pp., ISBN 3-89754-194-7 (Miinchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20) La grammatica lettone di Berthold Forssmann, come indicato nella sua "Prefazione", è destinata non solo agli indoeuropeisti e ai baltici, ma anche agli slavisti e ad altri linguisti interessati sia alla lingua lettone scritta attuale che alla grammatica storica di questa lingua. Nonostante la tarda testimonianza scritta, le lingue baltiche sono considerate molto arcaiche a causa della loro fonetica e del sistema flessivo ben conservato. L'autore della grammatica sottolinea anche che la Grammatica della lingua lettone di Janis Endzelins, pubblicata nel 1923, è stata e rimane un testo di riferimento indispensabile, ma per un principiante dello studio della lingua lettone è troppo dettagliato, difficile da usare e non ha alcuna connessione con la lingua letteraria lettone attuale. La grammatica di B. Forssman è quindi come un ponte tra la lingua letteraria lettone attuale e la sua interpretazione storica, e i capitoli sincroni presentati possono essere considerati come una lezione di base per chiunque sia interessato alla lingua lettone. L’autore della grammatica sottolinea anche il fatto che la conoscenza della lingua lituana è necessaria per gli indoeuropeisti, pertanto nei capitoli diacronici viene utilizzato il materiale della lingua lituana, ma,