Dainora Pociūtė, par. „Knyga nobažnystės krikščioniškos 1653“

ACTA LINGUISTICA LITHUANICA LI (2004), 115–124 COMPTES RENDUS Reviews KNYGA NOBAŽNYSTĖS KRIKŠČIONIŠKOS 1653. FAKSIMILINIS LEIDIMAS. Parengė Dainora Pociūtė. Vilnius: Institut de littérature et de folklore lituaniens, MMIV, lxv, 660 p., ISBN 9955-9408-0-8 L’ouvrage recensé est unique à deux égards. Tout d’abord, ce monument de notre écriture devient aujourd’hui facilement accessible à un cercle plus large de chercheurs, puisque, comme on le sait, les bibliothèques de Lituanie ne possèdent que le microfilm de cette importante source du milieu du XVIIe siècle, ainsi que l’édition contrefaite de Knygos nobażnystės krikščioniškos publiée à Königsberg en 1684 (ci-après: KN). Il est donc particulièrement réjouissant que l’éditrice, consciente que l’original de Knygos nobażnystės krikščioniškos conservé en Suède est le seul exemplaire connu à ce jour, ait pris l’initiative, en 2003, à l’occasion du 350e anniversaire de la publication du livre, « de préparer une édition fac-similé de cet ouvrage, qui soit adaptée aussi bien à l’étude scientifique des textes qu’à l’approfondissement des études de lituanien dans les universités » (p. ix). Deuxièmement, cette publication de l’Institut de littérature et de folklore lituaniens est également unique en ce que ses éditeurs sont revenus (si l’on peut dire) à la pratique « traditionnelle » de publication des fac-similés des anciens écrits, en conservant le fond, et ont tout à fait légitimement renoncé au principe « moderne » promu pendant un temps par la maison d’édition Baltų lankų, qui consistait à présenter les fac-similés des anciens écrits non seulement sans fond, mais aussi dans un format réduit. Ainsi, en suivant la voie « traditionnelle », les éditeurs de cet ouvrage ont clairement démontré qu’il n’est pas difficile de publier aujourd’hui une édition fac-similé de bonne qualité. Il convient donc non seulement de féliciter l’éditrice et les éditeurs de cette édition de KN, mais aussi de les remercier: en publiant l’ouvrage, sans courir après des modes dont on ne sait d’où elles viennent ni quels vents les apportent, ils ont pensé avant tout à sa qualité et à son importance pour la recherche scientifique, et non à des considérations commerciales ou autres. L’ouvrage comprend une Préface (p. ix–x) et, naturellement, deux parties de longueur inégale. Il s’agit d’un article introductif, équivalent à une étude à part entière, intitulé Lietuviškosios Bažnyčios knyga (p. xiii–lxv), écrit par Dainora Pociūtė, spécialiste reconnue de la littérature lituanienne ancienne, et du texte de KN reproduit en fac-similé (p. 1–660). Les propos déjà cités de la Préface, qui précisent les objectifs de préparation de l’ouvrage, ainsi que l’affirmation ultérieure selon laquelle cette édition « marquera le début de la préparation et de la publication ultérieures d’éditions critiques de parties distinctes de cet ouvrage et de leurs sources » (p. x; voir aussi p. xlvi, xlviii), rendent clair pourquoi cette édition ne comporte pas de commentaires détaillés. Il faudra les attendre. Le lecteur moins familier de notre littérature ancienne — et ils sont de plus en plus nombreux, même parmi les spécialistes de lituanien que forment certains établissements d’enseignement supérieur — apprendra, en lisant la Préface, qu’après la publication à Königsberg, en 1684, de la contrefaçon de KN, la première édition de ce livre fut très vite oubliée et que l’on ne recommença à en parler sérieusement qu’après la publication, en 1958 à Upsal, par Józef Trypućko, originaire de la région de Vilnius, du répertoire bibliographique Polonica vetera Upsaliensia, qui contenait (p. 102, 162, 166) des renseignements sur ce recueil conservé à la bibliothèque de l’université d’Upsal. 116 | RECENZIJOS Juozas Tumelis fut sans doute le premier à s’intéresser à cette publication. Après avoir comparé les données publiées par Józef Trypućko avec celles des exemplaires conservés dans les bibliothèques de Lituanie, il remarqua qu’elles ne concordaient pas tout à fait. Il devint alors clair que l’inscription figurant sur la page de titre des exemplaires conservés en Lituanie, O dabar antra karta perdrukavota, ne signifiait pas que la première édition était le Katekizmas de Merkelis Petkevičius, publié en 1598 (ci-après: PK), ni qu’elle visait à tromper les adversaires de la Réforme, mais qu’elle correspondait à la réalité. Il existe toutefois dans les exemplaires contrefaits de KN conservés en Lituanie une inscription trompeuse pour les catholiques: celle qui indique l’année de publication, le lieu d’impression et l’éditeur. Certes, l’affirmation qui figure au début de la Préface, selon laquelle « la Knyga nobažnystės krikščioniškos, publiée à Kėdainiai en 1653, fut le moment historique le plus marquant de la littérature calviniste lituanienne, couronnant un siècle d’expérience de l’imprimerie calviniste en Lituanie, depuis que Mikalojus Radvilas¹ le Noir avait commencé, en 1553, dans son domaine de Brasta, l’histoire suivie du livre imprimé en Lituanie » (italiques de moi — J. K.) (p. ix), soulève immédiatement la question de savoir si cette perspective culturelle très large — incontestablement nécessaire à l’étude des questions liées à la lituanica — n’occulte pas ici les questions proprement lituaniennes. L’étude introductive Lietuviškosios Bažnyčios knyga s’ouvre sur les chapitres « Kėdainiai des Radvilos » (p. xiii–xvii) et « L’école de Kėdainiai » (p. xviii–xx). Le premier présente davantage de renseignements historiques sur Kėdainiai et ses anciens gouvernants; le second traite non seulement du collège de Kėdainiai, mais aussi des collections de livres — des bibliothèques — qui se trouvaient alors dans la ville. L’auteure de l’étude mentionne les bibliothèques du prince Jonušas Radvila et de l’église de Kėdainiai, ainsi que la collection personnelle de livres de Samuelis Tomaševskis. À première vue, les faits présentés ne devraient susciter aucun doute. Toutefois, lorsqu’on se rappelle que la spécialiste reconnue de la Réforme Ingė Lukšaitė affirmait qu’on ne savait toujours pas tout à fait « si la bibliothèque de l’église et du gymnase de Kėdainiai était une seule et même bibliothèque » (Lukšaitė 2001:15), on ne peut s’empêcher de se demander pourquoi cette question n’est pas évoquée ici. L’auteure de l’étude introductive disposerait-elle de données fiables établissant que la bibliothèque de l’église et celle du gymnase (ou du collège) de Kėdainiai ne formaient qu’une seule et même bibliothèque? Si tel est le cas, il aurait été utile d’exposer tous les arguments à l’appui de cette thèse, d’autant qu’Ingė Lukšaitė, dans un autre passage du même article utilisé par Dainora Pociūtė, parle déjà de la bibliothèque du gymnase de Kėdainiai; voir: « On ne connaît ni liste ni catalogue de la bibliothèque du gymnase de Kėdainiai » (Lukšaitė 2001: 16). Il va de soi que le linguiste se tourne aussitôt vers la troisième section, « L’usage de la langue lituanienne dans la vie publique de Kėdainiai » (p. xx–xxii), dans l’espoir de se faire une idée suffisante de la place qu’occupait le lituanien dans la ville à cette époque. Mais, après lecture de cette section, on est amené à conclure que son titre ne correspond pas tout à fait à son contenu. En effet, elle se limite à examiner l’emploi du lituanien dans les affaires religieuses. De plus, certaines affirmations mériteraient d’être précisées. Ainsi, la section commence par l’affirmation suivante: « Bien que le polonais ait été utilisé (peut-être employé? — J. K.), dès la création de l’Église réformée de Lituanie, devenant aussi sa principale langue écrite, au début du XVIIe siècle les synodes réformés prirent des mesures systématiques pour étendre l’usage du lituanien, en ordonnant de procéder au catéchisme et de célébrer aussi des offices en lituanien » (p. xx). On aimerait immédiatement savoir de quelles années datent les synodes qui prirent des mesures pour étendre l’usage du lituanien, car Ingė Lukšaitė, spécialiste de l’histoire de la Réforme déjà mentionnée à plusieurs reprises, affirme que « les procès-verbaux des synodes du XVIe siècle ont été brûlés » et que, d’après les procès-verbaux conservés à partir de 1611, « il est évident que, pendant encore plusieurs décennies, la préparation de livres en lituanien ne fut pas une préoccupation importante du synode » (Lukšaitė 2001: 1 Il n’est pas tout à fait clair pourquoi Dainora Pociūtė remplace la forme du nom de famille de ces grands du GDL, apparemment généralement admise, Radvila par Radvilas. Dans les citations, la forme employée par l’auteure, Radvilas, est conservée. RECENZIJOS 117 7). Si, en évoquant les moyens d’étendre l’usage de la langue lituanienne, Dainora Pociūtė pense au synode général de 1627, au cours duquel Kristupas Minvydas fut nommé pasteur de Kėdainiai, il est très douteux que ce synode puisse être considéré comme relevant du début du XVIIe siècle. Certes, comme pour justifier le titre de la section, Dainora Pociūtė, sans être aussi sûre qu’Ingė Lukšaitė (2001: 14), avance que le lituanien aurait pu être utilisé à l’école de Kėdainiai « comme langue complémentaire d’explication catéchétique [...] » (p. xxi). Mais, à mon avis, cette conjecture ne suffit pas. Il aurait probablement été très utile d’examiner dans quelle mesure le lituanien était nécessaire aux fonctionnaires du magistrat de Kėdainiai, d’autant que les prémisses d’une telle analyse semblent réunies (cf. Lukšaitė 2001: 17). Toutefois, c’est sans doute la section « La situation de la littérature polonaise réformée dans le Grand-Duché de Lituanie ecclésiastique » (p. xxii–xxvii) qui suscite le plus de doutes et de questions diverses. Dès le début, on y répète une fois encore que l’année de parution de KN à Kėdainiai, 1653, « marquait indirectement le centenaire de l’histoire de la littérature et de l’imprimerie évangéliques lituaniennes » (p. xxii). La présentation des publications polonaises commence par affirmer que son origine remonte à « la première imprimerie latine (!? italiques de J. K.) du Grand-Duché de Lituanie, fondée en 1553 par Mikalojus Radvilas le Noir... »; sont ensuite passés en revue les Petit et Grand Catéchismes, le recueil de cantiques de 1559, les Bibles de Brest et de Gdańsk² ainsi que d’autres publications réformées polonaises, qui, sans aucun doute, sont importantes du point de vue confessionnel et culturel, mais qui, à mon avis, ont peu de rapport avec l’apparition de KN. Au contraire, les premières publications polonaises de tendance calviniste ont contribué, dans une mesure plus ou moins grande, à l’implantation du polonais et ont repoussé le lituanien hors des usages plus larges. Il est donc difficile de justifier, du point de vue des études lituaniennes, une présentation aussi étendue des publications polonaises, à moins que l’autrice ait voulu, par cet examen, réfuter la tendance de certains historiens réformés à exagérer leurs mérites pour la littérature lituanienne (cf. Kregždė 1978³), ou souligner une fois encore qu’à ses débuts, le calvinisme n’était pas la religion des masses (des paysans), mais celle des élus (de l’élite), et qu’il ne s’est tourné vers les gens ordinaires qu’après avoir perdu la lutte contre les idées éducatives des jésuites, alors assez progressistes. Bien sûr, pour justifier l’autrice, on pourrait affirmer qu’en passant en revue les livres religieux réformés polonais, elle cherchait à montrer comment les textes religieux qui furent ensuite intégrés à KN avaient été codifiés et uniformisés. Cette conclusion découlerait de la fin de cette section. Cependant, l’autrice elle-même la réfute en partie lorsqu’elle affirme que le rapport entre le recueil de cantiques de KN et les éditions uniformisées de Gdańsk en polonais est ambigu (p. xxvii). Et il est prévu d’exposer ce rapport en détail dans de futures publications. En outre, un examen plus critique des affirmations de cette section ne permet pas non plus de justifier cette analyse des publications réformées polonaises par l’affirmation selon laquelle « les textes de Knygos nobžnystės krikščioniškos devaient avant tout refléter le système orthodoxe établi dans la première moitié du XVIIe siècle et représenter en lituanien les textes polonais des Églises réformées de Lituanie et de Pologne, codifiés après de longs débats et délibérations » (p. xxvii). Mais il va de soi qu’un ouvrage publié pour la pratique religieuse doit être conforme aux textes codifiés. Or, cet aperçu des publications polonaises ne répond pas non plus à la question de savoir pourquoi les responsables de la préparation du recueil de cantiques de KN n’ont pas suivi ce principe de manière cohérente. 2 On ne sait simplement pas pourquoi, en comparant les Bibles de Brest et de Gdańsk (p. xxvi–xxvii), Dainora Pociūtė ne cite pas, dans ses notes et parmi d’autres travaux, la thèse de Gina Kavaliūnaitė, qui traite également de ces deux Bibles et de leurs principes de traduction (voir Kavaliūnaitė 2003: 82–89). 3 Dainora Pociūtė ne mentionne pas cet ouvrage, bien qu’elle en reprenne les idées, non seulement au sujet de KN et de ses auteurs, mais aussi certaines vieilles erreurs, par exemple celle concernant le papier de bonne qualité fabriqué à Kėdainiai et marqué du filigrane Civitas Caiodunensis (voir Kregždė 1978: 81–95). 118 | RECENZIJOS Dans la suite de son étude de l’imprimerie de Kėdainiai, de sa fondation et de ses publications, Dainora Pociūtė ne se prive pas non plus de vastes digressions historiques, dépassant largement les limites chronologiques. Ainsi, en évoquant d’autres imprimeries réformées (et non réformées) sur le territoire du Grand-Duché de Lituanie, l’autrice mentionne l’imprimerie qui fonctionnait à Slucke à partir de 1672. En outre, le désir parfois peut-être un peu excessif de mettre en valeur les faits liés aux réformés occulte les faits historiques. C’est apparemment ce qui s’est produit lorsqu’elle affirme que l’imprimerie « qui commença à fonctionner à Slucke était la seule (italiques de J. K.) imprimerie en activité dans le Grand-Duché de Lituanie à cette époque (à côté de l’imprimerie de l’Académie de Vilnius) » (p. xxvii–xxix). Pourquoi « seule », puisqu’il en existait aussi une autre? À moins que l’imprimerie de Slucke ne soit qualifiée d’unique parce qu’elle n’imprimait pas de livres lituaniens. Lorsqu’elle examine les données historiques relatives à la préparation et à l’impression de KN, l’autrice s’appuie sur une lettre de Jonušas Radvila datée du 18 mars 1653, dans laquelle le prince soupçonne que les « obstacles à l’impression avaient été artificiellement créés parce que certains pasteurs locaux ne voulaient pas voir le nom de Telega mentionné » (p. xxxii). Après avoir cité dans le corps du texte une phrase traduite de la lettre de Jonušas Radvila, Dainora Pociūtė la cite en polonais dans la note 81 et ajoute aussitôt: « Dans l’historiographie littéraire, probablement à cause d’une interprétation erronée de cette citation de Radvila, l’opinion inverse [= inverse] s’est répandue, selon laquelle Radvilas se serait irrité que Telega soit désigné comme auteur du livre à la suite d’une invention des pasteurs » (p. xxxii). Elle cite ensuite les sources où figure cette interprétation: l’Aleksandrynas de Vaclovas Biržiška, l’article de Juozas Tumelis « À propos de la première édition de Knygos nobažnystės krikščioniškos (1653) », publié dans le septième volume de Bibliotekininkystės ir bibliografijos klausimų, ainsi que la Senąją lietuvių literatūrą de Jurgis Lebedys, mais elle ne mentionne pas (par inadvertance?) l’article récent d’Ingė Lukšaitė, cité à plusieurs reprises, qui reprend une interprétation similaire4, alors même que Dainora Pociūtė s’appuie assez souvent sur cet article. Dans la section « L’attribution de l’ouvrage » (p. xxxiii–xxxiv), Dainora Pociūtė, s’appuyant sur la « Préface au bienveillant lecteur » polonaise de KN et sur les travaux du linguiste Antanas Jakulis, indique qui a préparé ou aurait pu préparer les différentes parties de cet ouvrage. Après cet aperçu pertinent et nécessaire, l’autrice affirme soudain, sans autre précision, que « trois variantes écrites de la langue lituanienne s’étaient constituées aux XVIe–XVIIe siècles » (p. xxxiv). Comme jusqu’à présent il n’a été question que du territoire du Grand-Duché de Lituanie, un lecteur moins familiarisé avec la période ancienne de l’histoire de la langue écrite lituanienne pourrait déduire de cette affirmation que les trois variantes écrites existaient alors dans le Grand-Duché de Lituanie. De telles ambiguïtés auraient pu être évitées si l’autrice de l’étude avait précisé quelque peu cette affirmation, ou du moins indiqué la littérature pertinente. Après avoir présenté aux lecteurs les préparateurs de KN — Steponas Jaugelius Telega (p. xxxiv–xxxvi), Samuelis Tomaševskius (p. xxxvi–xxxvii), Jonas Božimovskis (p. xxxvii–xxxviii) et Samuelis Minvydas (p. xxxviii) — Dainora Pociūtė passe à la structure du livre (p. xxxix–xl) et se demande combien de livres composent le convolut recensé. Certains (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) affirment qu’il comprend trois livres; d’autres (Juozas Tumelis, Ingė Lukšaitė — que l’autrice ne cite pas (2001: 4) — et l’autrice elle-même, avec certaines réserves) tendent à le considérer comme un recueil de quatre livres. Cette position repose sur le principe selon lequel la spécificité générique détermine depuis longtemps ce qui caractérise un livre religieux. Afin d’étayer cette affirmation 4 Cf.: « Jonušas Radvila a semé quelques doutes quant à la contribution de Samuelis Tamašauskas (également Tomašauskas, Tomaszewski, vers 1605–1650) et de Steponas Jaugelius Telega à la préparation du recueil de cantiques dans sa lettre du 18 mars 1653 au staroste Laurynas Kochanskii, faisant remarquer que l’attribution à Telega était une invention des pasteurs » (Lukšaitė 2001: 19). RECENZIJOS 119 Pour étayer cette affirmation, Dainora Pociūtė écrit: « De même que le titre hébraïque de la Bible désignait des “livres”, le Katekizmas de Martynas Mažvydas, qui contenait non seulement un catéchisme, mais aussi un petit recueil de cantiques et un abécédaire (sans compter les dédicaces et préfaces qui accompagnaient nombre de livres de l’époque), fut intitulé non pas “livre” au singulier (bien qu’il ait eu une pagination continue), mais “petits livres”. On trouve des exemples de ce type dans des ouvrages imprimés dans d’autres langues également » (p. xl). Premièrement, on peut se demander s’il était vraiment nécessaire pour l’auteure de remonter du XVIe et du XVIIe siècle jusqu’à des époques et des régions si lointaines, d’autant qu’elle ne donne ni le titre hébreu de l’Ancien Testament (que suivent d’ailleurs les protestants, voir Rubšys 1995: 1, 26), Tanak, ni sa signification. Deuxièmement, en expliquant le sens du mot de Martynas Mažvydas knygelės (nominatif pluriel), Dainora Pociūtė a oublié de rappeler aux lecteurs que le linguiste ukrainien Anatolijus Nepokupnas s’était intéressé au sens de ce dérivé. Selon ses données, les knygelės de Martynas Mažvydas « signifient non pas “petit livre” ou “ce livre”, comme l’affirment traditionnellement les études de langue lituanienne, mais “manuel” » (Nepokupnas 1994: 75, 76). En outre, lorsqu’on examine le sens du dérivé knygelės employé par Martynas Mažvydas, il ne faudrait probablement pas oublier non plus la forme du mot de base knyga dans les écrits de Lituanie mineure du XVIIe siècle. Puisque, dans les dictionnaires manuscrits du XVIIe siècle, l’équivalent lituanien du mot allemand Buch est knygos (nominatif pluriel) (voir notamment Lexicon Lithuanicum 1987: 106–107; Clavis Germanico–Lithuana 1997: 1, 408), on peut, semble-t-il, supposer que le dérivé knygeles est un dérivé suffixal de la forme plurielle knygos. Les arguments avancés par Dainora Pociūtė pouvant être interprétés de diverses manières, mieux vaut, en l’occurrence, sans entrer dans les détails, s’en tenir à une approche bibliographique stricte et parler de trois livres ayant chacun non seulement une pagination distincte, mais aussi leurs propres errata. C’est également l’approche que l’auteure adopte lorsqu’elle examine les différentes parties du KN (p. xl–xlv). La présentation du recueil de cantiques du KN (p. xl–xlii) commence par l’affirmation qu’il « contient les textes de 100 traductions de psaumes et 158 cantiques (147 répartis dans les principales sections du recueil et 11 dans son supplément, “Giesmes Pridotka”) » (p. xl). Mais, s’étant sans doute aperçue que la première partie de cette affirmation pouvait induire le lecteur en erreur (si l’on se rappelle les propos de Samuel Chylinskis cités p. xxxix, selon lesquels ce recueil contient « seulement 78 psaumes de David, traduits en vers du polonais »), l’auteure précise aussitôt que le recueil ne publie en réalité que 78 psaumes, dont 22 sont présentés en deux versions de traduction. Presque immédiatement après cette précision, elle réfute à juste titre l’affirmation de Vaclovas Biržiška selon laquelle le recueil de cantiques du KN, « comme les autres ouvrages publiés par l’imprimerie de Kėdainiai en 1653, n’était pas un livre nouvellement préparé et rédigé, mais seulement une deuxième édition, augmentée, quelque peu corrigée et enrichie, du catéchisme de 1598, sans le texte polonais » (Biržiška 1990: 1, 289). Tout ce que l’auteure écrit dans cette section est exact. Son propos aurait toutefois été encore plus convaincant si elle avait fourni davantage de données statistiques, ici ou dans la section « Le rapport entre le KN et le Katekizmas de Merkelis Petkevičius » (p. xlv–xlvi). En effet, sachant que le PK contient 40 traductions de psaumes et 41 textes psalmiques (c’est-à-dire que le psaume 128 y figure en deux versions de traduction), et que 8 de ces psaumes (à savoir les psaumes 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117 et 122) ont été écartés du recueil du KN, on constate que 46 psaumes ont été traduits pour la première fois en lituanien lors de la préparation à l’impression du recueil du KN (soit 78 psaumes du KN – 32 psaumes du PK = 46 psaumes nouvellement traduits). Le nombre de cantiques du recueil du KN étaye encore plus clairement le propos de Dainora Pociūtė. Puisque le PK ne publiait qu’un peu plus de 50 cantiques, il est évident qu’il n’existe aucune raison de considérer le KN comme une réédition du PK. À cette occasion, je voudrais également attirer l’attention de Dainora Pociūtė sur le fait que, lorsqu’elle préparera pour l’impression les éditions critiques des différentes parties du KN, promises à plusieurs reprises, elle pourrait tenter d’expliquer pourquoi 22 psaumes du recueil du KN 120 RECENZIJOS (à savoir les psaumes 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 — le KN indique apparemment par erreur cviii —, 121, 127, 128, 130, 134, 142 et 146) sont présentés en deux versions de traduction. Le PK n’aurait-il pas influencé cette présentation? En effet, une comparaison même superficielle des textes montre que, parmi les 22 psaumes du KN présentés en deux versions, 17 (à savoir les psaumes 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142 et 146) ont une version de traduction plus proche du texte du PK. Les cinq autres psaumes (25, 30, 68, 113 et 118), qui figurent dans le recueil du KN en deux versions, ne se trouvent pas dans le PK. L’examen de ces questions permettra-t-il de comprendre pourquoi les responsables de la préparation du recueil du KN ont écarté six psaumes du PK (à savoir les psaumes 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117 et 122)? En présentant aux lecteurs la postille du KN, Suma..., Dainora Pociūtė, s’appuyant principalement sur les recherches provisoires d’Antanas Jakulis, attire leur attention sur le fait que les textes de la version lituanienne de Kėdainiai et de la Postille polonaise de Grzegorz de Żarnowiec ne sont pas équivalents et qu’ils restent à étudier. L’opinion désormais établie dans l’historiographie de la littérature lituanienne, selon laquelle le Suma du KN serait une traduction de la Postille de Grzegorz de Żarnowiec, repose sur les informations fournies par la « Préface au bienveillant lecteur » polonaise du KN et, bien entendu, n’est pas exacte. Il ne reste également qu’à féliciter l’auteure pour la section relativement brève « Édition contrefactuelle de 1684 de la Knygos nobžnystės krikščioniškos » (p. xlvi–lii): s’appuyant principalement sur les travaux de Juozas Tumelis, qui ne sont aujourd’hui pas facilement accessibles à tous les lecteurs, elle les précise et indique assez clairement en quoi la deuxième édition — contrefactuelle — du KN diffère de la première. Elle signale également aux futurs lecteurs que l’édition contrefactuelle reprend non pas le texte du catéchisme de la première édition du KN, mais une version légèrement augmentée du catéchisme, publiée séparément à Königsberg en 1680. Décrivant le seul exemplaire du KN connu à ce jour, Dainora Pociūtė examine assez en détail les inscriptions latines et polonaises figurant dans l’exemplaire d’Upsala et en fournit les traductions. Nous apprenons ainsi que l’un des auteurs de cet ouvrage, Samuelis Minvydas, a offert cet exemplaire du KN au pasteur de l’église de Žiuproniai, Paulius Gnatovskis, le 27 mars 1656. Je voudrais également attirer l’attention de l’auteure et des lecteurs sur une erreur qui s’est glissée dans la traduction de la première inscription (en latin) de Paulius Gnatovskis: au lieu de… garbijo Minvydo Stanislovo dovana, il faudrait lire garbijo Minvydo Samuelio dovana (p. lvi, 2e ligne en partant du haut). Deuxième point important: en examinant les inscriptions, l’auteure présente également aux lecteurs la personnalité assez haute en couleur de Johan Gabriel Sparwenfeld, propriétaire de cet ouvrage en Suède (p. lvi–lvii). Tous ceux qui s’intéressent à l’histoire du livre ancien lituanien liront avec intérêt le récit du parcours jusqu’à la bibliothèque de l’Institut de littérature et de folklore lituaniens du fragment du livre de prières de la première édition du KN qui y est actuellement conservé (p. lviii–lix). L’article de l’ouvrage recensé se termine par deux sections qui présentent un aperçu de l’histoire des recherches sur les filigranes du papier du KN (p. lix–lxviii) et décrivent la reliure de l’exemplaire d’Upsala. La première nous apprend que le papier utilisé pour la première édition du KN a été fabriqué dans deux moulins à papier de Vilnius (p. lxii); la seconde, que l’exemplaire d’Upsala est arrivé en Suède sans reliure, car le diplomate et collectionneur suédois Gabriel Sparwenfeld a employé pour le relier un papier dit « hollandais », fabriqué par le Français Tuilledary Bauvais (p. lxiv–lxv). Après avoir refermé non seulement la dernière page de l’introduction, mais aussi celle de l’ensemble de l’ouvrage recensé, on ne peut que se réjouir une nouvelle fois que l’Institut de littérature et de folklore lituaniens ait publié un ouvrage aussi nécessaire et de grande qualité. Quant à Dainora Pociūtė, qui en a assuré la préparation, on aimerait lui demander de ne pas trop tarder à préparer RECENZIJOS 121 les éditions critiques des différentes parties de la KN, bien que ce soit un travail extrêmement difficile et minutieux. Par les remarques formulées ici, parfois peut-être excessivement subjectives, on a surtout voulu attirer l’attention de l’éditrice sur ce qu’il conviendrait de préciser dans de futures éditions critiques et sur ce qu’il faudrait examiner plus en détail. Et si ces remarques s’avèrent ne serait-ce qu’un peu utiles, leur auteur aura atteint son objectif. LITTÉRATURE ET SOURCES BIRŽIŠKA, V. 1990: Aleksandrynas 1, Vilnius: Sietynas. Clavis Germanico–Lithuana 1997. Rankraštinis XVII amžiaus vokiečių–lietuvių kalbų žodynas. I dalis: A–E, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla. KAVALIŪNAITĖ, G. 2003: Samuelio Boguslavo Chylinskio Naujojo Testamento vertimo santykis su originalais. Daktaro disertacija, Vilnius. KREGŽDĖ, J. 1978: Lietuvos reformato raštija, Chicago: Devenių kultūrinio fondo leidinys. Lexicon Lithuanicum 1987. Rankraštinis XVII a. vokiečių–lietuvių kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas. LUKŠAITĖ, I. 1999: Reformacija Lietuvos Didžiojoje Kunigaikštystėje ir Mažojoje Lietuvoje, Vilnius: Baltos lankos. LUKŠAITĖ, I. 2001: Knygos nobžanystės (1653) parengimo kultūrinė aplinka. Knyga nobžanystės krikščioniškos (1653), XVII a. Lietuvos kultūros paminklas, Kėdainiai: Kėdainių krašto muziejus, 4–29. NEPOKUPNAS, A. 1994: M. Mažvydo „Katekizmo“ – bylojančio vadovėlio (knygelių) vaizdas istorijos ir kultūros kontekste. Protestantizmas Lietuvoje: istorija ir dabartis, Vilnius: Apyaušris, 70–77. 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L’auteur de la grammaire indique également que la Grammaire de la langue lettone de Jānis Endzelīns, publiée en 1923, Grammaire de la langue lettone, a été et demeure un manuel de référence irremplaçable; toutefois, pour une personne qui débute dans l’apprentissage du letton, elle est trop détaillée, difficile à utiliser en pratique et ne comporte pas de liens avec la langue littéraire lettone actuelle. La grammaire de B. Forssman faisant l’objet de la recension constitue donc une sorte de pont entre la langue littéraire lettone actuelle et son traitement historique, tandis que les chapitres synchroniques proposés peuvent servir d’initiation à ceux qui s’intéressent au letton. L’auteur de la grammaire souligne également que la connaissance du lituanien est indispensable aux indo-européanistes; c’est pourquoi les chapitres diachroniques font appel, à des fins de comparaison, à des données de la langue lituanienne, mais,