Dainora Pociūtė, par. „Knyga nobažnystės krikščioniškos 1653“

ACTA LINGUISTICA LITHUANICA LI (2004), 115–124 ΒΙΒΛΙΟΚΡΙΣΙΕΣ Κριτικές KNYGA NOBAŽNYSTĖS KRIKŠČIONIŠKOS 1653. FAKSIMILINIS LEIDIMAS. Parengė Dainora Pociūtė. Βίλνιους: Ινστιτούτο Λιθουανικής Λογοτεχνίας και Λαογραφίας, MMIV, lxv, 660 σ., ISBN 9955-9408-0-8 Η υπό εξέταση έκδοση είναι μοναδική από δύο απόψεις. Πρώτον, τώρα αυτό το μνημείο της γραπτής μας παράδοσης γίνεται εύκολα προσβάσιμο σε ευρύτερο κύκλο ερευνητών, καθώς, όπως γνωρίζουμε, στις βιβλιοθήκες της Λιθουανίας υπάρχει μόνο μικροφίλμ αυτής της σημαντικής πηγής των μέσων του 17ου αιώνα, καθώς και Το βιβλίο της χριστιανικής ευσέβειας (εφεξής: KN), η αντιτυπική έκδοση που κυκλοφόρησε στο Κένιγκσμπεργκ το 1684. Γι’ αυτό είναι ιδιαίτερα ευχάριστο το γεγονός ότι η επιμελήτρια, λαμβάνοντας υπόψη πως το πρωτότυπο του Βιβλίου της χριστιανικής ευσέβειας που φυλάσσεται στη Σουηδία είναι το μοναδικό αντίτυπό του που είναι σήμερα γνωστό, ανέλαβε το 2003, με αφορμή τη συμπλήρωση 350 ετών από την έκδοση του βιβλίου, την «πρωτοβουλία να ετοιμάσει φωτομηχανική έκδοση του έργου, κατάλληλη τόσο για την επιστημονική μελέτη των κειμένων όσο και για την εμβάθυνση των λιθουανικών σπουδών στα πανεπιστήμια» (σ. ix). Δεύτερον, η έκδοση αυτή του Ινστιτούτου Λιθουανικής Λογοτεχνίας και Λαογραφίας είναι μοναδική και για έναν ακόμη λόγο: οι εκδότες του βιβλίου επέστρεψαν (αν μπορεί κανείς να το πει έτσι) στην «παραδοσιακή» πρακτική έκδοσης φωτομηχανικών αντιτύπων παλαιών κειμένων, διατηρώντας το λεγόμενο φόντο, και πολύ δικαιολογημένα εγκατέλειψαν την «σύγχρονη» αρχή που προωθούσε για κάποιο διάστημα ο εκδοτικός οίκος Baltų lankų, σύμφωνα με την οποία οι φωτομηχανικές εκδόσεις παλαιών κειμένων έπρεπε να παρουσιάζονται όχι μόνο χωρίς φόντο, αλλά και σε μικρότερο μέγεθος. Έτσι, ακολουθώντας την «παραδοσιακή» οδό, οι εκδότες αυτής της έκδοσης απέδειξαν περίτρανα ότι στις μέρες μας δεν είναι δύσκολο να εκδοθεί μια φωτομηχανική έκδοση καλής ποιότητας. Γι’ αυτό, θέλει κανείς όχι μόνο να επαινέσει την επιμελήτρια και τους εκδότες αυτής της έκδοσης του KN, αλλά και να τους ευχαριστήσει που, χωρίς να κυνηγούν μόδες άγνωστο από πού και από ποιους ανέμους παρασυρμένες, κατά την έκδοση αυτού του βιβλίου σκέφτηκαν πρωτίστως την ποιότητα και τη σημασία του για την επιστημονική έρευνα, και όχι εμπορικά ή άλλα ζητήματα. Η έκδοση αποτελείται από τον Πρόλογο (σ. ix–x) και, όπως είναι αυτονόητο, από δύο άνισα μέρη. Το πρώτο είναι το εισαγωγικό άρθρο Το βιβλίο της λιθουανικής Εκκλησίας (σ. xiii–lxv), γραμμένο από την Dainora Pociūtė, γνωστή ερευνήτρια της παλαιάς λιθουανικής λογοτεχνίας, και ισοδύναμο με αυτοτελή μελέτη· το δεύτερο είναι το φωτογραφικό κείμενο του KN (σ. 1–660). Ήδη από τα παρατεθέντα λόγια του Προλόγου, τα οποία περιγράφουν τους στόχους της προετοιμασίας της έκδοσης, καθώς και από τη μεταγενέστερη δήλωση ότι αυτή η έκδοση «θα αποτελέσει την απαρχή της προετοιμασίας και της έκδοσης περαιτέρω κριτικών εκδόσεων επιμέρους μερών του έργου και των πηγών τους» (σ. x· πρβλ. επίσης σ. xlvi, xlviii), γίνεται σαφές γιατί η παρούσα έκδοση δεν περιλαμβάνει λεπτομερέστερα σχόλια. Θα πρέπει να περιμένουμε γι’ αυτά. Ο αναγνώστης που γνωρίζει λιγότερο την παλαιά λιθουανική λογοτεχνία (και τέτοιοι αναγνώστες αποφοιτούν όλο και περισσότερο ακόμη και από ορισμένα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα λιθουανικών σπουδών), διαβάζοντας τον Πρόλογο θα μάθει ότι, μετά την κυκλοφορία της αντιτυπικής έκδοσης του KN στο Κένιγκσμπεργκ το 1684, η πρώτη έκδοση αυτού του βιβλίου ξεχάστηκε πολύ γρήγορα και άρχισε να γίνεται σοβαρός λόγος γι’ αυτήν μόνο αφότου, το 1958, ο Józef Trypućko, καταγόμενος από την περιοχή του Βίλνιους, εξέδωσε στην Ουψάλα τη βιβλιογραφική συλλογή Polonica vetera Upsaliensia, στην οποία (σ. 102, 162, 166) παρουσιάζονταν πληροφορίες για αυτόν τον τόμο που φυλάσσεται στη βιβλιοθήκη του Πανεπιστημίου της Ουψάλα. 116 | RECENZIJOS Ίσως ο πρώτος που ενδιαφέρθηκε για αυτή τη δημοσίευση ήταν ο Juozas Tumelis. Συγκρίνοντας τα στοιχεία που είχε δημοσιεύσει ο Jōzef Trypućko με τα αντίστοιχα στοιχεία των αντιτύπων που φυλάσσονται στις λιθουανικές βιβλιοθήκες, διαπίστωσε ότι δεν συμπίπτουν πλήρως. Τότε άρχισε να γίνεται σαφές ότι η επιγραφή στη σελίδα τίτλου των αντιτύπων που υπάρχουν στη Λιθουανία, Και τώρα ανατυπώθηκε για δεύτερη φορά, δεν υποδηλώνει ότι πρώτη έκδοση πρέπει να θεωρηθεί η Κατήχηση του Merkelis Petkevičius του 1598 (εφεξής: PK) και ότι προοριζόταν να παραπλανήσει τους αντιπάλους της Μεταρρύθμισης, αλλά αποτελεί γεγονός που ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Ωστόσο, υπάρχει μία παραπλανητική για τους καθολικούς επιγραφή στα αντιτυπικά αντίτυπα του KN που βρίσκονται στη Λιθουανία: το έτος έκδοσης, ο τόπος εκτύπωσης και ο εκδότης. Πράγματι, η δήλωση στην αρχή του Προλόγου ότι «το Βιβλίο της χριστιανικής ευσέβειας, που εκδόθηκε στο Κέινταϊνιαϊ το 1653, αποτέλεσε το σημαντικότερο ιστορικό ορόσημο της λιθουανικής καλβινιστικής λογοτεχνίας, επισφραγίζοντας την εμπειρία εκατό ετών καλβινιστικών εκδόσεων στη Λιθουανία, από τότε που ο Mikalojus Radvilas¹ ο Μαύρος ξεκίνησε το 1553 στην αυλή του στο Μπρεστ τη συνεχή ιστορία του έντυπου βιβλίου στη Λιθουανία» (η πλάγια γραφή δική μου – J. K.) (σ. ix), εγείρει αμέσως το ερώτημα κατά πόσο αυτή η ευρεία πολιτισμική προσέγγιση, η οποία αναμφίβολα είναι απαραίτητη κατά τη μελέτη θεμάτων της λιθουανικής βιβλιογραφίας, δεν επισκιάζει στη συγκεκριμένη περίπτωση τα ζητήματα των λιθουανικών σπουδών. Η εισαγωγική μελέτη Το βιβλίο της λιθουανικής Εκκλησίας αρχίζει με τις ενότητες «Τα Κέινταϊνιαϊ των Ραντβίλα» (σ. xiii–xvii) και «Το σχολείο του Κέινταϊνιαϊ» (σ. xviii–xx). Η πρώτη παραθέτει περισσότερες ιστορικές πληροφορίες για το Κέινταϊνιαϊ και τους πρώην διοικητές του, ενώ η δεύτερη δεν αναφέρεται μόνο στο κολέγιο του Κέινταϊνιαϊ, αλλά και στις συλλογές βιβλίων —τις βιβλιοθήκες— που υπήρχαν τότε στην πόλη. Εδώ η συγγραφέας της μελέτης αναφέρει τις βιβλιοθήκες του δούκα Jonušas Radvila και της εκκλησίας του Κέινταϊνιαϊ, καθώς και την προσωπική συλλογή βιβλίων του Samuelis Tomaševskis. Εκ πρώτης όψεως, θα νόμιζε κανείς ότι τα στοιχεία που παρατίθενται δεν θα έπρεπε να προκαλούν καμία αμφιβολία. Ωστόσο, όταν θυμάται κανείς τον ισχυρισμό της γνωστής ερευνήτριας της Μεταρρύθμισης Ingė Lukšaitė ότι μέχρι σήμερα δεν είναι απολύτως «σαφές αν η βιβλιοθήκη της εκκλησίας του Κέινταϊνιαϊ και του γυμνασίου ήταν μία και η ίδια βιβλιοθήκη» (Lukšaitė 2001:15), αναρωτιέται αβίαστα γιατί δεν γίνεται εδώ λόγος για το ζήτημα αυτό. Μήπως η συγγραφέας της εισαγωγικής μελέτης έχει αξιόπιστα στοιχεία ότι η βιβλιοθήκη της εκκλησίας του Κέινταϊνιαϊ και του γυμνασίου (ή του κολεγίου) ήταν μία και η ίδια; Αν ναι, θα ήταν χρήσιμο να διατυπωθούν όλα τα επιχειρήματα που στηρίζουν αυτή την άποψη, ιδίως μάλιστα επειδή η Ingė Lukšaitė, σε άλλο σημείο του ίδιου άρθρου που χρησιμοποιεί και η Dainora Pociūtė, γράφει ήδη για τη βιβλιοθήκη του γυμνασίου του Κέινταϊνιαϊ· πρβλ. «Δεν είναι γνωστός κατάλογος ή απογραφή της βιβλιοθήκης του γυμνασίου του Κέινταϊνιαϊ» (Lukšaitė 2001: 16). Είναι αυτονόητο ότι το βλέμμα του γλωσσολόγου στρέφεται αμέσως στην τρίτη υποενότητα, «Η χρήση της λιθουανικής γλώσσας στη δημόσια ζωή του Κέινταϊνιαϊ» (σ. xx–xxii), με την προσδοκία να σχηματίσει επαρκή εικόνα για τη θέση που κατείχε η λιθουανική γλώσσα στο Κέινταϊνιαϊ εκείνης της εποχής. Διαβάζοντας όμως την υποενότητα, καταλήγει κανείς στο συμπέρασμα ότι ο τίτλος της δεν ανταποκρίνεται πλήρως στο περιεχόμενό της. Συγκεκριμένα, περιορίζεται στη συζήτηση της χρήσης της λιθουανικής γλώσσας για θρησκευτικούς σκοπούς. Επιπλέον, και εδώ υπάρχουν διατυπώσεις που χρειάζονται διόρθωση. Για παράδειγμα, η υποενότητα αρχίζει με τη δήλωση: «Παρόλο που στην Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία της Λιθουανίας από την ίδρυσή της χρησιμοποιούνταν (ή μήπως χρησιμοποιείται; – J. K.) η πολωνική γλώσσα, η οποία έγινε και η κύρια γραπτή γλώσσα της Εκκλησίας, στις αρχές του 17ου αιώνα οι σύνοδοι των Μεταρρυθμιστών έλαβαν συστηματικά μέτρα για την επέκταση της χρήσης της λιθουανικής γλώσσας, ορίζοντας να γίνεται κατήχηση και να τελούνται ακολουθίες και στη λιθουανική γλώσσα» (σ. xx). Εδώ θα θέλαμε αμέσως να μάθουμε ποιας χρονιάς σύνοδοι έλαβαν μέτρα για την επέκταση της χρήσης της λιθουανικής γλώσσας, καθώς η Ingė Lukšaitė, γνωστή ειδικός στην ιστορία της Μεταρρύθμισης, την οποία έχουμε ήδη αναφέρει πολλές φορές, υποστηρίζει ότι «τα πρακτικά των συνόδων του 16ου αιώνα κάηκαν» και ότι από τα πρακτικά των συνόδων που σώζονται από το 1611 «είναι προφανές πως για αρκετές ακόμη δεκαετίες η προετοιμασία λιθουανικών βιβλίων δεν αποτελούσε σημαντική μέριμνα της συνόδου» (Lukšaitė 2001: 1 Δεν είναι απολύτως σαφές γιατί η Dainora Pociūtė αντικαθιστά τη μορφή επωνύμου Radvila, που φαίνεται να είναι γενικά αποδεκτή για αυτούς τους μεγιστάνες του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας, με τη μορφή Radvilas. Στα παραθέματα διατηρείται η μορφή Radvilas που χρησιμοποιεί η συγγραφέας. RECENZIJOS 117 7). Εάν η Dainora Pociūtė, γράφοντας για τα μέσα διεύρυνσης της χρήσης της λιθουανικής γλώσσας, έχει κατά νου τη γενική σύνοδο του 1627, στην οποία ο Kristupas Minvydas διορίστηκε ιερέας στο Kėdainiai, είναι εξαιρετικά αμφίβολο αν αυτή η σύνοδος μπορεί να καταταχθεί στις αρχές του 17ου αιώνα. Είναι αλήθεια ότι, σαν να ήθελε να δικαιολογήσει τον τίτλο της ενότητας, η Dainora Pociūtė, χωρίς να είναι τόσο βέβαιη όσο η Ingė Lukšaitė (2001: 14), εικάζει ότι στο σχολείο του Kėdainiai η λιθουανική γλώσσα «ενδέχεται να χρησιμοποιούνταν ως συμπληρωματική γλώσσα κατήχησης [...]» (σ. xxi). Ωστόσο, κατά τη γνώμη μου, αυτή η εικασία δεν αρκεί. Πιθανότατα θα ήταν πολύ χρήσιμο να εξεταστεί εδώ σε ποιο βαθμό η λιθουανική γλώσσα ήταν αναγκαία για τους αξιωματούχους του δήμου του Kėdainiai, ιδίως μάλιστα επειδή φαίνεται να υπάρχουν προϋποθέσεις για μια τέτοια εξέταση (πρβλ. Lukšaitė 2001: 17). Ωστόσο, ίσως τις περισσότερες αμφιβολίες και ποικίλα ερωτήματα προκαλεί η ενότητα «Η κατάσταση της πολωνόγλωσσης λογοτεχνίας των Μεταρρυθμισμένων στη Δουκική Λιθουανία», όπου στην αρχή επαναλαμβάνεται για άλλη μια φορά ότι τα έτη έκδοσης της KN στο Kėdainiai —το 1653— «σηματοδότησαν εμμέσως την εκατονταετηρίδα της ιστορίας της ευαγγελικής λογοτεχνίας και τυπογραφίας της Λιθουανίας» (σ. xxii). Η επισκόπηση των πολωνόγλωσσων εκδόσεων αρχίζει με τον ισχυρισμό ότι αφετηρία της υπήρξε το 1553, όταν ιδρύθηκε «το πρώτο λατινικό (!; πλάγια γραφή δική μου – J. K.) τυπογραφείο της Δουκικής Λιθουανίας από τον Mikalojus Radvila Juodasis...», και στη συνέχεια εξετάζονται οι Μικρές και Μεγάλες Κατηχήσεις, το υμνολόγιο του 1559, οι Βίβλοι του Brasta και του Gdanskas², καθώς και άλλες πολωνόγλωσσες εκδόσεις των Μεταρρυθμισμένων, οι οποίες αναμφίβολα είναι σημαντικές από ομολογιακή και πολιτισμική άποψη, αλλά, κατά τη γνώμη μου, έχουν ελάχιστη σχέση με την εμφάνιση της KN. Αντιθέτως, οι πρώτες πολωνόγλωσσες εκδόσεις καλβινιστικής κατεύθυνσης συνέβαλαν λίγο ή πολύ στην επικράτηση της πολωνικής γλώσσας και εκτόπισαν τη λιθουανική από την ευρύτερη χρήση. Επομένως, μια τόσο εκτενής παρουσίαση πολωνόγλωσσων εκδόσεων δύσκολα δικαιολογείται από τη σκοπιά των λιθουανικών σπουδών, εκτός αν η συγγραφέας επιδίωκε με αυτήν να αντικρούσει την επιθυμία ορισμένων ιστορικών των Μεταρρυθμισμένων να υπερτονίσουν τα επιτεύγματά τους για τη λιθουανική γραμματεία (πρβλ. Kregždė 1978³) ή να υπογραμμίσει για άλλη μια φορά ότι, στην αρχή της, ο καλβινισμός δεν ήταν θρησκεία των μαζών (των αγροτών), αλλά των εκλεκτών (της ελίτ), και στράφηκε προς τους απλούς ανθρώπους μόνο αφού είχε ήδη χάσει τη μάχη απέναντι στις τότε αρκετά προοδευτικές εκπαιδευτικές ιδέες των Ιησουιτών. Βεβαίως, για να δικαιολογήσουμε τη συγγραφέα, θα μπορούσαμε να ισχυριστούμε ότι, παρουσιάζοντας πολωνόγλωσσα θρησκευτικά βιβλία των Μεταρρυθμισμένων, επιδίωξε να δείξει πώς κωδικοποιήθηκαν και ενοποιήθηκαν τα θρησκευτικά κείμενα που αργότερα συμπεριλήφθηκαν στην KN. Ένα τέτοιο συμπέρασμα θα προέκυπτε από το τέλος αυτής της ενότητας. Ωστόσο, η ίδια η συγγραφέας αναιρεί εν μέρει το συμπέρασμα αυτό, υποστηρίζοντας ότι η σχέση του υμνολογίου της KN με τις ενοποιημένες πολωνόγλωσσες εκδόσεις του Gdanskas είναι αμφίσημη (σ. xxvii). Και η σχέση αυτή πρόκειται να αναλυθεί διεξοδικά σε μελλοντικές εκδόσεις. Επιπλέον, αν εξετάσει κανείς πιο σχολαστικά τους ισχυρισμούς αυτής της ενότητας, ούτε ο ισχυρισμός ότι «τα κείμενα της Knygos nobžnystės krikščioniškos έπρεπε πρωτίστως να αποτυπώνουν το σύστημα ορθοδοξίας που είχε διαμορφωθεί στο πρώτο μισό του 17ου αιώνα και να αναπαριστούν στα λιθουανικά τα πολωνόγλωσσα κείμενα των Εκκλησιών των Μεταρρυθμισμένων της Λιθουανίας και της Πολωνίας, τα οποία είχαν κωδικοποιηθεί έπειτα από μακρές διαμάχες και συζητήσεις» (σ. xxvii) δικαιολογεί αυτή την ανάλυση των πολωνόγλωσσων εκδόσεων των Μεταρρυθμισμένων. Είναι, όμως, αυτονόητο ότι μια έκδοση που προορίζεται για θρησκευτική πρακτική πρέπει να συμμορφώνεται με τα κωδικοποιημένα κείμενα. Και αυτή η επισκόπηση πολωνόγλωσσων εκδόσεων δεν απαντά επίσης στο ερώτημα γιατί οι συντάκτες του υμνολογίου της KN δεν τήρησαν με συνέπεια αυτή την αρχή. 2 Δεν είναι, ωστόσο, σαφές γιατί η Dainora Pociūtė, συγκρίνοντας τις Βίβλους του Brasta και του Gdanskas (σ. xxvi–xxvii), δεν αναφέρει στις υποσημειώσεις, πλάι στην υπόλοιπη βιβλιογραφία, τη διατριβή της Gina Kavaliūnaitė, η οποία επίσης πραγματεύεται αυτές τις δύο Βίβλους και τις αρχές της μετάφρασής τους (βλ. Kavaliūnaitė 2003: 82–89). 3 Η Dainora Pociūtė δεν αναφέρει αυτή την έκδοση, παρόλο που επαναλαμβάνει ιδέες που διατυπώνονται σε αυτήν όχι μόνο για την KN και τους συγγραφείς της, αλλά ακόμη και ορισμένα παλιά λάθη, π.χ. σχετικά με χαρτί καλής ποιότητας που κατασκευαζόταν στο Kėdainiai και έφερε το υδατόσημο με την επιγραφή Civitas Caiodunensis (βλ. Kregždė 1978: 81–95). 118 | RECENZIJOS Στη συνέχεια, γράφοντας για το τυπογραφείο του Kėdainiai, την ίδρυσή του και τις εκδόσεις του, η Dainora Pociūtė δεν αποφεύγει επίσης τις εκτενείς ιστορικές παρεκβάσεις, υπερβαίνοντας κατά πολύ τα χρονολογικά όρια. Για παράδειγμα, συζητώντας άλλα τυπογραφεία των Μεταρρυθμισμένων (και όχι μόνο) στην επικράτεια της Δουκικής Λιθουανίας, η συγγραφέας αναφέρει το τυπογραφείο που λειτουργούσε στο Slucke από το 1672. Επιπλέον, ενίοτε μια ίσως ελαφρώς υπερβολική επιθυμία να εξυμνηθούν όσα συνδέονται με τους Μεταρρυθμισμένους επισκιάζει τα ιστορικά γεγονότα. Φαίνεται ότι αυτό συνέβη όταν υποστηρίχθηκε πως το τυπογραφείο που «άρχισε να λειτουργεί στο Slucke ήταν το μοναδικό (πλάγια γραφή δική μου – J. K.) τυπογραφείο που λειτουργούσε τότε στη Δουκική Λιθουανία (πλάι στο τυπογραφείο της Ακαδημίας του Vilnius)» (σ. xxvii–xxix). Γιατί μοναδικό, αφού λειτουργούσε και άλλο; Εκτός αν το τυπογραφείο του Slucke χαρακτηρίζεται μοναδικό επειδή δεν εξέδιδε λιθουανικά βιβλία. Συζητώντας τα ιστορικά στοιχεία που σχετίζονται με την προετοιμασία και την εκτύπωση της KN, η συγγραφέας βασίζεται σε επιστολή του Jonušas Radvila, με ημερομηνία 18 Μαρτίου 1653, στην οποία ο πρίγκιπας υποψιαζόταν ότι τα «εμπόδια στην εκτύπωση προκλήθηκαν τεχνητά, επειδή ορισμένοι τοπικοί ιερείς δεν ήθελαν να δουν να αναφέρεται το επώνυμο του Telega» (σ. xxxii). Αφού παραθέτει στη συνέχεια στο κείμενο μια μεταφρασμένη πρόταση από την επιστολή του Jonušas Radvila, η Dainora Pociūtė την παραθέτει στα πολωνικά στην υποσημείωση 81 και αμέσως προσθέτει: «Στη βιβλιογραφική ιστοριογραφία, πιθανότατα λόγω εσφαλμένης ερμηνείας αυτού του παραθέματος του Radvila, έχει επικρατήσει η αντίθετη [= αντίθετη] άποψη, σύμφωνα με την οποία ο Radvilas ήταν θυμωμένος επειδή, λόγω της επινόησης των ιερέων, ο Telega αναφερόταν ως συγγραφέας του βιβλίου» (σ. xxxii). Μετά από αυτά τα λόγια παραθέτει τις πηγές όπου εμφανίζεται αυτή η ερμηνεία: το Aleksandrynas του Vaclovas Biržiška, το άρθρο του Juozas Tumelis «Σχετικά με το ζήτημα της πρώτης έκδοσης του “Knygos nobažnystės krikščioniškos” (1653)», που δημοσιεύτηκε στον 7ο τόμο του Bibliotekininkystės ir bibliografijos klausimų, καθώς και το Senąją lietuvių literatūrą του Jurgis Lebedys, αλλά δεν αναφέρει (μήπως της διέφυγε;) το πρόσφατο άρθρο της Ingė Lukšaitė, που έχει ήδη μνημονευθεί αρκετές φορές και στο οποίο επαναλαμβάνεται παρόμοια ερμηνεία4, μολονότι η Dainora Pociūtė βασίζεται σε αυτό το άρθρο σχετικά συχνά. Στην ενότητα «Η πατρότητα του βιβλίου» (σ. xxxiii–xxxiv), η Dainora Pociūtė, βασιζόμενη στον πολωνόγλωσσο «Πρόλογο προς τον αγαπητό αναγνώστη» της KN και στα έργα του γλωσσολόγου Antanas Jakulis, αναφέρει ποιος συνέταξε ή ενδέχεται να συνέταξε τα επιμέρους μέρη του βιβλίου. Και μετά από αυτή την εύστοχη και αναγκαία επισκόπηση, η συγγραφέας δηλώνει απροσδόκητα, χωρίς περαιτέρω διευκρινίσεις, ότι «κατά τον 16ο–17ο αιώνα είχαν διαμορφωθεί τρεις γραπτές μορφές της λιθουανικής γλώσσας» (σ. xxxiv). Επειδή ως τώρα γινόταν λόγος κυρίως για την επικράτεια της Δουκικής Λιθουανίας, ο αναγνώστης που γνωρίζει λιγότερο την πρώιμη περίοδο της ιστορίας της γραπτής λιθουανικής γλώσσας μπορεί από αυτή τη δήλωση να συμπεράνει ότι εκείνη την εποχή υπήρχαν τρεις γραπτές μορφές της γλώσσας στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας. Τέτοιες αμφισημίες δεν θα προέκυπταν αν η συγγραφέας της μελέτης είχε εξειδικεύσει έστω και λίγο αυτή τη δήλωση ή τουλάχιστον είχε παραπέμψει στη σχετική βιβλιογραφία. Αφού παρουσιάσει στους αναγνώστες τους συντάκτες της KN —τον Steponas Jaugelys Telega (σ. xxxiv–xxxvi), τον Samuelis Tomaševskis (σ. xxxvi–xxxvii), τον Jonas Božimovskis (σ. xxxvii–xxxviii) και τον Samuelis Minvydas (σ. xxxviii)— η Dainora Pociūtė περνά στη διάρθρωση του βιβλίου (σ. xxxix–xl) και εξετάζει πόσα βιβλία περιλαμβάνει ο υπό εξέταση συνημμένος τόμος. Άλλοι (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) υποστηρίζουν ότι αποτελείται από τρία βιβλία, ενώ άλλοι (Juozas Tumelis, η Ingė Lukšaitė, την οποία η συγγραφέας δεν αναφέρει (2001: 4), και, με ορισμένες επιφυλάξεις, η ίδια η συγγραφέας) τείνουν να τον θεωρούν συλλογή τεσσάρων βιβλίων. Εδώ βασίζονται στην παραδοχή ότι το είδος καθορίζει ανέκαθεν τι χαρακτηρίζεται θρησκευτικό βιβλίο. Προκειμένου να υποστηρίξει αυτόν τον ισχυρισμό 4 Πρβλ.: «Ορισμένες αμφιβολίες σχετικά με τη συμβολή του Samuelis Tamašauskas (γνωστού επίσης ως Tomašauskas, Tomaszewski, περ. 1605–1650) και του Steponas Jaugelys Telega στην προετοιμασία του υμνολογίου διατύπωσε ο Jonušas Radvila στην επιστολή του προς τον διοικητή Laurynas Kochanskis, στις 18 Μαρτίου 1653, επισημαίνοντας ότι η πατρότητα του Telega ήταν επινόηση των ιερέων» (Lukšaitė 2001: 19). RECENZIJOS 119 Για να τεκμηριώσει το επιχείρημά της, η Dainora Pociūtė γράφει: «Όπως η εβραϊκή ονομασία της Βίβλου σήμαινε “βιβλία”, έτσι και το Κατήχηση του Martynas Mažvydas, στο οποίο τυπώθηκε όχι μόνο κατήχηση, αλλά και μικρός υμνολογικός τόμος καθώς και αλφαβητάριο (χωρίς να υπολογίζονται οι αφιερώσεις και οι προλόγοι που συνόδευαν πολλά βιβλία εκείνης της εποχής), δεν ονομάστηκε ένα “βιβλίο” (αν και είχε συνεχή σελιδαρίθμηση), αλλά “βιβλιαράκια”. Παρόμοια παραδείγματα υπήρχαν και στη λογοτεχνία που τυπωνόταν σε άλλες γλώσσες» (σ. xl). Πρώτον, αμφιβάλλω αν ήταν απαραίτητο για τη συγγραφέα να ανατρέξει από τον δέκατο έκτο και τον δέκατο έβδομο αιώνα σε τόσο μακρινούς χρόνους και τόπους, ιδίως αφού δεν παραθέτει ούτε την ονομασία του εβραϊκού ονόματος της Παλαιάς Διαθήκης (την οποία, παρεμπιπτόντως, ακολουθούν και οι Προτεστάντες· βλ. Rubšys 1995: 1, 26), Tanak, ούτε τη σημασία της. Δεύτερον, εξηγώντας τη σημασία της λέξης knygelės (ονομαστική πληθυντικού) του Martynas Mažvydas, η Dainora Pociūtė παρέλειψε να υπενθυμίσει στους αναγνώστες ότι τη σημασία αυτού του παραγώγου έχει εξετάσει ο Ουκρανός γλωσσολόγος Anatolijus Nepokupnas. Σύμφωνα με τα στοιχεία του, το knygelės του Martynas Mažvydas «σημαίνει όχι “βιβλιαράκι” ή “αυτό το βιβλίο”, όπως παραδοσιακά υποστηρίζεται στις μελέτες της λιθουανικής γλώσσας, αλλά “εγχειρίδιο”» (Nepokupnas 1994: 75, 76). Επιπλέον, εξετάζοντας τη σημασία του παραγώγου knygelės που χρησιμοποιεί ο Martynas Mažvydas, πιθανότατα δεν θα πρέπει να λησμονείται και ο τύπος της βασικής λέξης knyga στα γραπτά κείμενα της Μικράς Λιθουανίας του 17ου αιώνα. Καθώς στα χειρόγραφα λεξικά του 17ου αιώνα το λιθουανικό ισοδύναμο της γερμανικής λέξης Buch είναι το knygos (ονομαστική πληθυντικού) (πρβλ. Lexicon Lithuanicum 1987: 106–107· Clavis Germanico–Lithuana 1997: 1, 408), φαίνεται εύλογο να υποθέσουμε ότι το παράγωγο knygeles μπορεί να είναι παράγωγο με επίθημα του πληθυντικού τύπου knygos.» Επειδή τα επιχειρήματα που παραθέτει η Dainora Pociūtė μπορούν να ερμηνευθούν με διάφορους τρόπους, θα ήταν προτιμότερο, χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες, να ακολουθήσουμε εδώ την ακριβή βιβλιογραφική προσέγγιση και να μιλήσουμε για τρία βιβλία, τα οποία έχουν όχι μόνο χωριστή σελιδαρίθμηση, αλλά και χωριστά διορθωτικά errata. Αυτή την προσέγγιση ακολουθεί και η ίδια η συγγραφέας, όταν εξετάζει τα επιμέρους μέρη του KN (σ. xl–xlv). Η παρουσίαση του υμνολογίου του KN (σ. xl–xlii) αρχίζει με τον ισχυρισμό ότι σε αυτό «παρατίθενται 100 μεταφράσεις ψαλμών και 158 ύμνοι (147 από αυτούς στα διάφορα κύρια μέρη του υμνολογίου και 11 στο παράρτημα του υμνολογίου “Giesmes Pridotka”)» (σ. xl). Ωστόσο, προφανώς αντιλαμβανόμενη ότι το πρώτο μέρος αυτού του ισχυρισμού μπορεί να παραπλανήσει τον αναγνώστη (αν θυμηθούμε τα λόγια του Samuel Chylinskis που παρατίθενται στη σ. xxxix, ότι αυτό το υμνολόγιο περιέχει «μόνο 78 ψαλμούς του Δαβίδ, μεταφρασμένους ποιητικά από τα πολωνικά»), η συγγραφέας διευκρινίζει αμέσως ότι στο υμνολόγιο τυπώνονται στην πραγματικότητα μόνο 78 ψαλμοί, από τους οποίους 22 παρατίθενται σε δύο μεταφραστικές εκδοχές. Και σχεδόν αμέσως μετά από αυτή τη διευκρίνιση, αντικρούει εύλογα και τον ισχυρισμό του Vaclovas Biržiška ότι το υμνολόγιο του KN «μαζί με τις άλλες εκδόσεις του τυπογραφείου του Kėdainiai του 1653 δεν ήταν κάποιο καινούργιο βιβλίο, προετοιμασμένο και γραμμένο από την αρχή, αλλά απλώς δεύτερη, επαυξημένη και κάπως διορθωμένη και συμπληρωμένη έκδοση του κατηχισμού του 1598, μόνο χωρίς το πολωνικό κείμενο» (Biržiška 1990: 1, 289). Όσα γράφει η συγγραφέας σε αυτή την ενότητα είναι σωστά. Θα ήταν, ωστόσο, ακόμη πιο πειστικό αν εδώ ή στην ενότητα «Η σχέση του KN με το Κατήχηση του Merkelis Petkevičius» (σ. xlv–xlvi), η Dainora Pociūtė είχε παραθέσει περισσότερα στατιστικά στοιχεία. Δεδομένου ότι στο PK τυπώθηκαν μεταφράσεις 40 ψαλμών και 41 ψαλμικά κείμενα (δηλαδή ο ψαλμός 128 στο PK παρατίθεται σε δύο μεταφραστικές εκδοχές) και ότι από αυτούς εγκαταλείφθηκαν στο υμνολόγιο του KN 8 ψαλμοί (δηλαδή οι 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122), προκύπτει ότι κατά την προετοιμασία του υμνολογίου του KN για έκδοση μεταφράστηκαν για πρώτη φορά στα λιθουανικά 46 ψαλμοί (δηλαδή 78 ψαλμοί του KN – 32 ψαλμοί του PK = 46 ψαλμοί που μεταφράστηκαν εκ νέου). Ο αριθμός των ύμνων στο υμνολόγιο του KN στηρίζει ακόμη πιο ξεκάθαρα τη θέση της Dainora Pociūtė. Καθώς στο PK είχαν τυπωθεί λίγο περισσότεροι από 50 ύμνοι, είναι σαφές ότι δεν υπάρχει κανένας λόγος να θεωρείται το KN ανατύπωση του PK. Με την ευκαιρία αυτή, θα ήθελα επίσης να επιστήσω την προσοχή της Dainora Pociūtė στο ότι, καθώς προετοιμάζει για έκδοση τις κριτικές εκδόσεις των μερών του KN που έχει υποσχεθεί επανειλημμένα, θα μπορούσε να προσπαθήσει να εξηγήσει γιατί οι 22 ύμνοι του υμνολογίου του KN 120 RECENZIJOS ψαλμοί (δηλαδή οι 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 (στο KN, όπως φαίνεται λανθασμένα σημειώνεται cviii), 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) παρατίθενται σε δύο μεταφραστικές εκδοχές. Μήπως αυτή η πρακτική οφείλεται στο PK; Μια επιφανειακή σύγκριση των κειμένων αρκεί για να φανεί ότι, από αυτούς τους 22 ψαλμούς του KN που παρατίθενται σε δύο μεταφραστικές εκδοχές, σε 17 (δηλαδή στους 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) η μία εκδοχή της μετάφρασης είναι πιο κοντά στο κείμενο του PK. Οι υπόλοιποι 5 ψαλμοί (δηλαδή οι 25, 30, 68, 113, 118), που στο υμνολόγιο του KN έχουν δύο μεταφραστικές εκδοχές, δεν υπάρχουν στο PK. Μήπως η διερεύνηση αυτών των ζητημάτων θα βοηθήσει να διευκρινιστεί γιατί οι συντάκτες του υμνολογίου του KN εγκατέλειψαν 6 ψαλμούς του PK (δηλαδή τους 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122); Παρουσιάζοντας στους αναγνώστες το μετασυνοδικό έργο του KN Suma..., η Dainora Pociūtė, βασιζόμενη κυρίως στις προσωρινές μελέτες του Antanas Jakulis, επισημαίνει ότι τα κείμενα της λιθουανικής εκδοχής του Kėdainiai και της πολωνικής Postilla του Grzegorz z Żarnowca δεν είναι ισοδύναμα και χρήζουν μελέτης. Σήμερα, στην ιστοριογραφία της λιθουανικής λογοτεχνίας έχει παγιωθεί η άποψη ότι το Suma του KN αποτελεί μετάφραση της Postilla του Grzegorz z Żarnowca· η άποψη αυτή βασίζεται στις πληροφορίες του πολωνικού «Προλόγου προς τον ευγενικό αναγνώστη» του KN και, φυσικά, δεν είναι ακριβής. Αξίζει επίσης να επαινέσουμε τη συγγραφέα, η οποία, σε μια σχετικά σύντομη ενότητα με τίτλο «Η αντιπραγματική έκδοση του 1684 του Knygos nobžnystės krikščioniškos» (σ. xlvi–lii), αξιοποιώντας κυρίως τις εργασίες του Juozas Tumelis, που σήμερα δεν είναι εύκολα προσβάσιμες σε όλους τους αναγνώστες, όχι μόνο τις διευκρινίζει, αλλά και υποδεικνύει με επαρκή σαφήνεια σε τι διαφέρει η δεύτερη —αντιπραγματική— έκδοση του KN από την πρώτη. Εφιστά επίσης την προσοχή των μελλοντικών αναγνωστών στο ότι στην αντιπραγματική έκδοση δεν συμπεριλήφθηκε το κείμενο του κατηχισμού της πρώτης έκδοσης του KN, αλλά χρησιμοποιήθηκε το ελαφρώς διευρυμένο κείμενο του κατηχισμού που είχε κυκλοφορήσει ως ξεχωριστή έκδοση στο Königsberg το 1680. Περιγράφοντας το μοναδικό αντίτυπο του KN που είναι γνωστό μέχρι σήμερα, η Dainora Pociūtė εξετάζει αρκετά λεπτομερώς τις λατινικές και πολωνικές σημειώσεις στο αντίτυπο της Uppsala και παραθέτει τις μεταφράσεις τους. Από αυτές μαθαίνουμε ότι ένας από τους συγγραφείς αυτού του βιβλίου, ο Samuelis Minvydas, δώρισε το αντίτυπο του KN στον ιερέα της εκκλησίας του Žiuproniai, Paulius Gnatovskis, στις 27 Μαρτίου 1656. Θα ήθελα επίσης να επιστήσω την προσοχή τόσο της συγγραφέα όσο και των αναγνωστών στο ότι στη μετάφραση της πρώτης (λατινικής) σημείωσης του Paulius Gnatovskis έχει παρεισφρήσει ένα λάθος: αντί για … τίμησε το δώρο του Minvydas Stanislovas θα έπρεπε να είναι τίμησε το δώρο του Minvydas Samuelis (σ. lvi, δεύτερη γραμμή από πάνω). Ένα δεύτερο σημαντικό σημείο είναι ότι, εξετάζοντας τις σημειώσεις, η συγγραφέας παρουσιάζει παράλληλα στους αναγνώστες και την αρκετά πολύχρωμη προσωπικότητα του Johan Gabriel Sparwenfeld, ο οποίος υπήρξε ιδιοκτήτης αυτού του βιβλίου στη Σουηδία (σ. lvi–lvii). Όλοι όσοι ενδιαφέρονται για την ιστορία του παλαιού λιθουανικού βιβλίου θα διαβάσουν με ενδιαφέρον την πορεία του αποσπάσματος του προσευχηταρίου της πρώτης έκδοσης του KN, το οποίο φυλάσσεται σήμερα στη βιβλιοθήκη του Ινστιτούτου Λιθουανικής Λογοτεχνίας και Λαογραφίας, μέχρι να φτάσει σε αυτή τη βιβλιοθήκη (σ. lviii–lix). Το άρθρο της υπό κρίση έκδοσης ολοκληρώνεται με δύο ενότητες, στις οποίες παρουσιάζονται η ιστορία της μελέτης των υδατοσήμων του χαρτιού του KN (σ. lix–lxviii) και η περιγραφή της βιβλιοδεσίας του αντιτύπου της Uppsala. Από την πρώτη μαθαίνουμε ότι για την πρώτη έκδοση του KN χρησιμοποιήθηκε χαρτί που κατασκευάστηκε σε δύο χαρτόμυλους του Vilnius (σ. lxii), ενώ από τη δεύτερη ότι το αντίτυπο της Uppsala έφτασε στη Σουηδία χωρίς βιβλιοδεσία, επειδή ο Σουηδός διπλωμάτης και συλλέκτης Gabriel Sparwenfeld χρησιμοποίησε για τη βιβλιοδέτησή του το λεγόμενο «ολλανδικό» χαρτί, που είχε κατασκευαστεί από τον Γάλλο Tuilledary Bauvais (σ. lxiv–lxv). Αφού γυρίσει κανείς όχι μόνο την τελευταία σελίδα της εισαγωγής, αλλά και ολόκληρης της υπό κρίση έκδοσης, θέλει να χαρεί για άλλη μια φορά που το Ινστιτούτο Λιθουανικής Λογοτεχνίας και Λαογραφίας εξέδωσε ένα τόσο αναγκαίο και ποιοτικό βιβλίο. Θα ήθελα, επίσης, να παρακαλέσω την επιμελήτρια του βιβλίου, Dainora Pociūtė, να μην καθυστερήσει υπερβολικά την προετοιμασία RECENZIJOS 121 κριτικές εκδόσεις των επιμέρους μερών του KN, αν και πρόκειται για εξαιρετικά δύσκολο και σχολαστικό έργο. Με τις παρατηρήσεις που διατυπώνονται εδώ, οι οποίες ενδέχεται κάποιες φορές να είναι υπερβολικά υποκειμενικές, επιδιώχθηκε πρωτίστως να επισημανθεί στην επιμελήτρια τι θα πρέπει να διευκρινιστεί και τι να εξεταστεί διεξοδικότερα σε μελλοντικές κριτικές εκδόσεις. Και αν αυτές οι παρατηρήσεις αποδειχθούν έστω και κάπως χρήσιμες, τότε ο συντάκτης τους θα έχει πετύχει τον σκοπό του. ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ ΚΑΙ ΠΗΓΕΣ BIRŽIŠKA, V. 1990: Aleksandrynas 1, Vilnius: Sietynas. Clavis Germanico–Lithuana 1997. Rankraštinis XVII amžiaus vokiečių–lietuvių kalbų žodynas. I dalis: A–E, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla. KAVALIŪNAITĖ, G. 2003: Samuelio Boguslavo Chylinskio Naujojo Testamento vertimo santykis su originalais. Daktaro disertacija, Vilnius. KREGŽDĖ, J. 1978: Lietuvos reformato raštija, Chicago: Devenių kultūrinio fondo leidinys. Lexicon Lithuanicum 1987. Rankraštinis XVII a. vokiečių–lietuvių kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas. LUKŠAITĖ, I. 1999: Reformacija Lietuvos Didžiojoje Kunigaikštystėje ir Mažojoje Lietuvoje, Vilnius: Baltos lankos. LUKŠAITĖ, I. 2001: Knygos nobžanystės (1653) parengimo kultūrinė aplinka. Knyga nobžanystės krikščioniškos (1653), XVII a. Lietuvos kultūros paminklas, Kėdainiai: Kėdainių krašto muziejus, 4–29. NEPOKUPNAS, A. 1994: M. Mažvydo „Katekizmo“ – bylojančio vadovėlio (knygelių) vaizdas istorijos ir kultūros kontekste. Protestantizmas Lietuvoje: istorija ir dabartis, Vilnius: Apyaušris, 70–77. RUBŠYS, A. 1995: Raktas į Senąjį Testamentą 1, Vilnius: Katalikų pasaulis. Juozas Karaciejus Ινστιτούτο Λιθουανικής Γλώσσας P. Vileišio g. 5, 10308 Vilnius, Λιθουανία Παραλήφθηκε 2004 12 12 BERTHOLD FORSSMAN LETTISCHE GRAMMATIK Dettelbach: J. H. Röll, 2001, 418 p., ISBN 3-89754-194-7 (Münchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20) Η Γραμματική της λετονικής γλώσσας του Berthold Forssman, όπως αναφέρεται στον «Πρόλογό» της, απευθύνεται όχι μόνο σε ινδοευρωπαϊστές και βαλτολόγους, αλλά και σε σλαβολόγους και άλλους γλωσσολόγους που ενδιαφέρονται τόσο για τη σύγχρονη γραπτή λετονική όσο και για την ιστορική γραμματική της γλώσσας αυτής. Παρά τη σχετικά όψιμη μαρτυρία τους στις γραπτές πηγές, οι βαλτικές γλώσσες θεωρούνται εξαιρετικά αρχαϊκές, λόγω της φωνητικής τους και του καλά διατηρημένου κλιτικού τους συστήματος. Ο συγγραφέας της γραμματικής σημειώνει επίσης ότι η Γραμματική της λετονικής γλώσσας του Janis Endzelīns, που εκδόθηκε το 1923, υπήρξε και εξακολουθεί να είναι απαραίτητο πρότυπο εγχειρίδιο, αλλά για κάποιον που αρχίζει να μαθαίνει λετονικά είναι υπερβολικά λεπτομερής, δύσχρηστη στην πράξη και δεν συνδέεται με τη σύγχρονη λογοτεχνική λετονική. Ως εκ τούτου, η γραμματική του B. Forssman, που παρουσιάζεται εδώ, λειτουργεί σαν γέφυρα ανάμεσα στη σύγχρονη λογοτεχνική λετονική και στην ιστορική της προσέγγιση, ενώ τα συγχρονικά κεφάλαια που περιλαμβάνει μπορούν να χρησιμεύσουν ως εισαγωγή για όσους ενδιαφέρονται για τη λετονική. Ο συγγραφέας της γραμματικής τονίζει επίσης ότι η γνώση της λιθουανικής είναι απαραίτητη για τους ινδοευρωπαϊστές· γι’ αυτό στα διαχρονικά κεφάλαια χρησιμοποιείται αντιπαραθετικά υλικό από τη λιθουανική γλώσσα, αλλά,