Baltische Bestattungsrituale im Spiegel ihrer Bezeichnungen: litauisch „šermenys“ und „šarvójimas“, altpreußisch „sirmen“

ACTA LINGUISTICA LITHUANICA LIII (2005), 9–21 Rituais funerários bálticos no espelho de suas designações: lituano šẽrmenys e šarvójimas, prussiano antigo sírmen BERND GLIWA Sargeliai A etimologia comum do lituano šẽrmenys e do prussiano antigo sirmen ‘rito fúnebre, banquete funerário’ relaciona-os com šérti ‘alimentar’. Esta interpretação é rejeitada aqui. O lituano šérti é usado para alimentar animais e apenas metaforicamente para crianças, pessoas idosas ou doentes; seu uso em contexto ritual não é atestado e parece improvável. Banquetear os convidados não é a essência do funeral nem de outros costumes. Não há evidências que demonstrem que šẽrmenys se restringisse ao banquete funerário. Propõem-se aqui novas conexões etimológicas: (1) com o lituano šermuonėlis, alemão Hermelin ‘arminho’, lituano širvas, šir̃mas ‘branco, esbranquiçado’, šármas, prussiano antigo sirmes ‘lixívia de lavagem feita de cinzas’, segundo a cor associada à morte; (2) com o latim cremāre, indo-europeu *kremH- ‘queimar, cremar’ e, talvez, o grego κέραμος; (3) com o indo-europeu *kerH₂- ‘irromper’ > ‘decompor-se’ e o grego κήρ ‘morte; deusa da morte’. O lituano šarvojimas ‘exposição do morto’ relaciona-se com šarvaĩ, šárvas ‘(1a) corrimento (após o parto), (1b) menstruação, (1c) corrimento (da boca do morto), (2a) armamento, (2b) equipamento de soldado, armas e munições, (2c) carapaça, (3a) dote, (3b) objeto funerário’, prussiano antigo sarwis ‘arma’. Propõe-se um significado anterior ‘*sinal físico e equipamento ritual em um rito de passagem’. 1. OBSERVAÇÕES PRELIMINARES A morte e a questão do “depois” ocupam a humanidade desde sempre. As concepções sobre o além e a cerimônia funerária estão estreitamente interligadas; o funeral é o ritual que assegura a transição ideal para a etapa seguinte da existência ou da inexistência. Podem estar em primeiro plano tanto os interesses do falecido (por exemplo, uma vida rica no além ou uma reencarnação rápida) quanto os dos sobreviventes (que o falecido não retorne como espírito, que não importune os vivos nem, muito menos, se vingue deles). Para ampliar nossa compreensão das concepções históricas dos lituanos e de seus antepassados remotos sobre o além, “do ponto de vista dos estudos da religião, até mesmo as designações das festas familiares (batismo, casamento, funeral) e diversos termos de parentesco são esclarecedores” (Vėlius 1996: 92). Por outro lado, o estudo do léxico não pode ser realizado sem o conhecimento de seu conteúdo, pois a terminologia correspondente se relaciona com as ações e os objetos que ela 10 | BERND GLIWA designa, na medida em que propriedades essenciais ou partes marcantes podem motivar a denominação de um objeto. As únicas exceções são as palavras emprestadas, nas quais a relação entre o signo e aquilo que é designado fica obscurecida pelo contexto cultural. Com a importação de um objeto, de uma planta ou de uma tecnologia, o conceito correspondente é muitas vezes também adotado. Isso, porém, não encerra a questão da criação original da palavra; apenas a desloca para a língua doadora, na qual se deve buscar a motivação. Idealmente, portanto, ao lado do estudo do léxico, deveria haver também o estudo daquilo que cada termo designa. Com Lévi-Strauss (1997: 60), lamenta-se não ser ao mesmo tempo etnólogo, mineralogista, botânico, zoólogo e astrônomo. E, como a língua abrange todas as áreas da vida, no passado e no presente, essa lista poderia ser ampliada à vontade. Pois só um conhecimento aprofundado do assunto impede que ideias vagas sobre um conceito se infiltrem em sua etimologia. 2. LIT. šērmenys ‘BANQUETE FÚNEBRE, VIGÍLIA FÚNEBRE’ Além de šērmenys (gen. šermenių / šermenų), estão atestadas, entre outras, as formas šērmenės, šērminės, šērmìnẏs (LKŽXIV 657f.). O significado abrange desde 1. ‘vigília fúnebre com cânticos religiosos (giesmės) e lamentações (raudos)’, 2. ‘enterro’, 3. ‘banquete fúnebre’, até 4. ‘costumes pagãos relativos ao funeral’ (LKŽXIV 657). Szyrwid registra stypá / Parentalia orum. epulii funebre, šermenìs (SD³ 427). O anônimo Lexicon Lithuanicum (LEX 13a, 58) traz szermenys – Begrabniß e szermenys – Leichbegängniß. Obwohl LKŽXIV 657 šērmenys als Plurale tantum ausweist, findet sich die zu Grunde liegende singuläre Form šermuõ (konsonantische Deklination, n-Stamm) in den Bedeutungen 1. ‚Totenwache‘ und 2. ‚Totenmahl‘ (LKŽXIV 660). Das homophone šermuõ, gehörig als phonetische Variante zu šelmũo ‚Dachfirst‘, interessiert hier nicht weiter. Der dritten Bedeutung šermuõ und šermuonėlis ‚Hermelin, Mustela erminea‘ bzw. vilpišys ‚Wildkatze, Felis silvestris‘ stehen die Formen mit Wurzel-e: šermuonėlis, šermonis, šermonys, šermonėlis, šermunėlis, šermuonis (LKŽXIV 658–660), mit i: širmuonėlis, širmūnėlis (LKŽXIV 904) und mit a: šarmuonėlis, šarmuonis (LKŽXIV 524) zur Seite, alle in der Bedeutung ‚Hermelin, Mustela erminea‘; gelegentlich könnte auch der ähnliche žebenktštis ‚Wiesel, Mustela nivalis‘ damit gemeint sein. Ohne zunächst die inhaltliche Problematik zu erörtern, sei die These aufgestellt, dass šermuõ ‚Totenwache...‘ und šermuõ ‚Hermelin‘ nicht nur homophon, sondern auch etymologisch verwandt sind. A etimologia tradicional relaciona šērmenys com šérti ‘alimentar’, formado a partir do báltico *šer- ‘engordar’ < e do indo-europeu *ker ‘id.’, com o sufixo *-men. A reconstrução como indo-europeu *ker- ‘id.’ (em vez de kēr-) é feita para manter a conexão com o russo korm ‘ração’, ao passo que o grego κορέννυμι ‘eu sacio’ é indiferente a esse respeito (Mažiulis 1997: 114 e literatura citada, LEW 974). Rix et al. reconstroem a raiz como *kerh₂- ‘saciar, alimentar’ (LIV 329). Como se depreende facilmente das observações de Sabaliauskas (1994: 334), Lit. šerm enys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 11 pressupôs-se aqui, de modo preconceituoso, que o significado original de šerm enys era ‘banquete fúnebre’. A comparação semasiológica segundo a qual as denominações para o banquete fúnebre em outras línguas também se referem a conceitos ligados à comida não passa, porém, de um raciocínio circular, pois essa comparação só é admissível se a hipótese de que esse era o significado original estiver correta. Quanto ao prussiano antigo sirmen, o significado atribuído ‘banquete fúnebre’ (Mažiulis 1997: 114, com referência à fonte Nesselmann 1873: 161f.) é um tanto enganoso. O testemunho original: Item czu der sirmen, die die Prewssen pflegen czu halden, sal uffs hogeste nicht me, denne eyne tonne bir getrunken werden... (Landesordnung 1427 in: BRMŠ 488), dado que antes se falava de casamentos e festas de batizado, pode certamente referir-se ao funeral. Mas o casamento também não consiste apenas em comer e beber, pelo que é injustificado restringir aqui o sentido a ‘banquete fúnebre’. Além disso, de modo algum se deve projetar no período aqui tratado o costume atual de realizar um banquete fúnebre somente após o enterro. Há amplo registro de que já se bebia em excesso antes do próprio enterro/cremação. Portanto, no caso dessas denominações, não está comprovado nem que se trate de um evento posterior ao enterro, nem que a comida seja o elemento central. Assim, continua-se a partir do significado mais geral de sirmen ‘funeral’. Formalmente, não há nada a objetar à associação com šerti, mas, do ponto de vista do conteúdo, essa associação com šerti ‘alimentar’ é questionável. É preciso levar em conta que šerti é polissêmico — e aqui parecem ter convergido em homofonia linhas evolutivas distintas. A profusão de significados que LKŽXIV 667–677) atribui a šerti e aos seus derivados prefixados pode ser resumida da seguinte maneira: (1.a) referente ao gado: alimentar, engordar, criar; (1.b) referente às pessoas: ajudar a recuperar (após uma doença), alimentar (crianças, idosos), dar comida (a contragosto ou em quantidade insuficiente), criar; 2. bater, cortar, açoitar e também chover intensamente; 3. mudar a plumagem, criar penas, perder pelo (cf. lituano šeriaũ ‘cerdas, pelos’), mudar de cor ao trocar a pelagem; 4. em geral, desbotar, perder a cor; e 5. secar palha para debulhar (aquecendo a jauja ‘secador de cereais’). Examinemos, então, em primeiro lugar, em que medida a derivação de *kerh3- ‘alimentar, saciar’ pode ser justificada semanticamente. A ideia subjacente parece ser, evidentemente, que é preciso servir comida a um grande número de convidados e que o banquete fúnebre rapidamente se transforma numa bebedeira (cf. BRMŠ 46). Šerti ‘alimentar, engordar’ é usado sobretudo na criação de gado. Quando se refere a pessoas, contrapõe-se ao lituano vaišinti ‘receber com hospitalidade’, myluoti ‘id.’ e maintinti ‘dar de comer, alimentar’, na medida em que, com šerti, 1. se enfatiza a falta de autonomia de quem come (idosos, crianças); ou 2. o ato é entendido como realizado de modo inadequado (por falta de recursos) ou a contragosto; ou 3. a recuperação de um doente e a criação de uma criança, possivelmente por analogia com a criação de animais, não podem ser associadas ao significado ‘receber convidados com hospitalidade’, pois esse processo é prolongado — e tal significado tampouco ocorre em outros contextos. O testemunho de Donelaitis: Nes dosnungas Dievs kiekvieną žino pasotint; Ale su pilnom saujoms mus vis šert nežadėjo, que Sabaliauskas (1994: 334) apresenta como argumento para o uso antigo de šerti em referência à alimentação de pessoas, não é, portanto, 12 | BERND GLIWA aplicável. Pois, em primeiro lugar, aqui, na relação Deus–ser humano, a predominância do primeiro é contraposta à passividade relativa do ser humano, inteiramente de acordo com a tendência mencionada acima. Além disso, šérti aparece numa afirmação negativa, pois Deus não alimentará o ser humano como se fosse uma criança pequena ou gado (o que tem, sem dúvida, sentido depreciativo); em vez disso, foram dadas ao ser humano possibilidades de se alimentar de forma independente. Aqui, šērmenys, ‘alimentação dos convidados’, adquiriria, portanto, um sentido depreciativo por meio do uso de um termo da criação de gado, o que, porém, não pode servir para designar uma ação solene pelos participantes nela envolvidos. Balys (1948: 188) erklärt šērmenys in der engeren Bedeutung ‚Leichenschmaus nach der Bestattung‘ ebenfalls als Fütterung, und zwar nicht nur der Lebenden, sondern auch der Toten. Ob sich die Bewirtung der Seelen Verstorbener, die, so scheint es, mindestens eine gewisse Ehrfurcht vor selbigen voraussetzt mit dem Begriff der Fütterung zusammenbringen lässt, darf bezweifelt werden – auch, wenn hier die relative Unselbständigkeit der Seelen berücksichtigt wird. Zwar könnte man das ebenfalls an die Viehzucht angelehnte Sujet von Hirt (lat. pastor) und Schafherde, die zu hüten sei (vgl. lit. išganymas ‚Weiden, Hüten‘ und ‚Erlösung, Seligkeit‘), vergleichen. Hier fehlt auch der negative Beigeschmack, vermutlich, da es eindeutig als Metapher aufgefasst wird; allerdings bringt es überwiegend die Sicht der Hirten und nicht die der Schafe. Šērmenys *,Fütterung der Gäste‘ kann man dahingegen kaum als Metapher auffassen. Além disso, mesmo que se estabeleça a festança como fulcro semântico da formação do conceito, permanece a questão do essencial: a saber, o funeral e a homenagem ao falecido. Ademais, nesse caso teríamos todos os motivos para esperar designações semelhantes também para o casamento e o batismo, ambos associados a festanças do mesmo tipo (BRMŠ 487). No que diz respeito às almas, é preciso perguntar por que não são designadas de modo correspondente todas as outras festas em que as almas dos falecidos são ‘alimentadas’, isto é, aos 7 dias, aos 40 dias, um ano após o funeral e em diversas festas do calendário, entre outras. Nem neste nem naquele sentido se encontram šērmenys e seus derivados. Deve-se, naturalmente, considerar a objeção de que a mudança de significado do conceito šérti, que passou a significar alimentar, poderia constituir um desenvolvimento particular do Báltico e de que, na época da formação de šermuõ, ‘refeição fúnebre etc.’, ainda estivesse presente o significado reconstruído *kerh-, ‘saciar, alimentar’, no sentido de ‘servir uma refeição’. Menos relevante é a comparação com o russo корм ‘ração’, para o qual se atesta o eslavo eclesiástico κρъма ‘τροφή’ (REWIII 329). Pois, ainda que isso seja comparado com o lituano šérti, o fato de as línguas bálticas apresentarem reflexos satem, enquanto as línguas eslavas se comportam como línguas centum, exige uma fundamentação sólida. Uma hipótese de que “in the case of Slavic *kъrmъ we are apparently dealing with depalatalization of the initial velar before a syllabic *r” (R. H. Derksen, comunicação pessoal) exigiria casos análogos e uma cronologia detalhada como evidência. Um comportamento semelhante, lituano š: eslavo k, ocorre no lituano šeivikaulis ‘tíbia’ vs. sérvio-croata cjevnica ‘idem’ < eslavo *čěvb, embora sob outras condições e igualmente sem explicação. Lit. šermenys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 13 Como ainda não há uma fundamentação convincente, é preferível uma interpretação alternativa de *kərmb, a saber, a associação com o indo-europeu *(s)ker- ‘tosquiar, raspar, cortar’ (sobre a raiz, cf. LIV 556). Assim, o eslavo *kərma seria uma designação de ‘o que foi cortado, colheita (resultado)’, à qual possivelmente teria precedido um *‘ceifa, colheita (processo)’. Isso se aplica tanto à forragem para o gado — feno — quanto aos cereais destinados à alimentação humana. Para comparação, no sentido semasiológico e também formal, dado que *(s)kert- ‘(re)cortar’ é considerado uma ampliação do já mencionado *(s)ker- (LIV 566), temos o lituano kirsti ‘derrubar, colher cereais’. A relação entre o eslavo *kərma e o lituano šerti, šermenys também é rejeitada como pouco provável por ESSJₓᵢᵢ 222. O sufixo *-mōn/-men- é muito difundido. Como se relaciona com a ‘ampliação da raiz’ -m-? É provável que as formas com *šerm- sejam derivações deste, com uma raiz recém-formada por resegmentação (uma explicação equivalente se aplica ao -m- do eslavo *kərma). Consideremos primeiro šermuo ‘refeição fúnebre etc.’ e šermuo ‘arminho, Mustela erminea’. O arminho é branco, pelo menos no inverno — apenas a ponta da cauda permanece escura. Por isso, são pouco surpreendentes os parentescos vocabulares širmuonėlis ‘arminho’, širmuonis ‘gorro de pele de arminho’: širmas, širmas ‘branco, cinzento (de animal); grisalho, de pessoa’, širmis ‘branco, cinzento (de cavalo e vaca)’, širmelỹs ‘Grisalho, cavalo branco’ (LKŽₓᵢᵥ 902f) e šarmuonėlis ‘arminho’, ‘pele de arminho’ (LKŽₓᵢᵥ 524): šármas ‘infusão de cinzas para branquear e lavar; lixívia, base’, šármas, šármas, šarmà ‘geada; bolor’, šarmuo ‘detergente (de cinzas)’ (LKŽₓᵢᵥ 520ff.). Todos têm em comum o componente semântico ‘branco, cinzento’, de modo que dificilmente se pode duvidar de um parentesco etimológico. Neste contexto, é interessante que o antigo prussiano gaylux E 661 ‘arminho’ pertença aparentemente a gaylis E 459 ‘branco’. Por sua vez, o lituano gailùs ‘cáustico, acre; penetrante, amargo; frio; irado’ estabelece, semanticamente, a ligação com šarmas ‘geada; lixívia’, como se pode depreender também da explicação de šarmas — gailus nusistojęs pelenų plikinys (LKŽₓᵢᵥ 521). Segundo Kluge (1999: 371): alemão Hermelin < antigo alto-alemão harmo < pré-língua *kermōn < indo-europeu *kormo- ‘geada, neve, granizo’, no lituano šarmas ‘geada, orvalho congelado’. Não se pode concordar inteiramente com a redução a ‘geada, neve, granizo’, sobretudo porque a relação e a cronologia dos formantes -m- vs. -men- qualificam esse significado antes como secundário. Talvez se pudesse indicar como significado básico ‘aquilo que é branco, brilhante, frio’. Acrescentando os significados que ESSJᵢᵥ 68 atribui ao indo-europeu *kerH-m- ‘agudo, penetrante, cáustico’, obtém-se a forma mais geral ‘brilhante, agudo, cáustico, frio; aquilo que estimula intensamente os sentidos’ (sobre tais transferências semasiológicas e agrupamentos, cf. Urbutis 1972: 57–61, Gliwa 2004: 9–11). Nesse sentido, porém, já se deve entender a raiz *kerH-, caso não se queira considerar os desenvolvimentos paralelos bálticos šarmas/šerkšnas ‘geada’, širmas/širvas ‘branco, cinzento’ como resultado da interferência de diferentes linhas de desenvolvimento. Pertencem ainda a este grupo: letão sērksna ‘crosta de neve’, sīrms ‘de cabelo grisalho, cinzento’, eslavo eclesiástico srenъ ‘branco’, armênio sarň ‘gelo’, entre outros (LEW 973f.). Além disso, devido à acentuação aguda de šármas ‘lixívia’, širmas ‘branco, cinzento’, deve-se postular uma raiz set *ḱerH-; as variantes circunflexas devem ser explicadas como secundárias, 14 | B E R N D G L I W A sobretudo pela metatonia na substantivação e pela generalização ulterior de formas desse tipo. O antigo prussiano sirmen ‘funeral’ e sirmes E 554 ‘lixívia’ não impedem formalmente um parentesco etimológico, novamente com base em *sir-m- ‘cinzas; aquilo que é branco, cinzento’. É possível que houvesse uma diferença entre os significados de pelenã ‘cinzas e brasas’ e *sirm- ‘cinzas completamente queimadas’, como se pode conjecturar a partir da designação Polengabia ‘deusa a quem está confiado atiçar o fogo’, mencionada por Lasicki (1969: 22, 42). Nesse caso, é irrelevante que se trate de uma deusa ou de um utensílio doméstico (1969: 80). O fato de ser possível atiçar o fogo com cinzas pressupõe a existência de brasas. Por outro lado, seria naturalmente possível também uma interpretação deste tipo: Polengabia ‘aquela que cobre (as brasas) com cinzas’. E, como se sabe, as cinzas são um bom isolante térmico, de modo que as brasas se conservam por muito tempo. Resta em aberto, porém, se gabija, zu gobti / gaubti ‘cobrir’ pode ser entendido de maneira tão pragmática ou se seria preferível outra interpretação. Aus Bügas (1961: 712) Ausführungen zu lit. šãrmas, lett. šãrms ‚weiße Lauge zum Waschen‘ wird deutlich, dass er Verwandtschaft mit einem unbelegten lettischen Verb *sėrt ‚weißen, bleichen‘ annimmt. Damit stünde šãrmas *,‚Waschmittel, Weißmacher‘ oben genanntem šėrti ‚4. ausbleichen, *bereifen‘ evtl. auch ‚3. mausern, federn, durch Pelzwechsel die Farbe wechseln, abfärben‘ nahe. Mažiulis (1997: 114f und Literatur) bemerkt, dass Büga mit dieser Auffassung alleine steht und schließt sich weitgehend dem üblichen Vergleich von altpr. sirmes mit dt. Harn an. Der Beschreibung von altpr. sirmes als *,‚eine dem Harn ähnliche Flüssigkeit‘ (Mažiulis 1997: 115) kann jedoch nicht zugestimmt werden. Die Farbe stimmt nicht überein, sirmes ‚Lauge‘ ist im Gegensatz zu Harn geruchsneutral, letzterer wiederum ist nicht ätzend und kann auch beim besten Willen nicht als Weißmacher bezeichnet werden. Wobei aber die ätzende Eigenschaft der Aschelauge recht moderat bleibt, denn traditionell wurde šãrmas auch im Badehaus zum Haarewaschen genutzt. Die Ähnlichkeit beschränkt sich also auf die Eigenschaft ‚flüssig‘ und dann sollte es erlaubt sein, auch beispielsweise ‚Wasser‘ und ‚Blut‘ als altpr. sirmes bzw. lit. šãrmas zu traktieren. Das ist mitnichten der Fall. Voltemos a šermenys. De acordo com investigações arqueológicas, a cremação era praticada no território dos povos bálticos no período de 1200 a.C.–0 e, depois, aproximadamente de 500 a 1400 d.C., coexistindo em parte com outras formas de sepultamento (as datas devem ser entendidas como uma orientação geral; para mais precisão, ver: Grigalavičienė 1995: 65, 95; Toporov 2000: 206), inclusive ou seguida de cremações de cruzados capturados em guerra (BRMŠ 42, 450). Também no período intermediário, quando a cremação foi substituída pelo sepultamento, o fogo desempenhou um papel importante nos rituais funerários: em muitas sepulturas encontram-se vestígios de cinzas e madeira carbonizada, que aparentemente eram derramados sobre os caixões (Stankus 1984: 64). Na Lituânia atual, velas acesas são parte indispensável da vigília fúnebre e da missa pelos mortos. Lit. šermėnys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 15 Da combustão resulta cinza. Assim como šármas, com base na cinza, passa a designar a lixívia de lavagem, šermėnys, igualmente com base na cinza, poderia ter designado originalmente a incineração, isto é, a cremação de cadáveres. O báltico *šermōn ‘incineração’ corresponderia, quanto à formação da palavra, aproximadamente ao lituano armuō ‘arar, terra arada’, rėmuō ‘azia’, sėmuō ‘semente, sementes’, pjūmuō ‘corte, colheita’, gelmuō ‘frio’, como nomes de ação (Skardžius 1996: 293–295, Ambrazas 1993: 55). As ações rituais imediatamente associadas a ela, como oração, canto e consumo de alimentos e bebidas inebriantes, herdam essa designação. O fato de a designação da cremação de cadáveres não levar em conta os sememas ‘fogo’ nem ‘queimar’ encontra paralelos no alemão Einäscherung ‘reduzir a cinzas’, bem como no latim cremāre ‘incinerar, queimar’: ignis ‘fogo’. O latim cremāre é singular no âmbito indo-europeu k(’)remH- ‘queimar’ (LIV 368) e só é comparado, com reservas, a material de outras línguas, como o grego κέραμος ‘argila de oleiro, tijolo, jarro...’ (Walde 1910: 199). Por sua vez, a palavra grega é comparada cautelosamente ao lituano kárštas ‘quente’ e ao alto-alemão antigo herd, sem deixar de observar que uma palavra com -(a)mo- e pertencente ao campo semântico da tecnologia poderia muito bem ser um empréstimo cultural (GEW 823f. e literatura citada). Do ponto de vista semasiológico, teríamos aqui uma evolução ‘branco’ > ‘que torna branco’ > ‘reduzir a cinzas’ > ‘queimar’. De certo modo, isso pode ser comparado às designações metafóricas do fogo em antigo indiano kṛṣṇavartman, kṛṣṇagati ‘fogo’, literalmente ‘que tem um rastro negro’, kṛṣṇajanhās ‘com caminho escuro (fogo)’ (Mylius 2001: 121). É sabido que, na tradição lituana, a cor branca foi símbolo da morte até o século XX, e que o morto era comumente vestido com linho branco. Quando morriam pessoas solteiras, estas eram vestidas para o funeral como para o casamento e adornadas com os ornamentos nupciais habituais (Dunduliene 1999: 248, 262). Como observa Gimbutiene, a cor dos ossos completamente desprovidos de tecido e descorados é a cor da morte (1996: 202). A excarnação e a incineração produzem restos brancos. Por outro lado, não é de surpreender que o sepultamento seja associado à transformação em terra, à terra negra, ao húmus, e que o preto se torne a cor simbólica da morte, com a inércia própria dos símbolos. Termos bálticos relacionados à cor, pertinentes a este contexto, foram emprestados pelas línguas fino-bálticas. Entre eles estão o finlandês harmaa ‘cinzento’, harmä ‘geada, fina camada de neve, espuma de cerveja’ e hermo ‘nervo’ (Liukkonen 1999: 37–39, 44). Para esta última palavra, gostaria de propor um percurso semasiológico um pouco diferente, não passando por ‘fibra muscular cinzenta, tendão’, como faz Liukkonen, mas pelo tecido nervoso cinzento, ‘medula espinhal, massa encefálica’. Se šermėnys designava primordialmente a incineração, a comparação com cremāre, derivado de kremH-, seria semanticamente muito próxima. Em primeiro lugar, porém, são problemáticas a metátese -re-: -er- e a natureza do -m-. Se cremāre for uma formação denominal — possibilidade que Kummel admite explicitamente (LIV 369) —, seria preciso considerar *ker-H-mōn-, com metátese ocorrida em latim, sobretudo se se quiser relacionar a esse grupo carbō ‘carvão’ (Walde 1910: 199; IEW 16 | BERND GLIWA 571f.) (vgl. z.B. die unterschiedlichen Reflexe der Ablautstufen in lat. crēvi perf. zu cerno ‚ich nehme wahr‘; cremāre wäre dann als Wort mit neuer Wurzel ausgehend von der Schwundstufe aufzufassen. Anders Schrijver (1991: 207f.), der ein schwundstufiges *kr-em- für cremāre ansetzt und mit lit. kùrti vergleicht, aber eine Sicht als nichtidg. Lehnwort bevorzugt). Andererseits würde ḱ- in primärem *ḱre-H-mōn, da lit. šr- im Anlaut ausschließlich in neueren Lehnworten, vorzugsweise Germanismen, erscheint, den Wandel zu š- nur in der Schwundstufe durchführen > šir-m-. Darauf könnte eine neue Ablautreihe mit širmas > šērmenys, šármas aufbauen. Ob darüber hinaus dann Formen mit nicht palatalem *kre-m- bestehen könnten, ggf. mit abweichender Bedeutung, ist eine offene Frage. Belege dafür gibt es keine. Man könnte erwägen, hier lit. šérti in der Bedeutung ‚Trocknen des Getreides, durch Heizen der Darre‘ anzuschließen – dann mit einer Bedeutung *,Feuer machen, brennen‘. Uma hipótese alternativa é ḱer(h₂)-mōn- *‘a exposição do falecido imediatamente antes do sepultamento ou da cremação; exposição do morto em um funeral arbóreo, excarnação’. Segundo o relato de Wulfstan (por volta de 890), essa exposição (lituano šarvojimas) pode prolongar-se por até meio ano, conforme a posição social do falecido (BMRS 164–169; Toporov 2000: 222–234). A comparação com indo-europeu *ḱerh₂- ‘quebrar, romper-se (intrans.)’ (LIV 327f.) e, portanto, provavelmente ‘decompor-se, apodrecer’ é então natural, tanto mais que talvez possamos compará-lo ao grego κῆρ ‘morte, ruína; deusa da morte’ (IEW 578, GEW 842–843). Nesse caso, porém, é preciso abandonar a comparação com as designações de geada, lixívia e cores correspondentes. 3. ALGUNS ASPECTOS HISTÓRICO-CULTURAIS E TÉCNICOS DA CREMAÇÃO Naturalmente, a exposição e a homenagem ao falecido também ocorrem antes do sepultamento. As considerações a seguir, contudo, limitam-se à incineração. A exposição do cadáver antes da combustão tem, além de sua função ritual, uma função extremamente prática. A combustão é muito facilitada, pois o morto seca, uma vez que o corpo humano é composto, afinal, por 60% de água (Schenck, Kolb 1990: 456). Isso pode ser importante quando há escassez de material combustível. Mas também seria benéfico do ponto de vista ritual, pois assim se garante a combustão completa. Os ossos recolhidos precisam estar livres de restos de tecido (Gimbutienė 1996: 202). Gamkrelidze e Ivanov ressaltam que certo nível de desenvolvimento técnico, alcançado com a introdução da cerâmica, é necessário para viabilizar a cremação (1984: 830). Entre os hititas, a cremação de cadáveres surge por volta dos séculos XVII a XIV a.C. (1984: 830); na Ilíada de Homero, há relatos de cremações rituais de cadáveres. O próprio Zeus obrigou Aquiles a entregar o corpo de Heitor ao pai, para que este, o rei Príamo de Troia, pudesse cremá-lo com todas as honras. Gimbutienė (1996: 286) menciona sepulturas com restos cremados datadas de cerca de 4500 a.C. no território da atual Hungria (1996: 240), bem como de aproximadamente 2500 a.C. na Eslováquia. LIT. šermenys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 17 A madeira, que existe em abundância nas regiões florestadas, e o domínio do fogo são os únicos pré-requisitos técnicos. De fato, com base nisso é possível cozer cerâmica simples. Como mencionado, talvez se pudesse incluir gr. κέραμος ‘cerâmica, objeto cozido’ e também ‘argila para cerâmica’ na família considerada em torno de *kerH-m-. Note-se que o mercado de cerâmica Κεραμεικός era também, desde pelo menos 491 a.C., local público de sepultamento e cremação de Atenas para os guerreiros tombados em combate (Benseler 1990: 431; Schnaufer 1970: 51–57, 177). Somente o uso de carvão e fornos permite uma cremação completa, incluindo os ossos. Para a exposição mais prolongada do cadáver, é necessário ainda ter conhecimentos de conservação e mumificação. O testemunho de Wulfstan, por volta de 890, já atesta que os bálticos possuíam tais conhecimentos (sobre isso, Toporov 2000: 223f.). 4. LIT. šarvojimas ‘EXPOSIÇÃO DO CADÁVER’ Šarvojimas é uma formação abstrata a partir de šarvóti ‘1. honrar o falecido, 2. armar’, além de šãrvoti ‘ceifar de modo desajeitado, mal’ (LKŽₓᵢᵥ 532). Honrar o falecido inclui lavá-lo, eventualmente barbear-lhe e pentear-lhe os cabelos, vesti-lo com suas melhores roupas e expô-lo (LKŽₓᵢᵥ 532), ou até mesmo fazer com que o cadáver assim preparado se sente à mesa (Lasicki 1969: 32, 50). Šarvóti, por sua vez, deve ser relacionado a šãrvas, šãrvas / šarvãi, como verbo secundário. šarvãi ‘(1.a) corrimento (após o parto), (1.b) menstruação, (1.c) saliva que escorre da boca do falecido, (2.a) vestimenta couraçada dos guerreiros, (2.b) equipamento dos guerreiros, incluindo roupas, armas e munição, (2.c) carapaça de insetos, crustáceos etc., (3.a) dote, enxoval de casamento, (3.b) oferenda funerária, (3.c) carroça sem fueiros e sem escada lateral; tábua do fundo’ (LKŽₓᵢᵥ 528–530). A designação da carroça pode ser um empréstimo do pl. szaraban ‘carroça antiga’ > lit. šarabānai (LKA 90); e a explicação: pašarvoja numirėlį, t.y. paguldė ant šarvo ‘expõe-se o cadáver, isto é, coloca-se-o sobre a tábua do fundo da carroça’ (LKŽₓᵢᵥ 530) talvez seja uma reinterpretação por etimologia popular. Fraenkel inclina-se a supor que lit. šãrvas ‘cota de malha, couraça, armadura’ e altpr. sarwis ‘armas’, devido ao š lituano, são autóctones e cognatos de gr. κόρυς ‘capacete’, κορύσσειν ‘armar’ (LEW 965). Frisk rejeita a comparação entre as palavras bálticas e gregas (GEW 826f, 921, 925f.). A relação entre mhd. harnas, (<) altfrancês harnais e got. sarwa ‘armas’, bem como o contexto germânico ahd. saro, gisawī, ae. sierwan ‘planejar, armar etc.’, altfrísio sera ‘armar’, entre si e com os termos bálticos aqui discutidos, permanece incerta (cf. LEW 966). A acentuação aguda de lit. šãrvas ‘cota de malha, couraça, armadura’ (AP3), contudo, aponta para uma palavra herdada. À acepção básica ‘equipar, armar’, Fraenkel também relaciona šãrvas ‘enxoval, dote’, bem como šarvóti ‘expor um morto, adorná-lo para o funeral’. Por fim, Fraenkel também explica šãrvas ‘placenta, menstruação’ a partir das outras acepções ‘couraça’ ou ‘adorno’ e, nesse contexto, cita em particular a tradução de Ruhig 18 BERND GLIWA por ‘florescimento mensal das criadas’ (LEW 966). Cabe ainda mencionar a proposta — não vinculante — de Mažiulis de relacionar šarvai ‘menstruação das mulheres’ à família de altpr. sirmes e lit. šarmas no sentido discutido acima de ‘líquido semelhante à urina’ (Mažiulis 1997: 115), proposta que, porém, pelo que foi dito acima, de modo algum pode ser aceita, embora, naturalmente, não se possa excluir a influência por contaminação. Seguindo Fraenkel, para as acepções apresentadas acima de šárvas, šarvai, pode-se indicar como significado básico ‘equipamento, vestimenta festiva, traje para ocasiões especiais, insígnias especiais’. Tal síntese não é isenta de problemas e requer algumas considerações. A expulsão da placenta assinala o fim do processo do parto. A placenta era considerada parte do recém-nascido. A crença de que seu destino posterior pudesse influenciar o destino do recém-nascido levou ao costume de enterrar a placenta (Paukštytė 1999: 57f.). Seguindo essa tradição, por exemplo, a maternidade Mažylis, em Kaunas, providencia o enterro das placentas, que, de outro modo, seriam matéria-prima para a indústria cosmética (Dr. Apanavičienė, comunicação pessoal, 2001). Portanto, deveria ser admissível considerar a placenta também como ‘equipamento’ do recém-nascido. A menstruação, por sua vez, é um sinal inequívoco da maturidade sexual e da capacidade para o casamento. Convém atentar para as formulações divergentes ‘menstruação das mulheres’, que Mažiulis (1997: 114) apresenta, presumivelmente seguindo Mühlenbach, e ‘florescimento mensal das criadas’, com que Fraenkel (LEW 966) reproduz as palavras de Ruhig. Esta última deve ser entendida inequivocamente como a menstruação das virgens, isto é, das jovens ainda não casadas, mas já sexualmente maduras. Se a interpretação aqui exposta estiver correta, ‘menstruação das mulheres’ é uma interpretação generalizante do termo. Por fim, o fluxo de saliva do falecido é um sinal inequívoco de que morreu. Nascimento, casamento e morte são acontecimentos importantes, cuja realização ritual não deixa margem a dúvidas. Por um lado, são mencionados os sinais que justificam a realização do ritual. Por outro, o campo semântico de šárvas, šarvai inclui o equipamento cerimonial para a cerimônia. Pode-se falar, sem dúvida, em grupos correlacionados de acontecimentos, pois o ritual ocorre ao lado do processo propriamente dito de morrer ou nascer ou, na maioria das vezes, depois dele. Após a morte vem o enterro; após o nascimento, com o batismo, a acolhida solene do bebê na comunidade. O mesmo vale para o casamento: a celebração acompanha o acontecimento propriamente dito, que, sem um enquadramento festivo, moral e jurídico, se reduziria, de maneira bastante prosaica, à perda da virgindade e ao ato sexual. A tabela a seguir servirá de ilustração: Acontecimento; testemunho físico sobre o ritual; equipamento ritual para celebrar solenemente esse acontecimento; acontecimento concluído; nascimento; corrimento (após o parto), placenta; enterro da placenta, ritual; roupas e adornos do bebê para o batismo Lit. šermėnys, šarvojimas, ALTpreuss. sirmen | 19 Evento testemunho físico de um evento concluído Ritual ornamentação ritual para celebrar solenemente esse evento Maturidade (fem.) Menstruação (em muitas culturas, requisito físico para o casamento) Primeira fornada de pão, bofetada Öffentliche Verkostung des Brotes im Badehaus, Bekanntgabe der Mitgift (Šaknys 1996: 54–56) Maturidade (masc.) Maturidade biológica Admissão como guerreiro Cavalo, armadura, esporas Casamento Sangramento durante a primeira relação sexual Casamento Dote, enxoval Morte Saliva que escorre da boca do falecido Vigília fúnebre e sepultamento Exposição do corpo, vestimenta e homenagem ao falecido, oferendas funerárias Até agora, não se discutiu o significado talvez mais importante de šarvai no uso linguístico atual: «armadura, armadura (de cavaleiro)». Esse significado pode ser facilmente enquadrado aqui. Cabe também lembrar os desfiles militares da história mais recente e as marchas preparatórias para a guerra, os desfiles da vitória e os realizados em aniversários de vitórias, bem como os juramentos solenes dos soldados. A construção de arcos triunfais ou a despedida dos recrutas também apresentam elementos rituais. Ainda na época soviética, recrutas convocados eram por vezes acompanhados por toda a população da aldeia até o local de apresentação (Juknaitė 1998: 274). Por fim, cabe aqui também o fato de que a maioria dos exércitos dispõe de um uniforme especial de parada, assim como a participação dos militares em recepções oficiais, nas quais às vezes se pode lutar com floretes e sabres. Essas armas há muito perderam sua importância técnico-militar, mas não a ritual. Beresnevičius discute mais detalhadamente a componente religiosa e ritual da guerra (1997: 12–63); Šeškauskaitė (2002), a música ritual na guerra. Com essa perspectiva, talvez fosse possível reexaminar a ligação etimológica de šarvai etc. com gr. κόρη «virgem, menina, filha», κούρητες, «jovens aptos a portar armas, jovens guerreiros», rejeitada por Frisk (GEW 920f.). Do ponto de vista formal, dificilmente há dúvidas sobre a relação entre širmas, širvas «cinzento, branco» e šarmas, šarvas — sendo que -v- provém do sufixo -u-, empregado sobretudo na formação de adjetivos, como, por exemplo, em gyvas, kreivas, šyvas —, ao passo que -m- provém da formação de substantivos. Se šarvas significava originalmente «branco, cinzento», então šarvóti teria, etimologicamente, o sentido de «ser branco» (iterativo, durativo), como gyvas: gyvóti. 20 | BERND GLIWA Curiosamente, as línguas naturais têm a propriedade de serem polissêmicas. Assim, também aqui não se esgotam as possibilidades de interpretação, que não precisam necessariamente se contradizer. ABKÜRZUNGEN DER QUELLEN BRMŠ – N. Vėlius, org., Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai I. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 1996. ESSJ – O. N. Trubačev, org., Etimologičeskij slovar’ slavjanskich jazykov IV, XIII. Moskva: Nauka, 1979, 1987. GEW – HJ. Frisk, Griechisches etymologisches Wörterbuch I. Heidelberg: Winter, 1960. IEW – J. Pokorny, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch I. Tübingen–Basel: Francke, 1994. LIV = H. Rix et al., Lexikon der indogermanischen Verben. 2.ª ed. ampliada. Wiesbaden: Reichert, 2001. LEW – E. Fraenkel, Litauisches etymologisches Wörterbuch II. 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