Baltische Bestattungsrituale im Spiegel ihrer Bezeichnungen: litauisch „šermenys“ und „šarvójimas“, altpreußisch „sirmen“

ACTA LINGUISTICA LITHUANICA LIII (2005), 9–21 Βαλτικές τελετουργίες ταφής υπό το πρίσμα των ονομασιών τους: λιθουανικά šẽrmenys και šarvójimas, παλαιοπρωσικά sírmen BERND GLIWA Sargeliai Η κοινή ετυμολογία των λιθουανικών šẽrmenys και παλαιοπρωσικών sirmen «ταφική τελετή, νεκρώσιμο συμπόσιο» τα συνδέει με το šérti «ταΐζω». Η ερμηνεία αυτή απορρίπτεται εδώ. Το λιθουανικό šérti χρησιμοποιείται για τη διατροφή ζώων και μόνο μεταφορικά για παιδιά, ηλικιωμένους ή ασθενείς· η χρήση του σε τελετουργικό πλαίσιο δεν μαρτυρείται και φαίνεται απίθανη. Η φιλοξενία των καλεσμένων με γεύμα δεν αποτελεί την ουσία ούτε της κηδείας ούτε άλλων εθίμων. Δεν υπάρχουν στοιχεία που να δείχνουν ότι το šẽrmenys περιοριζόταν στο νεκρώσιμο συμπόσιο. Εδώ προτείνονται νέες ετυμολογικές συνδέσεις: (1) με το λιθουανικό šermuonėlis, γερμανικό Hermelin «ερμίνα», τα λιθουανικά širvas, šir̃mas «λευκός, υπόλευκος», šármas, παλαιοπρωσικό sirmes «αλισίβα από στάχτη», με βάση το χρώμα που έχει συνδεθεί με τον θάνατο, (2) με το λατινικό cremāre, ινδοευρωπαϊκό *kremH- «καίω, αποτεφρώνω» και, ίσως, το ελληνικό κέραμος, 3.) με το ινδοευρωπαϊκό *kerH₂- «εκρήγνυμαι» > «σαπίζω» και το ελληνικό κήρ «θάνατος· θεά του θανάτου». Το λιθουανικό šarvojimas «έκθεση του νεκρού σε προσκυνηματικό προσκύνημα» συνδέεται με τα šarvaĩ, šárvas «(1α) έκκριμα (μετά τον τοκετό), (1β) εμμηνόρροια, (1γ) έκκριμα (από το στόμα του νεκρού), (2α) οπλισμός, (2β) εξοπλισμός στρατιώτη, όπλα και πυρομαχικά, (2γ) κέλυφος, (3α) προίκα, (3β) κτερίσματα», παλαιοπρωσικό sarwis «όπλο». Προτείνεται μια παλαιότερη σημασία «*σωματικό σημάδι και τελετουργικός εξοπλισμός σε τελετή μετάβασης». 1. ΠΡΟΚΑΤΑΡΚΤΙΚΕΣ ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΕΙΣ Ο θάνατος και το ερώτημα για το «μετά» απασχολούν ανέκαθεν την ανθρωπότητα. Οι αντιλήψεις για τη μετά θάνατον ζωή και η τελετή ταφής συνδέονται στενά μεταξύ τους· η ταφή είναι το τελετουργικό που διασφαλίζει τη βέλτιστη μετάβαση στο επόμενο στάδιο της ύπαρξης ή της ανυπαρξίας. Στο προσκήνιο μπορεί να βρίσκονται τόσο τα συμφέροντα του νεκρού (π.χ. πλούσια ζωή στη μετά θάνατον ζωή ή ταχεία μετενσάρκωση) όσο και των επιζώντων (να μην επιστρέψει ο νεκρός ως πνεύμα, να μην ενοχλεί τους ζωντανούς ή ακόμη και να μην εκδικηθεί εναντίον τους). Για να διευρύνουμε την κατανόησή μας για τις ιστορικές αντιλήψεις των Λιθουανών και των προγόνων τους σχετικά με τη μετά θάνατον ζωή, «από τη σκοπιά της θρησκειολογίας, ακόμη και οι ονομασίες των οικογενειακών εορτών (βάπτιση, γάμος, κηδεία) και διάφοροι όροι συγγένειας είναι διαφωτιστικοί» (Vėlius 1996: 92). Από την άλλη πλευρά, η μελέτη του λεξιλογίου δεν μπορεί να γίνει χωρίς γνώση του περιεχομένου του, καθώς η αντίστοιχη ορολογία συνδέεται με τις πράξεις και τα πράγματα που αυτή 10 | BERND GLIWA δηλώνει, στο μέτρο που ουσιώδεις ιδιότητες ή χαρακτηριστικά μέρη μπορούν να αποτελέσουν αφορμή για την ονομασία ενός αντικειμένου. Μοναδική εξαίρεση αποτελούν εδώ οι δάνειες λέξεις, όπου η σχέση μεταξύ σημείου και σημαινομένου επισκιάζεται από το πολιτισμικό πλαίσιο. Με την εισαγωγή ενός αντικειμένου, ενός φυτού ή μιας τεχνολογίας, συχνά υιοθετείται και ο αντίστοιχος όρος. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι παραμερίζεται η αρχική δημιουργία της λέξης· απλώς μεταφέρεται στη γλώσσα-δότη, όπου πρέπει να αναζητηθεί το κίνητρο. Ιδανικά, λοιπόν, παράλληλα με τη μελέτη του λεξιλογίου θα έπρεπε να μελετάται και το αντίστοιχο αντικείμενο αναφοράς. Με τον Lévi-Strauss (1997: 60), λυπούμαστε που δεν είμαστε ταυτόχρονα και εθνολόγοι, ορυκτολόγοι, βοτανολόγοι, ζωολόγοι και αστρονόμοι. Και καθώς η γλώσσα καλύπτει όλους τους τομείς της ζωής, στο παρελθόν και στο παρόν, ο κατάλογος αυτός θα μπορούσε να συμπληρωθεί επ’ άπειρον. Διότι μόνο η βαθιά γνώση του αντικειμένου αποτρέπει την ενσωμάτωση αόριστων αντιλήψεων για μια έννοια στην ετυμολογία της. 2. ΛΙΘ. šērmenys «ΝΕΚΡΙΚΟ ΓΕΥΜΑ, ΑΓΡΥΠΝΙΑ» Εκτός από το šērmenys (γεν. šermenių / šermenų), μαρτυρούνται και οι μορφές šērmenės, šērminės, šērmìnẏs κ.ά. (LKŽXIV 657 εξ.). Η σημασία εκτείνεται από 1. «αγρυπνία με θρησκευτικά άσματα (giesmės) και μοιρολόγια (raudos)», 2. «κηδεία», 3. «νεκρικό γεύμα» έως και 4. «ειδωλολατρικά έθιμα σχετικά με την ταφή» (LKŽXIV 657). Ο Szyrwid παραθέτει stypá / Parentalia orum. epulii funebre, šermenìs (SD³ 427). Το ανώνυμο Lexicon Lithuanicum (LEX 13a, 58) αναφέρει szermenys – Begrabniß και szermenys – Leichbegängniß. Παρόλο που το LKŽXIV 657 šērmenys το κατατάσσει στα plurale tantum, η υποκείμενη ενικού μορφή šermuõ (συμφωνική κλίση, θέμα σε -n) απαντά με τις σημασίες 1. «αγρυπνία» και 2. «νεκρικό γεύμα» (LKŽXIV 660). Το ομόηχο šermuõ, που ανήκει ως φωνητική παραλλαγή στο šelmũo «κορφιάς στέγης», δεν μας απασχολεί περαιτέρω εδώ. Στην τρίτη σημασία šermuõ και šermuonėlis «ερμίνα, Mustela erminea» ή vilpišys «αγριόγατα, Felis silvestris» αντιστοιχούν οι μορφές με ρίζα σε -e: šermuonėlis, šermonis, šermonys, šermonėlis, šermunėlis, šermuonis (LKŽXIV 658–660), με i: širmuonėlis, širmūnėlis (LKŽXIV 904) και με a: šarmuonėlis, šarmuonis (LKŽXIV 524), όλες με τη σημασία «ερμίνα, Mustela erminea»· περιστασιακά, μπορεί να εννοείται και το παρόμοιο žebenktštis «νυφίτσα, Mustela nivalis». Χωρίς να εξετάσουμε αρχικά το ζήτημα του περιεχομένου, ας διατυπώσουμε τη θέση ότι τα šermuõ «αγρυπνία...» και šermuõ «ερμίνα» δεν είναι απλώς ομόηχα, αλλά και ετυμολογικά συγγενή. Η παραδοσιακή ετυμολογία συνδέει το šērmenys με το šérti «ταΐζω», που σχηματίστηκε από το βαλτικό *šer- «παχαίνω» < από ινδοευρωπαϊκό *ker «το ίδιο», με το επίθημα *-men. Η αναγωγή σε ινδοευρωπαϊκό *ker- «ό.π.» (αντί του kēr-) γίνεται για να διατηρηθεί η σύνδεση με το ρωσικό korm «ζωοτροφή», ενώ το ελληνικό κορέννυμι «χορταίνω» είναι ως προς αυτό αδιάφορο (Mažiulis 1997: 114 και βιβλιογραφία εκεί, LEW 974). Οι Rix et al. ανασυνθέτουν τη ρίζα ως *kerh₂- «χορταίνω, ταΐζω» (LIV 329). Όπως μπορεί εύκολα να συναχθεί από την ανάπτυξη του Sabaliauskas (1994: 334), Lit. šerm enys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 11 θεωρήθηκε εξαρχής, ως προδικασμένη παραδοχή, ότι η σημασία του šerm enys ήταν «νεκρικό γεύμα». Ωστόσο, η σημασιολογική σύγκριση, σύμφωνα με την οποία οι ονομασίες του νεκρικού γεύματος σε άλλες γλώσσες αναφέρονται επίσης σε έννοιες σχετικές με το φαγητό, δεν είναι παρά κυκλικό επιχείρημα, διότι η σύγκριση αυτή είναι φυσικά θεμιτή μόνο εφόσον είναι σωστή η παραδοχή ότι αυτή ήταν η αρχική σημασία. Όσον αφορά το απρ. sirmen, η αποδιδόμενη σημασία «νεκρικό γεύμα» (Mažiulis 1997: 114 με παραπομπή στον Nesselmann 1873: 161 εξ.) είναι κάπως παραπλανητική. Η πρωτογενής μαρτυρία: Item czu der sirmen, die die Prewssen pflegen czu halden, sal uffs hogeste nicht me, denne eyne tonne bir getrunken werden... (Landesordnung 1427 in: BRMŠ 488) μπορεί κάλλιστα να αφορά την ταφή, δεδομένου ότι προηγουμένως γίνεται λόγος για γάμους και παιδικά γλέντια. Ωστόσο, ο γάμος δεν αποτελείται μόνο από φαγητό και ποτό, οπότε ο περιορισμός της σημασίας εδώ αποκλειστικά στο νεκρικό γεύμα δεν δικαιολογείται. Επιπλέον, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να μεταφέρουμε στο παρελθόν τη σημερινή συνήθεια να γίνεται νεκρικό γεύμα μόνο μετά την κηδεία. Υπάρχουν πολλές μαρτυρίες ότι γλεντούσαν ήδη πριν από την ίδια την ταφή/καύση. Επομένως, για τις ονομασίες δεν είναι βέβαιο ούτε ότι πρόκειται για γεγονός που έπεται της ταφής ούτε ότι το φαγητό αποτελεί το κύριο στοιχείο του. Συνεπώς, εξακολουθούμε να θεωρούμε ως αφετηρία τη γενικότερη σημασία του sirmen «ταφή». Από τυπική άποψη δεν υπάρχει αντίρρηση για τη σύνδεση με το šerti, αλλά από σημασιολογική άποψη η σύνδεση αυτή με το šerti «ταΐζω» είναι αμφίβολη. Πρέπει, άλλωστε, να λάβουμε υπόψη ότι το šerti είναι πολυσήμαντο — και εδώ, πιθανότατα, έχουν συμπέσει σε ομοφωνία διαφορετικές εξελικτικές γραμμές. Τον τεράστιο αριθμό σημασιών που καταγράφει το LKŽXIV 667–677) για το šerti και τα παράγωγα με προθήματα θα τον συνοψίσω ως εξής: (1.α) για τα ζώα — ταΐζω, παχαίνω, εκτρέφω· (1.β) για τους ανθρώπους — δυναμώνω (μετά από ασθένεια), ταΐζω (παιδιά, ηλικιωμένους), δίνω φαγητό (απρόθυμα ή ανεπαρκώς), ανατρέφω· 2. χτυπώ, κόβω, μαστιγώνω, καθώς και βρέχει καταρρακτωδώς· 3. αλλάζω πτέρωμα, βγάζω φτερά, μαδάω (πρβλ. λιθ. šeriaũ «τρίχες, μαλλιά»), αλλάζω χρώμα κατά την αλλαγή τριχώματος· 4. γενικά, ξεβάφω, αποχρωματίζομαι· και 5. αποξηραίνω άχυρο για αλώνισμα (θερμαίνοντας το jauja «ξηραντήριο σιτηρών»). Ας εξετάσουμε, λοιπόν, πρώτα κατά πόσο μπορεί να τεκμηριωθεί σημασιολογικά η καταγωγή από το *kerh3- «ταΐζω, χορταίνω». Προφανώς, η λογική πίσω από αυτή την άποψη είναι ότι πρέπει να φιλοξενηθεί μεγάλος αριθμός καλεσμένων και ότι το νεκρικό γεύμα γρήγορα εκτρέπεται σε συμπόσιο (πρβλ. BRMŠ 46). Το Šerti «ταΐζω, παχαίνω» χρησιμοποιείται κατά κύριο λόγο στην κτηνοτροφία. Όταν αναφέρεται σε ανθρώπους, αντιδιαστέλλεται προς τα λιθ. vaišinti «φιλοξενώ», myluoti «το ίδιο» και maintinti «δίνω φαγητό, συντηρώ», στον βαθμό που με το šerti είτε 1. τονίζεται η εξάρτηση του προσώπου που τρώει (ηλικιωμένοι, παιδιά), είτε 2. η πράξη νοείται ως ανεπαρκής (λόγω έλλειψης) ή ως απρόθυμη, είτε 3. η ενδυνάμωση ενός ασθενούς και η ανατροφή ενός παιδιού — ενδεχομένως κατ’ αναλογία προς την εκτροφή ζώων — δεν μπορούν, λόγω της μακράς διάρκειας της πράξης, να συνδεθούν με τη σημασία «φιλοξενώ καλεσμένους», η οποία δεν απαντά ούτως ή άλλως. Η μαρτυρία του Donelaitis: Nes dosnungas Dievs kiekvieną žino pasotint; Ale su pilnom saujoms mus vis šert nežadėjo, την οποία ο Sabaliauskas (1994: 334) προβάλλει ως επιχείρημα για την παλαιότερη χρήση του šerti αναφορικά με τη διατροφή των ανθρώπων, δεν είναι κατ’ αυτόν τον τρόπο 12 | BERND GLIWA εφαρμόσιμο. Πρώτον, στη σχέση Θεός – άνθρωπος αντιπαρατίθεται η κυριαρχία του πρώτου στην απόλυτη παθητικότητα του ανθρώπου, πλήρως σύμφωνα με την προαναφερθείσα τάση. Επιπλέον, το šérti εμφανίζεται σε αρνητική πρόταση, καθώς ο Θεός ασφαλώς δεν θα ταΐσει τον άνθρωπο σαν μικρό παιδί ή σαν ζώο (αυτό εννοείται σαφώς υποτιμητικά), αλλά στον άνθρωπο δόθηκαν δυνατότητες να συντηρείται αυτόνομα. Εδώ το šērmenys, με την έννοια «τάισμα των επισκεπτών», θα έφερε επομένως υποτιμητική σημασία μέσω της χρήσης ενός όρου από την κτηνοτροφία, η οποία όμως δεν μπορεί να χρησιμεύσει για την ονομασία μιας τελετουργικής πράξης από τα πρόσωπα που συμμετέχουν σε αυτήν. Balys (1948: 188) erklärt šērmenys in der engeren Bedeutung ‚Leichenschmaus nach der Bestattung‘ ebenfalls als Fütterung, und zwar nicht nur der Lebenden, sondern auch der Toten. Ob sich die Bewirtung der Seelen Verstorbener, die, so scheint es, mindestens eine gewisse Ehrfurcht vor selbigen voraussetzt mit dem Begriff der Fütterung zusammenbringen lässt, darf bezweifelt werden – auch, wenn hier die relative Unselbständigkeit der Seelen berücksichtigt wird. Zwar könnte man das ebenfalls an die Viehzucht angelehnte Sujet von Hirt (lat. pastor) und Schafherde, die zu hüten sei (vgl. lit. išganymas ‚Weiden, Hüten‘ und ‚Erlösung, Seligkeit‘), vergleichen. Hier fehlt auch der negative Beigeschmack, vermutlich, da es eindeutig als Metapher aufgefasst wird; allerdings bringt es überwiegend die Sicht der Hirten und nicht die der Schafe. Šērmenys *,Fütterung der Gäste‘ kann man dahingegen kaum als Metapher auffassen. Επιπλέον, αν θεωρήσουμε το συμπόσιο σημασιολογικό άξονα για τον σχηματισμό του όρου, παραμένει το ερώτημα για το ουσιώδες: δηλαδή την ταφή και την τιμή του νεκρού. Επιπλέον, σε μια τέτοια περίπτωση θα είχαμε κάθε λόγο να αναμένουμε παρόμοιες ονομασίες και για τον γάμο και τη βάπτιση, καθώς και τα δύο συνδέονται με ανάλογα συμπόσια (BRMŠ 487). Όσον αφορά τις ψυχές, πρέπει να αναρωτηθούμε γιατί τότε δεν ονομάζονται ανάλογα όλες οι άλλες γιορτές κατά τις οποίες «ταΐζονται» οι ψυχές των νεκρών, δηλαδή την 7η και την 40ή ημέρα, καθώς και ένα έτος μετά την ταφή, διάφορες ημερολογιακές γιορτές κ.ά. Ούτε με τη μία ούτε με την άλλη σημασία απαντούν τα šērmenys και τα παράγωγά του. Πρέπει βεβαίως να ληφθεί υπόψη η αντίρρηση ότι η σημασιολογική μεταβολή του όρου šérti προς τη σημασία «ταΐζω» θα μπορούσε να αποτελεί ειδική βαλτική εξέλιξη και ότι, κατά τον σχηματισμό του šermuõ «νεκρόδειπνο κ.λπ.», ενδέχεται να υπήρχε ακόμη η ανασυντιθέμενη σημασία *kerh- «χορταίνω, ταΐζω» ως «φιλοξενώ». Λιγότερο βαρύνει η σύγκριση με το ρωσ. корм «τροφή», για το οποίο μαρτυρείται το εκκλησλ. κρъма «τροφή» (REWIII 329). Διότι, ακόμη και αν αυτό συγκρίνεται με το λιθ. šérti, το γεγονός ότι οι βαλτικές γλώσσες παρουσιάζουν αντανακλάσεις satem, ενώ οι σλαβικές συμπεριφέρονται ως γλώσσες kentum, απαιτεί στέρεη τεκμηρίωση. Η υπόθεση ότι «στην περίπτωση του σλαβικού *kъrmъ έχουμε προφανώς να κάνουμε με αποπαλατοποίηση του αρχικού υπερωικού πριν από ένα συλλαβικό *r» (R. H. Derksen, προσωπική επικοινωνία) θα απαιτούσε ανάλογα παραδείγματα και λεπτομερή χρονολόγηση ως τεκμήρια. Παρόμοια αντιστοιχία, λιθ. š: σλαβ. k, εμφανίζεται στο λιθ. šeivikaulis «κνήμη» έναντι του σερβοκροατ. cjevnica «το ίδιο» < σλαβ. *čěvb, αλλά υπό διαφορετικές συνθήκες και επίσης ανεξήγητη. Lit. šermenys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 13 Εφόσον δεν υπάρχει ακόμη πειστική αιτιολόγηση, προτιμότερη είναι μια εναλλακτική ερμηνεία του *kərmb, δηλαδή η σύνδεσή του με το ινδοευρωπαϊκό *(s)ker- «κουρεύω, ξύνω, κόβω» (για τη ρίζα βλ. LIV 556). Επομένως, το σλαβ. *kərma θα ήταν όρος με τη σημασία «κομμένο πράγμα, συγκομιδή (αποτέλεσμα)», του οποίου ενδεχομένως είχε προηγηθεί ένα *«θερισμός, συγκομιδή (διαδικασία)». Αυτό μπορεί να εφαρμοστεί τόσο στη ζωοτροφή —το σανό— όσο και στα δημητριακά που προορίζονται για ανθρώπινη διατροφή. Από σημασιολογική και μορφολογική άποψη θα μπορούσε να συγκριθεί το λιθ. kirsti «κόβω, θερίζω δημητριακά», καθώς το *(s)kert- «(δια)κόβω» θεωρείται επέκταση του προαναφερθέντος *(s)ker- (LIV 566). Η συγγένεια του σλαβ. *kərma με τα λιθ. šerti, šermenys απορρίπτεται επίσης ως ελάχιστα πιθανή από το ESSJₓᵢᵢ 222. Το επίθημα *-mōn/-men- είναι ευρύτατα διαδεδομένο. Πώς σχετίζεται με την «επέκταση της ρίζας» -m-; Είναι πιθανό οι τύποι με *šerm- να αποτελούν παράγωγά του, με νέα ρίζα που δημιουργήθηκε μέσω νέας επανατμηματοποίησης (μια ανάλογη εξήγηση προσφέρεται για το -m- στο σλαβ. *kərma). Ας εξετάσουμε πρώτα τα šermuo «νεκρόδειπνο κ.λπ.» και šermuo «ερμίνα, Mustela erminea». Η ερμίνα είναι λευκή, τουλάχιστον τον χειμώνα· μόνο η άκρη της ουράς παραμένει σκούρα. Γι’ αυτό δεν προκαλούν έκπληξη οι συγγενείς λέξεις širmuonėlis «ερμίνα», širmuonis «γούνινο καπέλο από δέρμα ερμίνας»: širmas, širmas «λευκός, γκρίζος (για ζώο)· γκριζαρισμένος για άνθρωπο», širmis «λευκός, γκρίζος (για άλογο και αγελάδα)», širmelỹs «Γκρίζος, ψαρί» (LKŽₓᵢᵥ 902f) και šarmuonėlis «ερμίνα», «δέρμα ερμίνας» (LKŽₓᵢᵥ 524): šármas «έγχυμα στάχτης για λεύκανση και πλύσιμο· αλισίβα, βάση», šármas, šármas, šarmà «πάχνη· μούχλα», šarmuo «απορρυπαντικό (από στάχτη)» (LKŽₓᵢᵥ 520ff.) είναι ελάχιστα. Κοινό χαρακτηριστικό όλων είναι το σημασιολογικό στοιχείο «λευκός, γκρίζος», οπότε δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί η ετυμολογική συγγένεια. Στο πλαίσιο αυτό έχει ενδιαφέρον ότι το αρχ. πρωσ. gaylux E 661 «ερμίνα» προφανώς συνδέεται με το gaylis E 459 «λευκός». Από σημασιολογική άποψη, το λιθ. gailùs «καυστικός, οξύς· διαπεραστικός, πικρός· ψυχρός· θυμωμένος» συνδέει επίσης το šarmas «πάχνη· αλισίβα», όπως μπορεί να συναχθεί και από την επεξήγηση του šarmas – gailus nusistojęs pelenų plikinys (LKŽₓᵢᵥ 521). Κατά τον Kluge (1999: 371): γερμ. Hermelin < α. αν. γερμ. harmo < προγλωσσ. *kermōn < ινδοευρ. *kormo- «πάχνη, χιόνι, χαλάζι» στο λιθ. šarmas «πάχνη, παγωμένη δροσιά». Δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει πλήρως με τον περιορισμό της σημασίας σε «πάχνη, χιόνι, χαλάζι», ιδίως επειδή η σχέση και η χρονολογία των μορφημάτων -m- έναντι -men- καθιστούν πιθανότερο ότι αυτή η σημασία είναι δευτερογενής. Ενδεχομένως θα μπορούσε να δοθεί η βασική σημασία «αυτό που είναι λευκό, εκτυφλωτικό, ψυχρό». Αν προστεθούν οι σημασίες που αποδίδει το ESSJᵢᵥ 68 στο ινδοευρ. *kerH-m- «οξύς, διαπεραστικός, καυστικός», προκύπτει η γενικότερη σημασία «εκτυφλωτικός, οξύς, καυστικός, ψυχρός· αυτό που ερεθίζει έντονα τις αισθήσεις» (για τέτοιες σημασιολογικές μεταφορές και συνδυασμούς, βλ. Urbutis 1972: 57–61, Gliwa 2004: 9–11). Με αυτή την έννοια, όμως, πρέπει να ερμηνευτεί ήδη η ρίζα *kerH-, αν δεν θέλουμε να θεωρήσουμε τις βαλτικές παράλληλες εξελίξεις šarmas/šerkšnas «πάχνη», širmas/širvas «λευκός, γκρίζος» αποτέλεσμα παρεμβολής διαφορετικών εξελικτικών γραμμών. Στην ίδια ομάδα ανήκουν επίσης: λεττ. sērksna «κρούστα χιονιού», sīrms «γκρίζος, με γκρίζα μαλλιά», εκκλησλ. srenъ «λευκός», αρμ. sarň «πάγος» κ.ά. (LEW 973f.). Περαιτέρω, λόγω της οξείας προσωδίας των šármas «αλισίβα», širmas «λευκός, γκρίζος», θα πρέπει να υποτεθεί ρίζα Set *ḱerH-· οι περιγεγραμμένες παραλλαγές πρέπει να εξηγηθούν ως δευτερογενείς, 14 | B E R N D G L I W A ιδίως μέσω μετατονίας κατά την ουσιαστικοποίηση και περαιτέρω γενίκευσης τέτοιων τύπων. Το αρχ. πρωσ. sirmen «ταφή» και το sirmes E 554 «αλισίβα» δεν αποκλείουν τυπικά την ετυμολογική συγγένεια, και πάλι με βάση το *sir-m- «στάχτη· αυτό που είναι λευκό, γκρίζο». Ενδέχεται να υπήρχε διαφορά στη σημασία ανάμεσα στο pelenã «στάχτη και χόβολη» και στο *sirm- «εντελώς καμένη στάχτη», όπως μπορεί να υποτεθεί από την ονομασία Polengabia «θεά στην οποία έχει ανατεθεί το άναμμα της φωτιάς», την οποία αναφέρει ο Lasicki (1969: 22, 42). Δεν έχει σημασία αν πρόκειται για θεά ή για οικιακό σκεύος (1969: 80). Το γεγονός ότι μπορεί να ανάψει φωτιά από στάχτη προϋποθέτει την ύπαρξη χόβολης. Από την άλλη, θα ήταν βεβαίως δυνατή και μια τέτοια ερμηνεία: Polengabia «αυτή που σκεπάζει (τη χόβολη) με στάχτη». Και η στάχτη είναι, ως γνωστόν, καλό θερμομονωτικό υλικό, έτσι ώστε η χόβολη να διατηρείται για μεγάλο διάστημα. Το κατά πόσον όμως μπορεί κανείς να ερμηνεύσει το gabija, zu gobti / gaubti «σκεπάζω» με τόσο πραγματιστικό τρόπο ή αν θα ήταν προτιμότερη κάποια άλλη ερμηνεία, μένει ανοιχτό. Aus Bügas (1961: 712) Ausführungen zu lit. šãrmas, lett. šãrms ‚weiße Lauge zum Waschen‘ wird deutlich, dass er Verwandtschaft mit einem unbelegten lettischen Verb *sėrt ‚weißen, bleichen‘ annimmt. Damit stünde šãrmas *,‚Waschmittel, Weißmacher‘ oben genanntem šėrti ‚4. ausbleichen, *bereifen‘ evtl. auch ‚3. mausern, federn, durch Pelzwechsel die Farbe wechseln, abfärben‘ nahe. Mažiulis (1997: 114f und Literatur) bemerkt, dass Büga mit dieser Auffassung alleine steht und schließt sich weitgehend dem üblichen Vergleich von altpr. sirmes mit dt. Harn an. Der Beschreibung von altpr. sirmes als *,‚eine dem Harn ähnliche Flüssigkeit‘ (Mažiulis 1997: 115) kann jedoch nicht zugestimmt werden. Die Farbe stimmt nicht überein, sirmes ‚Lauge‘ ist im Gegensatz zu Harn geruchsneutral, letzterer wiederum ist nicht ätzend und kann auch beim besten Willen nicht als Weißmacher bezeichnet werden. Wobei aber die ätzende Eigenschaft der Aschelauge recht moderat bleibt, denn traditionell wurde šãrmas auch im Badehaus zum Haarewaschen genutzt. Die Ähnlichkeit beschränkt sich also auf die Eigenschaft ‚flüssig‘ und dann sollte es erlaubt sein, auch beispielsweise ‚Wasser‘ und ‚Blut‘ als altpr. sirmes bzw. lit. šãrmas zu traktieren. Das ist mitnichten der Fall. Επιστρέφοντας στο šermenys. Σύμφωνα με αρχαιολογικές έρευνες, η καύση των νεκρών ήταν συνήθης στην επικράτεια των βαλτικών λαών κατά την περίοδο 1200 π.Χ.–0 και έπειτα περίπου από το 500 έως το 1400 μ.Χ., εν μέρει παράλληλα με άλλες μορφές ταφής (οι χρονολογίες δίνονται ως γενικός προσανατολισμός· για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ.: Grigalavičienė 1995: 65, 95· Toporov 2000: 206), συμπεριλαμβανομένων ή ακολουθούμενων από την καύση αιχμαλώτων σταυροφόρων (BRMŠ 42, 450). Ακόμη και στο ενδιάμεσο διάστημα, όταν η καύση των νεκρών αντικαταστάθηκε από την ταφή, η φωτιά διαδραμάτιζε σημαντικό ρόλο στις λατρευτικές τελετές ταφής: σε πολλούς τάφους βρίσκονται ίχνη στάχτης και απανθρακωμένου ξύλου, τα οποία φαίνεται πως είχαν ριχτεί πάνω στα φέρετρα (Stankus 1984: 64). Στη σημερινή Λιθουανία, τα αναμμένα κεριά αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της αγρυπνίας και της νεκρώσιμης λειτουργίας. Lit. šermėnys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 15 Κατά την καύση δημιουργείται τέφρα. Όπως το šármas, με βάση την τέφρα, γίνεται ονομασία για το αλισίβα, έτσι και το šermėnys, επίσης με βάση την τέφρα, θα μπορούσε αρχικά να δηλώνει την αποτέφρωση, δηλαδή την καύση των νεκρών. Το βαλτικό *šermōn «αποτέφρωση» θα αντιστοιχούσε, ως προς τον σχηματισμό της λέξης, περίπου στο λιθ. armuō «όργωμα, οργωμένη γη», rėmuō «καούρα», sėmuō «σπορά, σπόρος», pjūmuō «θερισμός, συγκομιδή», gelmuō «κρύο», ως ουσιαστικά δράσης (Skardžius 1996: 293–295, Ambrazas 1993: 55). Οι τελετουργικές πράξεις που συνδέονται άμεσα με αυτήν, όπως η προσευχή, το τραγούδι και η κατανάλωση τροφών και μεθυστικών ποτών, κληρονομούν αυτή την ονομασία. Το ότι η ονομασία της καύσης των νεκρών δεν λαμβάνει υπόψη ούτε το σημασιολογικό μόρφημα «φωτιά» ούτε το «καίω» έχει παράλληλα στο γερμ. Einäscherung «μετατρέπω σε στάχτη», καθώς και στο λατ. cremāre «αποτεφρώνω, καίω»: ignis «φωτιά». Το λατ. cremāre είναι μοναδικό εντός της ινδοευρωπαϊκής οικογένειας k(’)remH- «καίω» (LIV 368) και συγκρίνεται μόνο επιφυλακτικά με υλικό από άλλες γλώσσες, όπως, για παράδειγμα, με το αρχ. ελλην. κέραμος «πηλός κεραμικής, τούβλο, κανάτα...» (Walde 1910: 199). Η αρχαία ελληνική λέξη, με τη σειρά της, συσχετίζεται με επιφύλαξη με το λιθ. kárštas «ζεστός» και το παλαιό άνω γερμ. herd, χωρίς να παραβλέπεται ότι μια λέξη σε -(a)mo- από το σημασιολογικό πεδίο της τεχνολογίας θα μπορούσε κάλλιστα να είναι δάνειο πολιτισμικός όρος (GEW 823f. και Lit.). Σημασιολογικά, εδώ θα είχαμε μια εξέλιξη «λευκό» > «που κάνει λευκό» > «αποτεφρώνω» > «καίω». Ως έναν βαθμό, αυτό μπορεί να συγκριθεί με τις μεταφορικές ονομασίες της φωτιάς στα αρχαία ινδικά kṛṣṇavartman, kṛṣṇagati «φωτιά», κυριολεκτικά «που έχει μαύρο ίχνος», kṛṣṇajanhās «με σκοτεινή πορεία (φωτιά)» (Mylius 2001: 121). Είναι γνωστό ότι στη λιθουανική παράδοση το λευκό χρώμα παρέμεινε σύμβολο του θανάτου έως και τον 20ό αιώνα και ότι ο νεκρός ντυνόταν συνήθως με λευκό λινό. Σε περίπτωση θανάτου ανύπαντρων, τους έντυναν για την ταφή όπως για τον γάμο και τους στόλιζαν με τα συνήθη γαμήλια κοσμήματα (Dunduliene 1999: 248, 262). Όπως σημειώνει η Gimbutiene, το χρώμα των οστών που έχουν απογυμνωθεί πλήρως από τους ιστούς και έχουν λευκανθεί είναι το χρώμα του θανάτου (1996: 202). Η εκσάρκωση και η αποτέφρωση αφήνουν λευκά κατάλοιπα. Αντίθετα, δεν προκαλεί έκπληξη το ότι η ταφή συνδέεται με τη μετατροπή σε γη, με το μαύρο χώμα, με το χούμο, και ότι το μαύρο γίνεται το συμβολικό χρώμα του θανάτου, με την αδράνεια που χαρακτηρίζει τα σύμβολα. Συναφείς βαλτικοί όροι που αναφέρονται στο χρώμα έχουν δανειστεί από τις φιννικές γλώσσες της Βαλτικής. Αναφέρουμε το φινν. harmaa «γκρίζος», harmä «πάχνη, λεπτό στρώμα χιονιού, αφρός μπίρας» και hermo «νεύρο» (Liukkonen 1999: 37–39, 44). Για την τελευταία λέξη θα ήθελα να προτείνω μια κάπως διαφορετική σημασιολογική διαδρομή: όχι μέσω της «γκρίζας μυϊκής ίνας, του τένοντα», όπως προτείνει ο Liukkonen, αλλά μέσω του γκρίζου νευρικού ιστού, δηλαδή του «νωτιαίου μυελού, της εγκεφαλικής ουσίας». Αν το šermėnys δήλωνε αρχικά την αποτέφρωση, η σύγκρισή του με το cremāre από το kremH- θα ήταν σημασιολογικά πολύ εύλογη. Προβληματικά είναι, πρώτον, η μετάθεση -re-: -er- και η φύση του -m-. Αν το cremāre είναι παράγωγο από ουσιαστικό —μια δυνατότητα που ο Kummel αποδέχεται ρητά (LIV 369)— θα πρέπει να εξεταστεί το *ker-H-mōn-, με τη μετάθεση να έχει συντελεστεί στα λατινικά· αυτό ισχύει ιδίως αν θέλει κανείς να εντάξει εδώ το carbō «κάρβουνο» (Walde 1910: 199· IEW 16 | BERND GLIWA 571f.) (πρβλ. π.χ. τις διαφορετικές αντανακλάσεις των βαθμίδων αποχρωματισμού στο λατ. crēvi, παρακείμενος του cerno «αντιλαμβάνομαι»· το cremāre θα έπρεπε τότε να θεωρηθεί λέξη με νέα ρίζα, προερχόμενη από τη μηδενική βαθμίδα. Διαφορετική είναι η άποψη του Schrijver (1991: 207f.), ο οποίος υποθέτει μια μορφή μηδενικής βαθμίδας *kr-em- για το cremāre και το συγκρίνει με το λιθ. kùrti, αλλά προτιμά να το θεωρήσει μη ινδοευρωπαϊκό δάνειο). Από την άλλη, το ḱ- στο πρωτογενές *ḱre-H-mōn θα υφίστατο τη μεταβολή σε š- μόνο στη μηδενική βαθμίδα > šir-m-, καθώς το λιθ. šr- στην αρχή της λέξης απαντά αποκλειστικά σε νεότερα δάνεια, κατά προτίμηση γερμανισμούς. Σε αυτό θα μπορούσε να βασιστεί μια νέα σειρά αποχρωματισμού με τα širmas > šērmenys, šármas. Το αν θα μπορούσαν επιπλέον να υπάρχουν μορφές με μη ουρανικοποιημένο *kre-m-, ενδεχομένως με διαφορετική σημασία, παραμένει ανοιχτό ερώτημα. Δεν υπάρχουν μαρτυρίες γι’ αυτό. Θα μπορούσε να εξεταστεί η σύνδεση εδώ με το λιθ. šérti με τη σημασία «ξήρανση των σιτηρών με θέρμανση του ξηραντηρίου» — τότε με σημασία «ανάβω φωτιά, καίω». Μια εναλλακτική προσέγγιση είναι το ḱer(h₂)-mōn- *«η έκθεση του νεκρού αμέσως πριν από την ταφή ή την αποτέφρωση· έκθεση του νεκρού σε ταφή σε δέντρο, εκσάρκωση». Σύμφωνα με την αφήγηση του Wulfstan (περ. 890), αυτή η έκθεση (λιθ. šarvojimas) μπορούσε να διαρκέσει έως και μισό χρόνο, ανάλογα με την κοινωνική βαθμίδα του νεκρού (BMRS 164–169· Toporov 2000: 222–234). Η σύγκριση με το ινδοευρωπαϊκό *ḱerh₂- «σπάζω, θραύομαι (αμετάβ.)» (LIV 327f.) και κατόπιν, πιθανότατα, «αποσυντίθεμαι, σαπίζω» είναι τότε εύλογη, ιδίως καθώς μπορούμε ενδεχομένως να το συγκρίνουμε με το αρχ. ελλην. κῆρ «θάνατος, όλεθρος· θεά του θανάτου» (IEW 578, GEW 842–843). Στην περίπτωση αυτή, όμως, πρέπει να εγκαταλειφθεί η σύγκριση με τις ονομασίες της πάχνης, του αλισίβα και των αντίστοιχων χρωμάτων. 3. ΟΡΙΣΜΕΝΕΣ ΠΤΥΧΕΣ ΤΗΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΙΚΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΚΑΙ ΤΕΧΝΙΚΕΣ ΠΤΥΧΕΣ ΤΗΣ ΑΠΟΤΕΦΡΩΣΗΣ Βεβαίως, η έκθεση και η απόδοση τιμών στον νεκρό γίνονται και πριν από την ταφή. Ωστόσο, όσα ακολουθούν περιορίζονται στην αποτέφρωση. Η έκθεση της σορού πριν από την καύση έχει, πέρα από την τελετουργική, και εξαιρετικά πρακτική λειτουργία. Η καύση διευκολύνεται πάρα πολύ, καθώς ο νεκρός αφυδατώνεται, αφού άλλωστε το ανθρώπινο σώμα αποτελείται κατά 60% από νερό (Schenck, Kolb 1990: 456). Αυτό μπορεί να έχει σημασία όταν υπάρχει έλλειψη καύσιμης ύλης. Θα ήταν όμως ωφέλιμο και από τελετουργική άποψη, καθώς έτσι διασφαλίζεται η πλήρης καύση. Τα οστά που πρέπει να συλλεχθούν οφείλουν να είναι απαλλαγμένα από υπολείμματα ιστών (Gimbutienė 1996: 202). Οι Gamkrelidze και Ivanov υπογραμμίζουν ότι απαιτείται ένα ορισμένο επίπεδο τεχνολογικής εξέλιξης, όπως αυτό που επιτεύχθηκε με την εισαγωγή της κεραμικής, ώστε να καταστεί δυνατή η αποτέφρωση (1984: 830). Η καύση των νεκρών εμφανίζεται στους Χετταίους περίπου από τον 17ο έως τον 14ο αιώνα π.Χ. (1984: 830), ενώ στην Ιλιάδα του Ομήρου γίνεται λόγος για τελετουργικές καύσεις νεκρών. Ο ίδιος ο Δίας ανάγκασε τον Αχιλλέα να παραδώσει στον πατέρα του το σώμα του Έκτορα, ώστε εκείνος, ο βασιλιάς Πρίαμος της Τροίας, να μπορέσει να τον αποτεφρώσει με βασιλικές τιμές. Η Gimbutienė (1996: 286) αναφέρει τάφους με αποτεφρωμένα λείψανα, χρονολογούμενους γύρω στο 4500 π.Χ., στη σημερινή Ουγγαρία (1996: 240), καθώς και περίπου στο 2500 π.Χ. στη Σλοβακία. LIT. šermenys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 17 Το ξύλο, που υπάρχει σε επάρκεια στις δασώδεις περιοχές, και η γνώση της χρήσης της φωτιάς αποτελούν τις μόνες τεχνικές προϋποθέσεις. Πράγματι, με βάση αυτά μπορεί να ψηθεί απλή κεραμική. Όπως αναφέρθηκε, ενδεχομένως το αρχ. ελλ. κέραμος «κεραμική, ψημένο αντικείμενο», αλλά και «πηλός κεραμικής», θα μπορούσε να τοποθετηθεί δίπλα στην εξεταζόμενη οικογένεια λέξεων με βάση το *kerH-m-. Ας σημειωθεί ότι η αγορά κεραμικής Κεραμεικός ήταν επίσης, τουλάχιστον από το 491 π.Χ., δημόσιος τόπος ταφής και αποτεφρωτήριο της Αθήνας για τους πολεμιστές που έπεσαν στη μάχη (Benseler 1990: 431· Schnaufer 1970: 51–57, 177). Μόνο η χρήση κάρβουνου και φούρνων καθιστά δυνατή την πλήρη αποτέφρωση, συμπεριλαμβανομένων των οστών. Για την παρατεταμένη έκθεση της σορού απαιτούνται επιπλέον γνώσεις συντήρησης και μουμιοποίησης. Το ότι οι Βάλτες διέθεταν τέτοιες γνώσεις μαρτυρεί ήδη ο Wulfstan γύρω στο 890 (σχετικά Toporov 2000: 223 κ.ε.). 4. ΛΙΘ. šarvojimas «ΕΚΘΕΣΗ ΤΟΥ ΝΕΚΡΟΥ» Šarvojimas είναι ένας αφηρημένος σχηματισμός από το šarvóti «1. τιμώ τον νεκρό, 2. εξοπλίζω», πλάι στο šãrvoti «θερίζω αδέξια, άσχημα» (LKŽₓᵢᵥ 532). Η απόδοση τιμών στον νεκρό περιλαμβάνει το πλύσιμό του, ενδεχομένως το ξύρισμα και το χτένισμά του, το ντύσιμό του με τα καλύτερά του ρούχα και την έκθεσή του σε κοινή θέα (LKŽₓᵢᵥ 532), ή ακόμη και την τοποθέτηση του νεκρού, αφού υποστεί αυτή την περιποίηση, στο τραπέζι (Lasicki 1969: 32, 50). Το Šarvóti ανάγεται με τη σειρά του στα šãrvas, šãrvas / šarvãi ως δευτερογενές ρήμα. Το šarvãi σημαίνει «(1.a) έκκριμα (μετά τον τοκετό), (1.b) έμμηνος ρύση, (1.c) σάλιο που τρέχει από το στόμα του νεκρού, (2.a) θωρακισμένη ενδυμασία πολεμιστών, (2.b) εξοπλισμός πολεμιστών, συμπεριλαμβανομένων ενδυμάτων, όπλων και πυρομαχικών, (2.c) κέλυφος εντόμων, καρκινοειδών κ.λπ., (3.a) προίκα, γαμήλια προίκα, (3.b) κτερίσματα, (3.c) κάρο χωρίς πλευρικά στηρίγματα και σκάλες· σανίδα δαπέδου» (LKŽₓᵢᵥ 528–530). Η ονομασία του κάρου ενδέχεται να είναι δάνειο από το πολ. szaraban «παλαιού τύπου κάρο» > λιθ. šarabānai (LKA 90), ενώ η διατύπωση pašarvoja numirėlį, t.y. paguldė ant šarvo «εκθέτει τον νεκρό, δηλαδή τον ξαπλώνει πάνω στη σανίδα δαπέδου του κάρου» (LKŽₓᵢᵥ 530) ίσως αποτελεί λαϊκή ετυμολογική επανερμηνεία. Ο Fraenkel τείνει να υποθέτει ότι το λιθ. šãrvas «θώρακας, πανοπλία, εξάρτυση» και το αρχ. πρ. sarwis «όπλα» είναι γηγενή λόγω του λιθ. š και συγγενεύουν εξ αρχής με το αρχ. ελλ. κόρυς «κράνος», κορύσσειν «οπλίζω» (LEW 965). Ο Frisk απορρίπτει τη σύγκριση των βαλτικών λέξεων με τις ελληνικές (GEW 826 κ.ε., 921, 925 κ.ε.). Η σχέση μεταξύ του μσου γερμ. harnas, (<) του παλαιού γαλλ. harnais και του γοτθ. sarwa «όπλα», μαζί με το γερμανικό συγκείμενο: αρχ. ανωτ. γερμ. saro, gisawī, ae. sierwan «σχεδιάζω, εξοπλίζω κ.ά.», παλαιό φριζ. sera «εξοπλίζω», αφενός μεταξύ τους και αφετέρου με τους βαλτικούς όρους που συζητούνται εδώ, παραμένει ασαφής (πρβλ. LEW 966). Ωστόσο, ο τονισμός του λιθ. šãrvas «θώρακας, πανοπλία, εξάρτυση» (AP3) υποδηλώνει λέξη κληρονομημένη από παλαιότερη γλώσσα. Στην πρωταρχική σημασία «εξοπλίζω, αρματώνω» ο Fraenkel εντάσσει επίσης το šãrvas «προίκα» καθώς και το šarvóti «εκθέτω έναν νεκρό σε κοινή θέα, τον στολίζω για την κηδεία». Τέλος, ο Fraenkel εξηγεί και το šãrvas «πλακούντας, έμμηνος ρύση» από την άλλη σημασία, «θώρακας» ή «στολισμός», και παραθέτει εδώ ειδικότερα την απόδοση του Ruhig 18 BERND GLIWA μέσω της «μηνιαίας άνθησης των υπηρετριών» (LEW 966). Δεν πρέπει επίσης να παραλειφθεί η —μη δεσμευτική— πρόταση του Mažiulis να συνδεθεί το šarvai «έμμηνος ρύση των γυναικών» με το συγγενικό παλαιοπρωσ. sirmes και το λιθ. šarmas, με την έννοια που συζητήθηκε παραπάνω, «ένα υγρό παρόμοιο με τα ούρα» (Mažiulis 1997: 115)· ωστόσο, με βάση όσα ειπώθηκαν παραπάνω, η πρόταση αυτή δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να γίνει αποδεκτή, μολονότι φυσικά δεν αποκλείεται επίδραση μέσω επιμόλυνσης. Κατ’ αναλογία προς τον Fraenkel, για τις σημασίες των šárvas, šarvai που παρατέθηκαν παραπάνω μπορεί να προσδιοριστεί ως βασική σημασία η «εξάρτυση, επίσημη ενδυμασία, εξοπλισμός για ειδικές περιστάσεις, ιδιαίτερα γνωρίσματα». Μια τέτοια σύνοψη δεν είναι χωρίς προβλήματα και χρειάζεται ορισμένες διευκρινίσεις. Με την έξοδο του πλακούντα σηματοδοτείται το τέλος της διαδικασίας του τοκετού. Ο πλακούντας θεωρούνταν μέρος του νεογέννητου. Η πίστη ότι η μετέπειτα τύχη του θα μπορούσε να επηρεάσει τη μοίρα του νεογέννητου έχει ως αποτέλεσμα το έθιμο της ταφής του πλακούντα (Paukštytė 1999: 57 κ.ε.). Σύμφωνα με αυτή την παράδοση, για παράδειγμα, η μαιευτική κλινική Mažylis στο Kaunas μεριμνά για την ταφή των πλακούντων, οι οποίοι διαφορετικά αποτελούν πρώτη ύλη για τη βιομηχανία καλλυντικών (Dr. Apanavičienė, προσωπική επικοινωνία, 2001). Θα πρέπει, επομένως, να είναι θεμιτό να θεωρήσουμε τον πλακούντα και ως «εξοπλισμό» του νεογέννητου. Η έμμηνος ρύση, από την πλευρά της, αποτελεί ασφαλές γνώρισμα της σεξουαλικής ωριμότητας και της δυνατότητας γάμου. Πρέπει να δοθεί προσοχή στις αποκλίνουσες αποδόσεις «έμμηνος ρύση των γυναικών» που παραθέτει ο Mažiulis (1997: 114), πιθανότατα κατ’ αναλογία προς τον Mühlenbach, και «μηνιαία άνθηση των κορασίδων», όπως αποδίδει ο Fraenkel (LEW 966) τα λόγια του Ruhig. Η τελευταία έκφραση πρέπει σαφώς να νοηθεί ως έμμηνος ρύση των παρθένων, δηλαδή των κοριτσιών που δεν έχουν ακόμη παντρευτεί, αλλά έχουν ήδη φτάσει στη σεξουαλική ωριμότητα. Αν η ερμηνεία που παρουσιάζεται εδώ είναι ορθή, τότε η «έμμηνος ρύση των γυναικών» αποτελεί γενικευμένη εννοιολογική απόδοση. Τέλος, η ροή σάλιου από το στόμα του νεκρού αποτελεί ασφαλές σημάδι του θανάτου. Η γέννηση, ο γάμος και ο θάνατος είναι σημαντικά γεγονότα, η τελετουργική τέλεση των οποίων είναι αναμφισβήτητη. Από τη μία πλευρά, λοιπόν, αναφέρονται τα γνωρίσματα που δικαιολογούν την τέλεση του τελετουργικού. Από την άλλη, το σημασιολογικό πεδίο των šárvas, šarvai περιλαμβάνει την επίσημη ενδυμασία για την τελετή. Μπορούμε ασφαλώς να μιλήσουμε για συσχετιζόμενες ομάδες γεγονότων, καθώς το τελετουργικό ακολουθεί παράλληλα ή, συνήθως, έπεται της ίδιας της διαδικασίας του θανάτου ή της γέννησης. Μετά τον θάνατο ακολουθεί η ταφή, ενώ μετά τη γέννηση, με τη βάπτιση, γίνεται η επίσημη ένταξη του βρέφους στην κοινότητα. Το ίδιο ισχύει και για τον γάμο: η γιορτή συνοδεύει το ίδιο το γεγονός, το οποίο, χωρίς το εορταστικό, ηθικό και νομικό πλαίσιο, θα περιοριζόταν απλώς στην απώλεια της παρθενίας και στη σεξουαλική πράξη. Ο ακόλουθος πίνακας χρησιμεύει ως παράδειγμα: Γεγονός σωματικό τεκμήριο τελετουργικό τελετουργικός εξοπλισμός για την επίσημη τέλεση αυτού του γεγονότος ολοκληρωμένο γεγονός γέννηση έκκριμα (μετά τον τοκετό), έξοδος του πλακούντα ταφή του πλακούντα, τελετουργική ενδυμασία και στολισμός του βρέφους για τη βάπτιση Lit. šermėnys, šarvojimas, ALTpreuss. sirmen | 19 Γεγονός υλικό τεκμήριο για ένα γεγονός που έχει ολοκληρωθεί Τελετουργία τελετουργικός εξοπλισμός για την επίσημη τέλεση αυτού του γεγονότος Ωριμότητα (θηλ.) Εμμηνορρυσία (σε πολλούς πολιτισμούς η φυσική προϋπόθεση για τον γάμο) Πρώτο ψήσιμο ψωμιού, χαστούκι Öffentliche Verkostung des Brotes im Badehaus, Bekanntgabe der Mitgift (Šaknys 1996: 54–56) Ωριμότητα (αρσ.) Βιολογική ωριμότητα Ένταξη στους πολεμιστές Άλογο, πανοπλία, σπιρούνια Γάμος Αιμορραγία κατά την πρώτη σεξουαλική επαφή Γάμος Προίκα, γαμήλια προίκα Θάνατος Σάλιο που ρέει από το στόμα του νεκρού Αγρυπνία και ταφή Έκθεση σε λαϊκό προσκύνημα, ένδυση και τιμή του νεκρού, κτερίσματα Μέχρι τώρα δεν έχει συζητηθεί η πιθανότατα σημαντικότερη στη σύγχρονη χρήση σημασία του šarvai «πανοπλία, (ιπποτική) εξάρτυση». Η σημασία αυτή μπορεί εύκολα να ενταχθεί εδώ. Μπορούμε επίσης να θυμηθούμε τις στρατιωτικές παρελάσεις ακόμη και της νεότερης ιστορίας και τις παρελάσεις για την προετοιμασία του πολέμου, τις παρελάσεις νίκης και εκείνες για τις επετείους των νικών, καθώς και τις επίσημες ορκωμοσίες στρατιωτών. Η ανέγερση θριαμβικών αψίδων ή η αποστολή των νεοσυλλέκτων αποτελούν επίσης τελετουργικές πρακτικές. Ακόμη και κατά τη σοβιετική περίοδο, νεοσύλλεκτοι που είχαν κληθεί για κατάταξη συνοδεύονταν κατά καιρούς από ολόκληρο τον πληθυσμό του χωριού στον τόπο παρουσίασης (Juknaitė 1998: 274). Εδώ ανήκει, τέλος, και το γεγονός ότι στους περισσότερους στρατούς υπάρχει ειδική στολή παρελάσεων, καθώς και η συμμετοχή του στρατού σε κρατικές δεξιώσεις, όπου επιτρέπεται ακόμη και η ξιφομαχία με ξίφη και σπάθες. Αυτά τα όπλα εδώ και πολύ καιρό δεν έχουν στρατιωτική-τεχνική σημασία, έχουν όμως τελετουργική. Η θρησκευτική και τελετουργική διάσταση του πολέμου εξετάζεται εκτενέστερα από τον Beresnevičius (1997: 12–63), ενώ την τελετουργική μουσική στον πόλεμο πραγματεύεται η Šeškauskaitė (2002). Με αυτή την οπτική των πραγμάτων θα ήταν ίσως δυνατό να επανεξεταστεί η ετυμολογική σύνδεση των šarvai κ.λπ. με το αρχ. ελλ. κόρη «παρθένος, κορίτσι, κόρη», κούρητες «οπλοφόροι νεαροί, νεαροί πολεμιστές», την οποία απέρριψε ο Frisk (GEW 920f.). Για τη μεταξύ τους σχέση των širmas, širvas «γκρίζος, λευκός» και šarmas, šarvas δεν υπάρχει σχεδόν καμία αμφιβολία ούτε από τυπική άποψη — το -v- προέρχεται από το επίθημα -u-, που χρησιμοποιείται κυρίως για τον σχηματισμό επιθέτων, όπως, για παράδειγμα, στα gyvas, kreivas, šyvas — ενώ το -m- προέρχεται από τον σχηματισμό ουσιαστικών. Αν το šarvas αρχικά σήμαινε «λευκός, γκρίζος», τότε το šarvóti θα σήμαινε ετυμολογικά «είμαι λευκός» (επαναληπτικά, διαρκώς), όπως το gyvas: gyvóti. 20 | BERND GLIWA Οι φυσικές γλώσσες έχουν, ενδιαφέροντος άξιο, την ιδιότητα να είναι πολύσημες. Έτσι, ακόμη και εδώ δεν έχουν εξαντληθεί οι δυνατότητες ερμηνείας, οι οποίες δεν είναι απαραίτητο να αλληλοαναιρούνται. ΣΥΝΤΟΜΟΓΡΑΦΙΕΣ ΤΩΝ ΠΗΓΩΝ BRMŠ – N. Vėlius, επιμ., Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai I. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 1996. ESSJ – O. N. Trubačev, επιμ., Etimologičeskij slovar’ slavjanskich jazykov IV, XIII. Moskva: Nauka, 1979, 1987. GEW – HJ. Frisk, Griechisches etymologisches Wörterbuch I. Heidelberg: Winter, 1960. IEW – J. Pokorny, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch I. Tübingen–Basel: Francke, 1994. LIV = H. Rix κ.ά., Lexikon der indogermanischen Verben. 2η διευρυμένη έκδ. Wiesbaden: Reichert, 2001. LEW – E. Fraenkel, Litauisches etymologisches Wörterbuch II. Heidelberg–Göttingen: Winter, Vandenhoeck & Ruprecht, 1965. LEX – Lexicon Lithuanicum. Φωτομηχανική ανατύπωση στο: V. Drotvinas, επιμ., Lexicon Lithuanicum. Rankraštinis XVII a. vokiečių-lietuvių kalbų žodynas. Vilnius: Mokslas, 1987. LKA – K. Morkūnas, Hrsg., Lietuvių kalbos atlasas I Leksika. Vilnius: Mokslas, 1977. LKŽ – Λεξικό της λιθουανικής γλώσσας I–XX Βίλνιους: Mintis, Mokslas, Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 1956–2002. REW – M. Vasmer, Etimologičeskij slovar’ russkogo jazyka II. Μετάφραση από τα γερμανικά και συμπληρώσεις του O. N. Trubačev. Moskva: Progress, 1986. SD³ – K. Szyrwid, Dictionarium trium linguarum 1642. Φαξιμιλιακή έκδοση στο: A. Lyberis, επιμ., Pirmasis lietuvių kalbos žodynas. Vilnius: Mokslas, 1979. ΛΟΙΠΗ ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ Ambrazas, S. 1993: Daiktavardžių darybos raida. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas Balys, J. 1948: Lietuvių tautosakos skaitymai. Teil 2. Tübingen: Patria. Benseler, [G. E.] 1990: Benselers Griechisch-Deutsches Wörterbuch, bearbeitet von A Kaegi (17. Auflage – unveränderter Nachdruck der 15. Auflage, 1931). Leipzig: Verlag Enzyklopädie. Beresnevičius, G. 1990: Dausos. Vilnius: Taura. Beresnevičius, G. 1997: Sakralinis karo matmuo. In Kultūros istorijos tyrinėjimai 3, Vilnius: Gervelė, 12–63. Būga, K. 1961: Rinktiniai raštai 3. Sudarė Z. Zinkevičius. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla. Dundurienė, P. 1999: Senieji lietuvių šeimos papročiai. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Gamkrelidze, T.V., Ivanov, V.V. 1984. Indoevropejskij jazyk i indoevropejcy 2. Tbilisi: Izdatel’stvo Tbilisskogo universiteta Gimbutienė, M. 1996: Senoji Europa. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla. Gliwa, B. 2003: Die Hexe und der Junge (AT 327F) und Der Junge im Sack der Hexe (AT 327C). Ein kulturgeschichtlicher Deutungsversuch litauischer Märchen. Fabula 44 (3/4), 272–291. Gliwa, B. 2004: Baltiškieji pirties pavadinimai. Onomasiology Online 5: 1–14. Grიგalavičienė, E. 1995: Žalvario ir ankstyvasis geležies amžius Lietuvoje. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla. Juknaitė, V. 1998: Vieškelis į niekur. In: V. Maciekus e. a., Hrsg., Obeliai – Kriaunos, Vilnius: Versmė, 270–280. Lit. šermėnys, šarvojimas, altpreuss. sirmen | 21 Kluge, F. 1999: Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. 23. Auflage, bearbeitet von Elmar Seebold. Berlin, New York: de Gruyter Lasick, J. 1615 [1969]: De diis Samagitearum..., herausgegeben und kommentiert von Juozas Jurginis. Vilnius: Vaga. Lévi-Strauss, C. 1997: Laukinis mastymas. Vilnius: Baltos lankos. Liukkonen, K. 1999: Baltisches im Finnischen. Helsinki: Finnisch-Ugrische Gesellschaft. Mažiulis, V. 1997: Prūsų kalbos etimologinis žodynas, IV. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Mylius, K. 2001: Langenscheidts Handwörterbuch Sanskrit-Deutsch. Berlin et al.: Langenscheidt. Paukštytė, R. 1999: Gimtuves ir krikštynos Lietuvos kaimo gyvenime. Vilnius: Diemedis. Sabaliauskas, A. 1994: Iš kur jie? Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. Schenck, M., Kolb, E. 1990: Grundriß der physiologischen Chemie. Jena: Gustav Fischer Verlag. Schnäufer, A. 1970: Frühgriechischer Totenglaube. Untersuchungen zum Totenglauben der mykenischen und homerischen Zeit. Dissertation Universität Tübingen. Schrijver, P. 1991: The reflexes of the Proto-Indo-European laryngeals in Latin. Amsterdam–Atlanta: Rodopi. Skardžius, Pr. 1996: Lietuvių kalbos žodžių daryba. In: ders, Rinktiniai raštai 1: 1–768 (unveränderter Nachdruck der Originalausgabe 1943). Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla. Stankus, J. 1984: Kairenėlių plokštinis kapinynas. Lietuvos archeologija 3. Vilnius: Mokslas, 63–78. Šaknys, Ž. B. 1996: Jaunimo brandos apeigos Lietuvoje. Vilnius: Pradai. Šeškauskaitė, D. 2002: Apeigos karo sutartinėse. In: Nuo kulto iki simbolio (= Senovės baltų kultūra 6). Vilnius: KFMl, 226–246 Toporov, V. 2000: Baltų mitologijos ir ritualo tyrimai. Vilnius: Aidai. Urbutis, V. 1972: La. spalgs reikšmės ir kilmė. Baltistica 8 (1): 57–61. Vėlius, N. 1983: Senovės baltų pasaulėžiūra. Vilnius: Mintis. Vėlius, N. 1996: Einführung in die Quellenkunde.. In: BRMS, 79–112. Walde, A. 1910: Lateinisches etymologisches Wörterbuch. 2. Aufl. Heidelberg: Winter Bernd Gliwa Sargeliai LT-60433 Žaiginys [email protected]