Skuodo apylinkių žemaičių kalbinės nuostatos
Full text
SIMONA VYNIAUTAITĖ
Institut de la langue lituanienne
Axes de recherche: géolinguistique, dialectologie, sociolinguistique.
ATTITUDES LINGUISTIQUES DES SAMOGITIENS DES ENVIRONS DE SKUODAS
Attitudes linguistiques des Samogitiens du district de Skuodas
RÉSUMÉ
L’article analyse les attitudes linguistiques des Samogitiens des environs de Skuodas, c’est-à-dire l’évaluation de leur dialecte maternel et des locuteurs de ce dialecte. L’analyse s’appuie sur un modèle ternaire synthétique, qui met en évidence différentes dimensions de l’évaluation du dialecte: l’idéal, l’inéluctabilité et les limites. Elle montre les liens possibles entre les évaluations du dialecte, la conception de la langue maternelle et la singularité psychologique.
MOTS-CLÉS: Samogitiens du Nord de Telšiai, attitudes linguistiques, dialecte, langue standard, conscience de soi.
ANNOTATION
L’article analyse les attitudes linguistiques des Samogitiens du district de Skuodas, notamment leurs dialectes maternels et l’évaluation des personnes qui parlent un dialecte. L’analyse applique le modèle trinomial général, qui permet de mettre au jour différentes dimensions de l’évaluation du dialecte, telles que l’idéal, l’inéluctabilité et la limitation. Elle présente les conceptions de l’évaluation du dialecte et de la langue maternelle, ainsi que les liens possibles avec la distinction psychologique.
MOTS-CLÉS: Samogitiens du nord de Telšiai, attitudes linguistiques, dialecte, langue standard, conscience de soi.
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1. INTRODUCTION
La signification des dialectes dans le monde et la société actuels peut être perçue de façons très diverses. L’affirmation selon laquelle le dialecte est une richesse, une valeur, semble, d’une part, aller de soi et difficile à contester, mais, d’autre part, elle ne s’impose pas toujours ni à tous. Au XXIe siècle, dans une époque de technologies modernes et de mondialisation en constante évolution, la diversité des valeurs et des points de vue, ainsi que leurs transformations, sont devenues des phénomènes qui ne surprennent plus. Des facteurs externes y contribuent, tout comme certains changements dans la psychologie et le comportement de la société. Il est avéré que la langue évolue elle aussi, dans toutes ses variétés. Les transformations dialectales, passées et en cours, sont souvent perçues comme un mal — plus grave encore que l’évolution de la langue standard — tandis que les nouvelles formations dialectales qui se dessinent (géolectes, régiolectes) et une langue dialectale « impure », « fausse » en seraient les conséquences. Considérer les transformations des dialectes comme une marche vers la mort, tenir celles de la langue standard pour un processus naturel, ou reconnaître que les deux processus sont inévitables sans pour autant marquer une fin, tout cela est lié au choix d’une idéologie et d’une perspective. Il est souligné que la perspective géolinguistique est optimiste et donne sens à une idéologie du développement (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014b: 36). À l’intersection des idéologies, la question de l’importance du dialecte pour les locuteurs ordinaires — et de son importance face aux transformations en cours — demeure (et est sans doute plus importante encore). C’est pourquoi les recherches sur les dialectes prennent de plus en plus en compte les attitudes linguistiques (cf. Vaicekauskienė, Sausverde 2012; Kliukienė 2010; Ramonienė 2013), car le point de vue et l’évaluation des locuteurs constituent un facteur important, voire indispensable (cf. Mikulėnienė 2015: 103), qui reflète assez bien la situation actuelle et la manière dont elle pourrait évoluer à l’avenir. L’importance des attitudes linguistiques se manifeste aussi dans la question du potentiel de survie: elles comptent parmi les facteurs qui assurent la vitalité et la continuité des dialectes (Aliūkaitė, Bakšienė, Jaroslavienė et al. 2014: 130). Ici, les attitudes sont comprises non seulement comme un phénomène psychologique, mais aussi comme un phénomène fonctionnel.
La région de Skuōdas a été choisie pour l’étude. Elle est l’une des localités de Samogitie appartenant au cœur de la région (voir plus en détail Petrulis 2005: 168). Pour cette raison, ses habitants se caractérisent sans doute par une conscience samogitienne particulièrement forte et par des liens étroits entre leur identité et leur lieu d’origine. Il importe également que la région ne se situe pas à la frontière avec le dialecte aukštaitien, où il faudrait déjà considérer le dialecte comme une variété de transition. Au contraire, les environs de Skuōdas, où se croisent les traits phonétiques et grammaticaux des Samogitiens du littoral et de ceux que l’on appelle les Telšiškiai (Girdenis 2012: 13), sont considérés comme l’une des aires dialectales les plus représentatives du code linguistique1 des Samogitiens « propriétaires » (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014a: 262). Skuōdas, en tant que
1 On peut distinguer le géolecte de Skuōdas, une formation dialectale de plus petite échelle, qui perdure sur le fondement de parlers traditionnels forts (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014a: 260).
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Les données d’autres études2 confirment également le statut de ville qui a très bien conservé la langue dialectale. On peut penser que le solide ancrage dialectal de cette région et son appartenance au cœur de la Samogitie influencent non seulement la vision du monde ou le caractère des habitants eux-mêmes, mais aussi leurs attitudes linguistiques.
FIG. 1. Points
Objectif, questions de recherche, méthodes et matériaux. L’objectif de cet article est de déterminer comment les Samogitiens des environs de Skuodas évaluent leur dialecte maternel et les personnes qui le parlent. L’étude s’appuie sur les données du projet mené par l’Institut de langue lituanienne de 2010 à 2013, Recherches géolinguistiques contemporaines en Lituanie: optimisation du réseau de points et diffusion interactive de l’information dialectale (voir plus en détail www.tarmes.lt), à savoir les questionnaires des informateurs et les enregistrements audio, conservés dans les archives dialectales de l’Institut de langue lituanienne. Cinquante-sept habitants des points de l’Atlas de la langue lituanienne situés dans la région de Skuõdas ont été interrogés: Ker̃viai (12), Vižañčiai (à la place de Skliaũstė, 13), Skuõdas (29), Šárkė (30), Ylakiai (31), Lùknės (à la place de Pãluknė, 38) et Mósėdis (40) (voir fig. 1). L’échantillon comprend des répondants de la génération âgée (41; 72%), de la génération intermédiaire (10; 17,5%) et de la jeune génération (6; 10,5%), parmi lesquels 45 femmes et 12 hommes. Selon les critères du projet, la jeune génération regroupe les personnes de moins de 30 ans, la génération intermédiaire celles de 31 à 49 ans, et la génération âgée celles de 50 ans et plus. Le niveau d’instruction des informateurs est assez diversifié: enseignement primaire (16; 27%), enseignement supérieur (14; 25%), premier cycle secondaire non achevé (10; 18%), enseignement supérieur court (7; 12%), formation professionnelle (6; 11%) et enseignement secondaire (4; 7%). Comme l’ensemble des matériaux recueillis dans les différents points est utilisé, le nombre d’informateurs n’est pas identique selon l’âge, le sexe et le niveau d’instruction. Dans certains cas, ces
2 Les projets Usage des langues et identité nationale dans les villes de Lituanie et Carte sociolinguistique de la Lituanie: villes et bourgs (voir Villes et langues 2. Carte sociolinguistique de la Lituanie), étude de l’ethnologue Petras Kalnius (2012: 331–332).
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la possibilité d’une influence des variables sociolinguistiques. Il est probable que, avec d’autres échantillons, les résultats pourraient également être différents. Afin d’analyser les évaluations du dialecte et d’examiner les liens possibles avec la conception de la langue maternelle, on recourt à des méthodes descriptives, analytiques et interprétatives, en s’appuyant sur les données des recherches en ethnologie et en ethnopsychologie.
2. ÉVALUATION DU DIALECTE
L’attitude à l’égard du dialecte est un aspect important. Il est souligné que non seulement les dialectes évoluent, mais aussi les attitudes à l’égard du discours dialectal (Aliūkaitė 2011: 11). De ce fait, la valeur des dialectes peut être perçue différemment qu’auparavant (par exemple, à l’époque soviétique). Une première possibilité consiste à demander aux informateurs d’évaluer directement le dialecte en exprimant leur opinion, ou de relever et de souligner ce que les autres pensent le plus souvent, ainsi que l’opinion qui s’est formée. Une autre façon de déterminer l’attitude à l’égard du dialecte ne repose pas sur l’évaluation directe du dialecte lui-même, mais sur l’opinion concernant la personne qui parle dialecte. On estime que les associations avec les locuteurs qui utilisent un code linguistique peuvent mieux révéler sa vitalité et les raisons de sa préservation que l’évaluation du code lui-même (Ramonienė 2013: 7), autrement dit, les attitudes inconscientes sont importantes. Toutefois, comme l’affirme Daiva Aliūkaitė, le modèle le plus efficace consiste à étudier à la fois les attitudes conscientes et inconscientes (2013b: 224).
Dans les questionnaires3, plusieurs descriptions possibles d’une personne parlant dialecte étaient proposées: un campagnard, peu instruit, âgé, attaché à son dialecte natal, animé de sentiments patriotiques. Les informateurs ont également indiqué d’autres variantes décrivant une personne parlant dialecte. Certains répondants ont donné plusieurs descriptions; c’est pourquoi le nombre présenté correspond aux réponses et non aux répondants. Comme les personnes étudiées (tout comme la population en général dans les localités analysées) sont peu nombreuses, le nombre de réponses est faible. Il est souligné que « les dialectes ne diminuent pas si l’un d’eux reste vivant dans une localité plutôt que, par exemple, dans six (les nombres choisis ici sont conventionnels). La valeur géolinguistique et la signification des distinctions demeurent les mêmes » (Aliūkaitė, Bakšienė, Jaroslavienė et al. 2014: 182). On peut affirmer que les attitudes ne diminuent pas non plus lorsque le nombre de personnes qui les déclarent et celui des réponses diffèrent. Les principales tendances, ainsi que les tendances possibles, sont dans l’ensemble mises en évidence. Les descriptions d’une personne parlant dialecte et leur nombre figurent dans le tableau 1. Le tableau indique le nombre de réponses des informateurs des générations plus âgées (Vr), intermédiaires (Vd) et plus jeunes (J).
3 Voir l’exemple http://www.tarmes.lt/index_meniu.php?id=5
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Ces descriptions font ressortir trois grandes représentations du dialecte, qui correspondent à des dimensions distinctes:
Idéal Inéluctabilité Limitation
L’attribution des descriptions aux différentes dimensions n’est pas incontestable; elle est plutôt conventionnelle et dépend de l’interprétation. Il s’agit d’un modèle ternaire synthétique⁴, qui peut servir de base à l’analyse de la conception et de la valeur du dialecte chez les locuteurs.
TABLEAU 1. Attitudes à l’égard d’une personne parlant dialecte
Description | Attaché à son dialecte natal | Ainsi habitué | Animé de sentiments patriotiques | Ainsi élevé | Campagnard | Vrai Samogitien | Âgé | Ainsi né | Samogitien | Respectueux des traditions | Samogitien de pure souche | Il ne peut en être autrement | Il ne peut pas parler autrement | Peu instruit | Personne intelligente | Il faut respecter son dialecte | Il faut cultiver sa langue | Élevé dans un tel environnement | Personne qui aime son dialecte Nombre de réponses | Vr 13 9 8 7 6 4 1 1 1 - 1 1 - 1 - 1 1 - 1 | Vd 4 2 2 2 1 - 1 1 1 1 - - 1 - - - - 1 - | J 2 2 2 1 1 1 1 - - - - - - - 1 - - - - | Total 19 13 12 10 8 5 3 2 2 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Pourcentages 23 15 14 12 10 6 4 2 2 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1
2.1. Le dialecte, un idéal
Cette dimension se compose des éléments de respect, de patriotisme et de tradition. L’association du dialecte et de la personne qui le parle avec de tels éléments détermine ou peut
⁴ Il serait possible d’associer « être » au modèle de l’Arbre du monde, structure symbolique universelle qui donne sens à l’harmonie et à l’ordre du Monde (pour plus de détails, voir Čepienė 2014: 57). En substance, les éléments qui existent ici forment eux aussi, pourrait-on dire, une harmonie des attitudes linguistiques, puisqu’ils reflètent les trois dimensions (relatives): positive (l’idéal), neutre (l’inéluctabilité) et négative (les limites). Le fait que la seule dimension existante ne soit pas celle de l’idéal, c’est-à-dire qu’en l’occurrence il n’y ait pas uniquement une attitude positive envers le dialecte ni un usage de celui-ci à cent pour cent dans tous les domaines, ne signifie pas pour autant que le dialecte soit en voie de disparition ni que la situation soit particulièrement mauvaise.
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déterminer l’importance du dialecte pour ses locuteurs, sa vitalité et sa continuité. En un certain sens, la « représentation » de cette dimension relève également d’un choix conscient des personnes elles-mêmes. Pour ces raisons, on peut considérer que ces éléments constituent un modèle assez parfait ou proche de l’idéal.
Le respect. Le plus souvent (19 fois), les informateurs ont caractérisé la personne parlant le dialecte comme respectueuse de celui-ci. Le respect envers son propre dialecte et l’autorité de celui-ci peuvent essentiellement être considérés comme des formes de prestige (Kliukienė 2014: 7). Ainsi, bien que cela ne soit pas dit directement, il ressort que le dialecte est considéré comme très prestigieux⁵. Cette caractérisation a également été mentionnée le plus souvent par des représentants d’autres localités de la Samogitie du Nord (cf. Pabrėža 2013: 5). Le respect est considéré comme une valeur importante; en général, ce sont les choses qui ont une grande importance qui sont respectées. On peut affirmer que, même si l’on estime que le dialecte ne convient pas à tous les contextes et qu’il n’est pas très beau d’un point de vue esthétique, il faut l’apprécier et le chérir, cf.: (1) žėnā, ta lietuviu kalba ta jau tuoki kāp reikint, vuo, žėnā, ta žemaitiu kalba dėdlē švaka īr, bet mums ana gera vės tēik īr [K. M., m., 79 m., V.]⁶. Bien qu’en l’occurrence ressorte la conception de la langue standard comme code linguistique plus prestigieux, le dialecte demeure néanmoins le code linguistique le plus proche psychologiquement et le meilleur. La personne qui parle le dialecte est également digne de respect; à l’inverse, on porte un regard plutôt négatif sur ceux qui pourraient parler le dialecte, mais ne le font pas, ou qui l’ont « oublié »:
(2) Tuoks kap išpoikėms atruoda. Parvažiou va žemaitis kuoks student’s ėš Vėlniaus, Kauna, jau so saveškės jau pradeda šnekietė ta literatūrėška kalba ėr, žėnuok, mon nedėdėlė patink, kažkāp, aha, tuoks ėsdėdoms atruoda dvėlk ėš anuo. [L. Š., m., 52 m., Y.]
(3) Ka tēp pasėklausā žnuogos, ka to žėna, ka ons gal žemaitėškā šnekietė ėr nešnek, ta no mon tēp biškī keistā atruoda ėš tēkrūju, nes jėgo ėš žemaitiu esam, ta galem ėr šnekietė žemaitėška. [G. P., m., 24 m., M.]
(4) Mon net dabā pėktoms, īr ir pas mūsa, kor, sakīsio, īr pats žemaitis kaima vēdurie banda pakeistė. <...>. Ta īr vėitas, kor to turi kėtėp rokoutėis, kor to turi bėndrauteis, bet jėgo aš kaimė sosėtėksio – mon nesoprantamā, mon ėš tēkrūju nesoprantamā. [D. Č., m., 45 m., K.]
(5) Ta kas tēn kėrčious „tai išvažiuosiu, tai aš...“? Joukas ėš kėts kėta paskiau. No ka tēp īr. [J. J., m., 83 m., V.]
5 L’enquête auprès des habitants a montré que le dialecte samogitien est considéré comme le plus prestigieux à Skuodas (Kliukienė 2014: 7). Il est souligné que le prestige manifeste est nécessaire pour que la langue standard (les variantes standardisées) soit considérée comme un symbole de l’ensemble national (voir Auer 2011: 486). Dans ce cas, le prestige du dialecte détermine ou peut déterminer qu’il soit considéré comme le symbole d’une partie de la nation, à savoir les Samogitiens. Toutefois, selon P. Kalnius, la plupart des Samogitiens de l’ensemble des localités de Samogitie estiment généralement que leur dialecte manque de prestige, car la langue standard a été créée sur la base du dialecte aukštaitien (2012: 322).
6 Les crochets indiquent les initiales des informateurs, leur sexe (m. – femme, v. – homme), leur âge et leur localité (Y. – Ylakiai, K. – Kėrviai, L. – Lūknės, M. – Mósėdis, S. – Skuõdas, Š. – Šárkė, V. – Vižančiai).
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(6) Il y en a aussi ici de ces gens-là qui, après avoir quitté leur village, commencent à parler la langue standard alors qu’ils vivent en Samogitie: tout le monde en rit. <…>. Ils sont plus jeunes, mais quand tu les entends, c’est vraiment drôle. [G. L., m., 19 m., Y.]
(7) Si tu commençais maintenant à parler en haut-lituanien, sans être ni de ceci ni de cela, tout le monde autour dirait qu’une sorte de drôle d’oiseau est apparu ici. [J. M., m., 72 m., V.]
(8) Moi, je trouve ça drôle: avoir vécu tant d’années en Samogitie ou ailleurs et ne plus savoir sa langue maternelle, eh bien… <…>. Je ne pense pas qu’on puisse oublier sa langue maternelle en quelques mois ou en quelques années; on s’en souvient quand même. [B. P., m., 18 m., K.]
Ne pas parler le dialecte est perçu comme une manifestation d’orgueil, de suffisance ou d’étrangeté. Un tel comportement suscite la colère ou le rire. Il convient de souligner que cela n’est accepté par les représentants d’aucune génération. Le principal code linguistique est précisément le dialecte; ne pas l’employer sépare en quelque sorte le membre de la communauté, qui sort du système traditionnel habituel de la communauté, c’est-à-dire devient comme quelqu’un qui n’est pas des nôtres ou, du moins, quelqu’un d’autre (cette notion occupe une position intermédiaire dans l’opposition universelle des nôtres–étranger (Unukovičius 2014: 192–193). L’importance de la langue dans la recherche de l’identification (à soi-même), le fait d’être ou de ne pas être des nôtres, sont également apparus dans l’enquête menée en 1999, car « ne pas connaître le samogitien exclut une personne du groupe des Samogitiens » (Pakalniškis 2001: 207). On pourrait assimiler la langue à une composante d’initiation inversée (et, dans certains cas, volontaire) — considérer qu’il existe une anti-initiation linguistique. La situation décrite par P. Kalnius le confirmerait: une jeune Samogitienne affirmait ne pas être Samogitienne, puisqu’elle ne parlait plus samogitien (elle avait cessé de le parler pendant ses études à Klaipėda) (2012: 310). Dans ce cas, le « départ » linguistique entraîne également un départ identitaire. Une autre opinion existe, selon laquelle la non-utilisation du dialecte serait liée à l’habitude d’employer la langue standard. Dans ce cas, il est difficile de se remettre à parler le dialecte, cf.: (9) La personne s’habitue tout simplement à parler avec ses camarades de classe en langue standard, du matin au soir, et s’y accoutume; elle vit ainsi pendant une semaine, un mois, des années, et voilà tout. [V. B., m., 44 m., Y.]. On peut affirmer que cette opinion est exceptionnelle, car on porte le plus souvent un regard critique sur la non-utilisation du dialecte dans son propre milieu. Il importe aussi de noter que l’attitude envers la langue standard n’est pas entièrement radicale: dans certains lieux et certaines situations, elle est considérée comme acceptable et appropriée (voir le tableau 2).
Il faudrait également associer au respect l’idée que le dialecte est une valeur, et non un objet d’indifférence, de moquerie ou d’autres manifestations négatives. Certains remarquent les railleries d’autrui (de non-Samogitiens) et le peu d’estime accordé au dialecte samogitien, par exemple:
(10) Le lituanien se parle dans toute la Lituanie, tandis que le samogitien, là-bas, n’est guère apprécié par les Samogitiens eux-mêmes, et les gens se moquent des Samogitiens. <…>. Il y avait là-bas des gens de partout: des Dzoukes, des Haut-Lituaniens et des Samogitiens, venus de toute la Lituanie. Nous parlions tous lituanien; seuls les Samogitiens, entre eux, une fois réunis, pouvaient parler plus facilement samogitien, sans devoir parler sans cesse le lituanien; ils pouvaient s’exprimer en samogitien. Mais seulement entre eux; sinon, dès qu’on se mettait à dire « le petit Samogitien », on commençait aussitôt à se moquer, c’était impossible. Eh, ces choses-là,
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ils s’y prenaient de cette façon, avec ces manières: il fallait chercher la petite bête, et chacun s’en prenait à l’autre. Ils s’en prenaient aux Dzoukes et aux Samogitiens: chacun trouve à redire à tout ce qu’il veut. [V. G., v., 85 m., L.]
(11) Eh, personne n’apprécie les Samogitiens, commence à parler… Et les Haut-Lituaniens n’aiment pas que nous soyons Samogitiens. <...>. Mais, je vous le dis, les Haut-Lituaniens détestent les Samogitiens, Jésus Marie, surtout à Kaunas: ils se moquent. Allez donc, je vous dis, ils se moquent de vous. On parlait samogitien, nous les ouvriers du bâtiment — qu’en dites-vous? Oui, nous parlions ainsi, mais, je vous le dis, comprenez. Les Samogitiens, Jésus Marie! [M. R., v., 51 m., Š.]
(12) Eh bien, mais tu es des nôtres, toi aussi; tu as vécu là-bas [à Klaipėda] et tu parlais pourtant samogitien. [K. M., m., 79 m., V.]
Cette attitude peut être comprise comme une réaction excessivement sensible et une évaluation quelque peu exagérée des moqueries et de la haine. Les différences linguistiques et les incompréhensions qu’elles suscitent étonnent ou font rire — sans que ce soit nécessairement méchant (cf. l’importance de la médiation dans la stéréotypisation, lorsque des caractéristiques attribuées aux autres sont comprises comme une dévalorisation (Gottlieb 2006: 3). Cependant, cette sensibilité des Samogitiens7 témoigne de leur attachement à leur dialecte et de leur intolérance envers les moqueries, car le dialecte est perçu comme une chose très importante, comme la langue maternelle. Toutefois, selon P. Kalnius, il se peut que les moqueries soient fondées: «<...> une certaine pression sur le dialecte samogitien persiste; seule l’intelligentsia lituanienne a commencé à le tolérer davantage. La réaction des Haut-Lituaniens linguistiques (en particulier des couches sociales inférieures) a, pourrait-on dire, peu changé: ils restent peu tolérants envers la manière de parler samogitienne » (2012: 321). Il est probable que cette réaction négative reflète également une attitude autrefois peu favorable envers les dialectes, ou, pour reprendre les mots de la personne interrogée, qu’il s’agisse simplement de chercher la petite bête. De manière générale, il arrive souvent que les Samogitiens soient considérés comme quelque peu trop ethnocentriques, mettant constamment en avant leur identité nationale, culturelle, historique et linguistique. Les Samogitiens, en revanche, trouvent cette critique assez offensante et y voient un manque d’estime et des moqueries. On peut y voir l’amorce d’une certaine opposition et d’une tension, mais aussi une incompréhension « sans malveillance » réciproque, des différences culturelles, et se réjouir de leur existence aux XXe et au début du XXIe siècle. Des observations similaires des Samogitiens sur le peu d’estime dont eux-mêmes et leur dialecte font l’objet ont été recueillies lors d’une expédition dans les districts de Skuodas, de Šiauliai et de Panevėžys. Il est affirmé que l’opposition entre Samogitiens et Haut-Lituaniens, qui définit l’identité samogitienne, est l’analogue direct de l’opposition entre Polonais et Lituaniens (voir plus en détail Čepaitienė 2001: 91). Une opinion contraire existe aussi: la Samogitie et les Samogitiens bénéficieraient d’un large soutien dans d’autres régions de Lituanie et dans les grandes villes. Les Samogitiens et leur dialecte ne sont plus perçus comme des objets de moquerie; on s’en réjouit et on les apprécie positivement: (13) même si c’est difficile, quand je vais à Vilnius pour étudier, on dit que j’ai parlé
7Une étude psychologique a montré que, dans l’ensemble, les Samogitiens sont plus sensibles que les Haut-Lituaniens (Bliumas 2000: 59).
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Les Samogitiens, c’est sûr, ne sont pas Dieu. Eh bien, ce soutien aux Samogitiens est en quelque sorte une marque de respect [L. P., m., 44 m., M.]. On ne peut exclure l’hypothèse que beaucoup de choses dépendent non seulement de la conception de ce qui est offensant ou moqueur, mais aussi des expériences différentes des personnes, des situations vécues ou, plus généralement, de leur tendance à percevoir les choses positivement ou négativement.
Les réponses des informateurs ont également fait ressortir un aspect légèrement différent du respect. L’attitude personnelle est mise en avant, car la personne ne sait pas simplement parler le dialecte et n’en est pas seulement capable, mais le fait par respect. Une fois, une description très similaire a été mentionnée: il faut respecter son dialecte. Il ne s’agit pas tant de décrire l’utilisateur du dialecte que d’affirmer directement que le dialecte mérite le respect et qu’il compte. Bien que l’association entre une personne parlant le dialecte, le dialecte lui-même et le respect soit la plus fréquente de toutes les descriptions, on affirme toutefois également le contraire: (14) je ne pense pas qu’il faille respecter la langue d’une manière particulière. Non. La langue sert à s’exprimer, il ne faut pas lui vouer du respect… Bien sûr, il y a vraiment des jurons qu’il n’est pas honorable d’employer, mais dire que je respecte la langue parce que je parle le dialecte sonne un peu hypocrite, je ne pense pas [G. J., m., 38 m., Y.]. On peut supposer que la langue (le dialecte) et son usage sont ici dé-idéalisés et compris comme un phénomène de nature purement pratique. Le respect est davantage associé à la culture de la langue, par exemple au fait de ne pas employer de jurons. Une autre description étroitement liée aux valeurs est celle d’une personne qui aime son dialecte. L’amour, tout comme le respect, est également l’une des plus grandes valeurs; la personne qui s’y conforme est donc perçue de manière très positive. Un tel locuteur est quelqu’un qui estime et chérit le dialecte.
Le patriotisme. Le second élément constitutif de la sphère idéale est une attitude patriotique. Au total, il y a 12 réponses de ce type. Parler le dialecte est perçu comme une composante du patriotisme. Employer le dialecte signifie aussi aimer et respecter sa région, être prêt à beaucoup faire pour elle (et pour sa langue maternelle), voire à se sacrifier. Cette conception est liée à la conscience nationale, puisque 39 informateurs (68%) ont indiqué être Samogitiens (leur nationalité officielle étant lituanienne), et que la majorité (43; 75%) considère également le dialecte samogitien comme sa langue maternelle. Dans la conscience des informateurs, la langue maternelle est associée au patriotisme; cela rejoint donc la conception selon laquelle la langue est l’une des composantes les plus importantes d’une nation. On peut affirmer que, fondamentalement, la langue constitue une communauté (Garrett, Coupland, Williams 2003: 12) et représente un trait essentiel de l’identité (Račiūnaitė-Vyčinienė 2014: 223). La situation des Samogitiens confirme cette affirmation: « pour les Samogitiens d’aujourd’hui, le principal indicateur de l’auto-identification et de la distinction d’avec les non-Samogitiens n’est ni le territoire habité ni la Samogitie historique supposée, mais une langue différente (un dialecte) » (Kalnius 2012: 405). Dans les deux cas, c’est précisément la langue qui est comprise comme le principal indicateur de l’identité. Une étude adopte un point de vue légèrement différent: chez les Samogitiens, la langue est perçue comme un facteur d’identification de second rang, tandis que le lieu d’origine est considéré comme le plus important (Čepaitienė 2001: 190). Le fait que la langue devienne un facteur important pour comprendre la nationalité, que ce lien soit possible et
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justifié, est démontré par la conception de la nationalité d’une jeune représentante de la génération: (15) J’ai vécu en Lituanie, j’apprends le lituanien — je suis lituanienne, je n’apprends pas le dialecte samogitien [B. P., m., 18 m., K.]. Dans ce cas, la question est davantage précisée: l’apprentissage du code linguistique est mis en avant, c’est-à-dire que l’identité est déduite de l’apprentissage de la langue; le facteur du lieu de résidence est également important. Les descriptions d’une personne parlant le dialecte — un vrai Samogitien (5), un Samogitien (2), un Samogitien de pure souche (1) — sont à rapprocher du lien entre langue et conscience nationale. Le dialecte est compris comme une preuve de l’identité samogitienne et de la conscience samogitienne. Si une personne parle le dialecte, elle est ici membre de la communauté, c’est-à-dire Samogitienne: (16) si nous sommes Samogitiens, il faut donc aussi parler samogitien [E. M., m., 61 m., Y.]. L’idée que la langue, l’identité et le patriotisme sont étroitement liés pourrait également être associée à l’histoire de la Samogitie et à sa situation historique particulière. Bien qu’on affirme que l’histoire est souvent mythifiée (Venskienė 2008: 80), elle n’en demeure pas moins une référence et constitue souvent l’un des facteurs permettant de comprendre l’identité samogitienne et la différence de la Samogitie par rapport aux autres régions ethnographiques.
La tradition. Une personne qui parle le dialecte est également décrite comme respectant les traditions. Cet élément relie le passé, le présent et l’avenir et influe donc sur la continuité. Le dialecte est considéré comme une valeur transmise de génération en génération; en l’employant, la personne le préserve, c’est-à-dire qu’elle agit conformément à la tradition. Il apparaît que ce qui importe le plus n’est pas la modernité — qu’il faudrait ici associer à l’usage de la langue standard — mais la tradition. Comme le dit Vida Savoniakaitė, « dans les discours des chercheurs du monde entier, les traditions sont associées aux conceptions méthodologiques du “soi” et de “l’autre”, qui évoluent dans la pensée théorique contemporaine tout comme évolue la société migrante » (2013: 254). Comme on l’a déjà mentionné, la parole dialectale est souvent précisément assimilée à la catégorie du familier, tandis que le non-usage du dialecte signifie une certaine prise de distance linguistique et/ou identitaire. Ainsi, la tradition et le fait de la respecter signifient ici l’appartenance aux siens. Le dialecte est considéré comme quelque chose qu’il faut préserver; il côtoie les coutumes, les symboles et d’autres phénomènes de la nation qu’il ne faut pas oublier. Une description similaire, elle aussi liée à la tradition, a également été mentionnée: il faut cultiver sa langue. Ce n’est pas la personne elle-même qui est décrite, mais une attitude à l’égard du dialecte est exprimée directement: en prendre soin, le développer, le préserver. La perspective est mise en avant, car on ressent la nécessité de faire des efforts pour le dialecte (cf. citation 23), par exemple:
(17) No jēto mona, jē neišlaikīsem sava tarmies, sava kalbuos, no ta kas būs? Tēp kāp saka stipri šeima ēr stipri valstībė, tēp aš irgi sakīsio – lietuvībė prasided nu kuožnuos tarmies, nu kuožnuos. [B. L., m., 61 m., M.]
(18) Ėr ēš vėsa, kas mes esam lietovė – no ta esam didelė mažā. Ėr esam mažā ēr tuo labiau, kad tuo mažuo veituo dar teik ēr skirtingu, ta mes tou pasaulio ēr esam iduomė, ka mes esam, kažkēik ēšsėskėram. O kou mes galem priš pasaulī? Mes esam mažė, tiktā vuo tiktā tou mes ēr galem atselāikītė, kad mes esam dā skirtingė [D. Č., m., 45 m., K.]
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La préservation des dialectes est comprise comme une composante essentielle de l’identité du pays dans son ensemble. On souligne l’importance de chaque dialecte, et pas seulement de la langue maternelle. La langue dialectale est également importante en tant qu’élément de distinction et d’attrait, grâce auquel une nation peut intéresser les gens du monde entier. En cultivant le dialecte, on préservera aussi la tradition, et donc la vitalité et la continuité. Cette opinion est également proche de celle des habitants de Skuōdas, selon laquelle il faut encourager les jeunes à utiliser le dialecte, car aucun répondant n’a affirmé qu’il ne fallait pas le faire (Miestai ir kalbos 2: 28 žemėlapis). La rupture de la continuité et de la tradition est considérée comme une chose futile, un comportement contre nature, une trahison qui ne mène à rien de bon, par exemple:
(19) Īr tuokiu, katrēi va praded, no tas aš skaitau, ka maivimuos, nu pat mažēns vākus tiktā literatūrēškā muokintē, no mon pēktoms ein. Jego žemaitis esi, ta ēr būk žemaitis. Vuo jego ēšdoutē kažkū, ta gali vēskū ēšdoutē – sava kalba, sava tarmē ēšdoutē. [A. R. Š., m., 70 m., M.]
(20) Ne, no ta aiškē, kad vės tēik, jego esi žemaitis, būtōm vėsā gerā, ka muokietom ēr tas vāks. Bet jego anam ēr lēngviau bendrautē so tās sava draugās, tegu bendraun, bet no gal neužmērštē ēr sava tuos tarmies. [D. K., m., 22 m., L.]
Le second avis est moins catégorique. Il faudrait peut-être le relier à l’âge, à la jeune génération, bien qu’une attitude plus libérale ne soit pas toujours attribuable aux jeunes (cf. citations 8 et 25). On confirme l’affirmation exprimée par beaucoup, selon laquelle la langue standard n’est pas un mal en soi: si nécessaire (dans certains lieux, avec certaines personnes, etc., voir le tableau 2), on peut la parler, mais il est très important de préserver et de transmettre la langue dialectale.
En résumé, les éléments de la sphère de l’idéal font ressortir des aspects essentiels (les éléments sont en quelque sorte des indications): respect → prestige du dialecte, patriotisme → lien entre la conception de la langue maternelle et l’identité, tradition → continuité du dialecte.
2.2. Le dialecte, une fatalité
Cette sphère comprend les éléments de l’habitude, de l’environnement et de la nature. On peut les associer à la fatalité et au caractère inéluctable, puisque le choix de l’individu lui-même a peu d’influence (voire aucune), contrairement à la sphère de l’idéal et aux éléments qui la composent. La sphère de l’inéluctable reflète en quelque sorte une représentation neutre, non idéalisée.
L’habitude. Une personne qui utilise souvent le dialecte (13 occurrences) a été associée à l’habitude (l’habitude était également considérée comme une raison d’utiliser la langue standard, voir la citation 9), cf.: (21) Anam vēsu geriausē žemaitēškā, vēsu laisviau rokoutēis, lēžūvis ēr pripratēs jau pri žemaitiu kalbā [V. G., v., 85 m., L.]. Parler dialectalement signifie être habitué à le faire; la langue dialectale n’est donc pas simplement un phénomène actuel apparu récemment,
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mais qui se poursuit déjà depuis auparavant. Comme on l’a mentionné, la continuité est étroitement liée à la tradition, mais c’est précisément entre ces deux composantes que se manifeste la possibilité de choix et la conscience de l’individu. Pour s’y habituer, il faut parler souvent et entendre le dialecte. Pour cette raison, on peut conclure que, dans la conscience des informateurs, le dialecte est perçu comme la langue dominante, principale. La conception de la langue maternelle le confirme également. D’une part, il s’agit de la langue indiquée comme langue maternelle officielle et, d’autre part, de la ou des langues que les informateurs considèrent comme leur langue maternelle. Les résultats sont présentés à la fig. 2.
FIG. 2. Conception de la langue maternelle
Tous les informateurs considèrent le lituanien comme leur langue maternelle, mais avec quelques différences. Pour une minorité de répondants (13; 23%), ce code linguistique constitue l’unique conception de la langue maternelle. Un cas s’est présenté où le lituanien et le letton étaient tous deux considérés comme langues maternelles. Étant donné que la représentante de cette conception est une informatrice du point d’enquête de Šarkė8, dont la nationalité officielle est lettone (et qui l’a également indiqué conformément à sa propre conscience identitaire), cette conception n’a rien de surprenant, d’autant plus qu’elle n’a pas oublié le letton (elle le comprend, le parle, sait le lire et l’écrire). Le fait de considérer le lituanien comme sa langue maternelle est également tout à fait convaincant: l’informatrice vit depuis l’enfance dans le point d’enquête mentionné et comprend donc parfaitement le lituanien et l’utilise (le parle, le lit et l’écrit)9.
La majorité des informateurs (43; 75%) considèrent également le dialecte samogitien comme leur langue maternelle. Cette conception est partagée par les représentants de toutes les générations: la génération âgée (30), la génération intermédiaire (9) et la jeune génération (4). On constate que, pour les Samogitiens de la région de Skuodas, de tous âges, le dialecte
8 Selon l’informatrice elle-même, cette localité était familièrement appelée la Petite Lettonie, car un nombre assez important de personnes d’origine lettone y vivaient autrefois.
9 Il convient de se demander s’il n’y a pas une certaine confusion. La répondante n’a pas indiqué que le dialecte samogitien constituait une autre langue maternelle, alors que, dans de nombreuses situations (dans les échanges avec les membres de la famille, les connaissances, les voisins, etc.), c’est précisément lui qui est la langue principale. Il est probable que la notion de langue lituanienne soit comprise comme l’ensemble des deux codes linguistiques, le dialecte et la langue standard. D’un autre côté, l’informatrice a distingué ces codes linguistiques en répondant aux questions du questionnaire.
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est très important; il ne s’agit pas d’un phénomène propre à une seule génération. Parmi les répondants qui considèrent le dialecte samogitien comme leur langue maternelle, 14 le comprennent et le parlent uniquement (13 de la génération âgée, 1 de la génération intermédiaire), 15 le comprennent, le parlent et le lisent (11 de la génération âgée, 4 de la génération intermédiaire), et 14 le comprennent, le parlent, le lisent et l’écrivent (6 de la génération âgée, 4 de la génération intermédiaire, 4 de la jeune génération). Il convient de souligner que les informateurs de la jeune génération qui ont également indiqué le dialecte samogitien comme langue maternelle le comprennent et le parlent tous, mais savent aussi le lire et l’écrire. Ainsi, dans ce cas, la jeune génération apparaît comme un groupe d’âge dont la maîtrise du dialecte est plus diversifiée. Il importe de noter que l’habitude est souvent considérée comme un facteur influant non seulement sur la pratique du dialecte, mais aussi sur la lecture et l’écriture.
La conception des informateurs selon laquelle le samogitien est également leur langue maternelle est convaincante, car les personnes interrogées, qui ont toujours parlé le dialecte et le parlent encore, perçoivent précisément celui-ci comme leur véritable langue maternelle. Il est significatif que le dialecte samogitien soit considéré comme le plus naturel à Skuodas à 100% (Baranauskienė, Krupickaitė 2012: 11). Les variétés dialectale et standard peuvent être considérées comme des codes linguistiques équivalents (cf.: (22) Ėr ta žemaitiu tarmie, ėr ta bendrėnė – mon anuos abėdvės ein kap veina šalėp kėtuos [G. L., m., 38 m., Y.]). Cela confirme que les deux codes peuvent être employés et qu’il est possible de les combiner sans « trahir » son point de vue ni ses convictions (cf. citation 4).
Le milieu. L’autre composante de cette dimension englobe la période de croissance et de formation de la personne, ainsi que ses conditions sociales, matérielles et géographiques. La caractérisation ainsi élevé a été mentionnée assez fréquemment (10 fois). La caractérisation ainsi élevé ne signifie pas nécessairement que le milieu géographique est dialectal; il peut être tout autre. Toutefois, une personne qui, dès son plus jeune âge, a utilisé le dialecte en famille, avec ses connaissances, etc., aura été élevée ainsi. La personne qui parle le dialecte est associée à l’enfance et à l’adolescence, à la langue inculquée au cours de la croissance. Par exemple: (23) Kuokiuo to kalbuo esi ğemęs, ožaugės ėr rēk anou jau ēšsauguotė [A. T., m., 75 m., Y.]. L’influence des parents ou d’autres proches se manifeste, car c’est auprès d’eux que l’on apprend à parler. Or, ce qui est acquis et appris pendant l’enfance — en particulier la langue — demeure généralement profondément enraciné et important tout au long de la vie. La langue utilisée dans les échanges familiaux le confirme: les membres de la famille communiquent en dialecte; seuls trois informateurs parlent aussi la langue standard (avec ses enfants, un informateur de la génération âgée; avec sa sœur, une informatrice de la génération intermédiaire; avec ses petits-enfants, un informateur de la génération âgée). Une caractérisation similaire, élevé dans un tel milieu, n’a été mentionnée qu’une seule fois. Dans ce cas, l’influence mise en évidence n’est pas seulement celle de la famille et de la sphère privée, mais aussi celle de la sphère publique et du facteur géographique. Cf.: (24) Mes esam lietovē, aš gvėno Žemaitijou, šneko žemaitėška [E. M., m., 61 m., Y.]; (25) Ka gvėni Žemaitijou, turi rokoutėis sava tarmė [G. L., m., 19 m., Y.]. L’opinion exprimée est que le dialecte est parlé (ou devrait l’être) sous l’influence du milieu: autrement dit, la personne a grandi dans un environnement où l’on parle le dialecte partout ou presque (pas seulement avec les proches et les connaissances, ou à la maison), et où elle l’entend souvent parler par diverses personnes. Cette réponse refléterait également la situation linguistique réelle dans les points d’enquête, puisque le dialecte y prédomine
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la communication. Le nombre de répondants (génération aînée – Vr, génération intermédiaire – Vd, génération jeune – J) selon le choix de la langue dans différentes situations est présenté dans le tableau 2.
2 TABLEAU. Langue de communication
Dialecte | Langue standard | Dialecte et langue standard Vr | Vd | J | Total | Vr | Vd | J | Total | Vr | Vd | J | Total En public: Au magasin | 37 | 6 | 4 | 47 | 1 | – | 1 | 2 | 3 | 4 | 1 | 8 En public: Dans les institutions | 33 | 6 | 3 | 42 | 3 | – | 2 | 5 | 5 | 4 | 1 | 10 En public: Aux réunions, rassemblements | 33 | 5 | 2 | 40 | 1 | – | 1 | 2 | 5 | 5 | 2 | 12 En public: Avec le prêtre | 35 | 8 | 1 | 44 | 3 | – | 1 | 4 | – | 1 | – | 1 En public: Avec des connaissances | 41 | 9 | 6 | 56 | – | – | – | – | – | 1 | – | 1 En public: Avec des inconnus | 25 | 4 | 1 | 30 | 6 | 2 | 2 | 10 | 9 | 4 | 3 | 16 En public: Aborde des connaissances de sa région | 41 | 9 | 6 | 56 | – | – | – | – | – | 1 | – | 1 En public: Aborde des inconnus de sa région | 33 | 4 | 3 | 40 | 4 | 2 | 3 | 9 | 1 | 3 | – | 4 Avec les voisins: Avec la génération la plus âgée | 41 | 10 | 6 | 57 | – | – | – | – | – | – | – | – Avec les voisins: Avec la génération plus âgée | 41 | 10 | 6 | 57 | – | – | – | – | – | – | – | – Avec les voisins: Avec la génération plus jeune | 40 | 8 | 5 | 53 | – | – | – | – | 1 | 2 | 1 | 4 Usage habituel de la langue: Pense | 41 | 8 | 6 | 55 | – | 1 | – | 1 | – | 1 | – | 1 Usage habituel de la langue: Compte | 40 | 7 | 5 | 52 | – | 1 | – | 1 | 1 | 2 | 1 | 4 Usage habituel de la langue: Communique avec les animaux | 39 | 7 | 5 | 51 | – | – | – | – | – | 2 | – | 2 Langue de la religion: Prie | 12 | 2 | 1 | 15 | 25 | 5 | 2 | 32 | 1 | 1 | – | 2 Langue de la religion: Se confesse | 20 | 3 | 1 | 24 | 15 | 3 | 2 | 20 | – | – | – | – Langue de la religion: Apprend les prières aux autres | 5 | – | – | 5 | 22 | 2 | 1 | 25 | – | – | – | –
Comme on le voit, le dialecte domine dans la sphère de l’usage habituel de la langue; seuls quelques cas isolés font appel aux deux codes linguistiques ou uniquement à la langue standard. Avec les voisins
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on communique en dialecte; le choix linguistique ne varie que légèrement dans les échanges avec la jeune génération, puisque quatre répondants ont indiqué qu’en plus du dialecte, ils utilisent aussi la langue standard. En public, la parole dialectale prédomine également, mais la langue standard ou les deux codes linguistiques sont plus souvent choisis (notamment avec des inconnus). On peut percevoir une opposition entre les espaces public et privé: dans l’espace privé, on tend à utiliser plus souvent le dialecte (cf. Vaicekauskienė, Sausverde 2012: 13). Toutefois, la prédominance du dialecte en public témoigne aussi du caractère habituel, de l’adéquation et des perspectives de ce code linguistique. Bien que l’espace soit public, on communique essentiellement avec les siens; le dialecte est donc considéré comme le code linguistique le plus approprié (cf. le choix du code linguistique avec des inconnus). La situation est quelque peu différente dans le domaine religieux. On prie et l’on enseigne généralement les prières en langue standard, tandis que le nombre de répondants qui se confessent en dialecte est à peu près égal à celui de ceux qui le font en langue standard. On peut affirmer que les facteurs importants déterminant le choix du code linguistique dans la sphère religieuse sont les caractéristiques des prières et de la prière (genre, prise de parole en public), l’habitude et l’enseignement reçu par les informateurs eux-mêmes. Les prières sont imprimées dans les livres de prières et récitées en langue standard pendant les offices religieux à l’église. Il est fort probable que les répondants qui prient en langue standard ont également appris les prières dans ce code linguistique. Le choix du dialecte pour prier est lié non pas aux prières écrites, mais aux prières personnelles, formulées dans ses propres mots, aux demandes, aux remerciements, etc. Autrement dit, il s’agit déjà de créations relevant d’un genre plus libre, d’une formulation libre des pensées, qui ne sont pas apprises par cœur. La confession pourrait être considérée comme un genre où certaines formules linguistiques sont inévitables, mais qui laisse aussi place aux pensées propres de l’individu. Ce sont précisément ces formules, apprises par cœur (comme les prières et autres oraisons), qui peuvent entraîner le choix de la langue standard.
L’environnement apparaît comme un milieu favorable à la parole dialectale. On peut discerner l’influence de l’environnement géographique, en particulier dans le cas des environs de Skuōdas, car il est affirmé que « le besoin et/ou le courage d’utiliser son propre dialecte sont directement proportionnels à l’éloignement du district administratif par rapport à Aukštaitija et aux grandes villes caractérisées par leur diversité culturelle » (Kalnius 2012: 331). La conception d’un environnement statique est manifeste: l’environnement détermine la parole dialectale, il « enferme » (tel est l’environnement, telle a été ton éducation – telle est aussi ta langue). Il existe toutefois un autre point de vue: (26) j’ai compris que même si tu partais, tu apprendrais quand même cette langue [V. B., m., 44 ans, Y.]. Dans ce cas, le facteur environnemental est marqué, mais l’idée d’immutabilité est réfutée. L’influence de l’environnement est comprise comme un facteur lié au fait d’être ici dans le présent, et non ici ou là-bas dans le passé (dans l’enfance, l’adolescence). Du fait de cette variabilité, le passage de la langue standard à l’usage du dialecte est possible, voire inévitable: (27) Mais comment ne pas finir par parler comme un Samogitien en Samogitie <...>. Quand ces petits-là arrivent aujourd’hui, ils ne parlent ni le dialecte de Haute-Lituanie, ni ne s’expriment ainsi; mais dès qu’ils vont à l’école, ils deviennent tout de suite samogitiens [V. N., h., 80 ans, L.]. La « samogitianisation » est perçue comme un phénomène élémentaire et inévitable, sans qu’il y ait de choix. C’est encore une preuve que, dans l’environnement (les espaces privé et public), on parle en dialecte; ce code linguistique est
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largement utilisé. Ce passage à l’usage du dialecte peut aussi être lié à l’âge, lorsque les enfants, en grandissant, se mettront à parler en dialecte.
L’inné. L’inné a été mentionné deux fois. Dans ce cas, la personne qui utilise le dialecte est perçue comme ayant acquis la parole dialectale dès la naissance. Autrement dit, si l’on naît dans une famille et/ou un environnement où l’on parle en dialecte, on parlera inévitablement soi-même de la même manière. Peut-être qu’à partir de la naissance, une personne est déjà, pour ainsi dire, tenue de parler en dialecte; son destin est ainsi tracé. Il est presque impossible de changer cela, car l’usage du dialecte équivaut à une inévitabilité: le dialecte est considéré comme un phénomène fatal. Ainsi, un phénomène acquis à la naissance est perçu comme immuable (comme dans le cas de la conception statique de l’environnement). Pour cette raison, le non-usage du dialecte paraît totalement incompréhensible et injustifiable, et suscite l’indignation (cf. citations 2–8, 19). Cette opinion correspondrait aux descriptions, mentionnées une fois chacune, il ne peut en être autrement et on ne peut pas parler autrement. La seconde formulation précise davantage les choses, en indiquant la parole. D’une part, cette attitude pourrait sembler assez radicale, puisqu’elle souligne qu’il n’existe qu’une seule manière de parler – le dialecte –, tandis que la langue standard semble ne pas être reconnue, ni considérée comme possible et appropriée. Si une personne sait parler le dialecte, elle doit parler ainsi; en l’occurrence, un Samogitien doit parler samogitien (cf. citation 16). D’autre part, cela ne doit pas nécessairement être associé au radicalisme. De telles pensées montrent le caractère habituel du dialecte (et confirment ce qui a déjà été mentionné), ainsi que sa perception comme langue maternelle. L’impossibilité de parler autrement peut aussi être comprise comme une difficulté à utiliser la langue standard, car il est beaucoup plus simple, plus facile et plus naturel de parler dans son dialecte maternel. Non seulement plus facile, mais aussi plus sincère, car ce sont précisément la sincérité et la simplicité (ou leur absence) que remarquent les répondants, par exemple:
(28) C’est plus simple et plus sincère de parler comme ça. Mais quand tu as appris la langue, alors, d’une certaine manière, les mots ne sont plus les mêmes, comme si ce n’étaient pas les bons mots, comme si ce n’était pas la même langue, comme s’il manquait quelque chose. [Ž. V., f., 23 ans, S.]
(29) Ici, à l’école, par exemple, avec les enfants, ou bien quand on travaille avec les enfants, selon la pédagogie, il faudrait parler correctement le lituanien. Mais, de toute façon, les enfants eux-mêmes, tout le monde est comme ça. Et puis, dès qu’on commence à parler en samogitien, parce qu’ils parlent entre eux en samogitien, on se met aussi à parler avec eux de manière à pouvoir s’entendre; pas besoin de se fâcher, ni de leur en vouloir. Si quelqu’un se mettait à jurer là, à dire des choses comme « que des grenouilles vertes te poussent au derrière », ou autre chose, bon, ce n’est qu’une façon de parler, je ne le dis pas vraiment ainsi, mais dès qu’on dit quelque chose de ce genre en samogitien, l’enfant te voit tout de suite comme l’un des siens. [V. M., f., 31 ans, S.]
(30) C’est tellement agréable, tellement agréable, quand tu entends quelqu’un parler samogitien quelque part. Ça fait tellement chaud au cœur – ça montre que tu es Samogitien. Ou bien tu vois ces artistes et tu te dis: « Toi, tu es Samogitien », et ça me fait tellement chaud au cœur. Les artistes aussi, tous ceux qui veulent, tous; et voilà, le Samogitien écrit, ou bien je suis en Samogitie, ici ce sont les nôtres, nos gens – quelle joie! [D. Č., h., 84 ans, V.]
(31) En samogitien, on ne parle plus comme les messieurs-dames. [A. L., h., 87 ans, L.]
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(32) À peine avais-je fait quelques pas à Mosėdis avec le doyen que j’entendais: « Ici, personne ne sait vraiment parler, ni le littuanien standard ni la langue commune, personne ne sait comment il faut parler. Presque personne ne sait parler correctement; les gens essaient seulement, et parfois c’est ridicule. Nous ferions mieux de parler en samogitien, ce ne serait pas ridicule. Mais que peut-on y faire? Les gens veulent faire les importants. » [A. Z., v., 59 m., M.]
Il est agréable non seulement de parler soi-même en dialecte, mais aussi d’apprécier la manière de parler des autres, en particulier des Samogitiens vivant hors de Samogitie, ou, plus généralement, des personnes connues. L’opposé du parler dialectal — en l’occurrence, la langue standard — est qualifié de caractéristique et de convenant aux messieurs, de « distingué ». Il faut chercher les racines de cette conception dans le passé, car pendant un certain temps la langue standard a été considérée comme « distinguée, citadine », mais il convient également de souligner que cette opinion persiste aujourd’hui chez les Samogitiens (Kalnius 2012: 321) et que, selon A. Čepaitienė, ce « caractère distingué » linguistique doit être associé aux stéréotypes historiquement ancrés concernant l’obscurantisme des Lituaniens et les seigneurs polonais (2001: 191). Ainsi, l’association de la langue standard aux messieurs apparaît assez fondée. La description « de paysan » confirme que la langue standard est considérée comme un signe de « distinction »: (33) la langue samogitienne est aussi appelée une langue laide — depuis longtemps déjà — paysanne, grossière, très grossière []. M. U., m., 71 m., Y.]), description appliquée au dialecte samogitien qui, selon les informateurs, est caractéristique des gens simples et sincères.
Les composantes de la dimension de l’inéluctabilité renvoient de nouveau à certains phénomènes essentiels: l’habitude → le bien-fondé de la conception de la langue maternelle, l’environnement → l’usage du dialecte dans des contextes variés, l’origine → l’immutabilité.
2.3. Le dialecte — une limitation
Cette dimension est liée à des composantes qui dévalorisent et limitent le dialecte et son usage, en les enfermant dans un cadre déterminé. Il s’agit ici de la ruralité, l’âge et le niveau d’instruction. Ces composantes peuvent aussi rendre le dialecte peu attrayant et sans avenir.
La ruralité. Une personne parlant en dialecte a été associée au village à huit reprises. Cette composante peut être comprise comme une catégorie géographique ou sociale concrète. Le fait que les habitants des villages parlent en dialecte est logique, d’une part, puisque les espaces ruraux et urbains ainsi que les modes de vie des habitants diffèrent. Il est affirmé que « l’espace urbain, y compris dans sa dimension linguistique, change plus rapidement et plus nettement; il est constamment reconstruit, sous l’influence de facteurs sociaux, politiques, économiques et culturels, ainsi que des pratiques communicationnelles quotidiennes » (Ramonienė 2010: 279). En raison de cette instabilité et de ces changements permanents propres aux villes, l’association du dialecte au village paraît assez convaincante. Les informateurs eux-mêmes ont relevé les différences du dialecte entre les villages et les villes:
(34) Les gens de la ville parlent autrement; ceux des campagnes ont un parler plus grossier. [B. B., m., 82 m., V.]
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(35) Et alors, dis-je, après avoir discuté avec les gens de la campagne, nous autres, les citadins, nous nous sommes un peu sentis dépaysés. [A. R. Š., m., 70 m., S.]
(36) Les personnes âgées parlent ainsi; aujourd’hui, leur parler change un peu, mais dans les villages éloignés, ceux qui y vivent parlent encore vraiment ainsi; il faudrait sans doute dire plus exactement qu’ils parlent toujours cette langue authentique. [B. L., m., 61 m., M.]
Le parler des gens de la campagne est perçu comme plus authentique, plus « véritable », moins influencé par la langue standard ou par d’autres langues, mais aussi comme plus rude. Parfois, le fait de ne pas utiliser le dialecte en ville est lié au désir de ne pas se distinguer des autres ni d’attirer l’attention sur soi, cf.: (37) quand tu vas à Vilnius, tout le monde parle comme les Aukštaitija; si tu dis quelque chose en samogitien, tout le monde se retourne vers toi, on dirait que tu parles une autre langue que tout le monde [B. P., m., 18 m., K.]
La différence du code linguistique est soulignée — tant par rapport aux autres dialectes qu’à la langue standard — et elle devient souvent la raison pour laquelle le dialecte est considéré comme une langue10. Il est affirmé que « l’échec de la fonction de communication — l’incompréhension, l’impossibilité de se comprendre — constitue la preuve la plus sûre de la valeur culturelle du dialecte » (Tous les dialectes sont les plus beaux 2013: 10). L’incompréhension peut être évaluée non seulement sous l’angle culturel, mais aussi comme un indice de la distinction entre dialecte et langue, distinction qui est toutefois réciproque (Groves 2007: 9). Ici, l’incompréhension remplit une fonction de démarcation. De nombreux informateurs ont indiqué que ceux qui ne parlent pas samogitien ne comprennent pas ce code linguistique11, par exemple:
(38) Beaucoup, en ville, ne comprennent pas cette langue samogitienne. [G. L., m., 19 m., Y.]
(39) Quand je suis allé à Vilnius, <...>, des gens de toute la Lituanie s’étaient réunis, parlant toutes sortes de dialectes. La plupart parlaient davantage la langue standard. Moi, j’ai eu beaucoup de mal à m’y faire, beaucoup de mal. Au début, je parlais en samogitien et, mon Dieu, regarde-les, écoute-les: ils ne comprennent pas. [L. Š., m., 52 m., Y.]
(40) Eh oui, ils ne comprennent pas notre langue. [Z. A., m., 69 m., Š.]
(41) Eh bien, ils ne comprennent pas, ils ne comprennent pas, eux [les non-Samogitiens]. Mais nous sommes un peuple exceptionnel; nous comprenons toutes les langues, toutes les langues, nous les comprenons. [S. J., m., 71 m., S.]
(42) Les pauvres, eux [les Aukštaitija] ne nous comprennent pas. Moi, je les comprends tous, un peu. [E. M., m., 87 m., L.]
(43) Mais là-bas [à Birštonas], on ne comprenait pas très bien le samogitien. Mais les Samogitiens parlent toujours: que ce soit le russe, le letton ou le yiddish <...>. Le Samogitien parle toutes les langues. [K. R., m., 80 m., K.]
10 Nors bandoma nustatyti kriterijus, skiriančius kalbas (pavyzdžiui, Wardhaugh 2006: 33), konstatuojama, kad „kalbos ir dialekto problema lingvistikoje (ir ne tik) apskritai yra neišsprendžiama“ (Aliūkaitė 2013a: 4). Taigi neretai daug kas priklauso nuo požiūrio ar interpretacijos.
11 Les résultats d’enquêtes menées auprès d’habitants de différentes villes confirment également l’affirmation selon laquelle le samogitien est incompréhensible, puisque le dialecte samogitien est considéré comme le moins compréhensible (cf. Baranauskienė, Krupickaitė 2012: 4).
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Dans certains cas, la ville est mise en avant comme un espace où le dialecte samogitien n’est pas compris et peut-être même pas utilisé. De manière générale, la ville est souvent considérée comme le modèle d’un environnement linguistique non dialectal (cf. Vaicekauskienė 2014: 13). La catégorie du village en tant qu’environnement géographique est donc confirmée. Il est intéressant de noter que l’on affirme que les Samogitiens comprennent plus facilement les autres dialectes que les locuteurs d’autres sous-dialectes ne comprennent le samogitien, ou qu’ils apprennent plus facilement les autres langues en général. Cela peut être lié au degré de différence entre les dialectes et la langue standard. Étant donné que la langue standard est fondée sur le sous-dialecte kaunas de l’aukštaitien occidental, les différences entre la langue standard et le dialecte samogitien sont assez importantes. Il faut essentiellement apprendre la langue standard comme un autre système linguistique; c’est pourquoi les informateurs ont l’impression qu’il est beaucoup plus facile de comprendre les autres dialectes lorsqu’on utilise un code linguistique qui s’en distingue fortement. Les informateurs distinguent consciemment ou inconsciemment le dialecte et la langue standard comme deux systèmes linguistiques opposés, par exemple:
(44) Quand j’ai commencé à comprendre, comme on dit, qu’il fallait apprendre le lituanien standard, parce qu’autrement tu n’arriverais à rien à l’école; comme on dit, tu n’écrirais que vingt à une dictée, il fallait bien s’adapter, on n’y pouvait rien. Il fallait apprendre une deuxième langue, comme je dis [à propos de la langue standard correcte]. <...>. C’est très difficile, en samogitien, sans fin. Eh bien, c’est soit très facile, soit très difficile. Si tu l’apprends, comme on dit, si tu l’as déjà appris, tu sais déjà comment il faut faire, alors c’est très facile; mais si tu ne l’as pas compris, tout sera très difficile pour toi. [Ž. V., v., 23 m., S.]
(45) Je traduis du samogitien en lituanien. Parfois, même « Mūsa žuodie », par exemple, et « Vakarū Lietuva », ces suppléments, ces pages-là, quelqu’un les montre d’une manière ou d’une autre, les gens ne comprennent pas. Eh bien, on les prend et on les traduit en lituanien. [A. R. Š., m., 70 m., S.]
(46) Je considère cela comme une très mauvaise chose, une très mauvaise chose, de dire: « Allez, apprenez en samogitien dès la première classe. » C’est vraiment une très mauvaise chose, une telle mauvaise chose. <...>. Si cet enfant apprenait à lire en samogitien dès la première classe, il ne pourrait absolument pas lire [en lituanien]; cela le perturberait, il ne pourrait plus lire un livre en lituanien. <...>. Il resterait comme un étranger. [V. N., v., 80 m., L.]
Les efforts d’adaptation et la difficulté sont mis en avant lorsqu’il faut apprendre la langue standard. Celle-ci est considérée comme un code linguistique qu’il faut apprendre comme une langue étrangère. La langue standard est également perçue comme le code linguistique utilisé pour se faire comprendre des autres (non-Samogitiens). Il ne fait aucun doute que la langue standard sera comprise, contrairement au dialecte samogitien, qui ne le sera pas toujours (cf. (47) je me sens plus à l’aise et plus en sécurité quand je parle en langue standard, quoi de mieux, voilà [G. J., m., 38 m., Y.]. Pour cette raison, l’incompréhension (parfois peut-être même imaginée) devient souvent la principale raison de ne pas parler en dialecte et de s’adapter au code linguistique de son interlocuteur. Soulignant la différence entre le dialecte et la langue standard, on affirme que, dans certains cas, il faut traduire d’un code linguistique à l’autre. Dans LKŽe (2008), le verbe versti signifie « exprimer le texte d’une langue dans une autre langue » (dans DLKŽe 2011, définition analogue
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11e définition). En employant un tel verbe, l’informatrice pense probablement à deux systèmes linguistiques distincts. La distinction apparaît avec une netteté particulière dans l’exemple 46. Bien qu’il ne soit pas dit directement que le dialecte samogitien est une langue, l’idée selon laquelle, si les enfants apprennent le samogitien, ils ne sauront plus la langue standard — et plus précisément la lire (il n’est pas question de parler. Comme on apprend à parler avant d’apprendre à lire, et que la lecture s’acquiert ensuite par l’apprentissage de compétences, elle est comprise comme un domaine où un « préjudice » irréparable peut être causé. L’opinion est probablement aussi influencée dans une certaine mesure par le fait que, lorsqu’on écrit en samogitien, certains caractères diffèrent12) — démontre la différence totale entre les codes linguistiques. Dans le subconscient de l’informateur, les deux codes linguistiques sont conçus comme deux systèmes distincts. Cela évoque l’altérité, car une telle personne est alors comprise comme un représentant d’un autre peuple. Dans ce cas, la méconnaissance de la langue conduit déjà à des différences culturelles et à une différenciation nationale. C’est l’inverse du cas où ce n’est pas le non-usage du dialecte, mais l’extension de ses formes d’emploi qui sépare une personne des siens (cf. le non-usage du dialecte au sein de la communauté).
La conception du village comme catégorie davantage sociale que géographique est également envisageable. Selon P. Kalnius, le type mental et son degré de manifestation diffèrent quelque peu entre les Samogitiens qui vivent à la campagne et ceux qui vivent en ville (2007: 108). Il est néanmoins probable que les informateurs n’aient pas choisi cette caractérisation précisément en raison de son association avec le social, à savoir de l’association des noms kaimietis, kaimas avec une certaine dévalorisation. Le nom kaimas peut se comprendre comme « rustre, ignorant, idiot, imbécile, simple d’esprit, obtus, bon à rien, incapable, nigaud » (Lietuvių žargono bazė. Pagrindiniai duomenys 2010: 88), bien que ni le dictionnaire du samogitien du Nord-Ouest (Vana-gienė 2014: 247), ni les autres dictionnaires (DLKŽe; LKŽe) ne signalent de connotation négative.
De manière générale, la plupart des informateurs ne sont pas enclins à associer le parler dialectal à une ruralité sociale ou géographique (il importe de noter que, parmi ceux qui ont choisi cette caractérisation, il n’y a qu’un seul représentant de la génération intermédiaire et un seul de la jeune génération; une telle association est donc assez inacceptable pour les informateurs les plus jeunes). Cela signifie que les répondants considèrent le parler dialectal comme tout à fait possible, voire habituel, même en ville. Il s’agit d’un point de vue assez nouveau et non traditionnel, qui témoigne de la vitalité du dialecte plutôt que de son cantonnement aux villages: (48) Mais qu’est-ce que le paysan vient faire là-dedans? Il pourrait aussi y avoir des paysans en Aukštaitija [V. B., m., 44 m., Y.]. Dans ce cas, la caractérisation est également rapprochée d’une région précise (celle dont l’informatrice est originaire), la Samogitie, et suscite donc une réaction négative. Cela confirme que les informateurs n’associent pas le dialecte à l’infériorité ni à d’autres éléments négatifs.
Âge. À trois reprises seulement, une personne parlant le dialecte a été identifiée comme étant âgée. C’est l’un des éléments de la conception traditionnelle de l’informateur selon le critère NORM (Aliūkaitė, Mikulėnienė 2014b: 32). Aujourd’hui encore, la tendance à associer le parler dialectal aux personnes âgées est souvent prédominante. La probabilité la plus élevée est que
12 Plačiau žr. Girdenis, Pabrėža 1998.
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C’est précisément la génération plus âgée qui maîtrise bien le dialecte et en a conservé davantage de traits. Toutefois, cette description a rarement été choisie (elle a été mentionnée par un seul représentant de chaque génération), ce qui montre que la plupart des informateurs en ont une conception différente. Par exemple:
(49) C’est juste que, dans le magasin, les jeunes se parlent entre eux en samogitien. [V. M., v., 31 m., S.]
(50) Les enfants sont plus samogitiens que leurs parents, que, par exemple, moi avec mon épouse. [D. V., v., 51 m., Š.]
(51) Tous parlent parfaitement: les uns comme ceci, les autres moins, les autres davantage. [Ž. V., v., 23 m., S.]
L’usage du dialecte est associé aux représentants de différentes générations: on considère que des personnes d’âges différents peuvent parler dialectalement et le font effectivement. Cela témoigne également de la vitalité du dialecte. Cette conception serait aussi confirmée par une analyse de la diversité des usages linguistiques dans différents domaines, où l’influence des générations sur le choix du code linguistique ne peut être envisagée que dans certains cas. Il importe également que la plupart des informateurs soient âgés, mais qu’ils ne pensent pas que la maîtrise et l’usage du dialecte soient liés à un âge avancé. Ils semblent peu enclins à distinguer nettement les générations et à généraliser l’usage du dialecte à un groupe d’âge particulier; ils ne le remarquent qu’occasionnellement. Selon certains points de vue, la jeune génération maîtrise mieux le dialecte que la génération intermédiaire (cf. citation 50). Dans d’autres cas, lorsque la jeune génération est considérée de manière critique ou que l’on remarque son manque d’envie de parler dialectalement, son « oubli » du dialecte, on observe aussi un changement positif qui survient avec l’expérience et le passage du temps:
(52) C’est vraiment dommage que les enfants, en revenant de la petite ville, commencent à ne plus savoir parler le dialecte de leurs parents et se mettent à parler la langue standard. En vérité, cela m’irrite beaucoup. Et cela ne fait vraiment pas plaisir à entendre; mais surtout, après la première ou la deuxième année, ils reviennent peu à peu au samogitien, commencent à comprendre que personne ne se moquera d’eux en ville parce qu’ils ne savent pas parler la langue standard. [V. Ž., m., 55 m., Y.]
(53) Maintenant, c’est sans doute une question d’âge ou quelque chose comme ça; on se rend compte qu’il faut chérir sa langue. Il me semble que l’âge fait aussi son œuvre et qu’il faut chérir sa langue. [A. T., m., 75 m., Y.]
Dans un cas, on prend conscience de son identité samogitienne et de sa langue, on y « revient », tandis que dans l’autre, cette identité s’« acquiert ». On peut évoquer le jeune comme quelqu’un en quête de soi, qui ne distingue pas encore les valeurs, comme une personnalité en formation, chez qui l’usage et la valeur du dialecte peuvent osciller entre le fait de le « perdre », d’y « revenir » ou de le « redécouvrir » (cf. le cas de la « samogitianisation », citation 27). On pourrait donc parler uniquement d’une anti-initiation linguistique et/ou identitaire temporaire. De manière générale, l’âge avancé reste associé à la prise de conscience des véritables valeurs — en l’occurrence, celle du dialecte maternel —13.
13 Cf. l’attachement au dialecte des représentants de différentes générations chez les locuteurs de Vilnius de l’Est et du Sud-Est, ainsi que le prestige manifeste lorsque les jeunes l’affichent, mais non la génération intermédiaire et surtout pas la génération plus âgée (Urbanavičienė 2014: 72).
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Niveau d’instruction. Une fois, une personne parlant un dialecte a été décrite comme peu instruite. Dans ce cas, l’influence d’un faible niveau d’instruction sur l’usage du dialecte peut s’expliquer de deux façons: 1) le locuteur du dialecte ne sait pas bien parler la langue standard et parle donc le dialecte; 2) le locuteur du dialecte maîtrise bien la langue standard, mais parle le dialecte par manque d’une certaine culture ou d’intelligence. Dans certains cas, un niveau d’instruction inférieur peut être considéré comme une variable sociolinguistique plus importante que l’environnement (campagne / ville) (voir Alfonzetti 2015: 26). On peut discuter de la question de savoir si le niveau d’instruction14 a réellement une influence sur les attitudes. D’une part, il est assez courant de penser qu’une personne moins instruite maîtrisera mieux le dialecte, mais que son attitude envers celui-ci et envers ceux qui le parlent ne sera pas toujours empreinte de prestige. Les résultats du projet scientifique Kalbų vartojimas ir tautinė tapatybė Lietuvos miestuose le confirment également15: les personnes moins instruites accordaient peu d’importance à leurs racines, à leur dialecte et à leur langue (Kliukienė 2010: 97). D’autre part, il est probable qu’une personne plus instruite appréciera particulièrement la langue dialectale16, même si elle utilise plus souvent la langue standard et a peut-être déjà perdu davantage de traits caractéristiques du dialecte (cf. « bien que la structure ethnique des habitants des grandes villes soit mixte, l’usage des dialectes y est également préservé, en lien avec le niveau d’instruction plus élevé des habitants » (Baranauskienė, Krupickaitė 2012: 22)). Il n’existe toutefois pas de tendance nette unique; un niveau d’instruction moindre peut donc aussi être associé à une attitude très positive envers le dialecte, tandis qu’un niveau plus élevé peut uniquement être associé au prestige accordé à la langue standard. Comme il n’y a qu’une seule réponse de ce type (d’un représentant de la génération plus âgée), le dialecte n’est associé au niveau d’instruction par presque aucun des informateurs. Cela signifie qu’une personne sans instruction comme une personne très instruite peuvent tout aussi bien maîtriser et parler le dialecte (cf.: (54) Aplink mumis va čia tamė krašte īr daug žemaitiu ėr gal būtė, ons turietė vėsus ėšsėlavėnemus patius aukščiausius, būtė pasiekęs savo profesinie sritie aukštumū ėr ons gal rokoutėis tik žemaitiška [G. J., m., 38 m., Y.]). Comme une sorte de contrepartie au manque d’instruction, on pourrait comprendre une autre caractérisation: une personne intelligente. L’usage du dialecte est associé à un comportement intelligent et sage. Il s’agit en quelque sorte du meilleur choix, effectué consciemment par la personne elle-même. On estime peut-être qu’en utilisant la langue standard, on agit de manière moins intelligente, voire tout à fait stupide. L’intelligence est toujours un trait très apprécié chez une personne, un idéal à atteindre; dans ce cas, on peut être intelligent et le montrer en parlant le dialecte. Ainsi, parler le dialecte est compris non pas comme un signe d’obscurantisme ou de stupidité, mais, au contraire, comme un signe de sagesse.
14 Pour le niveau d’instruction des informateurs eux-mêmes, voir l’Introduction.
15 L’étude a été menée uniquement dans les grandes villes de Lituanie: Vilnius, Kaunas, Klaipėda
16 Une évaluation particulièrement positive du dialecte est caractéristique des Samogitiens du Nord de Kretinga ayant suivi un enseignement secondaire supérieur ou des études supérieures (Lubienė, Pakalniškienė 2015: 108).
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En résumé, on peut dire que le caractère campagnard est principalement associé au fait de se distinguer des autres (sur le plan social, ce qui comporte souvent une connotation négative, ou sur le plan géographique, soulignant la différence avec la ville). L’âge est considéré comme un facteur ayant peu d’influence ou, au contraire, comme un facteur de certains changements (généralement positifs). Le lien entre le niveau d’instruction et le dialecte crée des oppositions bon locuteur / mauvais locuteur, intelligent / stupide, cultivé / inculte.
3. CONCLUSIONS
Les attitudes linguistiques des Samogitiens des environs de Skuodas peuvent être résumées par les représentations d’un modèle ternaire, correspondant aux dimensions de l’idéal, de l’inévitabilité et des limites. L’identification du dialecte et de la personne qui le parle aux éléments de la dimension de l’idéal (respect, patriotisme, tradition) détermine l’importance du dialecte pour ses locuteurs, sa vitalité et sa continuité. La « représentation » de cette dimension relève également d’un choix conscient des personnes elles-mêmes. Le fait d’associer le dialecte au respect, choix retenu par le plus grand nombre de générations, est lié au prestige. Les personnes capables de parler le dialecte mais qui ne le font pas sont considérées de manière assez négative. L’opposition soi–autrui est mise en avant, car la non-utilisation du dialecte, considéré comme le principal code linguistique, sépare un membre de la communauté du système traditionnel habituel de celle-ci; à l’inverse, parler le dialecte manifeste l’appartenance à la communauté. Le lien communautaire est également étayé par l’association du dialecte au patriotisme, le dialecte étant compris comme une preuve de l’identité samogitienne et de la conscience de cette identité. Cette attitude est liée à la conception de la langue maternelle et à la conscience nationale, puisque 39 informateurs (68%) ont déclaré être Samogitiens (leur nationalité officielle étant lituanienne). Le troisième élément — la tradition, qui établit un lien entre le passé, le présent et l’avenir ainsi qu’entre les différentes générations — constitue l’indice de continuité le plus évident. Parler le dialecte est considéré comme un comportement traditionnel, plus important que la modernité (en l’occurrence, l’usage de la langue standard). Respecter la tradition signifie appartenir aux siens, tandis que la transgresser est compris comme quelque chose de négatif.
Les éléments de la dimension de l’inévitabilité (habitude, environnement, nature) reflètent une représentation neutre et non idéalisée de l’évaluation du dialecte. Le choix individuel a moins d’influence (ou aucune), contrairement à la sphère de l’idéal et aux éléments qui la composent. L’habitude est considérée comme importante, car elle conduit à comprendre le dialecte comme la langue dominante et principale. La conception de la langue maternelle le confirme également: la majorité des informateurs (43; 75%) considèrent aussi le dialecte samogitien comme leur langue maternelle. La personne qui parle le dialecte est associée à l’enfance et à l’adolescence, et à la langue inculquée au cours de la croissance. L’influence de la famille (avec les membres de laquelle on communique dans le dialecte) et de l’espace privé apparaît clairement, tout comme celle de l’espace public et du facteur géographique. La situation linguistique réelle des localités est reflétée, car la communication dialectale prédomine dans diverses sphères; toutefois, la langue standard est également jugée acceptable dans certains lieux et certaines situations,
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à employer. Ainsi, dans l’ensemble, l’environnement peut être considéré comme favorable à la pratique dialectale. Le lien entre le dialecte et la naissance exprime le fatalisme et l’immuabilité. L’impossibilité de modifier le code dialectal est souvent comprise comme un signe de simplicité et de sincérité, tandis que son remplacement — en l’occurrence, l’usage de la langue standard — est perçu comme un signe de « distinction ».
La dimension de la limitation est associée à des éléments tels que l’origine rurale, l’âge et le niveau d’instruction, qui simplifient et restreignent le dialecte et son usage, et peuvent aussi rendre le dialecte peu attrayant et sans avenir. La composante de l’origine rurale peut être comprise comme une catégorie géographique ou sociale concrète. Dans certains cas, la ville est présentée comme un espace où l’on ne comprend pas et où l’on n’emploie pas le dialecte; l’incompréhension (peut-être parfois imaginée) devient donc souvent une raison essentielle de ne pas parler dialecte et de s’adapter au code linguistique de l’interlocuteur. Il ne fait aucun doute que la langue standard sera comprise, contrairement au dialecte samogitien, qui ne l’est pas toujours. Les informateurs distinguent consciemment ou inconsciemment le dialecte et la langue standard comme deux systèmes linguistiques opposés. La notion de campagne, davantage en tant que catégorie sociale que comme espace géographique, est également envisageable. Dans ce cas, le dialecte serait associé à une certaine dévalorisation. Le lien entre le dialecte et l’origine rurale, sociale ou géographique, est le moins acceptable pour les informateurs les plus jeunes, ce qui signifie que les répondants considèrent la pratique dialectale comme tout à fait possible et habituelle dans divers espaces géographiques et sociaux. L’usage du dialecte est associé aux représentants de différentes générations; les personnes d’âges divers sont considérées comme capables de parler et parlant dialecte. Dans un cas, l’âge avancé est perçu comme le stade où l’on comprend véritablement la valeur de l’usage du dialecte; dans un autre, la jeune génération est considérée comme meilleure connaisseuse du dialecte. Il est significatif que la plupart des informateurs soient âgés, mais ne pensent pas que le dialecte soit lié à l’âge avancé. On ne tend pas à distinguer nettement les générations ni à généraliser l’usage du dialecte par un groupe d’âge particulier. L’âge est considéré comme un facteur de changements positifs, qui surviennent avec l’expérience, au fil du temps; le dialecte « oublié », « perdu », son usage et sa valeur peuvent « revenir » ou être « redécouverts ». On ne tend pas à associer le dialecte au niveau d’instruction, en particulier à un faible niveau. Il n’existe pas de tendance nette unique; ainsi, un niveau d’instruction moins élevé peut aussi être associé à une attitude très positive envers le dialecte, tandis qu’un niveau supérieur peut être associé au seul fait de considérer la langue standard comme prestigieuse, ou inversement.
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Language attitudes of Samogitians in Skuodas district
SUMMARY
The article analyses the language attitudes of Samogitians in Skuodas district, namely the native dialects and the evaluation of people speaking a dialect. The broad-brush trinomial model is applied in the analysis which helps to unveil different dimensions of dialect evaluation, such as ideal, inevitability, limitation. The analysis presents the conceptions of dialect evaluation and native language as well as the possible connections of psychological distinction.
It is concluded that the identification of a particular dialect or a person speaking a dialect with the elements of the dimension of ideal (respect, patriotism, tradition) determines or may determine the importance, vitality and continuity of the dialect to its user. The opposition of own-strange is highlighted since the disuse of the dialect, which is considered to be the main linguistic code, separates a community member from a common traditional community system. Usually, people who can but do not speak a dialect are judged on quite negatively. Contrary to the case of disuse of the dialect, speaking a dialect shows that
Straipsniai / Articles
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a person belongs to the community and it also becomes a sign of sincerity and simplicity. The elements of habit, surroundings and nature, which compose the dimension of inevitability, reflect a neutral and non-ideal image of dialect evaluation. The habit is related to the validity of the dialect as a concept of native language; surroundings are related to the use of the dialect in different spheres, and nature becomes a reference to the continuity of the dialect. The elements of the dimension of limitation, such as country, age, education, simplify and limit the dialect and its use and may determine the dialect’s unattractiveness and its prospectlessness, or may be the factors of certain changes in the use and value of the dialect.
Įteikta 2016 m. liepos 8 d.
SIMONA VYNIAUTAITĖ
Lietuvių kalbos institutas
Petro Vileišio g. 5, LT-10308 Vilnius, Lietuva
[email protected]
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