„Lithuanica aliter“: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje
Full text
TOMÁŠ HOSKOVEC
Círculo Lingüístico de Praga
ORCID id: orcid.org/0000-0002-1207-5582
Ámbitos de investigación: lingüística general y comparada, baltística, indoeuropeística, filología abarcadora, estructuralismo, semiología.
DOI: doi.org/10.35321/all85-06
LITHUANICA ALITER: APLICACIÓN DE LA FILOLOGÍA ABARCADORA A LOS ESTUDIOS LITUANOS
Lithuanica aliter: La filología abarcadora aplicada a los estudios bálticos
RESUMEN
Basándose en el libro Lithuanica aliter (2019) de Ilja Lemeškin, el autor explica qué es la filología abarcadora, desarrollada por el Círculo Lingüístico de Praga contemporáneo, y muestra cómo se aplica en la investigación baltística. Aunque se limita al siglo XVI y a la primera mitad del siglo XVII, su aplicación se lleva a cabo siempre sistemáticamente en el contexto de la cultura europea en su conjunto, teniendo en cuenta no solo los corpus de textos de las lenguas «bálticas» (en sentido genético).
PALABRAS CLAVE: filología abarcadora, estructuralismo funcional, lingüística comparada, lenguas bálticas, lituanística, prutenística.
ANNOTATION
Al informar sobre el libro de Il’ja Lemeškin Lithuanica aliter y reseñarlo exhaustivamente (Lemeškin 2019), el autor explica el programa de la filología abarcadora tal como ha sido elaborado en el Círculo Lingüístico de Praga contemporáneo, y esboza cómo la filología abarcadora debería abordar —naturalmente, dentro de un marco histórico-cultural europeo, aunque se limite al siglo 16th y a la primera mitad del siglo 17th— la totalidad de la base material de la lingüística báltica, que a su vez nunca debería restringirse únicamente a las lenguas genéticamente bálticas.
PALABRAS CLAVE: filología abarcadora, estructuralismo funcional, lingüística comparada, lenguas bálticas, lituano, prusiano antiguo.
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I.
Billėmai bhe ersinnimai (en adelante, BBE) es el título de la serie en la que se publicó la monografía de Ilja Lemeškin Lithuanica aliter, identificada con el número dos (Lemeškin 2019). En 2015 apareció primero, en la editorial Vaga, la obra Studies in Old Prussian, escrita por Guillermo Riegel Schmalstieg (Schmalstieg William Riegel), y preparada cuidadosamente para su publicación por Pietro Umberto Dini (Schmalstieg 2015). Ambas obras tienen el mismo estilo gráfico (incluidos los detalles) y se caracterizan por una elevada cultura editorial. El hecho de que la primera se publicara en Vaga y la segunda fuera publicada por el Instituto de la Lengua Lituana debe considerarse una casualidad organizativa: lo importante es la coherencia de la publicación de la serie BBE.
¿Qué significa este extraño título? Es una formación lingüística artificial, compuesta a partir de formas auténticas de palabras prusianas. La conjunción bhe aparece más de cuatrocientas veces en los monumentos de la lengua prusiana, y no resulta sorprendente: significa simplemente «y». Las palabras billėmai ir ersinnimai, en cambio, son hapax legomena: billėmai (III 13¹¹₋₁₅) solo se encuentra en el pasaje «Todopoderoso, misericordioso Dios y Padre, te expresamos alabanza y agradecimiento» (Mažiulis 1981: 238); ersinnimai (III 65₁₈₋₁₉) aparece una sola vez en forma negativa —ni ersinnimai—, en el pasaje «ante Dios debes declararte culpable de todos los pecados, también de aquellos que nosotros tampoco conocemos» (Mažiulis 1981: 148). En el prólogo del primer tomo, la expresión billėmai bhe ersinnimai se traduce como «hablamos y conocemos» y se explica así: «hablamos de nuestra propia cultura y conocemos la contribución de la cultura mundial al estudio de nuestra cultura» (BBE I = Schmalstieg 2015: 3). Por tanto, el objetivo está claramente definido: pasar de un estrecho entorno lingüístico a un amplio ámbito cultural.
No se sabe ni si ya se está preparando un tercer tomo ni de qué tratará, pero cabe constatar con satisfacción que ambos —los tomos I y II— dan por sí mismos un sentido interesante a la mencionada expresión de dos verbos del prusiano antiguo: el número I, Studies in Old Prussian, con el subtítulo A critical review of the relevant literature in the field from 1975 until 2005, resume efectivamente lo que se ha dicho o escrito sobre el prusiano antiguo en las últimas décadas; el número II, Lithuanica aliter (sin subtítulo), presenta cómo debería estudiarse de otro modo (en latín aliter), es decir, de forma nueva y apropiada, el material del prusiano antiguo, a escala de las relaciones de toda la cultura europea. Parte de esta alteridad es también el hecho de que el libro que estudia sistemáticamente los monumentos (antiguos) de la lengua prusiana no se titula Pruthenica, como esperaríamos, sino Lithuanica. La explicación probablemente se hará evidente al final de este artículo.
En adelante llamaremos a la lengua prusiana antigua simplemente «prusiano»: no existe ningún prusiano medio ni moderno. En el primer tomo de BBE se emplea la formación inglesa Old Prussian, calco de la palabra alemana altpreußisch, y la propia palabra alemana
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se introdujo en la lingüística cuando en alemán fue necesario distinguirla de preußisch, lo político-estatal. El autor del segundo tomo de BBE emplea en lituano la expresión prūsų kalba.
El corpus de textos de los monumentos de la lengua prusiana es exiguo: los colofones de Basilea y Creta, los vocabularios de Elbląg y Grünau, dos ediciones del Catecismo luterano y el Enchiridion de Lutero. Eso es todo lo que abarcan los textos prusianos creados deliberadamente para funcionar en lengua prusiana, convirtiéndose en medios fijados de actos de comunicación colectiva. Como monumentos lingüísticos accidentales deben considerarse las glosas, halladas en manuscritos de los siglos XIII al XVI, y los ejemplos presentados en libros de historia regional sobre los prusianos, publicados entre los siglos XVI y XVIII. Ni los primeros ni los segundos estaban destinados directamente a la comunicación lingüística. Los primeros surgieron como anotaciones personales del propietario o usuario del libro¹; los segundos, recopilados por afán de coleccionar rarezas y antigüedades, debían elevar el prestigio del escritor que describía la región. A una categoría particular de monumentos de la lengua prusiana pertenecen los nombres de personas y lugares hallados en fuentes archivísticas².
El enfoque lingüístico tradicional que predominó desde el siglo XIX consideraba todo ese material, especialmente el de una lengua indoeuropea antigua, más antigua aún que el lituano, al que se consideraba a su vez un modelo de antigüedad, como vestigios. Los ejemplos de la lengua prusiana representaban construcciones que se presentaban como reconstrucciones de la lengua indoeuropea, mientras que se ignoraba por completo el contenido de los propios monumentos de la lengua prusiana. La experiencia de las últimas décadas, como muestra el tomo de Guillermo R. Schmalstieg BBE, no se diferencia esencialmente de la práctica utilizada hace cien años; sin embargo, es característico y, al mismo tiempo, grato que hoy los monumentos de la lengua prusiana se valoren con mucha mayor cautela desde el punto de vista de su calidad y fiabilidad.
El tomo de Ilja Lemeškin BBE eleva a un nivel cualitativamente superior el propio método de estudio de los monumentos mencionados. Lemeškin analiza únicamente monumentos intencionales, es decir, aquellos que surgieron por un propósito comunicativo conforme a un proyecto previo determinado (intentio), y los estudia todos: los contempla en el contexto europeo, teniendo en cuenta su finalidad funcional-comunicativa y su género cultural-histórico. De este modo, el investigador continúa naturalmente el desarrollo de un programa formulado anteriormente: comprender los monumentos de las lenguas antiguas como textos, es decir, como acontecimientos culturales e históricos que fueron creados en un entorno determinado y con un propósito determinado, siguiendo tal
¹ Esto también puede decirse de los fragmentos conservados del padrenuestro de comienzos del siglo XV (Mikalauskaitė 1938: 102–106; Blažienė 2015: 14–49). El hecho de que se hiciera tal inscripción atestigua sin duda la necesidad social de disponer del texto cristiano fundamental en una forma establecida; sin embargo, ello no cambia el hecho de que la inscripción fue realizada por un particular —probablemente un sacerdote o un monje— en un objeto de su propiedad personal, destinado a su uso personal.
² Para estudiar de nuevo y aliter el material de los nombres propios prusianos, un mérito especial corresponde a Grasilda Blažienė (Blažienė 2000, 2005, 2010).
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de las normas sociales realmente vigentes en aquella época. El hecho de que esto todavía suene revolucionario en la baltística resp. en la indoeuropeística solo habla del anquilosamiento de una práctica muerta. Sería deseable que tal enfoque se convirtiera en habitual3.
II.
Se comienza por los colofones. Este género es nuevo en la baltística: el colofón de Basilea solo se encontró en 1974, y el de Creta nada menos que en 1992. El primer mérito de I. Lemeškin consiste en reconocer sin vacilación el colofón como un género autónomo, sin relación alguna con las glosas. Una glosa es una nota en un libro terminado hace mucho tiempo, escrita por la persona que utiliza ese libro. El colofón es un acto creativo mediante el cual se concluye la creación del libro. Hay que tener presente que, antes de la aparición de la imprenta, adquirir un libro significaba encargar a una persona determinada que copiara un texto determinado. Por motivos de prestigio, lo que naturalmente encarecía el encargo, era posible contratar a otra persona para que ilustrara esa copia; en cambio, la composición del códice y su encuadernación no eran asuntos tan importantes ni costosos.
El libro manuscrito medieval normalmente no tiene portada, y en los códices suele estar encuadernado junto con otros libros diversos. En un volumen heterogéneo, un libro determinado puede identificarse mediante el incipitas [lat. incipit —«aquí comienza»—], con el que se inicia el libro, y mediante el explicitas [lat. explicit —«aquí termina»—] o el colofón [gr. κολοφῶν —«cima, conclusión»—], con el que se cierra el libro. Y precisamente al final del libro —¡y únicamente aquí!— puede revelarse la personalidad individual del copista: el trabajador de la ciencia, anónimo hasta entonces, indica cuándo terminó su trabajo, firma y añade una declaración motivada de la situación, que no tiene nada que ver con referencias al contenido del libro. Y eso no es todo: en contraste con la lengua universal, el latín, en la que estaba escrito el libro, a menudo añade alguna lengua extraña, exótica, incomprensible para los habitantes locales. Así surgieron los colofones prusianos: un intelectual medieval procedente de Prusia los creó no en su patria,
³ Debe recordarse la contribución revolucionaria del autor en el libro Sovijaus sakmė ir 1262 metų chronografas (Lemeškin 2009). El conocido relato sobre el paganismo lituano, que los baltistas habían extraído hacía tiempo de una crónica escrita en eslavo eclesiástico, fue leído por primera vez por I. Lemeškin en el contexto de todo el cronógrafo. Esto hizo que en otros lugares de la misma obra descubriera sus funciones y paralelos estructurales, en los que nadie había pensado antes, y que pudiera interpretar el cronógrafo, poco interesante en sí para los baltistas, como un gesto de creación de estatalidad de extraordinaria importancia, mediante el cual la cultura de la Rus de Kiev, desaparecida recientemente, fue transmitida conscientemente por primera vez al servicio del Gran Ducado de Lituania.
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no en un país vecino, sino realmente muy lejos: una vez en Toscana y otra en Creta (que en aquel momento estaba administrada por los venecianos).
I. Lemeškin señala que el descubrimiento de ambos colofones prusianos no es casual, sino una consecuencia natural de la catalogación sistemática moderna de los códices latinos medievales. Debemos estar preparados para que se encuentren más, y resignarnos a que, entre todas las lenguas bálticas, en los colofones medievales aparezca precisamente el prusiano, y no el lituano o el letón. Tras evaluar críticamente todo lo publicado hasta ahora sobre los colofones y analizar exhaustivamente los colofones en el contexto de las fuentes manuscritas estudiadas (del género colofónico) —incluida la identificación y fundamentación de obras folclóricas mediante material báltico-eslavo comparado, lo que puede calificarse como otro mérito original del autor—, I. Lemeškin llega a la siguiente interpretación abarcadora.
• El colofón de Basilea, llamado así por el lugar donde fue encontrado, fue escrito en Siena durante la noche del 5 al 6 de enero de 1369 [en la vigilia de la Epifanía]. Su parte prusiana es una canción navideña de la Epifanía, dirigida a una persona local —de Siena, Toscana, Italia— llamada Antonio Bonachi. El tratado Questiones metheororum del científico francés Nicolás de Oresme (≈ 1322–1382), el libro y el colofón que lo cierra, fueron copiados por un prusiano anónimo del séquito del príncipe lituano Butautas-Henrique, quien acompañó al emperador Carlos IV en su viaje triunfal por Italia en 1368–1369. I. Lemeškin analiza detalladamente a Butautas y al grupo de intelectuales prusianos que lo acompañaba: señala también otros colofones en los que un intelectual prusiano firmó con su propio nombre, sin emplear allí su lengua prusiana nativa. Por mi parte, quisiera añadir que el hecho de que el copista no firmara en el colofón de Basilea —lo que constituye una violación evidente y sin duda consciente de las reglas del género— concuerda con que, en la parte prusiana del colofón, en la canción navideña, se dirija por su nombre a una persona determinada, el italiano Antonio Bonachi, quien de este modo queda vinculado al libro terminado, en lugar del copista (como quien encarga la copia o como propietario del libro).
• El colofón de Creta surgió el 12 de noviembre de 1440 en la ciudad de La Canea. Con él concluye el tratado Logica parva del humanista italiano Pablo de Venecia (≈ 1368–1428/1429). En la parte prusiana del colofón se habla de las maijos, es decir, de los ritos de levantar el árbol de mayo y conducir el ganado al primer pasto primaveral. El copista alemán Petrus Wickerau no sabía prusiano, por lo que copió el texto prusiano con errores. Basándose en un conocimiento detallado de las obras folclóricas y de su poética, I. Lemeškin lo reconstruye e interpreta de manera convincente. La importancia heurística del colofón de Creta reside en que atestigua el valor del protógrafo: Wickerau consideró necesario copiar también la parte prusiana, que no comprendía y que se encontraba en el colofón del original; normalmente, los escribas no copiaban los colofones de las obras que transcribían, sino que creaban los suyos propios. ¿De qué protógrafo se trata en Creta en 1440? Es un libro que poseía, o quizá incluso había copiado él mismo, el prusiano Petrus Turnau, graduado de la universidad de Praga
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y partidario de los husitas checos. En 1422 pasó varios meses en Creta, precisamente en La Canea, y al regresar a la Praga husita escribió una relación latina sobre la Iglesia griega. El destino y los viajes de Petrus Turnau están descritos detalladamente en el expediente inquisitorial. El proceso contra él se celebró en 1425 y le costó la vida. Al observar la Europa del período estudiado, puede afirmarse que Petrus Turnau es, en efecto, el único prusiano documentado que durante ese período residió en la lejana Creta.
El colofón de Basilea, al igual que la parte exótica del colofón de Creta, fue creado por intelectuales prusianos que copiaban obras científicas modernas de contemporáneos aún vivos: no eran textos canónicos, sino más bien rebeldes. Sus copistas trabajaban para un círculo exclusivo de interesados claramente perfilados, por lo que ellos mismos debían estar muy familiarizados con los últimos logros científicos. Así pues, en la Europa de la segunda mitad del siglo XIV y comienzos del XV vivían bálticos, concretamente prusianos, que no solo estudiaban en las universidades europeas, sino que también pertenecían a la república transnacional de los intelectuales europeos. ¿Quiénes eran? ¿Dónde vivían y de qué ingresos?
1. Lemeškin establece que el autor anónimo del colofón de Basilea era un prusiano instruido del séquito de Butautas, hijo del gran duque lituano Kęstutis. Vivía con él en Praga y lo acompañaba en sus viajes por Europa. En el siglo XIV, solo un prusiano podía convertirse en un báltico instruido en latín. Una clase urbana étnicamente báltica suficientemente fuerte solo existía en Prusia, que también era reconocida como parte de la Europa latina. Livonia también pertenecía a la Europa latina, pero demográficamente era mucho más débil y prácticamente carecía de una clase urbana étnicamente báltica. Lituania, demográficamente la más fuerte de todas las tierras bálticas, seguía siendo pagana para la Europa latina, y esto solo cambió a finales del propio siglo XIV: se considera un acontecimiento simbólico la fundación del colegio lituano en la Universidad de Praga en 1397.
Petrus Turnau, creador o destinatario de la parte prusiana del colofón de Creta4, ya pertenece a la Praga de otro período, a la Praga intelectual de carácter reformista, nuevamente de dimensión europea. Turnau estudió en escuelas particulares de Prusia y Lusacia, estudió filosofía en Praga y derecho en Bolonia. Después de pasar por Creta, regresó a Praga a través de Venecia, donde quería iniciar una carrera académica, pero no tuvo éxito. Probó suerte en Silesia y finalmente terminó enseñando en la escuela catedralicia de Espira, en el Palatinado. Allí fue juzgado y en 1425 fue quemado por la Inquisición por su orientación reformista y por predicar públicamente ideas husitas. La relación latina sobre la Iglesia griega, escrita por él en Praga en 1423, tiene
4 No es posible determinar cuál de estos papeles —el de creador o el de destinatario— desempeñó Petras Turnau en el original. Lo único importante es que Turnau pertenecía, en cualquier caso, al club exclusivo de intelectuales prusianos que intercambiaban por toda Europa mensajes lúdicos en libros copiados profesionalmente.
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debe interpretarse teniendo en cuenta el amplio interés de los intelectuales husitas por las prácticas cristianas alternativas.
El intelectual báltico Petras Turnau es uno de los últimos prusianos de Praga: la Praga husita ya se orientaba claramente hacia Lituania en el espacio báltico. Los prusianos étnicos pertenecían a la Praga de la segunda mitad del siglo XIV, que entonces les ofrecía condiciones excepcionales. Allí funcionaba una nueva universidad, fundada en 1348. Era la capital de la Europa latina, residencia permanente de los emperadores del Sacro Imperio Romano Carlos y Wenceslao5. Para los jóvenes prusianos libres, la Universidad de Praga era la más cercana y la que naturalmente correspondía a su lugar de residencia. I. Lemeškin encuentra en las matrículas de las facultades de Filosofía y Derecho numerosos estudiantes que se identificaron espontáneamente como prusianos (no se han conservado las listas de las otras facultades, Medicina y Teología). Además, desde 1365 residía en Praga el «rey de Lituania en el exilio», Butautas-Henrique, hijo del gran duque reinante Kęstutis y sobrino del gran duque reinante Algirdas, contra quienes se había rebelado políticamente. El emigrante Butautas fue bautizado como católico en Königsberg y, tras fracasar las operaciones militares en Lituania, huyó a Praga junto al emperador del Sacro Imperio Romano6, cuya esposa de entonces, Isabel de Pomerania, era, dadas las circunstancias, hija de una prima, es decir, pariente cercana de Butautas.
Mientras estaba en Praga, Butautas-Henrique estuvo directamente vinculado al emperador y lo acompañó no solo en el viaje por Italia de 1368–1369. Sin duda tenía un programa político orientado hacia Europa. Butautas-Henrique mantenía una corte en Praga y, como exiliado sin poder militar alguno, dependía aún más de cortesanos-diplomáticos. No había lituanos con educación europea a su alrededor, pero no faltaban prusianos instruidos, y había especialmente muchos en Praga. Era natural que Butautas se dirigiera precisamente a ellos: lingüística y culturalmente eran los más cercanos a él. I. Lemeškin aporta datos sobre cuántos prusianos había entre los habitantes de Praga en la década de 1370 y qué cargos importantes ocupaban. Quizá el ejemplo más elocuente sea que, en 1390, cuando el arzobispo de Praga Juan de Jenštejn, la segunda figura más poderosa del país después del rey, se sintió moribundo, acudió a confesarlo y administrarle la extremaunción «el sacerdote Pedro, llamado Prusiano».
En el marco de una investigación filológica que abarca toda Europa, el investigador reveló que la verdadera historia de la vida de Butautas coincide con la de un poema épico alemán del siglo XIV, cuyo primer
⁵ Por el nombre Carlos de Luxemburgo fue el primer rey de Bohemia; como emperador del Sacro Imperio Romano, en cambio, fue el cuarto; Wenceslao de Luxemburgo fue el cuarto rey de Bohemia y el primer emperador del Sacro Imperio Romano.
⁶ Como es sabido, había transcurrido poco tiempo desde aquel acontecimiento en que, en 1358, el emperador Carlos envió a su enviado personal, el arzobispo de Praga, ante los grandes duques reinantes que acababan de ascender al trono, con una generosa propuesta política. Por desgracia, en aquel momento no obtuvo su aprobación.
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publicado por primera vez en 1826 con el título Littauer, con el relato literario del último tercio. En 1899 los germanistas atribuyeron la autoría de este poema a Schondoch, autor del poema Königin von Frankreich. Esto solo confirma que el lituano Butautas era una persona bien conocida e importante en Europa durante su exilio en Praga. Al buscar las huellas de Butautas-Henrique y su entorno, I. Lemeškin realiza un importante descubrimiento histórico y arqueológico. El investigador averiguó que se sabe dónde fue enterrado Butautas en Praga, que está enterrado en la misma tumba en la que anteriormente fue sepultado su hermano Survila-Jan (del que hasta ahora no se sabía nada) y que esta tumba ha permanecido intacta. Nada impide investigar arqueológicamente este lugar. Es un acontecimiento de importancia europea, pues se trata de la huella antropológica y genética documentada más antigua y única, los restos de aquella dinastía gobernante de los Gediminidas de la que surgieron los Jagellones lituanos, polacos, checos y húngaros.
Cabe señalar otra conexión histórica europea. El hijo de Butautas, Vaidutis —que durante la rebelión de su joven padre era apenas un recién nacido— permaneció con su madre en Lituania, donde fue criado y educado en la corte de su abuelo Kęstutis. Al convertirse en joven, huyó junto a su padre a Praga. Durante el viaje se enteró de que su padre acababa de morir de la peste, que por entonces había azotado Praga, por lo que continuó su viaje hacia París. Allí terminó la universidad, y de allí su tío Jogaila, primo de Butautas, que más tarde se convertiría en rey de Polonia, lo llamó a Cracovia para dirigir la universidad local. El lituano Butautas incorporaba intelectuales prusianos a su servicio político porque en aquel momento aún no había intelectuales lituanos; su propio hijo Vaidutis fue el primer lituano étnico —un intelectual europeo— en entrar al servicio político del rey de Polonia.
III.
Los monumentos del género lexicográfico germano-prusiano conducen a un mundo completamente distinto. Los vocabularios de Elbląg y Grünau fueron escritos en Prusia, pero su historia y destino fueron diferentes. El vocabulario de Elbląg se conoce por una única copia del Codex Neumannianus⁷. Este último llegó a la biblioteca municipal de Elbląg como legado del respetado ciudadano local Abraham Griniūnavas (1740–1823), coleccionista de libros y antigüedades y, sobre todo, miembro de una famosa familia de comerciantes de antigua historia. El propio códice de mediados del siglo XV es una copia de un original anterior. El pequeño vocabulario de Grünau, por su parte, procede de la Preußische Chronik. Simón Grünau (≈ 1470–1530/1537) describió los acontecimientos históricos hasta 1529–1530; después
⁷ El códice lleva el nombre de Fernando Neumann, quien fue el primero en describirlo en 1825 en la biblioteca de Elbląg.
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hasta el final de su vida, el cronista completó y actualizó su compilación. El autor fue testigo de las transformaciones fundamentales de su época (la secularización de la Orden Teutónica y la introducción del luteranismo como religión estatal en Prusia), por lo que la crónica de Grünau se convirtió en una fuente importante de la historia de Prusia y fue publicada y reorganizada varias veces. Así sucedió que existen varias versiones del suplemento lexicográfico de la Crónica: germano-prusiana, prusiano-alemana y prusiano-latina. Sin embargo, tanto los vocabularios de Elbląg como los de Grünau no son más que copias ya inertes de obras mucho más antiguas.
El hecho de que el Codex Neumannianus de Elbląg esté compuesto por tres compilaciones jurídicas y, finalmente, un vocabulario, impulsó con demasiada facilidad la idea de que el libro se utilizaba originalmente en un tribunal (Bezzenberger 1874: 1225; Trautmann 1910: XXIV–XXV). Elbląg fue efectivamente la sede de una comandancia de la Orden, pero la estructura del vocabulario y sus recursos léxicos no corresponden a tal finalidad. I. Lemeškin ofrece otra explicación, más amplia y mucho más convincente, basada en la práctica lingüística de la Liga Hanseática, bien documentada ya desde el siglo XIII.
La Hansa era una red comercial desarrollada en los mares del Norte y Báltico, lo que determinó un contacto interlingüístico abundante y sistemático. El bajo alemán, lengua principal de la Liga Hanseática, en los siglos XIII–XIV seguía siendo cercano tanto a las lenguas nórdicas (que solo poco a poco se diferenciaban según las estructuras estatales de Dinamarca, Suecia y Noruega), como a las lenguas neerlandesas (que, por otra parte, no se veían afectadas por la formación de los Estados) y quizá incluso a ambas lenguas inglesas (existían dos normas diferentes, vinculadas a los reinos independientes de Inglaterra y Escocia). Al mismo tiempo, los hanseáticos también tenían que enfrentarse a lenguas no emparentadas: el francés (del norte, langue d’oïl), en Occidente, y el ruso (también del norte), en Oriente. El francés, lengua prestigiosa de la alta literatura y de las cortes monárquicas, ya contaba entonces con un sistema desarrollado de aprendizaje y difusión lingüísticos. Los mercaderes bajoalemanes aprendían las lenguas germánicas emparentadas enviando a sus hijos a familias con las que mantenían relaciones comerciales en otras ciudades hanseáticas, para que se familiarizaran directamente con la lengua local. De manera similar se procedía en otros casos, cuando los nobles alemanes enviaban a sus hijos a aprender a cortes donde se hablaba francés. Sin embargo, la misma práctica se aplicaba también en las ciudades hanseáticas rusas: Nóvgorod y Pskov. I. Lemeškin cita las normas jurídicas de la época que regulaban el envío de aprendices de lenguas a Rusia (por ejemplo, el joven no podía tener más de veinte años), así como los manuscritos Rusiškąsias knygeles, que se compilaban y distribuían con estos fines (eran diccionarios alemán-ruso organizados por temas, en los que también aparecían conversaciones). El autor analiza las tres Rusiškąsias knygeles conservadas y revela su identidad estructural y su parentesco con ambos diccionarios prusianos.
En la Prusia gobernada por la Orden Teutónica vivían muchos burgueses bálticos y, además, eran económicamente fuertes: de otro modo no podríamos explicar de dónde surgieron esas
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decenas —en realidad, unos doscientos— de jóvenes prusianos matriculados en universidades europeas. Tales habitantes también resultaban atractivos para la Hansa, por lo que a los mercaderes les convenía aprender la lengua prusiana. Precisamente en estas condiciones aparece el contexto local y jurídico del diccionario de Elbląg. En 1246 se concedió a Elbląg el derecho de Lübeck, que no favorecía a la Orden Teutónica, gobernante local, pues excluía el puerto y la ciudad de Elbląg de su jurisdicción y los vinculaba al derecho mercantil internacional de la Liga Hanseática. Precisamente el derecho de Lübeck regulaba también jurídicamente y con claridad la institución del aprendiz de lengua. En todo el Codex Neumannianus, la primera y mayor parte corresponde al derecho de Lübeck (p. 100); después se añadieron otros códigos utilizados en la región, polacos (p. 70) y prusianos (p. 20), y finalmente un diccionario alemán-prusiano (p. 17). Todas las partes que componen la compilación fueron copiadas por última vez a mediados del siglo XV. Si se tiene en cuenta que el Codex Neumannianus estuvo hasta 1823 en posesión de una antigua familia de mercaderes, puede suponerse que difícilmente pudo ser un libro utilizado por el comendador de la Orden. Es mucho más probable que fuera una reliquia de un pasado remoto, heredada y archivada por una familia perteneciente a la Liga Hanseática y dedicada a los negocios internacionales.
Las Prūsiškosios knygelės, al igual que las Rusiškosios knygelės de Nóvgorod y Pskov, comenzaron a aparecer desde el siglo XIII y, mientras se utilizaron para su finalidad, fueron copiándose continuamente, modificándolas y ampliándolas cada vez. Desde el punto de vista lingüístico, las rusas siguieron siendo necesarias durante mucho tiempo. Así lo atestiguan tres copias conservadas de una obra que aún seguía utilizándose, realizadas independientemente unas de otras entre 1546 y 1607. Para entonces, las ciudades prusianas, por desgracia, ya habían sido germanizadas o polonizadas hacía mucho. La lengua prusiana aún estaba viva entre los campesinos, es decir, lejos del espacio de intereses de los mercaderes hanseáticos. Los diccionarios prusianos han llegado hasta nosotros solo como copias, ya muertas, de una obra lexicográfica muerta: el ordenado mercader alemán de mediados del siglo XV encarga copiar un material de archivo que se consideraba patrimonio familiar, quizá incluso motivo de orgullo familiar⁸. El monje que documentaba los cambios revolucionarios de la primera mitad del siglo XVI, que habían traído consigo el florecimiento religioso, político y económico de la lengua alemana, sintió la necesidad de mostrar que la lengua prusiana local se diferenciaba considerablemente de la alemana y, para demostrarlo, copió algo de una antigua «prūsiska knygelė», uno de los recursos disponibles.
⁸ Kol Prūsiškoji knygelė era útil, tenía una ventaja competitiva, por lo que la familia de mercaderes la protegía y no permitía que circulara libremente de mano en mano. Una ventaja competitiva semejante presentaba también la posesión de copias de los códigos jurídicos de las localidades pertenecientes a la familia y con las que esta comerciaba.
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IV.
La última concentración de monumentos intencionales de la lengua prusiana está constituida por los libros impresos en el siglo XVI. I. Lemeškin señala acertadamente que la producción libraria del ducado de Prusia de aquella época es importante, de hecho esencial, para las tres lenguas bálticas: prusiano, lituano y letón. Por desgracia, al valorar el trabajo del autor con este último material, probablemente haya que reconocer que Lithuanica aliter todavía no es el libro que, de un solo gesto, incorpora también los descubrimientos de este ámbito a un nuevo conjunto peculiar; sin embargo, precisamente un libro-prolegómenos de ese tipo (filológico y con una parte detallada también sobre los impresos plurilingües de Prusia y del Gran Ducado de Lituania) es lo que cabe esperar del colega I. Lemeškin⁹. En el libro Lithuanica aliter se indica correctamente (capítulo 1) la expansión de la aparición de los impresos bálticos de los siglos XIV–XVI, pero, por desgracia, solo de manera general. El potencial heurístico, es decir, el hecho de que el ducado de Prusia tuviera desde el principio el monopolio estatal de la imprenta, queda solo insinuado. En el libro Lithuanica aliter, J. Lemeškin se limita a dos cuestiones independientes y específicas (capítulos 6 y 7), que son secundarias respecto del conjunto, sin motivar suficientemente por qué las examina. En los mencionados últimos capítulos se analizan dos catecismos impresos, particulares entre los impresos bálticos por no indicar el apellido del autor, contrariamente a la práctica de la época: el Prūsiškasis katekizmas publicado en 1545 en Königsberg (ese mismo año apareció una segunda edición corregida) y el Lietuviškasis katekizmas publicado también en Königsberg en 1547. Se presta la mayor atención a la cuestión de la autoría.
El Lietuviškasis katekizmas de 1547 recibe el nombre de catecismo de Mažvydas después de que Jan Safarewicz reconociera en la introducción lituana versificada el acróstico MARTĪNVS MASVĪDJVS, es decir, el nombre de un personaje histórico (Safarewicz 1939). Después de 1547, Mažvydas publicó bajo su nombre varios impresos; los libros en los que se lo indicaba claramente como autor siguieron publicándose también después de su muerte. En vida, Mažvydas publicó «anónimamente» en 1559 otro libro: Forma chriẽstima, en el que también firmó mediante un acróstico (descubierto asimismo por un científico polaco del siglo XX: Jan Safarewicz (Safarewicz Jan), en 1946).
I. Lemeškin no está de acuerdo con la conclusión de J. Safarewicz de que los acrósticos de Martynas Mažvydas son imperfectos: comienzan no desde la primera estrofa o contienen letras superfluas. Puesto que considera a M. Mažvydas un humanista del siglo XVI plenamente instruido a la europea, conocedor y observante de las convenciones y normas culturales de la época, interpreta también como impropias y superfluas las letras. Los grafemas S y M, que, en opinión de J. Safarewicz, «estropean» el acróstico de 1559.
⁹ Un libro de este tipo, la monografía de I. Lemeškin Baltistika в перспективе целостной филологии / Baltistika visuminės filologijos požiūriu / Baltistika v pojetí celostní filologie, el Círculo de lingüistas de Praga planea publicarlo en su serie tradicional Travaux du Cercle linguistique de Prague.
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el acróstico presente en el impreso MARTINVS[S] MASWJDAS[M], el investigador lo interpreta como SignificaMus, es decir, «[nosotros] señalamos / significamos», e ilustra que esta forma verbal —la primera persona del plural del autor— era entonces en Europa un gesto ampliamente utilizado con el que el autor bendecía su obra. En esencia, esto puede aceptarse, pero sería interesante saber por qué el autor elige el verbo morfológicamente más complejo significare en lugar del más sencillo signare (en cuyo caso la combinación S–M del acróstico significaría SignaMus), que en el latín eclesiástico medieval significaba «hacer la señal de la cruz». Precisamente de signare proceden el alemán segnen, el checo žehnat, el polaco żegnać y el lituano žegnoti.
En el acróstico de 1547, I. Lemeškin interpreta las iniciales «no funcionales» de los dos primeros versos B–I, seguidas del nombre propio MARTINVS MASVJDIVS, como el título académico Baccalaureus Juris, que, a su vez, complementa adecuadamente el nombre secular. Al final del mismo catecismo analizado, descubre otro acróstico B–I–T–P, que interpreta como Baccalaureus Juris Titulum Posuit. Fundamenta firmemente esta interpretación en la práctica extendida en la Europa de la época. Puede aceptarse que la fórmula Baccalaureus Juris Titulum Posuit se emplea como despedida del autor, pero no se entiende por qué Lemeškin la traduce como «hizo la señal de la cruz; bendijo» (p. 305, 362). En opinión del autor de la reseña, sería más sencillo traducirla simplemente como «firmó».
Todos los acrósticos identificados por I. Lemeškin se interpretan coherentemente según la estructura de las obras analizadas y se justifican convincentemente por su identidad funcional en muchos otros impresos europeos de la misma época. Sin embargo, queda un problema aún no resuelto. En sus cartas latinas (de las que conservamos trece), M. Mažvydas firma sistemáticamente con todos los títulos que obtuvo, pero nunca como Baccalaureus Juris. Peor aún: precisamente inmediatamente después de la publicación del Catecismo de 1547, es decir, en 1548 y 1549, M. Mažvydas firma en latín como otro bachiller: Artium Baccalaureus. En cartas posteriores ya utiliza títulos superiores: «futuro pastor de las ovejas de Cristo», «servidor de la palabra de Dios», «pastor», «párroco». Como graduado recién salido de la universidad, M. Mažvydas es simplemente bachiller en filosofía; como funcionario estatal del ducado luterano de Prusia, es un sacerdote que administra una parroquia determinada. En el ejercicio de estas funciones, se dirige por escrito al duque como máxima autoridad estatal. Por la naturaleza de las cartas queda claro que, si M. Mažvydas hubiera tenido también el grado de bachiller en derecho, se habría servido de él, pero no ocurrió así. Que M. Mažvydas se hubiera adornado en el catecismo con un título que no poseía resulta sencillamente inconcebible. Por eso el autor también debería demostrar qué significaba realmente, en el ducado de Prusia de la primera mitad del siglo XVI —Estado que era para toda Europa un laboratorio de la reforma de Lutero y en el que, a diferencia de la Europa latina, la jurisdicción secular y la eclesiástica no estaban separadas, por lo que el código supremo del Estado se llamaba simplemente Kirchenordnung— estudiar derecho y obtener el grado de bachiller en derecho.
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Sus conjeturas baccalaureus in iure canonico o utriusque iuris baccalaureus (Lemeškin 2019: 333) constituyen en este contexto más bien un contraargumento.
En el Prūsiškajame katekizme anónimo de 1545, cuya estructura textual es muy sencilla, incluso pobre, I. Lemeškin llama la atención sobre el hecho de que el marco gráfico de la portada, idéntico en ambas ediciones, es artísticamente muy complejo y rico en símbolos astronómicos y, por tanto, astrológicos. En esto el libro se distingue claramente de los demás libros publicados entonces en Prusia. Al hablar del aspecto astronómico de la presentación del impreso, I. Lemeškin recuerda el hecho de que en 1543 se publicó el tratado De revolutionibus orbium cœlestium, una obra que conmocionó a Europa mucho antes de su publicación (se habían difundido noticias sobre ella y extractos) y que obtuvo inmediatamente eco en las universidades europeas. Además, el autor de la obra mencionada, Nicolás Copérnico (1473–1543), era vecino de la Prusia Real.
En el Prūsiškajame katekizme de 1545, a diferencia del Lietuviškajame katekizme de 1547, no hay ninguna parte en la que pueda aplicarse un acróstico. Por ello, el autor centró principalmente su atención en el simbolismo de los salmos 19 y 87. Esos salmos se destacan ya en el primer verso de la introducción alemana de dos páginas (válida para ambas ediciones), por lo que el investigador analiza el significado de estos salmos y su importancia en la argumentación teológico-política de Lutero. Puesto que los salmos se atribuyen claramente a personas concretas y diferentes (el salmo 19 a David y el 87 a un descendiente de Coré), el autor, teniendo en cuenta el manierismo de las alegorías humanísticas europeas de la época, da un paso más: interpreta los números destacados de la numeración de los salmos como un nombre del autor expresado indirectamente: David Coré, donde Coré (Core) significa curdo (letón. Cori, Corres, alemán Correlant), es decir, habitante del istmo de Curlandia. En el prólogo del Prūsiškojo katekizmo se afirma que precisamente en este territorio la lengua prusiana es la más pura y que, por ello, de allí procede también la lengua del libro publicado. Esta hipótesis fundada se vincula a su vez con el hecho de que entre los primeros estudiantes matriculados en 1543 en la recién inaugurada Universidad de Königsberg figura, con el número de orden 12, cierto Dauid Reiman, Pruthenus. Los números de orden de los demás prusianos son ya 100, 181 y 257, pero justo antes de Reiman, con los números 10 y 11, se matricularon otros dos lituanos. Son los tres primeros bálticos étnicos inscritos en la Universidad de Königsberg. I. Lemeškin añade que sería interesante encontrar más datos de archivo sobre David Reiman. Lo mismo puede decirse de sus compañeros lituanos.
V.
Desde el punto de vista metodológico, en el libro Lithuanica aliter el autor se pronuncia claramente a favor de la filología integral. Esta es la forma actual y una fase peculiar del desarrollo del estructuralismo funcional,
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que el Círculo de lingüistas de Praga cultivó y desarrolló durante casi cien años (Hoskovec 2010, 2012, 2012a, 2016, 2017, 2018, 2018a). La filología integral —en checo celostní filologie, en francés philologie englobante, en alemán Ganzheitsphilologie, en inglés encompassing philology, en italiano filologia totale, en ruso целостная филология— es consecuentemente semiológica: trabaja con el signo doble de Ferdinand de Saussure y trabaja con él de manera diferencial. En la concepción de F. de Saussure, el signo no significa lo que está fuera de él, sino que es en sí mismo portador y transmisor de valores de todo tipo. Qué valor concreto aporta un signo en cada caso depende siempre de la situación comunicativa en la que se emplea. El valor del signo es consecuentemente relacional, es decir, diferencial: percibimos y evaluamos cómo cambia el sentido general de la situación comunicativa cuando se utiliza un signo en lugar de otro. La correspondencia recíproca entre la percepción y la evaluación de los signos —no son dos procesos distintos, sino uno indivisible— solo puede alcanzarse comparando los signos en campos definitorios constantes (en checo definiční obor, en francés ensemble définitoire, en alemán Definitionsmenge, en inglés defining domain), cuyas estructuras y funciones dependen de las normas sociales. Pero, por otra parte, el texto, como entidad, influye mediante su propia estructura e incluso determina directamente en cuál de los muchos campos definitorios posibles se valorará realmente un signo determinado en un caso determinado. Finalmente, la filología integral es integral porque procede sistemáticamente del conjunto a las partes: el signo inicial es el texto entero (la obra), percibido como fenómeno social, es decir, como acontecimiento histórico-cultural condicionado por normas sociales. De este conjunto se desprenden partes que, por sí mismas, también son signos, y de los signos menores pueden desprenderse signos aún menores. El proceso de distinguir los signos siempre es finito, y la descomposición del signo integral en signos elementales no constituye el objetivo de la interpretación.
Los monumentos más antiguos de las lenguas bálticas, como textos-obras, son también signos. El principal campo definitorio en el que I. Lemeškin los analiza es el género: un campo primario y determinante. La extraordinaria importancia del género se debe a su naturaleza funcional: precisamente el género determina qué papeles desempeñan entre sí el creador del texto y el receptor, y cuál puede ser, en general, el tema del texto. Precisamente la relación con el género legitima que Lithuanica aliter se limite únicamente a monumentos lingüísticos intencionales, es decir, creados conscientemente. Los monumentos lingüísticos surgidos inconscientemente son pequeñas formaciones lingüísticas trasladadas desde textos en los que originalmente funcionaban dentro de un género determinado a otros textos de naturaleza genérica diferente, en los que su función primaria no se valora y a veces incluso queda oscurecida.
La principal contribución de I. Lemeškin consiste en que analiza los monumentos estudiados de manera sistemática y, al mismo tiempo, completamente natural, en el contexto del devenir histórico europeo. Los géneros de los monumentos más antiguos de las lenguas bálticas son géneros de la Europa medieval o de los comienzos de la Edad Moderna. Para comprender correcta y exhaustivamente los monumentos de las lenguas bálticas, es necesario estudiarlos en los campos definitorios europeos y compararlos con los daneses, checos,
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monumentos franceses y de muchas otras lenguas. Para los monumentos de las lenguas bálticas son importantes de inmediato dos Europas medievales: la latina (romana) y la griega (bizantina). Conviene distinguirlas y comprenderlas como espacios culturales autónomos, aunque entrecruzados e interactuantes. Eso es precisamente lo que hace I. Lemeškin: su Lithuanica aliter (2019) dedica principalmente su atención a la Edad Media latina; Sovijaus sakmė ir 1262 metų chronografas (2009) se orienta claramente hacia la Edad Media griega. El libro más reciente, Pranciškaus Skorinos portretas (2020), muestra cómo, una vez terminada la Edad Media, estos dos mundos culturales fueron capaces de actuar conjuntamente. Examinemos ahora con mayor detalle la metodología aplicada por I. Lemeškin.
Colofones prusianos. El colofón es un elemento funcional inseparable de todo libro medieval. Esto también se aplica al género más restringido del libro medieval de carácter científico, que, puesto que se trata de la Edad Media romana y no bizantina, está inevitablemente escrito en la lengua internacional, el latín10. La necesidad funcional del latín internacional en el colofón (y solo en él) puede subrayarse aún más mediante el uso consciente de una lengua vernácula, especialmente si resulta incomprensible para los habitantes locales. I. Lemeškin percibe acertadamente el paralelismo entre el colofón prusiano de un libro científico latino destinado a cierto italiano influyente y el colofón danés de un libro latino no menos científico destinado al arzobispo de Colonia. Además, la parte del colofón escrita en lengua vernácula ofrece espacio para un contraste temático: el libro científico latino es exclusivamente filosófico, mientras que el colofón lo pone de relieve porque es desenfadadamente bebedor o alegremente erótico11. I. Lemeškin ilustra cómo los colofones prusiano y francés piden vino por igual. Surge una cuestión báltica concreta: ¿qué tomará un prusiano de educación europea que quiera añadir algo muy peculiar en su lengua materna a un libro científico latino? A diferencia del francés o del checo, que ya poseían una poesía vernácula secular propia, el prusiano solo dispone de poesía popular. Esta última forma parte de un mundo campesino semipagano (la erección de árboles rituales, la primera salida del ganado a los pastos en primavera) y solo parcialmente puede trasladarse a ciudades inequívocamente cristianas (los cantos de Navidad, concretamente de la fiesta de los Reyes Magos).
Diccionarios prusianos. Tras atribuirlos correctamente al género europeo de la época —instrumentos lingüísticos auxiliares para los mercaderes de la Hansa—, I. Lemeškin logró interpretar adecuadamente dos monumentos escritos conservados en copias que, en el momento de la copia tardía, ya no desempeñaban su función original. La interpretación más reciente
10 Es cierto que en la periferia de la Europa latina, en Irlanda e Islandia, existen libros científicos escritos en la lengua local: son raros y exclusivamente de carácter filológico (no filosófico).
11 Es lo mismo que si un cantero medieval, al subrayar el carácter sagrado de una iglesia gótica, hubiera tallado en su muro una figurilla con las nalgas salientes, defecando hacia el suelo.
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La interpretación también resulta útil porque revela un espacio cultural medieval que abarca tanto la Europa latina como la griega. Desde este punto de vista, la Hansa del norte de Alemania recuerda a la República de Venecia.
Impresos bálticos. I. Lemeškin considera sistemáticamente a los autores de los primeros impresos bálticos, teniendo en cuenta a su precursor Francysk Skaryna, como creadores de un nuevo género europeo: el libro impreso. En este papel los trata con gran seriedad y responsabilidad, con todas las consecuencias que se derivan de ello. Considera que estos autores conocían entonces todas las sutilezas del nuevo género avanzado y las aplicaban activamente: entre otras cosas, el simbolismo de los acrósticos, los números y las matrices tipográficas. Sin embargo, en este aspecto el tratamiento de I. Lemeškin es también el más fácilmente discutible: las posibilidades del género son patrimonio cultural de la sociedad en general, pero la medida en que se emplean los recursos del género en una obra determinada depende de las posibilidades del creador concreto o incluso únicamente de su voluntad. El simbolismo del Prūsiškojo katekizmo de 1545, tal como lo expone coherentemente I. Lemeškin, solo es posible dentro de las relaciones estructurales de un género europeo específico, pero no puede afirmarse (y en este caso I. Lemeškin tampoco lo hace) que aquí sea realmente obligatorio. La lectura continuada de los acrósticos del Lietuviškajame katekizme de 1547 —al igual que en la Formoje krikštyto de 1559— es esencialmente coherente y consistente, puesto que encuentra fundamento en el género europeo¹², pero al mismo tiempo debe tenerse en cuenta y compararse con toda la información que conocemos sobre el autor como personaje histórico.
En el caso que nos ocupa, desarrollemos la comparación con Francysk Skaryna, cuyo ejemplo también sirvió de apoyo al propio autor. El doctor en medicina P. Skorina fue durante toda su vida suficientemente acomodado y autosuficiente: podía permitirse estudiar en varias universidades europeas, conoció el arte de las regiones transalpinas (alemán, incluidos el neerlandés y el checo) y cisalpinas (italiano), adquirió sus propias prensas de imprimir y contrató artistas y artesanos libres para realizar su proyecto... El autor del Lietuviškojo katekizmo de 1547, el bachiller M. Mažvydas, sin duda era un cristiano tan celoso como P. Skorina, pero no disponía de los mismos recursos materiales, formación oficial ni vínculos sociales. Todos estos factores limitaban su creación. M. Mažvydas se dirigía constantemente a las autoridades prusianas con peticiones de que le asignaran una modesta fuente de ingresos para poder dedicarse por completo a la actividad religiosa y educativa, pero el Estado prusiano le concedió una granja para que se mantuviera por sí mismo y se ganara la vida, y se negó a seguir resolviendo su problema¹³. Cabe señalar cuánto logró hacer M. Mažvydas a pesar de las difíciles circunstancias de su vida personal. El anónimo
¹² I. Lemeškin se basa en el clásico diccionario de abreviaturas latinas de Adriano Cappelli (Cappelli 1928), elaborado a partir de la producción libraria italiana.
¹³ Esta es exactamente la misma política cultural que el Estado prusiano aplicó también a sus demás intelectuales. Más adelante se mostrará que el laboratorio europeo de la Reforma luterana se caracterizó por una auténtica y extraordinaria torpeza cultural.
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El autor del Prūsiškojo katekizmo de 1545 probablemente estaba mucho más cerca de M. Mažvydas que de P. Skorina por su destino. Lo que P. Skorina podía permitirse en Praga o Vilna era inimaginable en Königsberg.
VI.
La baltística necesita inevitablemente una obra que evalúe, a través del prisma de la filología integral, visą el corpus completo de los impresos bálticos de los siglos XVI–XVII y de comienzos del siglo XVII. Consideremos qué es lo que aquí aguarda su interpretación.
Gran Ducado de Lituania. Conviene comenzar por la gigantesca producción de libros en latín que consolidaba la estatalidad. El primer libro lituano es la Agenda del canónigo de Vilna Martynas Radomas, impresa en 1499 en Gdansk en dos variantes a la vez. Esta Agenda es lituana porque fue creada en Lituania para las necesidades de la diócesis de Vilna, con el fin de ordenar la práctica ritual en el territorio lituano. Le siguen varias decenas de publicaciones latinas, impresas principalmente en Cracovia, pero también en Roma, que los humanistas católicos lituanos —lituanos porque servían a los máximos representantes del Estado lituano14— escribieron elogiando y apoyando políticamente a Lituania en el ámbito internacional. ¿Es posible imaginar publicaciones más lituanas que estas? Per negationem lo confirman dos impresos protestantes lituanos publicados poco después uno del otro en la imprenta de Königsberg y dirigidos a la propia Lituania: en 1543 Abraham Kulvietis se dirige a la reina de Polonia (y gran duquesa de Lituania) mediante la Confessio fidei latina; y en 1547 el anónimo Katechismus se dirige a todo el Gran Ducado de Lituania.
El anonimato del Catecismo lituano de 1547 se debe a la estructura y función del libro, que habla al Estado con una severidad despiadadamente rigurosa, desde el estrato más alto hasta el más bajo. Los dísticos latinos introductorios ordenan al poderoso imperio: toma esto y guíate por ello; de lo contrario te alcanzarán consecuencias terribles. Si estas líneas hubieran sido publicadas por una persona concreta, equivaldrían a una declaración de guerra. El prefacio latino se dirige con una impertinencia igualmente directa al clero lituano: la situación es terrible y ustedes son responsables de ella; si hasta ahora no lo sabían, ahora lo saben por mí, y a partir de ahora solo ustedes mismos serán culpables de su inacción. Solo después el libro habla en lituano al pueblo de Lituania y les dice, de manera amable pero revolucionaria: el Estado no puede ocuparse de su salvación, ocúpense de ella ustedes mismos; yo, el libro, seré su primera ayudante. Comparemos todo esto con P. Skorina. Él también se dirigió a los habitantes del Gran Ducado, pero guardó un silencio diplomático respecto de las estructuras del Estado y de la Iglesia lituanos...
14 Ellos mismos eran de diversas nacionalidades: lituanos, polacos, españoles, italianos, alemanes...
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La segunda mitad del siglo XVI en el Gran Ducado de Lituania se caracteriza por la actividad de centros patrocinados por magnates locales: Brest, Nesvizh, Ostroh. Todos estos centros eran no católicos: calvinistas, arrianos, ortodoxos. Allí se publicaron obras voluminosas, entre ellas traducciones de la Biblia al ruteno o al polaco. El cambio en la relación entre la prensa religiosa rutena y polaca permite ilustrar bien cómo cambiaban, desde el punto de vista funcional, las funciones de las lenguas empleadas en Lituania. Solo en 1575 y 1580 aparecen en Vilna las primeras imprentas permanentes, ambas católicas. En la más antigua de ellas, llamada jesuita, algún tiempo después se publicó la primera reacción católica, ya entonces muy tardía, contra el protestantismo: en 1585, el Catechismus catholicorum, escrito en letón y solo en letón; en 1595, el Kathechismas de Daukša, escrito en lituano y solo en lituano, que se convirtió en el primer libro publicado en lituano en Lituania. Hay que añadir que en 1575 se fundó en Vilna también la primera imprenta ortodoxa⁵, en la que en 1588 se publicó en ruteno una obra lituana tan fundamental como el Tercer Estatuto de Lituania, y en 1598, el Catecismo polaco y lituano de los calvinistas.
Entre 1567 y 1629 Riga también perteneció al Estado polaco-lituano; allí la primera imprenta se fundó en 1588. Dependiendo del poder y de las circunstancias políticas, sirvió a católicos o luteranos. En cuanto a los libros bálticos, es importante porque en 1615 volvió a publicar, con abundantes paratextos alemanes, tres impresos protestantes letones —Enchiridion, Undeutsche Psalmen, Euangelia und Episteln—, que habían sido publicados por primera vez en Königsberg entre 1586 y 1587. Por otra parte, en 1622, en la Prusia real (no ducal), se publicó la guía anónima en cuatro lenguas Agenda Parva, en letón, estonio, polaco y alemán, destinada a los católicos de Livonia. La siguiente imprenta en el territorio de la Livonia histórica se abrió en Tartu solo en 1631¹⁶. Aquí no podemos describir con mayor detalle las tierras históricas de Terra Mariana.
El ducado de Prusia se distingue porque su producción está documentada históricamente con gran detalle y coherencia. Además, desde 1554 estaba vigente en Prusia un monopolio de libros: solo había un impresor, que imprimía para el Estado. En realidad, no se puede quedar deslumbrado por la generosidad cultural del Estado prusiano, convertido en el laboratorio europeo de las reformas de Lutero. En la historia de la lengua lituana quedó profundamente grabado el hecho de que los maravillosos proyectos culturales de los intelectuales lituanos, que los lituanos activos llevaron a cabo con éxito en el ducado de Prusia, no tuvieron ningún beneficio ni efecto, porque el Estado prusiano no se interesó por ellos ni destinó dinero.
¹⁵ La imprenta de P. Skorina en Vilna (1522–1525) fue solo un episodio y un ejemplo de negocio fracasado.
¹⁶ Desde el punto de vista de los países bálticos, Livonia no estaba en absoluto atrasada: la primera imprenta de Finlandia se fundó aún más tarde, en Turku, en 1642; ambas imprentas —tanto la de Tartu como la de Turku— fueron establecidas por iniciativa del rey de Suecia, que acababa de fundar universidades en esas ciudades.
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para su publicación17. Solo por la indiferencia del Estado no se publicó la Biblia de J. Bertkūnas (1590), una traducción completa de las Sagradas Escrituras de 1900 páginas, cuyo manuscrito fue revisado y aprobado para su publicación por una comisión eclesiástica especial; tampoco se publicaron la original postila colectiva del clero lituano —la postila de Wolfenbüttel (terminada en 1573)— ni la traducción de Bretkūnas de la autorizada postila de Corvino (Postilla Corvinii in Euangelia Dominicalia, traducida en 1589). Ninguna de estas obras llegó a los lectores durante el período en cuestión, lo que constituye un daño irreparable infligido a la lengua lituana. Retrospectivamente, al menos tuvimos la suerte de que tanto la Biblia de Bretkūnas como la postila de Wolfenbüttel sobrevivieran en manuscritos; sin embargo, la traducción lituana de la postila de Corvino desapareció (solo tenemos una carta del 14 de octubre de 1589 en la que J. Bretkūnas pide al duque dinero para publicarla). Es difícil adivinar cuántos textos lituanos más se crearon y se perdieron en aquel tiempo, ya que el Estado prusiano, durante su período de Ilustración, impidió que perduraran.
También es importante analizar el corpus de impresos prusianos desde el punto de vista funcional de las lenguas. En él aparecen el alemán, el polaco, el prusiano, el latín y el lituano; el letón no aparece18. Se sabe que el duque de Prusia invitó a intelectuales lituanos y polacos a su país con el objetivo de difundir por medio de ellos el luteranismo en Lituania y Polonia, países vecinos católicos con los que lo vinculaban formalmente relaciones vasalláticas. El Catecismo lituano de 1547, tal como se describió antes, es un ejemplo paradigmático de semejante instrumento de exportación. Cuando quedó claro que la Reforma luterana había fracasado en Lituania, el duque recurrió a sus propios intelectuales lituanos para evangelizar a los prusianos autóctonos en las aldeas.
Al examinar los reglamentos eclesiásticos, Kirchenordnungen, que, como se sabe, eran las leyes supremas del Estado (su fuente y precursor fue la Formula missæ et communionis de Lutero, de 1523), se observa la siguiente sucesión de oleadas normativas:
(1) En 1525, únicamente en alemán; (2) en 1544, en alemán, polaco y latín; (3) en 1558, en alemán; en 1559, en lituano19; y en 1560, en polaco; (4) en 1568, en alemán, y en 1571, en polaco.
17 Incluso Immanuel Kant (1724–1804), la figura más célebre del ducado de Prusia, tuvo que publicar en el extranjero toda su Kritikas (1781–1790), en Riga y Liepāja; solo al final de su vida pudo publicar en Königsberg sus últimos libros, tratados morales y religiosos (1793–1798) (Hoskovec 2002).
18 Tres impresos letones fueron publicados en Prusia entre 1586 y 1587 como un encargo técnico extranjero: todo fue iniciado y pagado por el duque de Curlandia, quien, para acelerar el trabajo, envió también a Königsberg a un editor y un corrector; la segunda edición de los mismos libros apareció ya en Riga (1615).
19 Este es el segundo escrito anónimo de Mažvydas, Forma chrikštima.
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La primera oleada, que proclamaba la secularización de la Orden Teutónica y el inicio de la Reforma de Lutero, fue puramente alemana. El latín apareció solo con la segunda oleada, junto con el alemán y el polaco, pero no con las demás lenguas. El lituano apareció junto con el alemán y el polaco en la tercera oleada, pero ya no en la cuarta. En esta última, solo aparecen el alemán y el polaco.
¿Qué significa esto? Las únicas lenguas locales verdaderamente plenas eran el alemán y el polaco; ninguna otra. El Estado prusiano nunca consideró políticamente la lengua prusiana. Los habitantes autóctonos de habla prusiana siempre fueron objeto de la administración estatal, no sujetos; debía bastarles un catecismo elemental. La lengua lituana era una recién llegada a Prusia. El uso inesperado del latín —era la lengua de los impresos destinados a la exportación— en la segunda oleada de reglamentos prusianos (ni siquiera se hablaba de exportar este género) se explica más fácilmente por el hecho de que estaba destinado precisamente a los lituanos recién invitados y llegados a Prusia, que no sabían ni alemán ni polaco. Y el hecho de que después de la tercera oleada de reglamentos dejara de utilizarse el lituano muestra que, entretanto, su importancia en Prusia había disminuido hasta convertirse en una lengua empleada para las necesidades pastorales de habitantes políticamente insignificantes20. En esencia, puede afirmarse que en Prusia el lituano sustituyó funcionalmente al prusiano, que entretanto perdió a sus usuarios instruidos y políticamente plenamente reconocidos (cuya existencia anterior el autor reveló tan acertadamente en la monografía Lithuanica aliter).
Esto también lo atestigua la estructura paratextual única de la traducción del Enchiridion de Lutero, publicada en Prusia en 1561. El libro comienza dos veces: en la página 17 se imprimió una portada detallada y, después de ella (páginas 19–24), el habitual prólogo del autor, dedicado respetuosamente al duque; sin embargo, después de la primera portada (página 1), leemos, como primera parte consecutiva del libro, un largo prólogo del propio duque (páginas 3–16). Este hecho por sí solo no tiene analogía en ningún otro impreso prusiano. Pero aún más sorprendente es la finalidad del prólogo del duque. El duque (páginas 14–15) exhorta encarecidamente a sus clérigos (en realidad, eran sus funcionarios responsables de la administración local) a buscar muchachos prusianos inteligentes y aptos para los estudios, y convencer a sus padres de que les permitieran estudiar para que un día se convirtieran en clérigos que administraran su parroquia en lengua prusiana sin intérpretes. El duque se compromete a apoyar materialmente a los muchachos mientras estudien y a pagarles una beca. Con este prólogo, el Enchiridion prusiano de 1561 constituye una auténtica singularidad europea... La estructura posterior de los impresos prusianos atestigua que la exhortación del duque no obtuvo respuesta; por ello, el Estado prusiano decidió emplear el lituano para la atención pastoral de sus poblaciones bálticas autóctonas.
20 No hubo quien comprara la edición del reglamento lituano de 1559, por lo que durante varios siglos permaneció depositado en el castillo de Königsberg, en el fondo de los servicios estatales.
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Lithuanica aliter: visuminės filologijos pritaikymas lituanistikoje
VII.
Para concluir, conviene responder a la pregunta planteada al comienzo del artículo: ¿por qué el libro que examina el espacio cultural e histórico de Prusia en un amplio contexto europeo fue titulado por el autor Lithuanica aliter? Porque estudiar únicamente la lengua prusiana es ridículamente insuficiente, y estudiar la lengua lituana limitándose a la propia lengua es, sencillamente, imposible. El espacio histórico prusiano fue, en muchos sentidos, de extraordinaria importancia para el desarrollo y el funcionamiento de la lengua lituana, y solo desde esta perspectiva se puede comprender adecuadamente cómo se desarrolló y funcionó en su Gran Ducado natal. La formación histórica de la lengua lituana es particular porque se desarrolló paralelamente en dos tradiciones de estatalidad. La formación histórica de la lengua letona estuvo determinada esencialmente por el hecho de que hasta 1918 nunca existió una estatalidad letona. La estatalidad europea, entendida como totalidad cultural e histórica, solo puede comprenderse y describirse en el contexto de toda Europa. La lituanística filológica integral no puede ser otra cosa que abarcar toda Europa.
LITERATŪRA
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Lituanica aliter: Encompassing Philology as to be applied to Baltic Studies
SUMMARY
This contribution pays a tribute to the genre of review as it was cultivated one hundred and even more years ago: a scholar reflected thoroughly and very personally on a (set of) question(s) that had been treated by his fellow-scholar in a recently published book. That was an excellent way of vivid scientific communication, and a very intensive one (notice that Bezzenberger’s 1874 review of Nesselmann’s 1873 publication is over 30 pages long). Those old reviews prove useful up to now: he who wants to understand Ferdinand de Saussure’s structural phonology, but has neither enough time nor energy to read through Saussure’s extremely complicated Mémoire sur le système primitif des voyelles dans les langues indo-européennes (1879), may still gain supreme advantage from reading Saussure’s review of Johannes Schmidt’s long ago duly forgotten Kritik der Sonantentheorie (1895), published in 1897 in Indogermanische Forschungen; he who wants to learn what Saussure’s non-structuralist disciple Antoine Meillet, who only wrote books on particular languages, thought about this or that general linguistic issue, will still get best informed by the numerous detailed reviews Meillet, a patriarch of French linguistics, published in Bulletin de la Société de linguistique de Paris. By his present contribution, the author renders homage to Pavel Trost (1907–1987), eminent Baltist among others, member of the Prague Linguistic Circle, and an “encompassing philologist” par excellence, even if avant la lettre, who never wrote a book, but expended his amazing wisdom on hundreds of brief notes, published all of them as personal reactions to various scientific ideas that had been formulated throughout the world.
Reviewing Il’ja Lemeškin’s book Lituanica aliter (Lemeškin 2019), the author explains the programme of encompassing philology (Ganzheitsphilologie, philologie englobante), i.e. the contemporary phase of functional structuralism, which has been elaborated in the contemporary Prague Linguistic Circle. In essence, encompassing philology is a semiology of both oral and written texts. Any text, taken as a whole, is considered one particular cultural-historical event, which is subject to social norms. Any text, taken as a whole, is
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considered one global linguistic sign (in Saussurian sense), which subsequently may be structured into smaller (always Saussurian) signs. Whatever the size of a linguistic sign is, its value can only be determined by differentiating the sign from other signs within a particular defining set (Definitionsmenge, ensemble définitoire). For a text, the essential defining set is its genre: consequently, the earliest traces of Baltic languages are to be analysed within their peculiar genre of colophon, when being confronted with all even potentially related colophons (written in Latin, German, French, Danish, etc.) that are available for the respective periods and environments; similarly, the medieval vocabularies of Baltic languages are to be viewed within the utterly utilitarian genre of Hanseatic lexicography; and finally, the politically coloured prefaces to the oldest Baltic prints are to be perceived through the relevant genre of paratexts in other European prints. Having explained all of that, the author outlines both the inner dynamism and the inherent heuristics of the historical corpora of Baltic texts that have been preserved from the 16th and the first half of the 17th century: those monuments should always be approached within a broad cultural-historical framework which encompasses other relevant European events; Baltic philology should never be restricted to the genetically Baltic languages only.
Įteikta 2021 m. birželio 10 d.
TOMÁŠ HOSKOVEC
Pražský linguistický kroužek – Cercle linguistique de Prague
Španielova 1326/35, CZ–16300 Praha, Čehija
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