La recepción del término Sodoma en el Pedagogo 2.89.2-3 de Clemente de Alejandría: una lectura platónica de la hybris de los sodomitas

2022 HABIS 53 Universidad de Sevilla 53 - 2022 HABIS 53 SEVILLA 2022 DIRECTORES Antonio Luis Chávez Reino y Pilar Pavón Torrejón CONSEJO DE REDACCIÓN Luis Ballesteros Pastor (Universidad de Sevilla, España), José Luis Escacena Carrasco (Universidad de Sevilla, España), José Beltrán Fortes (Universidad de Sevilla, España), Antonio Bravo García (Universidad Complutense, España), Antonio Caballos Rufino (Universidad de Sevilla, España), José María Candau Morón (Universidad de Sevilla, España), Francisca Chaves Tristán (Universidad de Sevilla, España), Juan Fernández Valverde (Universidad Pablo de Olavide, España), Enrique García Vargas (Universidad de Sevilla, España), José María Maestre Maestre (Universidad de Cádiz, España), Carlos Márquez Moreno (Universidad de Córdoba), José Luis Moralejo Álvarez (Universidad de Alcalá, España), Salvador Ordóñez Agulla (Universidad de Sevilla, España), Antonio Ramírez de Verger (Universidad de Huelva, España), José Miguel Serrano Delgado (Universidad de Sevilla, España), José Solís de los Santos (Universidad de Sevilla, España), Francisco Villar Liébana (Universidad de Salamanca, España) SECRETARIOS Francisco José García Fernández e Irene Pajón Leyra CONSEJO ASESOR Rutger J. Allan (Universidad de Amsterdam, Holanda), Manuel Bendala Galán (Universidad Autónoma de Madrid, España), Alberto Bernabé Pajares (Universidad Complutense de Madrid, España), Genaro Chic García (Universidad de Sevilla, España), José Antonio Correa Rodríguez (Universidad de Sevilla, España), Francisco Javier Fernández Nieto (Universidad de Valencia, España), Manuel García Teijeiro (Universidad de Valladolid, España), Juan Gil Fernández (Universidad de Sevilla, España), Luis Gil Fernández (Universidad Complutense, España), Cristóbal González Román (Universidad de Granada, España), Simon J. Keay (†) (Universidad de Southampton, Reino Unido), Peter Kruschwitz (Universidad de Viena, Austria), Pilar León Alonso (Universidad de Sevilla, España), Francisco J. 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Este volumen ha sido parcialmente financiado por las Facultades de Filología y Geografía e Historia de la Universidad de Sevilla. © Editorial Universidad de Sevilla 2022 c/ Porvenir, 27. 41013 Sevilla Teléfonos: 954 48 74 46 - 74 51. Fax: 954 48 74 43 Correo electrónico: [email protected] http://www.editorial.us.es Impreso en España-Printed in Spain ISSN 0210-7694 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/Habis Depósito Legal: SE-669-1994 Maquetación: Referencias Cruzadas - [email protected] Impresión: Pinelo Talleres Gráficos, s.l.-Salteras. Sevilla 7 ÍNDICE EKAITZ RUIZ DE VERGARA OLMOS. Aspectos narratológicos del Himno homérico a Deméter ....................................................................... 9 DIEGO ANDRÉS CARDOSO BUENO. La alimentación en la comunidad filosófica de los terapeutas de Alejandría ................................................... 29 SERGIO GARCÍA-DILS DE LA VEGA / SALVADOR ORDÓÑEZ AGULLA. Inscripción funeraria de Astigi ................................................. 45 JESÚS CAOS HUERTA RODRÍGUEZ. La recepción del término Sodoma en el Pedagogo 2.89.2-3 de Clemente de Alejandría: una lectura platónica de la hybris de los sodomitas ....................................................... 53 MARÍA DEL ROSARIO HERNANDO SOBRINO. Inscripción del “cortijo de Cobo”, término de Linares, Jaén (ms. BNE 2537/24): un nuevo testimonio de la fórmula pietatis causa ...................................................... 71 MARTA ÁLVARO BERNAL. Exposición e infanticidio femenino en Roma: análisis y revisión de la cuestión ................................................................. 87 ALICIA ORTIZ GÓMEZ. El significado de las palabras en los Carmina Latina Epigraphica funerarios: el caso de pignus ...................................... 107 ANTONIO D. PÉREZ ZURITA. La fórmula ex testamento en la Bética: finalidad, tipología epigráfica y participación de las instituciones ............. 125 SILVIA ACERBI. Chrysaphius, a eunuch in the court of Theodosius II: intrigues and diplomacy between East and West ........................................ 145 RAÚL ARANDA GONZÁLEZ. La producción de rocas decorativas en época visigoda a través de las fuentes textuales.......................................... 165 JOAN CARBONELL MANILS / HELENA GIMENO PASCUAL / DAVID MARTÍNEZ CHICO. Estrechando el cerco a un taller andaluz de producción de piezas epigráficas ‘falsas’ more antiquo ......................... 187 RESEÑAS............................................................................................................ 199 M. von Albrecht, Ad scriptores Latinos. Epistulae et colloquia, Perugia, Graphe.it Edizioni, 2022 (M. Rodríguez-Pantoja) 199 ● J. Alden Schlosser, Herodotus in the Anthropocene, Chicago, University of Chicago Press, 2020 (G. 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El alejandrino dispone en la literatura profética del AT un trasfondo para establecer esa relación entre Sodoma-hybris; sin embargo, no sigue el sentido bíblico. En su lugar adopta las ideas presentes en el Fedro y retoma la relación platónica de hybris-deseo para interpretar el aparente comportamiento pleno de hybris de los sodomitas. El resultado de esa interpretación es una lectura sexualizada híbrida de Sodoma que no tiene sustento bíblico, sino en sus propios supuestos amparados en las ideas platónicas. PALABRAS CLAVE: Sodoma; hybris; Fedro; hibridismo; Platón. ABSTRACT: Clement of Alexandria in Paedagogus 2.89.2-3 recovers the image of Sodom, emphasizing the hybristic behavior of its inhabitants. The Alexandrian has in the OT prophetic literature a background to determine this relationship between Sodom-hybris; however, it does not follow the biblical notion. Instead, he adopts the ideas present in the Phaedrus and looks into the Platonic relationship of hybris-desire in order to interpret the apparent hybristic behavior of the Sodomites. The interpretation leads to a hybrid sexualized reading of Sodom that does not have biblical support, but in its own assumptions protected by Platonic ideas. KEYWORDS: Sodom; hybris; Phaedrus; hybridism; Plato. RECIBIDO: 15/03/2021 ACEPTADO 22/12/2021 * Este trabajo se ha realizado en el marco del proyecto de investigación I+D del Ministerio de Economía y Competitividad (España) titulado “Edición y estudio de textos bíblicos y parabíblicos” (FFI2017-86726-P). 54 HABIS 53 (2022) 53-69 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 JESÚS CAOS HUERTA RODRÍGUEZ http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2022.i53.04 1. Introducción Dentro de la tradición de la cultura occidental el nombre de Sodoma aparece vinculado con un determinado tipo de prácticas sexuales. Se ha asumido como una especie de “lugar común” que los sodomitas eran homosexuales o pederastas. Así, la supuesta razón de su aniquilación lo constituye precisamente esa “falta” moral de índole sexual, a la cual se le ha denominado “sodomía”. No obstante, esa interpretación encuentra poco sustento bíblico y en la mayoría de los casos obedece más a premisas sociales que a una lectura exegética como tal. Clemente de Alejandría fue uno de los primeros autores cristianos que comenzaron a desarrollar una línea de interpretación sexualizada sobre Sodoma. En la obra del alejandrino en varias ocasiones se recurre a la imagen de esta emblemática ciudad, pero no siempre prevalece el estereotipo sexual para describir el comportamiento de sus habitantes1. No obstante, la referencia de Sodoma en Paed. 2.89.2-3 es un claro ejemplo de una lectura sobre el tema realizada desde un ángulo eminentemente sexual. El presente artículo tiene como idea central que el tratamiento dado a Sodoma en este pasaje no solo obedece a factores de índole bíblica, sino estrictamente más bien se ajusta a una interpretación formulada desde las ideas platónicas del Fedro. Clemente lee la historia de Sodoma bajo la noción de hybris, muy posiblemente recuperada de la literatura profética del Antiguo Testamento (AT), pero definida desde el marco conceptual de Platón. En este sentido, el alejandrino estaría construyendo una interpretación híbrida2, donde entrelaza ideas y textos de procedencia bíblica y platónica con la finalidad de argumentar su postura personal sobre el asunto. Por consiguiente, se sostiene como tesis que Clemente retoma la imagen de Sodoma a partir de su propio horizonte cultural justificado en la interpretación que realiza de las ideas platónicas. 2. El uso de Sodoma en el contexto de Paed. 2.89.2 El término Sodoma, de acuerdo con el índice de Stählin (1936), aparece en tres pasajes de la obra del Pedagogo de Clemente de Alejandría. El primero de ellos se localiza en Paed. 1.69.3, aquí la mención corresponde a una cita de Am. 4.11 que el alejandrino retoma a la luz de la idea de castigo. El segundo se ubica en Paed. 2.89.2, aquí Clemente utiliza el nombre de la ciudad para aludir al carácter 1 De manera específica se puede señalar el caso de Prot. 103.4. En este pasaje aparece el término de Sodoma y los sodomitas al margen de cualquier consideración de orden sexual. El acento recae en la idea de “petrificación”, la cual se sustenta en la relación entre el mito de Níobe, la mujer de Lot y el corazón petrificado de los sodomitas (Huerta Rodríguez 2021). 2 Para este concepto se sigue la idea de Burke (2013), quien señala que existe un hibridismo cultural de artefactos, textos, prácticas y pueblos. Para el caso de textos híbridos en el mundo bíblico se puede consultar a Lear (2019) quien analiza la cita híbrida de Isaías en Lucas 4.18-19. HABIS 53 (2022) 53-69 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 55 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2022.i53.04 LA RECEPCIÓN DEL TÉRMINO SODOMA EN CLEMENTE DE ALEJANDRÍA sexual arrebatado o excesivo de sus habitantes. El tercero se localiza en Paed. 3.43.5-44.4 donde se hace mención en un par de ocasiones a Sodoma (43.5, 44.2) y un número igual de veces a los sodomitas (44.1, 44.3). El tratamiento que hace del término en este último lugar es el más extenso de los tres; además, al igual que la interpretación de Filón de Alejandría3, relaciona explícitamente las prácticas sexuales de los sodomitas con la pederastia4. De los tres pasajes del Pedagogo donde se encuentra la referencia a Sodoma, la cita de Paed 2.89.2 proporciona una mirada única sobre el tema, pues el nombre de la ciudad aparece vinculado al concepto de hybris. Esa relación de Sodoma-hybris no se encuentra claramente en Filón, pero sí tiene un antecedente en el AT. Esta única referencia a Sodoma en el libro 2 del Pedagogo se localiza dentro del capítulo décimo. La obra del alejandrino en esta sección tiene una intención claramente establecida desde el inicio. La discusión gira en torno a las relaciones lícitas dentro del matrimonio. El capítulo inicia con la cuestión acerca de cuál es el momento oportuno (kairós) para las relaciones sexuales (Paed. 2.83.1) y concluye con la respuesta a esa interrogante al precisar el kairós para ello (Paed. 2.102.1)5, de ahí que el propósito de este capítulo sea “fijar las condiciones que dan valor positivo a las relaciones sexuales entre personas casadas” (Foucault 2019: 31). La disposición de toda esta sección (Paed. 2.83.1-102.1) tiene una estructura argumentativa concreta diseñada a partir de tres lógicas para explicar y argumentar la conducta sexual pertinente dentro del matrimonio (Foucault 2019: 26-29, 35). La primera lógica de argumentación, localizada en 83.4-88.3, está centrada en el mundo de la naturaleza, los argumentos son retomados principalmente de las ideas de los naturalistas grecorromanos. La segunda, ubicada en 89.1-97.3, despliega una serie de argumentos procedentes fundamentalmente de la razón, las evidencias se nutren en esencia de las fuentes filosóficas platónicas. La tercera, situada en 98.1-102.1, aborda la perspectiva divina sobre el asunto, aquí retoma la Escritura como base de la exposición. Estas tres lógicas tienen como origen la misma voz del Logos que se hace presente a través de la naturaleza, la razón humana y la palabra divina (Foucault 2019: 27). 3 En varios pasajes de la obra filónica se registra claramente una interpretación “sexualizada” de Sodoma (Abr.133-166, 227-228; Ebr.222). 4 Filón de Alejandría cuando comenta el pasaje de Ge. 19,5 señala que los sodomitas eran pederastas. Al respecto dice, en la traducción de Marcus 1953, “The literal meaning indicates servile, lawless and unseemly pederasty” (QG 4.37); un poco más adelante, al explicar los versos de Ge. 19.7-8, insiste en esa misma idea, “The literal text very clearly shows that the Sodomites were pederasts” (QG 4,38). 5 El capítulo 10 del libro 2 del Pedagogo tiene una división diferente entre las diferentes ediciones y traducciones de la obra de Clemente. Así la edición de Stählin - Treu (1972), Marcovich (2002) y Merino - Redondo (2009) no introduce división alguna entre el verso 102.1 y el 102.2. En tanto que Mondésert (1965) y Sariol Díaz (1998) hacen una división del capítulo 10 en dos aparatados: 83.1-102.1 y 102.2-115.1. Foucault (2019: 31-33) sigue la misma división introducida por Mondésert y hace notar la importancia del término kairós al inicio y cierre de la sesión. 56 HABIS 53 (2022) 53-69 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 JESÚS CAOS HUERTA RODRÍGUEZ http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2022.i53.04 La referencia a Sodoma está insertada al inicio de la segunda sección; es decir, la que apela principalmente a la razón humana y al saber filosófico como fuente de argumentación. De manera particular, la alusión a la ciudad se encuentra enmarcada dentro de una estructura híbrida de autores y citas de textos bíblicos, patrísticos y de fuentes filosóficas griegas. Así Clemente comienza esta sección citando las palabras del propio Moisés (ὁ αὐτὸς ἀπηγόρευσεν Μωυσῆς, Paed. 2.89.1) quien supuestamente da el siguiente mandamiento: οὐ πορνεύσεις, οὐ μοιχεύσεις, οὐ παιδοφθορήσεις, “No fornicarás, no cometerás adulterio, no corromperás a los niños”. Sin embargo, no son las palabras del legislador las que retoma, sino realmente está citando a la epístola de Bernabé 19.4, pues resulta imposible ubicar el uso del verbo paidophthoreo en boca de Moisés, porque dicho término es de origen cristiano6. Después viene una explicación donde se especifica que los malos deseos reciben el nombre de hybris, lo cual da lugar para introducir una alusión al Fedro, seguida de un extraño comentario donde se sugiere que Platón leyó el texto bíblico de Jeremías (Ie.) 5.8. Al final de todo este recorrido inverosímil de autores y textos, el alejandrino recupera el ejemplo del castigo a la ciudad de Sodoma para ilustrar las consecuencias de actuar dominados por la hybris. 3. Trasfondo veterotestamentario de la hybris sodomita A primera vista, de manera inusual, Clemente asocia el nombre de la ciudad con la noción de hybris. El texto del alejandrino dice lo siguiente: τὴν δὲ ἐπὶ τῇ ὕβρει δίκην γνωριοῦσιν ὑμῖν οἱ εἰς τὰ Σόδομα παραγεγονότες ἄγγελοι (Paed. 2.89.2), “Mas los ángeles que fueron a Sodoma os darán a conocer el castigo sobre la hybris”. La conexión establecida entre la hybris y Sodoma no se encuentra expresada en la narración del libro del Génesis. De hecho, dentro del marco narrativo canónico no se indica de manera contundente la naturaleza del “pecado” de los sodomitas. Al respecto Rad (1972: 217-218) comenta: “Sodom was always the example of greatest depravity that men could think of in Israel, but the notion about the particular nature of its sin was not always the same”7. Así, en la tradición bíblica no existe una única mirada sobre el juicio hacia los sodomitas; por el 6 Dentro del ambiente cultural grecorromano las relaciones sexuales con infantes era una actividad común y plenamente aceptada. A pesar de esa aceptación generalizada, existieron posturas que se opusieron a esas prácticas; primero el judaísmo, y posteriormente el cristianismo primitivo se manifestaron rotundamente en contra de esas conductas sexuales. Sin embargo, los autores cristianos dieron un paso más allá y acuñaron un término para describir ese tipo de comportamiento que consideraban reprobable; así pues, con la palabra paidophthoreo intentaron describir esa actividad digna de censura (Martens 2009: 227) 7 Esa misma línea de interpretación también se encuentra en el comentario de Speiser (1962: 142). Este autor señala al respecto: “But there was no uniform tradition as regards the nature of the offense. Isaiah stresses lack of justice (i 10, iii 9), Jeremiah cites moral and ethical laxity (xxiii 14), and Ezekiel speaks of Sodom’s disregard of the needy (xvi 49)”. HABIS 53 (2022) 53-69 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 63 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2022.i53.04 LA RECEPCIÓN DEL TÉRMINO SODOMA EN CLEMENTE DE ALEJANDRÍA sino a partir de los referentes sexualizados de Platón donde hay una correspondencia entre deseo-hybris-caballo. Clemente agrega a esa trilogía platónica dos elementos más, esto es, el desenfreno sexual y la referencia a Sodoma. Con la incorporación del binomio lascivia-Sodoma termina la consolidación de su lectura sexualizada de los sodomitas; mediante la conformación de la “pentalogía” deseo-hybris-caballo-lascivia-Sodoma puede imputarle a los sodomitas un perfil lascivo producto de una conducta hybrística. La particularización de dicho rasgo constituye el preámbulo para condenar el carácter moral de los sodomitas en el verso siguiente (Paed. 2.89.3), donde de manera específica se asume una visión estereotipada respecto a la maldad de Sodoma. Realmente, lo que prevalece de fondo en el pasaje del Pedagogo es una lectura sexualizada de la historia de Sodoma desde la consideración de Ge. 19.5, el diseño de la estructura “pentalógica” solamente sirve de contexto para introducir el juicio nefasto previo hacia los sodomitas. 5. La hybris de los sodomitas Desde la perspectiva de Clemente la causa directa de la aniquilación de los sodomitas tuvo su origen en una conducta plena de hybris manifestada en actividades de carácter sexual. La postura que asume queda claramente expuesta en el siguiente verso: οὗτοι τοὺς περᾶν ἐθελήσαντας σφᾶς ἐπ’ αἰσχύνῃ20 αὐτῇ πόλει κατέφλεξαν, δεῖγμα ἐναργὲς τοῦτο, λαγνείας ἐπικάρπιον τὸ πῦρ, ὑπογράφοντες (Paed. 2.89.3), “[Los ángeles] quemaron con la ciudad a los que habían considerado experimentar acciones en sí mismas vergonzosas, y así muestran con un ejemplo muy claro, que el fuego es el fruto cosechado por la lascivia.”21 Así, para el alejandrino, la actitud sexual de los sodomitas constituye la pauta para determinar el juicio de la ciudad mediante el fuego. De acuerdo con el texto de Clemente, la lectura sexualizada de Sodoma se fundamenta en dos actividades concretas que practican sus habitantes. En principio, el texto señala actos vergonzosos o deshonrosos (αἰσχύνη). El pasaje no indica exactamente la naturaleza de tales acciones; no obstante, el campo semántico de la palabra aischyne implica un contexto o ámbito sexual en su uso22. Por 20 La tradición manuscrita transmite la variante ἐπαισχῦναι. Sin embargo, la edición crítica de Stählin (1906) pone entre corchetes esta lectura, con lo cual da a entender la dificultad del texto. Más adelante Jackson (1931: 258) corrige el texto a través de la conjetura ἐπ’ αἰσχύνῃ, la cual ayuda a clarificar el sentido del pasaje. La lección propuesta por Jackson es recuperada en la nueva edición crítica de Stählin - Treu (1972), pero las ediciones de Mondésert (1965), Marcovich (2002) y Merino - Redondo (2009) prefieren la variante “original”. 21 El léxico de Liddell - Scott (1996) tiene como primera acepción de λαγνεία la expresión “the act of coition”, lo cual acota claramente el sentido de la palabra dentro del ámbito de la sexualidad. 22 El Diccionario Griego-Español (DGE) señala que entre las diversas acepciones de este término se encuentran las relacionadas con “motivos sexuales” e incluso pueden referir en determinados contextos a las “partes sexuales” (1989: 98). Filón de Alejandría en Ebr. 222 emplea una palabra similar 64 HABIS 53 (2022) 53-69 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 JESÚS CAOS HUERTA RODRÍGUEZ http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2022.i53.04 consiguiente, conforme al escenario previo establecido por el alejandrino es de esperar que los actos vergonzosos a los cuales alude el texto estén relacionados con algún tipo de práctica sexual considerada “reprobable”. La hybris que castigan los ángeles está determinada más en función de una imagen sexual, muy probablemente procedente del relato de Ge. 19.5 y reconstruida con las aportaciones platónicas en asociación con el verso bíblico de Ie. 5.8. El cuadro presentado de total depravación sexual obedece a supuestos previos y no a una lectura exegética de carácter alegórico. El alejandrino realiza una asociación arbitraria e híbrida de textos e ideas con la intención de expresar una mirada estereotipada de Sodoma. El texto bíblico del Génesis no califica nunca la actitud de los sodomitas como vergonzosa, sino que es el propio Clemente quien la asume como tal. La interpretación predominantemente sexual respecto al comportamiento moral de los sodomitas queda reforzada con el término empleado para caracterizar el segundo rasgo de su conducta plena de hybris. A las acciones vergonzosas, aludidas anteriormente, también el alejandrino añade la lascivia (λαγνεία) al perfil ético de Sodoma. De acuerdo con el texto, la lascivia es el resultado de la práctica de la hybris; en otras palabras, el fuego sobre los habitantes de Sodoma viene a castigar el fruto de sus acciones vergonzosas, las cuales han sido definidas como lascivas. Nuevamente, en el relato del Génesis, donde se encuentra la narrativa fundante de la historia de la destrucción de Sodoma, no se define a los sodomitas como lascivos. Esa es una noción que Clemente introduce probablemente a partir de la lectura de Ge. 19.5. Ese énfasis en la interpretación no se encuentra desarrollado en ningún otro sitio de la literatura bíblica, pues tanto en el AT como en el NT23 cuando se recupera la narrativa de Sodoma se realiza con motivos distintos al tema de la sexualidad. El inicio de esa mirada sobre los sodomitas se comienza a materializar con algunos escritos del judeohelenismo y de manera concreta se encuentra por vez primera en la obra de Filón de Alejandría (Ahern 2018: 215). A pesar de la influencia filónica en los escritos de Clemente, la caracterización de los sodomitas en este pasaje del Pedagogo tiene un trasfondo más platónico. La relación con las ideas de Platón radica en la misma noción de hybris con la cual se definen las acciones de los sodomitas. Cuando el alejandrino caracteriza el comportamiento pleno de hybris no está dependiendo de las fuentes filónicas, sino del texto del Fedro. Dentro del mismo capítulo décimo del Pedagogo, (αἰσχρός, vergonzoso, obsceno) para caracterizar la conducta de los sodomitas. Refiere textualmente que practicaban “τῶν αἰσχίστων ἡδονῶν ἥττους”, “lo más bajo de los placeres deshonrosos”. Posiblemente aquí exista un influjo Filónico, pero no es del todo claro; Clemente describe deseos, mientras que Filón habla de placeres. 23 Los escritores neotestamentarios, inmediatamente posteriores a Filón de Alejandría, no sostuvieron la destrucción de Sodoma como una especie de castigo a causa de las prácticas sexuales efectuadas en esa ciudad. Al respecto, Boswell (1980: 94) señala que aparentemente el propio Jesús o, al menos, los autores de los evangelios no consideraban que la maldad de Sodoma estuviera relacionada con la conducta sexual de sus habitantes; por el contrario, fue la falta de hospitalidad lo que originó la ira divina (cf. Mt 10.14-15). HABIS 53 (2022) 53-69 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 65 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2022.i53.04 LA RECEPCIÓN DEL TÉRMINO SODOMA EN CLEMENTE DE ALEJANDRÍA hay un pasaje paralelo donde el alejandrino determina exactamente la conducta dominada por la hybris. Al respecto Clemente escribe: ὕβρις δέ, ἡ πολυώνυμος καὶ πολυειδής, ἐπειδὰν ἐκτραπῇ κατὰ τοῦτο τῆς ἀταξίας τὸ μέρος τὸ κατὰ τὴν ἀφροδίτην, λαγνεία κέκληται (Paed. 2.93.2), “La hybris tiene muchos nombres y formas; cuando se le ejerce en forma de desenfreno sexual, se llama lascivia”. En esta cita Clemente emplea la misma palabra (polyonymos) usada por Platón para referir la naturaleza de la hybris. El texto platónico dice ὕβρις δὲ δὴ πολυώνυμον —πολυμελὲς γὰρ καὶ πολυμερές (Phdr. 238a), “Pero la intemperancia [hybris] tiene muchos nombres, pues consta de muchos miembros y formas” (Gil Fernández 2009: 129). Sin duda, la dependencia de Platón es evidente, no solo en la relación hybris-deseo, sino también en el matiz polisémico intrínseco del concepto. Estas dos ideas, procedentes de Phdr. 238a, constituyen el contexto esencial desde el cual Clemente está construyendo su acercamiento a la noción de hybris. Así, la imagen de Sodoma como modelo de una conducta plena de hybris de carácter sexual es una construcción que Clemente desarrolla a partir de las ideas platónicas y no de las fuentes bíblicas en sí. La cita de Paed. 2.93.2 precisa claramente esa relación establecida entre hybris y práctica sexual; de tal manera que, cuando el alejandrino define la actitud plena de hybris de los sodomitas en conexión con la lascivia en Paed. 2.89.3, en realidad está construyendo un cuadro moral sexualizado con base más en supuestos previos que en el texto bíblico. Lo anterior queda de manifiesto en el hecho de que Clemente puede concebir la articulación de hybris-deseo-desenfreno sexual al margen de cualquier relación con Sodoma. El pasaje de Paed. 2.93.2 muestra que la caracterización de la hybris como desenfreno sexual es independiente de la imagen de Sodoma; en otras palabras, el alejandrino no necesita recurrir al caso de los sodomitas para ilustrar esa conducta que asume como digna de reproche. Por consiguiente, la asociación realizada entre Sodoma-hybris-desenfreno sexual es arbitraria y no tiene en las fuentes bíblicas un claro sustento. Así, Clemente encuentra en la literatura profética la relación hybris-Sodoma, pero transfiere su noción de hybris desde la óptica platónica hacia los sodomitas sobre la base del estereotipo que pudiera retomarse a partir de Ge. 19.5. Por último, cabe aclarar que la noción de hybris dentro de la obra de Clemente no se circunscribe únicamente a este uso sexualizado del término. De acuerdo con el índice de Stählin (1936), el concepto aparece un total de 26 ocasiones en los escritos del alejandrino24. Es indudable que el rasgo semántico de hybris adquiere otras denotaciones diferentes. Por ejemplo, en el caso mismo del libro 2 del Pedagogo Clemente emplea el término en otros dos contextos distintos al ámbito sexual; así en Paed. 2.22.2, 32.1, 53.1 la noción de hybris 24 Los lugares donde aparece el término hybris son los siguientes: Protr. 3.1, 15.3, 39.3, 51.2, 61.1. 96.1, 121.3; Paed. 2.22.2, 32.1, 53.1 (2), 71.1, 73.5, 76.4, 89.2 (2), 93.2 (2), 123.3, 3.1.4, 21.1, 21.2, 28.4; Strom. 2.88.4, 143.1, 3.29.3. 66 HABIS 53 (2022) 53-69 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 JESÚS CAOS HUERTA RODRÍGUEZ http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2022.i53.04 permanece ligada a la práctica de la embriaguez, mientras que en Paed. 2.71.1, 76.4, 123.3 el uso se restringe a las cuestiones relacionadas a lo efímero de la belleza y los adornos. Esta precisión en el manejo del concepto muestra la intencionalidad de atribuirle a los sodomitas el rasgo de “hybristés”, pues no es una característica que Clemente emplea de manera regular en otros contextos, sino que implica un aspecto selectivo que pretende destacar acerca de la moral practicada en Sodoma. 6. Conclusión La recepción de Sodoma en el contexto de Paed. 2.89.2-3 tiene características específicas en comparación con otros sitios de la obra del alejandrino donde aparece la misma palabra. De manera particular resalta el supuesto sexual previo mediante el cual recupera la imagen de los sodomitas agobiados por la hybris. Esta situación se vislumbra claramente al contrastar la interpretación realizada por Clemente con la narrativa del Génesis. A pesar de que en el relato de Ge. 19.5 existen indicios para un acercamiento sexual del tema, este verso bíblico nunca califica la conducta de los sodomitas como plena de hybris. Dentro del contexto de la historia de Sodoma en Génesis jamás el texto de los Septuaginta emplea el término hybris para aludir a las prácticas “pecaminosas” dentro de la ciudad. Por consiguiente, la designación de los sodomitas como sujetos dominados por la hybris procede de otra fuente distinta al Génesis. La literatura profética del AT es la que presenta el vínculo entre Sodoma e hybris. Sin embargo, el texto de los Septuaginta nunca define explícitamente que el “pecado” de los sodomitas sea la hybris. Esta situación es posible inferirla a partir del juicio divino sobre la maldad de Babilonia, a la cual explícitamente se le reprocha su conducta plena de hybris. El castigo de esta ciudad es comparable al que recibió Sodoma y Gomorra; pues, así como el fuego arrasó la vida en estas ciudades lo mismo sucederá con Babilonia. El punto de comparación radica en el exterminio y posterior desolación del lugar como consecuencia de la maldad instalada en estas tres ciudades, que en el caso de Babilonia es calificada de plena de hybris. De ahí se puede deducir que no solo tienen en común el fuego acaecido sobre ellas, sino también la práctica de una conducta regida por la hybris. En todo caso, la conexión entre Sodoma e hybris no procede del Génesis, sino de la literatura profética del AT. Ahora bien, si efectivamente Clemente retoma de la literatura profética la relación entre Sodoma e hybris, no hace lo mismo con el concepto propiamente de hybris. Entre los profetas no aparece la lectura sexualizada respecto a la maldad de Babilonia, lo que en realidad se juzga es la crueldad y arrogancia en su manera de proceder. Esa conducta es señalada como plena de hybris y no tiene rasgos que permitan inferir un ámbito sexual. Así pues, Clemente pudo hallar en la tradición HABIS 53 (2022) 53-69 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 67 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2022.i53.04 LA RECEPCIÓN DEL TÉRMINO SODOMA EN CLEMENTE DE ALEJANDRÍA bíblica la relación Sodoma-hybris, pero esa conexión no está acotada a situaciones de índole sexual. Por ello, la fuente principal para construir la interpretación sexualizada de Sodoma no puede proceder estrictamente de la literatura profética. Sin duda, Clemente tuvo que recurrir a otro tipo de fuentes. La dependencia de Platón como fuente es clara y explícita. La noción de hybris empleada por Clemente procede del texto del Fedro. La correspondencia platónica entre hybris y deseo es el marco a partir de cual construye el perfil pleno de hybris de los sodomitas. Clemente termina asignándoles atributos que no tienen respaldo bíblico claro, pues define el rasgo moral de los habitantes de Sodoma con características diferentes a las encontradas en el texto de los Septuaginta. La hybris de los sodomitas se manifiesta en actos vergonzosos y lascivos, ambos se circunscriben dentro de un ámbito sexual, los cuales no existen entre los profetas y tampoco utiliza el Génesis para caracterizarlos. En realidad, Clemente termina haciendo un hibridismo cultural de textos y autores para definir su postura acerca de la maldad de los sodomitas. Este recorrido permite mostrar que la maldad atribuida a los sodomitas como practicantes de conductas sexuales “impropias” no corresponde a una lectura netamente bíblica. Por el contrario, para poder justificar este tipo de acercamientos sexualizados es necesario recurrir a otro tipo de fuentes para construir dicha lectura. En el fondo, lo que realmente subyace detrás de esta línea de interpretación, es la parcialidad con la cual se accede a leer la historia de Sodoma. Más que responder a una lectura exegética como tal, lo que prevalece es la carga cultural a través de la cual se recupera esta narrativa. Bibliografía Ahern 2018: E. Ahern, “The Sin of Sodom in Late Antiquity”, Journal of the History of Sexuality 27 (2018) 209-233. Boswell 1980: J. Boswell, Christianity, Social Tolerance and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century (Chicago 1980). Brayford 2007: S. Brayford, Genesis, Septuagint commentary series (Leiden 2007). Burke 2013: P. Burke, Hibridismo cultural (Madrid 2013). Campeggiani 2012: P. Campeggiani, “Prepotencia y abuso en el derecho ático: a propósito del concepto de hybris”, Habis 43 (2012) 27-46. DGE 1989: F. Rodríguez Adrados (dir.), Diccionario Griego-Español, Volumen I (Madrid 1989). 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