Medusa en la cultura moderna: la transformación del mito desde la cultura clásica al cine (2010 - comienzos de la década de 2020)

UNIVERSIDAD DE SEVILLA Máster en Estudios Lingüísticos, Literarios y Culturales Trabajo Fin de Máster Medusa en la Cultura Moderna. La Transformación del Mito desde la Literatura Clásica al Cine (2010 - comienzos de la década de 2020) 1 Entonces, llegará la oportunidad y la poetisa muerta que fue la hermana de Shakespeare recobrará el cuerpo del que tan a menudo se ha despojado. Extrayendo su vida de las vidas de las desconocidas que fueron sus antepasadas, como su hermano hizo antes que ella, nacerá. En cuanto a que venga si nosotras no nos preparamos, no nos esforzamos, si no estamos decididas a que, cuando haya vuelto a nacer, pueda vivir y escribir su poesía, esto no lo podemos esperar, porque es imposible. Pero yo sostengo que vendrá si trabajamos por ella, y que hacer este trabajo, aun en la pobreza y la oscuridad, merece la pena. Virginia Woolf 2 ÍNDICE I. Resumen II. Introducción 1. Justificación 2. Objetivos 3. Metodología III. Medusa en la literatura clásica: análisis y teorías modernas 1. Su rapto 2. Su poder 3. Su decapitación 4. Su cabeza como arma IV. Medusa en el cine moderno: simbolismos y evolución de la década de 2010 a la década de 2020 1. Medusa en el cine de la década de 2010 — Clash of the Titans (Louis Leterrier, 2010) — Percy Jackson & the Olympians: The Lightning Thief (Chris Columbus, 2010) 2. Medusa en el cine de la década de 2020 — Black Medusa (Youssef Chebbi, Ismäel, 2021) — Medusa (Anita Rocha da Silveira, 2021) V. Conclusión VI. Bibliografía VII. Anexo I VIII. Anexo II 3 I. Resumen Esta investigación abarca el estudio de la evolución del mito de Medusa desde la literatura clásica hasta el cine contemporáneo, mediante las adaptaciones ubicadas entre el 2010 y la década de 2020. A partir de un análisis comparativo se exploran las diferentes representaciones, desde las más tradicionales, donde Medusa aparece como un personaje secundario con aspecto monstruoso, hasta las nuevas versiones más humanizadas e influidas por las teorías feministas. El objetivo es identificar la resignificación del personaje como un símbolo de lucha contra la opresión. Palabras clave: Medusa – adaptaciones cinematográficas – mitología – feminismo – reinterpretación de mitos – nuevas narrativas. II. Introducción 1. Justificación La influencia de la literatura clásica, tanto latina como griega, en las manifestaciones artísticas a lo largo de la historia es más que evidente. Este impacto incluye, entre innumerables ejemplos, el teatro de William Shakespeare o una gran cantidad de novelas históricas como Yo, Claudio (Robert Graves) 1 . El cine, en particular, ha recurrido frecuentemente a la literatura clásica como fuente de inspiración, reflejando el interés de guionistas y directores por adaptar o reinterpretar esas historias. Asimismo, en las últimas décadas, el interés por representar personajes femeninos de la mitología clásica ha sido notable, como se observa en Wonder Woman (Patty Jenkins, 2017), Penèlope (Eva Vila, 2018) o Medea (2021, Alexander Zeldovich, 2021). El presente trabajo se centra en Medusa, una figura que ha estado muy presente a lo largo de la historia del arte gracias a artistas como Peter Paul Rubens (Anexo I.1), Michelangelo Merisi da Caravaggio (I.2), Benvenuto Cellini (I. 3) y Gian Lorenzo Bernini (I. 4). La Gorgona ha experimentado una transformación significativa y la podemos encontrar en diversas disciplinas. En el arte contemporáneo, algunos artistas han reinterpretado su figura, como Olivia Lomenech Gill (I. 5) (ilustradora de la novela gráfica Medusa: The Girl Behind the Myth de Jessie Burton) o Jackqui Oakley (I. 6) (ilustraciones Medusa, The Protectress y Medusa, Turning Patriarchy to Stone para el 1 Martín Puente, pp. 635-654. 4 artículo snake eyes: the power to turn the patriarchy to stone de McKenzie Schwark para Bitch Magazine). En política, la escultura de Luciano Garbati (I. 6) fue utilizada para denunciar los actos de Harvey Weinstein frente al tribunal de Nueva York, convirtiéndose para algunos en símbolo del movimiento MeToo 2 . Asimismo, como indica Mary Beard 3 , «la cabeza de Medusa de Caravaggio ha sido reproducida una y otra vez para decapitar a mujeres políticas» (I. 7), como, por ejemplo, «Trump convertido en Perseo decapitando a Hillary Clinton convertida en Medusa» (I. 8). En el campo del psicoanálisis, Sigmund Freud ofreció una interpretación sobre el simbolismo de la cabeza de Medusa, sobre las que más tarde se han desarrollado nuevas perspectivas de la mano de Julia Kristeva y Barbara Creed. En los videojuegos Assassin’s Creed: Odyssey (I. 9) y God Of War II (I. 10) también hubo espacio para Medusa, así como en jugueterías con la marca Barbie (I. 11); en la moda con el logo de Versace (I. 12); en la música, con temas como Medusa de Nina Tribus (I. 13) o Alba Reche (I. 14); en la danza con Medusa Guardiana de Sara Bara (I. 15); y en el teatro con Medusa de José María del Castillo (I. 16). Finalmente, en la literatura contemporánea, autoras como Anwen Kya Hayward en Here, the world entire, Natalie Haynes en Stone Blind: Medusa’s Story y Rosie Hewlett o Jessie Burton en Medusa han logrado reescribir el mito de Medusa, presentando la historia desde su perspectiva: destacan el trauma y la presentan como un personaje que ha sido silenciado por el poder patriarcal. En este contexto de creciente reinterpretación y resignificación del mito, este trabajo se centra en investigar las adaptaciones del mito de Medusa en el cine contemporáneo, considerando sus raíces en la literatura clásica. Se explora cómo la evolución del personaje ha sido moldeada a través del surgimiento de nuevas teorías feministas junto al creciente acceso de las mujeres en la creación audiovisual. Este análisis pretende explorar la evolución de Medusa, que pasa de ser un personaje secundario y monstruoso a convertirse en una protagonista cargada de emociones y complejidades psicológicas. 2. Objetivos El objetivo general de este trabajo es analizar las diferentes adaptaciones contemporáneas del mito de Medusa en el cine, explorándolo desde la influencia de la 2 La «Medusa» del #MeToo se instala frente al tribunal de Nueva York donde fue juzgado Weinstein, 2020, ABC, 15/octubre/2020. 3 Beard, p. 78-81. 5 literatura clásica y su resignificación en la cultura moderna. La investigación se centra en la figura de Medusa desde su representación monstruosa hasta su transformación en un personaje más humanizado en el contexto de las teorías feministas. Se plantea la hipótesis de que esta creciente representación de Medusa responde a un proceso de revalorización y humanización de personajes femeninos en el cine. En el ejemplo de Medusa, su trauma y victimización serían los elementos clave. De este modo las nuevas narrativas han transformado el personaje de Medusa, pasando de ser una figura secundaria en la trama a ser un personaje complejo y cargado de emociones que refleja un cambio de percepción en la cultura popular. Asimismo, este trabajo lleva a cabo un estudio comparativo entre distintas adaptaciones cinematográficas con el fin de identificar las diferencias en la representación de Medusa. Otro de los objetivos es investigar cómo la creciente participación de las mujeres en la industria cinematográfica ha influido en la reinterpretación de Medusa. Este análisis permitirá comprender la rupturas y continuidades en la representación de la Gorgona a lo largo de la historia, contribuyendo a una resignificación como símbolo de lucha contra las estructuras patriarcales. Finalmente, este trabajo busca servir de puente entre el análisis académico y la divulgación, acercando a un público más amplio la complejidad y evolución del mito de Medusa. 3. Metodología Se sigue una metodología diseñada para explorar la representación de Medusa en el cine, considerando tanto su contexto cultural y simbólico como la tradición clásica que sustenta el mito. La investigación se divide en dos bloques principales. El primero examina el mito de Medusa en la literatura clásica, contrastándolo con teorías modernas, que se enfocan principalmente en el psicoanálisis de Sigmund Freud y las críticas feministas posteriores, como las de Barbara Creed o Heidi Morse. Se han usado fragmentos de autores clásicos con traducciones de ediciones publicadas para explicar las diferentes partes del mito. Estas citas se pueden encontrar en castellano a lo largo del cuerpo del trabajo, pero las versiones originales en latín y griego se hallan en el Anexo II, extraídas de Perseus Digital Library. Para las citas de teóricos modernos que carecen de una versión editada al castellano se presenta una traducción propia en el cuerpo del trabajo y la versión original en inglés a pie de página. 6 El segundo bloque del trabajo se centra en la representación de Medusa en el cine contemporáneo abarcando dos etapas: Medusa como personaje secundario y Medusa como protagonista simbólica. En cada etapa se lleva a cabo un análisis individual y detallado de dos películas, centrado en el contexto, resumen y análisis de la representación de Medusa. Finalmente, se sintetizan los resultados para llegar a una conclusión integral. Los criterios para la selección de estas películas incluyen no solo la participación equitativa de directores y directoras, sino también la diversidad geográfica de la producción, ofreciendo un enfoque global y amplio. Por último, en lo que respecta a la presentación bibliográfica, el estilo de las citas y referencias siguen la normativa del sistema A.P.A. III. Medusa en la literatura clásica: análisis y teorías modernas Este apartado tiene como objetivo realizar un análisis entre las distintas fuentes literarias clásicas, centrándose en señalar las diferencias e innovaciones que cada autor expone sobre el personaje. A través de este estudio, se podrán identificar cuáles han sido las diferentes versiones del personaje que se han grabado en el imaginario cultural y, a su vez, han influido en las representaciones cinematográficas que se analizarán más adelante. Asimismo, en este trabajo se explorarán las diferentes teorías modernas sobre el simbolismo del mito de Medusa con un enfoque feminista. Como ya indica Morse, «la epopeya simulada de Ovidio es la fuente antigua más desarrollada de la historia de Medusa y la que más ha influido en la tradición lírica occidental» 4 . En Metamorfosis se adapta de manera libre los «relatos míticos fragmentarios anteriores, incluidos los de Hesíodo» 5 . Por todo ello, se considera que «la versión de Ovidio de la historia de Medusa arraiga ciertos detalles en el imaginario cultural, congelándola de hecho con tanta seguridad como su tema» 6 . BièvrePerrin indica que existen cuatro elementos importantes «para la recepción actual de Medusa: su rapto, su poder, su decapitación y la transformación de su cabeza en arma» 7 . Para exponer el mito utilizaré sus palabras como inspiración y las siguientes obras 4 Morse, p. 178-179: “Ovid’s mock epic is the most developed ancient source of Medusa’s story, and the one that has the most influenced Western lyric tradition”. 5 Ibidem: “previous fragmentary mythical accounts, including those of Hesiod”. 6 Ibidem: “Ovid’s version of Medusa’s story engrains certain details in the cultural imagination, in effect freezing then as surely as her subject”. 7 Bièvere-Perrin, p. 22. 7 clásicas: Ilíada (Anexo II. 1) y Odisea (Homero) (II. 2), Teogonía (Hesíodo) (II. 3), Prometeo encadenado (Esquilo) (II. 4), Argonáuticas (Apolonio de Rodas) (II. 5), Biblioteca (Apolodoro) (II. 6), Descripción de Grecia (Pausanias) (II. 7), Farsalia (Lucano) (II. 8) y Metamorfosis (Ovidio) (II. 9) 8 . 1. Su rapto (origen, belleza, encuentro con Poseidón) En la tradición helenística se presenta a Medusa como hija de Forcis y Ceto, divinidades marinas que engendraron por un lado a las Grayas y por otro a las Gorgonas, dos grupos de hermanas cuyos mitos están entremezclados (Hard, 101). La tradición nos cuenta que las Gorgonas eran tres hermanas: Esteno, Euríale y Medusa, descritas mayoritariamente como monstruos horribles. En lo que respecta a esta última, si bien era concebida desde su origen como una criatura monstruosa, los autores clásicos la presentan desde el principio como una doncella hermosa y mortal, que guardaba su castidad y era sacerdotisa en el templo de Atenea. Hesíodo, Esquilo, Apolodoro y Ovidio aportaron la siguiente información respectivamente: «Ceto, por su parte, engendró con Forcis […] a las Gorgonas […], de armoniosa voz, Esteno, Euríale y la desventurada Medusa. Esta era mortal, pero las otras inmortales y exentas de vejez las dos» 9 . «Tres hermanas aladas, con cabellera de serpientes. Son las Gorgonas, odiadas por los mortales, pues no hay mortal que, si las mira, conserve el aliento» 10 . «Las Gorgonas tenían cabezas rodeadas de escamas de dragón, grandes colmillos como de jabalí, manos broncíneas y alas doradas con las que volaban; petrificaban a quien las miraba» 11 . «Medusa era de una belleza deslumbrante, y muchos nobles rivalizaban con la esperanza de poseerla, y nada en ella era más hermoso que sus cabellos: así me dijo uno que aseguraba haberlo visto» 12 . 8 En el anexo II se pueden encontrar todos los fragmentos citados en este trabajo en versión bilingüe y ordenados cronológicamente. 9 Hesíodo, Teogonía, 270-279. 10 Esquilo, Prometeo encadenado, 799-802. 11 Apolodoro, Biblioteca, II, 4.2. 12 Ovidio, Metamorfosis. IV, 796-798. 8 Cabe destacar que existe una interpretación evemerista de las Gorgonas conservada por Diodoro de Sicilia (Biblioteca histórica, III, 54 y 55). Dicho autor narra que las Gorgonas habitaban en los confines de los Atlantes, pueblo sometido por las Amazonas, quienes incitaron a su reina, Mirrina, a declararle la guerra a sus vecinas las Gorgonas. Resultaron victoriosas las Amazonas y, tras haberse recompuesto las Gorgonas, estas fueron atacadas por Perseo y, finalmente, aniquiladas por Heracles 13 . Retomando las citas de los autores clásicos: mientras que Hesíodo se centra en lo que diferencia a Medusa de sus hermanas, Esquilo y Apolodoro describen a las Gorgonas, incluyendo a Medusa en ellas, como seres monstruosos, reforzando la imagen de Medusa como un monstruo horrible y temible. En contraposición a esto, Ovidio la describe como una hermosa doncella, haciendo hincapié en la descripción de sus cabellos. De entre los cuatro autores, en Metamorfosis es donde se presenta una visión más humanizada del personaje, que será una víctima de lo que viene a continuación. Antes de convertirse en el monstruo que ya nos adelantan Esquilo y Apolodoro, sucede algo importante, que pone nombre a este apartado y sobre el que ahondaré a lo largo de este trabajo: el encuentro con Poseidón, el momento clave que supone la transformación de la bella Medusa en un ser monstruoso. Sobre esto existen varias versiones, lo que indica ya una evolución en la interpretación del mito desde su origen. «Lo que había sido una relación inocente en Hesíodo se convierte en una violación que ocurre en el templo de Minerva, destacando el papel de la diosa en la subsiguiente transformación de Medusa de mujer a monstruo» 14 . A simple vista se puede apreciar una importante diferencia y esto no solo se refleja en las traducciones escogidas de Hesíodo, Apolodoro y Ovidio, sino también en el texto original: «Con ella sola yació 15 el de azulada cabellera en el suave prado, entre primaverales flores» 16 . 13 Grimal, Diccionario de la mitología griega y romana, s. v “Medusa”. 14 Morse, p. 183: “What had been an innocent coupling in Hesiod becomes a rape that occurs in Minerva’s temple, foregrounding the goddess’s role in Medusa’s subsequent transformation from woman into Monster”. 15 Hesíodo utiliza Παρελέξατο (3ª persona del singular del aoristo de indicativo en voz media de παραλέγω), que significa en voz activa to lay beside (acostar al lado) y en voz media to lie beside or with another (acostarse al lado o con otro). Véase cita en Anexo II, p. 1. 16 Hesíodo, Teogonía, 278-280. 15 brevemente de dónde parte Perseo y por qué se le encargó la cabeza de Medusa. El propio Apolodoro lo explica de la siguiente manera: «Polidectes, que era rey de Sérifos, se enamoró de Dánae, pero ante la dificultad de yacer con ella porque Perseo era ya adulto, convocó a sus amigos y con ellos a Perseo diciéndoles que reunieran regalos de boda para Hipodamía, hija de Enómao. Al decir Perseo que no vacilaría ni ante la cabeza de la Gorgona, Polidectes pidió a los demás que buscasen caballos, pero de Perseo no aceptó caballos, sino que le ordenó traer la cabeza de la Gorgona» 47 . Desde el inicio Medusa es un simple obstáculo que el héroe debe derribar con el objetivo de reafirmar su valentía y poder. La motivación para acabar con Medusa parte del deseo de Polidectes de yacer con Dánae; para él Medusa no es más que un regalo de bodas. Cabe destacar que, del mismo modo que la Gorgona, Dánae tampoco tiene voz en esta historia, su destino está determinado por las acciones de los hombres que la rodean. Se presenta a ambas deshumanizadas y como un objetivo que debe ser conquistado. Encontrar a Medusa no será fácil para Perseo. Por esta razón, con ayuda de Hermes y Atenea, llega hasta las Grayas, hermanas de las Gorgonas, les arrebata el diente y el ojo que las hermanas compartían y las obliga a indicarle el camino que le llevará hasta unas ninfas. Estas podrán suministrarle las herramientas necesarias para cumplir su misión: sandalias aladas, gorro de Hades y la kíbisis. Asimismo, más tarde Hermes le proporcionaría una hoz (Hard, 318). «Ayudado por Hermes y Atenea, Perseo marchó al encuentro de las Fórcides, Enío, Pefredo y Dino […]. Las tres disponían de un solo ojo y un solo diente, que compartían: Perseo los cogió y cuando se los reclamaron dijo que los devolvería si le indicaban el camino que llevaba hasta las ninfas. Estas ninfas tenían sandalias aladas y la kíbisis […]. Las ninfas poseían además el casco de Hades […]. Cubierto con él veía a quien quería, pero era invisible para los demás […]. Con una hoz de acero recibida de Hermes llegó volando al Océano» 48 . El viaje de Perseo para matar a Medusa está estructurado con el objetivo de reafirmar su heroicidad y relega a Medusa, las Grayas y las ninfas a papeles secundarios. 47 Apolodoro, Biblioteca, II, 4.2. 48 Ibidem. 16 Aunque estas últimas se representan de un modo más favorable en la historia, en ese fragmento se puede apreciar de manera evidente que todos los personajes femeninos están deshumanizados y convertidos en instrumentos con los que se mide el éxito del héroe. A pesar de su papel subordinado, Perseo necesita de los conocimientos de las Grayas y las ninfas para conseguir su objetivo, así como de la asistencia divina que aportan Hermes y Atenea. La diosa interviene de nuevo en favorecer a las desgracias de Medusa, ya convertida en monstruo, aportando las herramientas idóneas para su asesinato. La decapitación de Medusa supone uno de los episodios más célebres del mito. No solo representa el clímax que alcanza el héroe Perseo en su misión, sino que dará lugar a posteriores análisis sobre el uso de su cabeza. Antes de ello, los textos clásicos explican que Perseo, una vez en la guarida, busca a Medusa y con ayuda de los instrumentos ya mencionado decapita a la Gorgona. En algunas versiones se explica que el héroe se acerca al monstruo y le corta la cabeza sin ayuda divina, pero en versiones posteriores se narra que la Gorgona está dormida o que es Atenea quien dirige la mano del hombre mientras que este, para cumplir su tarea, se ayuda del escudo, utilizándolo como un espejo (Hard, 319). Apolodoro, Pausanias y Lucano lo explican de la siguiente forma: «Sorprendió dormidas a las Górgonas, Esteno, Euríale y Medusa. Ésta era la única mortal, por eso Perseo fue enviado a buscar su cabeza. Perseo se detuvo junto a ellas aún dormidas y, guiada su mano por Atenea, volviendo la mirada hacia el escudo de bronce en el que se reflejaba la imagen de la Gorgona, la decapitó» 49 . «Fue asesinada a traición de noche, y Perseo, admirando su belleza incluso después de muerta, le cortó la cabeza y la llevó para mostrarla a los griegos» 50 . «¡Qué cara se le puso a la Gorgona, al cortársele la cabeza a golpes del curvo hierro! ¡Qué caudal de veneno imagino que exhalaría su boca y qué cúmulo de muertes difundirían sus ojos! Ni siquiera Palas puede mirarlos, y habrían congelado el rostro de Perseo, aun estando de espaldas, si la Tritonia no hubiera desparramado los espesos cabellos y cubierto así la cara con las culebras» 51 . 49 Apolodoro, Biblioteca, II, 46. 50 Pausanias, Descripción de Grecia, II, 21, 5. 51 Lucano, Farsalia, IX, 679-683. 17 Todos los autores conciben la decapitación de Medusa como una narración que implica la intervención divina de alguna manera, pero cada uno aporta un matiz especial a la narración. Apolodoro destaca que Perseo la ataca mientras duerme y lo hace mirando su reflejo en el escudo. Pausanias de nuevo se remite a su belleza, un elemento presente en el mito de la Gorgona, y explica que fue asesinada a traición y exhibida posteriormente. La descripción de Lucano es mucho más dramática y violenta, centrada en el terror que produce Medusa incluso tras su muerte. La decapitación de Medusa supone un momento clave en su historia y para analizar este concepto, de nuevo, expongo en primer lugar la teoría de Freud, quien al respecto indica lo siguiente: «Decapitar = castrar. El terror a la Medusa es entonces un terror a la castración, terror asociado a una visión. Por innumerables análisis conocemos su ocasión: se presenta cuando el muchacho que hasta entonces no había creído en la amenaza ve un genital femenino. Probablemente de una mujer adulta, rodeado por vello; en el fondo, el de la madre» 52 . Para Freud el terror que suscita la decapitación de Medusa proviene del miedo a la castración que siente un niño pequeño al ver los genitales de su madre por primera vez. Este terror nace de ver unos genitales mutilados: le recuerdan a la muerte, pero, al mismo tiempo, a través de estos se encuentra la vida. Del mismo modo ocurre con la cabeza de Medusa: da muerte porque petrifica, pero también da vida porque engendró a Pegaso y Crisaor. El miedo que siente Perseo cuando se enfrenta a Medusa es un terror relacionado con el desmembramiento corporal. «Con demasiada frecuencia, el mito subsume la feminidad en obstáculos lingüísticos o figurativos para el sujeto masculino hablante» 53 . Al decapitar a Medusa, el héroe reafirma su poder, de nuevo la historia se centra en la experiencia masculina. El héroe destruye lo que percibe como una amenaza a su autoridad, de esa manera, la decapitación se representa como una manifestación simbólica de violencia patriarcal, en la que Medusa representa el poder femenino con el que el patriarcado no es capaz de coexistir y que, por lo tanto, merece ser derrotado, pero ese poder es tan fuerte que, incluso 52 Freud, p 270. 53 Morse, p. 177: ‘‘Too often myth subsumes femininity into linguistic or figural obstacles to the male speaking subject’’. 18 habiéndole dado muerte a la Gorgona, sigue teniendo poder y la única solución será apresarla, anularla y dominarla. En su relectura del mito, Morse explica que la cabeza de Medusa cumple una doble función (teniendo en cuenta la versión de Ovidio), pues es «símbolo de horror y de poder poético que emerge directamente del cuerpo de una mujer violada» 54 . De este modo, la interpretación de Medusa como un símbolo de terror refiere a la interpretación tradicional del mito, representando al personaje femenino con una fuerza destructiva, asociada al miedo que la sociedad patriarcal siente hacia algo que no se puede controlar o comprender. Asimismo, también se puede hacer una reinterpretación del mito en la que el personaje simboliza el poder que mana de una mujer que ha sufrido violencia sexual y de esta manera su poder no es destructivo. Este análisis va más allá de la victimización del personaje, puesto que el trauma no la silencia, sino que la hace adquirir fuerza y poder, representa al poder femenino que ha sido silenciado, pero que es capaz de continuar desafiando la estructura del poder patriarcal. Se observa esta interpretación en algunas de las interpretaciones cinematográficas que se analizan más adelante. En el análisis de Freud sobre la cabeza de Medusa, se asocia el terror y el peligro con la feminidad. Hélène Cixous profundiza al respecto destacando que la feminidad es vista como una amenaza que genera miedo, pero también una cierta excitación en el poder masculino, lo que provoca el ansia de control y dominación sobre ella. Asimismo, subvierte la figura del héroe, que en lugar de ser un símbolo de valor y poder, es representado como un personaje temeroso y cubierto con protecciones divinas, y que, como indicaba Pausanias, «asesina a traición». En este análisis, la autora subraya que el patriarcado no es más que una estructura basada en la experiencia masculina, que necesita reafirmarse para subordinar el poder femenino; por ello, insta a las mujeres a liberarse de la imposición patriarcal, de no dejarse definir por los miedos masculinos y salir: «necesitan que la feminidad vaya asociada a la muerte; ¡se excitan de espanto!, ¡por sí mismos!, necesitan tenernos miedo. Mira, los Perseos trémulos avanzando hacia nosotras, caminando hacia atrás como los cangrejos, acorazados de apotropos. ¡Bonitas espaldas! No hay un minuto que perder. Salgamos» 55 . 54 Morse, p. 184: ‘‘symbol of horror and of poetic power that emerges directly from the body of a violated woman’’. 55 Cixous, p. 21-22. 19 Tras examinar en profundidad la figura del héroe y el momento crucial de la decapitación de Medusa, considero esencial abordar su descendencia. Medusa, única de las Gorgonas con la capacidad de engendrar vida, estaba embarazada en el momento de su muerte como resultado de su encuentro con Poseidón. Por ello, al ser decapitada por Perseo, de las gotas de su sangre nacieron Crisaor y el caballo alado Pegaso (Gallardo López, 208). Hesíodo y Apolodoro lo explican así: «Cuando Perseo le cortó la cabeza surgieron el inmenso Crisaor y el caballo Pegaso» 56 . «Al cortar la cabeza, surgieron de la Gorgona el caballo alado Pegaso y Crisaor, el padre de Gerión; a éstos los había engendrado Poseidón» 57 . Cabe destacar que este no es el único momento en el que Medusa engendra vida, pues Apolonio de Rodas y Lucano explican en sus obras que Perseo, en el camino de regreso, portaba la cabeza de cortada de la Gorgona y de esta cayeron algunas gotas de sangre sobre el norte de África, naciendo así las serpientes venenosas de Libia (HARD. R.: 319). «Pues cuando sobre Libia volaba el comparable a los dioses Perseo Eurimedonte […] llevando al rey la cabeza recién cortada de la Gorgona, todas las gotas de negra sangre que cayeron al suelo hicieron germinar la especie de aquellas serpientes» 58 . «De aquellas fauces brotaron las serpientes que emitieron estridentes silbidos con sus lenguas vibrátiles. Azotaban igualmente el cuello de Medusa cuando aún podía disfrutar de ello: sueltas por su espalda a modo de cabellera femenina, surgen unas culebras, erguidas también en el lado opuesto, en la frente, y fluye el veneno viperino al peinar sus guedejas» 59 . A través de estas citas se puede concluir en que la decapitación de Medusa por parte de Perseo no conlleva su final absoluto, sino una transformación. Desde el principio, según algunas versiones, Medusa era descrita como hermosa y mortal, pero sufrió la 56 Hesíodo, Teogonía, 278-280. 57 Apolodoro, Biblioteca, II, 47. 58 Apolonio de Rodas, Argonáuticas, IV, 1513-1518. 59 Lucano, Farsalia, IX, 630-635. 20 primera transformación a manos de Atenea y pasó a ser horrible y monstruosa. Ahora sufre una segunda transformación en la que es capaz de generar vida a partir de su sangre, pero también de quitarla a través de su mirada. Aunque el mito convierte el acto de brutalidad con Poseidón en una narración épica sobre el origen de Pegaso y Crisaor, podría interpretarse esa capacidad de Medusa para engendrar vida tras su muerte como la necesidad femenina de resurgir tras el trauma. 4. Cabeza de Medusa como arma (eternidad, apropiación y protección) Este último elemento del mito se centra en la magnificación del poder de Medusa una vez decapitada, otro punto crucial de su historia. En esta etapa ya no queda nada de esa Medusa joven, virginal, devota en el templo de Atenea e irresistible y deseada por todos; tampoco queda ya nada acerca de esa figura monstruosa a la que los hombres temen; ahora es un objeto, un arma, el instrumento que servirá a varios personajes para infundir pavor o aniquilar durante la eternidad. Más deshumanizada, si cabe, el poder de Medusa no muere, persiste y Lucano lo explica así: «El sueño, que va a traerle con la muerte el eterno reposo no se apodera de ella del todo: está en vela una gran parte de su cabellera -las hidras, asomadas a sus mechones, defienden su cabeza-, mientras el resto yace en medio de su rostro y de sus ojos en tinieblas» 60 . Una vez decapitada, Medusa sigue teniendo poder: mirada que petrifica e infunde miedo; por lo tanto, continúa siendo objeto de temor y esto se refleja muy bien en la Odisea de Homero: «Fui presa del lívido miedo, no me fuese Perséfona augusta a mandar desde el Hades la cabeza del monstruo que infunde el pavor, la Gorgona» 61 . Pero Medusa no es solo el objeto que se teme, sino también un amuleto, pues «la imagen de lo que se teme puede ser usada para combatir el mal temido; en este sentido, Medusa también sirve como amuleto para ahuyentarlo: el Mal protege del Mal» 62 . En las obras de Homero, Apolonio de Rodas y Lucano podemos encontrar referencias a la 60 Lucano, Farsalia, IX, 671-674. 61 Homero, Odisea, XI, 633-635. 62 Ortega Rion, p. 101. 21 representación de Medusa en la égida de Atenea y como uso decorativo en las armas humanas: «En ella 63 está la cabeza de la Gorgona, terrible monstruo, espantosa y pavorosa, prodigio de Zeus, portador de la égida» 64 . «El broquel estaba coronado por la Gorgona, de salvaje aspecto y fiera mirada, a la que rodeaban el Terror y la Huida» 65 . «Atenea insertó en medio de su escudo la cabeza de la Gorgona» 66 . «Y a la guerra implacable de los dioses le puso fin la Gorgona desde el centro del pecho de Palas» 67 . Este uso de su cabeza puede entenderse como una representación del control patriarcal sobre la feminidad y el poder femenino, que solo puede ser aceptado si está bajo el control de la masculinidad, aunque también puede entenderse como una representación de la fuerza del poder femenino que, aunque se intenta suprimir, resurge con fuerza. Sobre los efectos apotropaicos de la cabeza de Medusa, de nuevo, remito a Freud, para quien la cabeza de Medusa actúa como sustituto de los genitales femeninos y estos son los que provocan terror porque son un símbolo de castración y están relacionados con la pérdida del poder masculino. Precisamente por esto, enseñar la cabeza de Medusa supone una protección contra el mal, pues el horror que le genera a quien la enseña, también lo sufre el que la mira. Se utiliza su cabeza como una forma de defensa basada en el miedo. «Si la cabeza de Medusa sustituye la figuración del genital femenino, y más bien aísla su efecto excitador de horror de su efecto excitador de lubricidad, puede recordarse que enseñar los genitales es conocido como acción apotropaica. Lo que 63 Se refiere a la égida. Véase pasaje completo: Homero, Ilíada, V, 737-742. 64 Homero, Ilíada, V, 737-742. 65 Ibidem, XI, 36-37. 66 Apolodoro, Biblioteca, II, 50. 67 Lucano, Farsalia, IX, 657-658. 22 excita horror en uno mismo provocará igual efecto en el enemigo con quien se lucha» 68 . Creed explica que, si le aceptamos a Freud que Medusa es una representación de los genitales femeninos, «el mito de Medusa está mediado por una narrativa sobre la diferencia de la sexualidad femenina como una diferencia que se basa en lo monstruoso y que provoca ansiedad de castración en el espectador masculino» 69 . Por lo tanto, la autora refleja que la diferencia femenina en el mito no estaría representada como una diferencia natural, sino monstruosa. Morse explica que la narrativa de Medusa sobrevive porque gira en torno al héroe. De manera típica se evita la versión no contada de la mujer, que podría suponer una visión más completa, centrándose en el orden simbólico dentro del mito. Así se refuerzan las estructuras de género en la narrativa heroica, en la que los personajes femeninos quedan relegados a papeles secundarios, subrayando la subordinación en relación con los personajes masculino: «Medusa y la Esfinge... han sobrevivido inscritas en las narraciones de héroes, en la historia de otro, no en la suya propia; así que son figuras o marcadores de posiciones (...) a través de los cuales el héroe y su historia se mueven hacia su destino y para lograr un significado. (...) evita la historia no contada de la mujer (que la mayoría de los críticos han identificado como el principal interés de la escritora «revisionista») en favor de la figura retórica, centrándose en las ramificaciones lingüísticas de género de la ordenación simbólica del mito» 70 . Como se ha demostrado a lo largo de este apartado, la historia de Medusa ha sobrevivido guiada por el falocentrismo visible en varias facetas cruciales: en su rapto, en el que su belleza era tal que los hombres rivalizaban por ella y no podían controlar su deseo; en su poder, que mana del miedo masculino a la castración; su decapitación, que 68 Freud, p. 271. 69 Creed, p. 4-5: ‘‘Medusan myth is mediated by a narrative about the difference of female sexuality as a difference which is grounded in monstrousness and which invoques castration anxiety in the male spectator’’. 70 Morse, p. 178: ‘‘Medusa and the Sphinx…have survived inscribed in hero narratives, in someone else’s story, not their own; so they are figures or markers of positions (…) through which the hero and his story move to their destination and to accomplish meaning. (…) eschews the woman’s untold story (which most critics have identified as a primary interest of the ‘revisionist’ woman writer) in favor of the rhetorical figure, honing in on the gendered linguistic ramifications of myth’s symbolic order’’. 23 no es más que un obstáculo que debe superar el héroe; y el uso de su cabeza como arma y símbolo apotropaico, que de nuevo gira en torno a los miedos masculinos. A finales del siglo XX Hélène Cixous hacía la siguiente afirmación: «el falocentrismo es el enemigo. De todos. Los hombres también tienen qué perder, de manera distinta que las mujeres, pero también seriamente. Ha llegado el momento de cambiar. De inventar la otra historia» 71 . Actualmente, estamos presenciando un cambio de paradigma en el que se comienza a construir esa «otra historia» que mencionaba Cixous, con interpretaciones de la figura de Medusa más humanizada, con voz. Uno de esos espacios artísticos donde observamos esta transformación es el cine. IV. Medusa en el cine moderno: simbolismos y evolución de la década de 2010 a la década de 2020 El objetivo de este apartado es hacer un análisis de la representación de Medusa en el cine con el fin de comprender la evolución del personaje en la cultura contemporánea y su relación con las corrientes feministas actuales, así como nuevos enfoques que se están adoptando para la representación del mito. Para ello, se ha llevado a cabo una selección de películas dividida en dos secciones: la primera se enfoca en la representación del personaje de Medusa en la década de 2010 y la segunda en el comienzo de la década de 2020, donde no aparece ningún personaje con el nombre de Medusa, pero la narrativa de la historia aborda de manera implícita el mito de la Gorgona, centrándose en su trauma o en los miedos femeninos. Los criterios que he establecido para la selección de las películas en este análisis responden, en primer lugar, a la participación de directores y directoras, con el objetivo de ofrecer una visión diversa y equitativa. Además, se han buscado películas que no solo representen a Medusa, sino que también reflejen la evolución del personaje en el contexto cultural actual y su relación con las corrientes feministas, por ello abordan temas como el trauma, el empoderamiento y la reinterpretación de los mitos clásicos. La selección de películas se organiza en dos secciones, cada una con un enfoque específico. En la primera sección, se han escogido películas que representen a Medusa como ese monstruo con serpientes en la cabeza y mirada petrificadora que describían los 71 Cixous, p. 41. 24 autores clásicos ya mencionados: destaca en este apartado Clash of the Titans y Percy Jackson & the Olympians: The Lightning Thief. La segunda sección se centra en películas que abordan el trauma de Medusa desde una perspectiva diferente y más humanizada. En este apartado se incluyen Black Medusa y Medusa. A través de este recorrido cinematográfico se revela la transformación de la interpretación del mito de Medusa en la actualidad. Estas últimas décadas han sido testigo de una nueva reescritura del mito, en la que comienza a narrarse la historia desde la perspectiva de la antagonista, convirtiéndola en una heroína y dándole una explicación positiva a sus acciones, como ocurría en Maleficent (Robert Stromberg, 2014). Sin embargo, esta representación coexiste con la visión tradicional del mito, que se centra en su versión monstruosa, sin explorar el trasfondo de su encuentro con Poseidón y perpetuando una visión patriarcal del mito. Como señala Bièvre-Perrin: «Hoy día coexisten, mezclándose a veces, dos recepciones opuestas de Medusa: la tradicional, reflejo del pensamiento patriarcal, y la subversiva, fruto del trabajo de las teorías feministas, queer y africanista. Mientras que la primera se alimenta de una visión antigua y parcial, las otras hacen uso de una reinterpretación del relato mítico a través de un cambio de punto de vista, con el fin de rehabilitar una figura que consideran maltratada» 72 . 1. Medusa en el Cine de la Década de 2010 Clash of the Titans (Louis Leterrier, 2010) Contexto: Clash of the Titans, dirigida por Louis Leterrier, se estrenó el 26 de marzo de 2010, como un remake de la película homónima de 1981, dirigida por Desmond Davis. Leterrier declaró en una entrevista 73 ser admirador de la versión original: para él rehacer una película que había marcado su juventud fue muy emocionante. Aunque la historia de ambas películas se asemeja bastante, la nueva versión tuvo unos efectos especiales más avanzados, ofreciendo una experiencia audiovisual sorprendente. A pesar de esas similitudes en la narrativa, como la icónica batalla contra Medusa y el enfrentamiento 72 Bièvre-Perrin, p. 33. 73 Entrevista a Louis Leterrier por el estreno de Clash of the Titans: https://www.youtube.com/watch?v=Z799OFmLvHI. 31 En esta escena se introduce la versión más humanizada de Medusa hasta entonces, pues, por primera vez, se le otorga voz al personaje para contar su propia historia y esto contrasta con las versiones de los autores clásicos. Su entorno refleja la soledad de la Gorgona, rodeada de estatuas de piedra que ella misma ha creado, lo que sugiere que su poder es, en realidad, un castigo que la aísla convirtiendo su guarida en una prisión. Asimismo, ella recuerda su antigua belleza y percibe su transformación como una maldición impuesta. A través del diálogo con Annabeth, hija de Atenea, Medusa revela su resentimiento a la diosa, la nombra responsable de su maldición, subrayando la tensión entre ambas y la injusticia del castigo divino. La segunda aparición de Medusa tiene lugar en el Partenón de Nashville, frente a la estatua de Atenea. Allí, tras varios intentos fallidos de derrotar a la hidra, Grover recurre a la cabeza de Medusa que guardaba en su mochila. A pesar de su decapitación, los poderes de la Gorgona se mantienen intactos, permitiéndoles petrificar a la criatura. Gracias a este recurso, consiguen huir del lugar con la segunda perla de Perséfone (I. 23). Esta escena ofrece un análisis interesante sobre la representación del poder y la instrumentalización de Medusa, aunque ese no sea el objetivo central de la película. La ubicación de la escena frente a la estatua de Atenea resalta la tensión entre ambas figuras. Asimismo, cabe destacar que el uso de la cabeza de Medusa para derrotar a la hidra podría interpretarse como una manera de enfatizar el poder femenino y convertirlo en una herramienta crucial en la narrativa. Sin embargo, en la trama principal, su poder no se emplea con ese objetivo, ya que es utilizado por los protagonistas masculinos para lograr sus propios intereses. Finalmente, Medusa hace una breve reaparición en la escena poscréditos: Gave, al abrir la nevera, se encuentra con la cabeza de la Gorgona, que lo convierte en piedra (I. 24). Percy había situado allí la cabeza como venganza, dada las actitudes machistas que Gave había mostrado hacia la madre del protagonista a lo largo de la trama. En este contexto, Medusa es retratada como un objeto pasivo del acto, simplemente un instrumento usado por Percy para ajustar cuentas con su padrastro. Aunque queda claro que su venganza se debe a las actitudes machistas que sufre la madre del protagonista, no se sugiere en ningún momento una reinterpretación del mito de Medusa como una figura que proteja a otras mujeres víctimas de abusos. 32 En Percy Jackson & the Olympians: The Lightning Thief, se representa a Medusa como un personaje moderno y estilizado con una apariencia predominantemente humana que se mezcla con los elementos tradicionales del mito. En esta adaptación, la Gorgona, interpretada por Uma Thurman, aparece vestida completamente de negro con un turbante que esconde las serpientes y unas gafas de sol para ocultar su mirada petrificadora. Esta elección de vestuario acentúa su rol como mujer fatal, ocultando su naturaleza monstruosa bajo una apariencia seductora. Asimismo, en lugar de atacar como un animal o un monstruo, de manera salvaje, lo hace de manera persuasiva e inteligente, acorde con su aspecto físico (I. 25). Esta representación la define como una figura manipuladora y astuta, fusionando belleza y peligro para encarnar el arquetipo de la femme fatale. En la construcción de este personaje resalta una estrecha relación con la figura de Eva, en cuando a que seduce a hombres y los arrastra hacia el mal. A pesar de su apariencia seductora, Medusa representa una amenazada significativa y se presenta como la villana a la que el héroe debe derrotar. En esta adaptación, Percy Jackson es el hijo de Poseidón en lugar de Zeus. Este vínculo podría añadir una versión trágica al enfrentamiento, pues el encargado de darle muerte a la Gorgona es descendiente de quien, según explica Ovidio, abusó de Medusa. Sin embargo, a través de las palabras que esta le dirige a Percy («tu papá y yo salimos juntos») se enfoca ese encuentro de manera más simple, reduciendo su historia en un conflicto de exparejas, en lugar de abordar el trauma de Medusa. En contraste con la interpretación cinematográfica, cabe mencionar que en el libro Percy Jackson. El ladrón del rayo de Rick Riordan se ofrece una interpretación cercana a la literatura clásica, pero con matices modernos. En su primera aparición es representada con una vestimenta que casi la cubre por completo, aportándole un matiz extra de soledad al personaje en contraste con la versión seductora de Columbus. Entonces la puerta se abrió con un chirrido y ante nosotros apareció una mujer árabe; por lo menos eso supuse, porque llevaba una túnica larga y negra que le tapaba todo menos las manos. Los ojos le brillaban tras un velo de gasa negra, pero eso era cuanto podía discernirse. Sus manos color café parecían ancianas, pero eran elegantes y estaban cuidadas, así que supuse que era una anciana que en 33 el pasado había sido una bella dama. Su acento sonaba ligeramente a Oriente Medio 80 . Riordan nos presenta a Medusa como un ser que es temido por su poder y por su transformación física, pero que, a su vez, provoca cierta compasión en el protagonista debido a su edad y a su pasado. El autor subraya un aspecto engañoso en Medusa, parecido al que expone Columbus, pues, aunque la Gorgona no puede evitar su naturaleza monstruosa, su tono de voz y su comportamiento están diseñado para atraer a las víctimas. Del mismo modo que Columbus, no representa a Medusa como una figura agresiva, sino inteligente y manipuladora. Alcé la mirada hasta las manos de la tía Eme, que ahora eran nudosas y estaban llenas de verrugas, con afiladas garras de bronce en lugar de uñas 81 . (…) no sonaba en absoluto como un monstruo. Su voz me invitaba a mirar, a simpatizar con una pobre abuelita 82 . Asimismo, en 2023 se lanzó en Disney+ una serie titulada Percy Jackson and the Olympians, creada por Riordan y Steinberg, como una nueva adaptación del libro mucho más fiel a la original y una perspectiva interesante en la representación de Medusa (capítulo 3), que contrasta con las representaciones vistas hasta ahora. En esta versión, la Gorgona aparece vestida con tonos suaves y un tocado elegante que oculta su cabello y mirada (I. 26). Desde el principio muestra una actitud más cercana, cuando saluda a Percy lo hace de la siguiente forma: «es un placer conocerte, hijo de Poseidón. Soy Medusa». A pesar de las advertencias de Annabeth sobre la naturaleza de la Gorgona, Percy confía en ella: «podemos fiarnos de ella. No puedo explicarlo. Es que, mi madre me contaba su historia y siempre decía que no era lo que la gente cree y de mi madre me puedo fiar». Se presenta, así, la posibilidad de que su historia tenga otros matices y se cuestiona la narrativa tradicional de Medusa, alejando al personaje de su versión monstruosa. Pese a todo, Annabeth no termina de confiar en Medusa y esta lo percibe: 80 Riordan, p. 135. 81 Recuerda a la descripción de Apolodoro, en la que presenta a la Gorgona como un ser monstruoso con grandes colmillos, manos broncíneas y alas doradas (Biblioteca II, 6). 82 Ibidem, p. 140. 34 Medusa: ¿Te preocupa que te guarde rencor solo por ser hija de Atenea? Haces mal. Al fin y al cabo, no somos nuestros padres y tú y yo podríamos tener más en común de lo que crees. Por favor, sentaos y comed. En lugar de ser retratada como un monstruo peligroso y con poder vengativo, esta Medusa se define a sí misma como una superviviente, lo que da voz a su trauma. Se ofrece una versión en la que la Gorgona no es solo una amenaza, sino una víctima del poder de los dioses. Esto genera empatía en el resto de protagonistas que rodean la escena, algo que no sucede en las adaptaciones hasta ahora vistas. Percy: entonces, si no eres un monstruo, ¿qué eres? Medusa: una superviviente. Medusa explica a los protagonistas su historia con un tono cercano, pero a la vez dolido. De esta manera se intenta humanizar a la Gorgona y distanciarla aún más de la figura monstruosa. Se autodefine como una mujer que fue abandonada por una diosa, a quien había servido fielmente, y fue injustamente castigada. Define a los dioses como abusones y subraya el abuso del poder divino. En esta versión, Medusa no se representa como una víctima implícita de abuso sexual, pero se entiende que es castigada por ejercer su libertad sexual. Asimismo, más adelante, la Gorgona presentará a Poseidón como un monstruo y causante de sus males. Medusa: Atenea lo era todo para mí. La adoraba, le rezaba, le hacía ofrendas. Nunca respondía, ni siquiera un presagio que insinuara que agradecía mi cariño. Yo no era como tú, cariño (a Annabeth). Era tú. La habría adorado así toda la vida. En silencio. Pero entonces un día llegó otro dios y rompió ese silencio. Tu padre (a Percy). El dios de los mares me dijo que me quería, sentí que me veía de una forma en la que no me habían visto nunca, pero Atenea declaró que la había avergonzado y debía ser castigada. No él, yo. Decidió que no volvería a verme nadie que viviera para contarlo. La conversación avanza y, a solas con Percy, Medusa intenta sembrar dudas en el chico sobre la lealtad de Annabeth, lo que puede entenderse como un reflejo de sus sentimientos con Atenea o su resentimiento hacia los dioses. El personaje de la Gorgona ya no se presenta como el enemigo absoluto, sino que tiene un carácter más complejo. En 35 este contexto, Medusa conecta con Percy a través de las siguientes palabras: «tu madre y yo éramos como hermanas en cierto sentido, blanco del mismo monstruo. Por eso siento la necesidad de protegerte». De este modo, se presenta a ella misma y a la madre de Percy como víctimas de un monstruoso Poseidón, estableciendo un vínculo con ella basado en la injusticia divina y en el trauma. Finalmente, Percy rechaza la propuesta de Medusa, quien le ofrecía ayuda para rescatar a su madre a cambio de deshacerse de sus amigos. Esta oferta pone a prueba la lealtad de Percy y lo dota de heroicidad. Medusa, llevada a esta situación por su trauma, ahora tiene un motivo para atacarlos, pero el conflicto no sugiere una rivalidad entre héroes y monstruos, sino que nace de una diferencia en la moralidad. Medusa: no somos nuestros padres hasta que elegimos serlo. Vosotros habéis elegido. La hija de una madre moralista que exhibe su superioridad moral. Y tú podrías haberle demostrado a tu padre lo que significa dar la cara por un ser querido, podrías haber elegido salvar a tu madre en lugar de cumplir las órdenes de tu padre. Si ninguno vais a servir para enseñar esas lecciones, quizás deberíais ser las lecciones. Cuando envíe vuestras estatuas al Olimpo, puede que se entienda aún mejor mi mensaje. Levantaos, vamos a echaros un vistazo (I. 27). Finalmente, Percy y sus amigos logran decapitar a Medusa utilizando una gorra de la invisibilidad para evitar quedar petrificados. Tras debatir sobre qué hacer con la cabeza de Medusa, llegan al mismo desenlace que ya conocemos en la versión de Columbus y en el libro de Riordan. Sin embargo, antes de llegar, consideran una opción interesante: enterrar la cabeza con la gorra de la invisibilidad para que nadie la encuentre y haga un mal uso de ella. Resulta evidente que esta opción puede entenderse como una crítica hacia la instrumentalización de Medusa utilizada para el poder de otros; sin embargo, la decisión final de Percy es enviar la cabeza al Olimpo, para que llegue a Atenea como una ofrenda. Esta contradicción puede entenderse como un reflejo de los intentos de humanizar a Medusa, mientras su figura sigue percibiéndose, de manera genérica, como un personaje secundario en la trama de héroe 83 . 83 Rebeca Riordan, productora ejecutiva de la serie, explicó en una entrevista que, aunque Medusa en los libros no está más desarrollada (narra la historia desde la perspectiva de Percy), en esta nueva adaptación han intentado no tener una perspectiva patriarcal del personaje. (Véase: Heredia, S., ‘‘Es importante reconocer que hubo abuso’’: Rick Riordan explica por qué Medusa es diferente en Percy Jackson y los dioses del Olimpo, 2023, sensacine). 36 2. Medusa en el Cine de la Década de 2020 Black Medusa (Youssef Chebbi, Ismäel, 2021) Contexto 84 : Este proyecto nace de un encuentro casual en Túnez en 2019 entre ambos directores, Ismaël y Chebbi, quienes, a pesar de residir en el extranjero, coincidieron en esta ciudad. Aunque ya habían trabajado antes en el documental Babylon (2012), junto a un tercer director, Ala Eddine Slim, esta será su primera película de ficción juntos. Inspirados por una conversación informal, deciden ponerse a desarrollar la película y lo hacen en tiempo récord: el guion fue escrito en dos semanas, la preproducción les llevó dos meses y el rodaje se completó en doce días. En poco más de un año la película estaba terminada y se proyectó en el IFFR. Cabe destacar el contexto de Túnez que, tras la revolución de 2011, se ve inmersa en un proceso de transición que pretende reparar los abusos cometidos durante el régimen autoritario de Zine el-Abidin Ben Ali. A pesar del éxito en el derrocamiento de este gobierno autoritario, el país aún se enfrenta a grandes desafíos. Aunque se está trabajando en favor de la reconciliación, la reparación de las víctimas y la persecución de aquellos que abusaron de los derechos humanos, este trabajo se está haciendo de manera desigual, pues las mujeres continúan teniendo dificultas para conseguir esa justicia (Téa Ducrocq y Vincent Lefebvre). Aunque en la película no aborde directamente la revolución de 2011, sí refleja el trasfondo de un país en transición en el que la justicia es inestable. El pueblo que acaba de liberarse de un régimen autoritario corrupto, desea que sus reivindicaciones sean llevadas a la agenda nacional a fin que las libertades fundamentales sean garantizadas. Aunque esta revolución suele ser mencionada como una referencia en términos de éxito de transición democrática, trabajando en la resolución de conflictos, la justicia transicional aún no ha permitido establecer un clima de paz estable, así como el respeto de las libertades fundamentales 85 . 84 La mayoría de datos que se muestran en este apartado están rescatados de la entrevista que IFFR realizada a ambos directores. Se puede acceder a ella a través de este enlace: https://iffr.com/en/iffr/2021/films/black-medusa. 85 Ducrocq, T. & Lefebvre, p. 1. 37 Black Medusa se estrenó en el International Film Festival Rotterdam (IFFR) en 2021, en plena pandemia. Tras su estreno, ha sido presentada en otros importantes festivales de cine alternativo, como el Festival de Cine Europeo de Sevilla (SEFF) o el Festival de Cine Africano de Tarifa-Tánger (FCAT). También estuvo disponible en las plataformas Filmin y MUBI. Actualmente, la película puede verse en versión original subtitulada al español de manera gratuita en YouTube 86 . El trabajo de Ismäel y Chebbi tiene claras influencias cinematográficas de películas como Dressed to Kill (Brian De Palma, 1980) o Ms. 45 (Abel Ferrara, 1981), en las que la protagonista seduce a hombres para acabar violentamente con sus vidas, y A girl walks home alone at night (Ana Lily Amirpour, 2014). En estas películas se refleja no solo la temática de cine de venganza con una protagonista con sed de sangre, sino también en la decisión estilística de imagen en blanco y negro y de la representación estilizada de la ciudad. Asimismo, presenta paralelismos con otras películas como Promising young woman (Emmerald Fennel, 2020), otra historia de venganza por una violación en la que la protagonista tiene una doble vida de noche. Black Medusa no solo toma referencias de películas específicas, sino que se inscribe de manera directa en la tradición cinematográfica de venganza protagonizada por mujeres como en las siguientes películas más actuales: I spit on your grave (Steven R. Monroe, 2010), Mad Max: Fury Road (George Miller, 2015), Revenge (Coralie Fargeat, 2017), Una noche con Adela (Hugo Ruiz, 2023). Un breve resumen: Black Medusa sigue durante nueve noches a Nada, una joven tunecina que lleva una doble vida: durante el día es reservada y trabaja en una oficina como editora, pero por la noche se transforma en una figura vengativa que frecuenta bares y discotecas con el objetivo de elegir hombres, atraerlos a casa de estos y atacarlos. La protagonista se presenta como una joven muda que se comunica con sus víctimas mediante un asistente por voz en su teléfono. No habla durante los encuentros con estos chicos, se mantiene inmóvil y escucha a sus víctimas, que le revelan información sobre sus vidas. 86 Se puede acceder a través de este enlace: https://www.youtube.com/watch?v=AbWPoBaD6UI. 38 En la primera noche, la víctima es un hombre ebrio que se acerca a Nada en un bar de manera intrusiva y a quien la protagonista agrede sexualmente con el palo de una fregona. La segunda víctima es un hombre que le confiesa haber amenazado violentamente a su exmujer y con quien Nada repite el mismo acto de violencia. En los dos casos se muestra su modus operandi y su ritual antes y después del acto de violencia: les echa una droga en la bebida para anular a su víctima, se quita la cadena que lleva puesta y los zapatos, observa la casa de su víctima y vuelve tranquilamente a su propio hogar caminando con tacones sola de noche por Túnez. La tercera noche será decisiva y cambiará su ritual. En su vida diurna, Nada conoce a Noura, una nueva compañera de trabajo que se muestra amable y comprensiva con ella (I. 28). En su vida nocturna, conoce a un hombre que le muestra un cuchillo antiguo que perteneció a un asesino. El ritual de la protagonista cambia: no espera a que el hombre quede inconsciente, no se descalza, no se quita la cadena y lo apuñala repetidamente con su nueva arma. En su camino de vuelta, un taxista se detiene para recogerla y el viaje se vuelve inquietante cuando el hombre para el coche en un lugar remoto para masturbarse frente a ella. Nada acaba matándolo con el mismo cuchillo. Los lazos entre las dos mujeres se estrechan durante la cuarta y quinta noche, cuando Noura aparece en la vida nocturna de Nada, quien está esperando a que su víctima regrese del baño. Cuando Noura está a punto de beber del vaso preparado para drogar a su cita, Nada la detiene bruscamente, revelando por primera vez que sí puede hablar. Aunque Noura se muestra cada vez más interesada por la misteriosa protagonista, esta le pide que guarde silencio sobre lo que ha descubierto y se niega a dar explicaciones. La sexta noche es la más sangrienta, Nada acaba con tres hombres a puñaladas. Su primera víctima es su cita, a quien ha drogado tan fuerte que no es capaz de terminar de conducir hasta su casa y la protagonista se ve obligada a asesinarlo en su coche; la segunda víctima es un hombre que intenta propasarse y cortarle el camino en su regreso a casa; la última víctima es un señor que simplemente pasa por su lado (I. 29). Nada no sabe qué hacer y, bañada en sangre, se dirige a casa de Noura, quien la ayuda y acaba convirtiéndose en su confidente. Mientras tanto, la noticia sobre lo ocurrido esa noche está en todos los titulares y, aunque la policía tiene a Nada en el punto de mira y comienza a interrogar a sus compañeros de trabajo, estos niegan la posibilidad de que pueda estar implicada. 39 Finalmente, en la octava noche Nada le deja una carta de despedida a Noura y, aunque no se sabe cuál es su próximo destino, se puede deducir que huye de ese entorno. En la última noche, Nada aparece en un bar con el cuchillo en la mano buscando a su próxima víctima. Esta película es como un puzle: durante toda la trama central se van introduciendo flashbacks, de manera que al final todo encaja. El origen de Nada se revela a partir del encuentro con un hombre que la sigue hasta un bosque y allí penetra con su mano la boca de la protagonista agresivamente, introduciendo primero su pulgar y después parte del antebrazo (I. 30). Más tarde se explica que, durante una visita al Museo Arqueológico de Susa (Túnez), Nada se encuentra con un mosaico de Medusa que la hechiza. Se entiende que en ese momento comienza su obsesión por perseguir hombres (I. 31). Cabe destacar que durante la película se hace un claro retrato a la ciudad de Túnez, haciendo hincapié en los edificios y las calles oscuras y llenas de peligro durante la noche. Asimismo, también se muestra un poco de la vida diurna de la ciudad, en la que parece que la vida no es tan peligrosa. Análisis de Black Medusa: A primera vista, Black Medusa ofrece una versión de venganza por violación impulsada por la figura de Medusa. Aunque a lo largo de la película se establece un paralelismo entre el trauma de Nada y el de la Gorgona, la actitud de la protagonista no se reduce exclusivamente a esto. Los directores, Ismäel y Chebbi, han declarado que su objetivo principal era exponer la situación de Túnez a través de la protagonista, un personaje que responde a la violencia con más violencia 87 . En lugar de ofrecer una explicación psicológica o moral sobre su comportamiento, optaron por evitar emitir cualquier tipo de juicios sobre ella u otros personajes. Ambos directores presentan a Nada como un personaje perturbador que desafía el orden establecido y provoca inquietud en su entorno, especialmente entre los hombres que la rodean. Asimismo, según explican, han pretendido utilizar la ambigüedad que presenta el personaje para explicar lo que significa ser un hombre en la Túnez contemporánea. Para ellos, Black Medusa no es solo el retrato de una joven perturbadora 87 Todas las declaraciones que adjudico a los directores de Black Medusa están basadas en sus respuestas en la entrevista para IFFR (véase nota 86). 40 en el Túnez prerrevolucionario, sino que también es una representación de la ciudad en sí misma. Con el objetivo de reforzar esta idea, el estilo visual destaca el retrato de la ciudad, convirtiéndola en un personaje más de la historia. La protagonista, Nada comparte similitudes con Medusa: no tiene voz y su mirada penetrante se posa en los ojos de sus víctimas antes de matarlos. Evoca así el poder de la mirada femenina de Freud asociado con la ansiedad de castración y el miedo masculino. De este modo, la película se centra más en los encuentros de Nada con la sociedad y con los hombres que en una exploración profunda de su trauma o carácter, sin centrarse demasiado en la psicología del personaje. La violencia que aplica la protagonista se va apoderando de ella a lo largo de la trama, perjudicándola y aislándola. Pese a ello, mantiene una dualidad entre el deseo y la repulsión, generando en el espectador una doble sensación de atracción y amenaza que, de nuevo, evoca a la teoría freudiana sobre la cabeza de Medusa. Este enfoque la subraya como una femme fatale, está construida como una figura femenina y letal. Aunque podría hacerse un análisis profundo sobre el enfoque feminista de la película, entendiendo que se adentra en el movimiento MeToo y expone la realidad sobre el ocio en la vida nocturna de muchas mujeres, ambos directores han rechazado cualquier asociación directa de la película con los movimientos contemporáneos como el MeToo. Esa no era la idea central que tenían planteada para la trama, sino que buscaban experimentar con un personaje femenino complejo, sin llegar a comprenderlo por completo. Pretenden explorar el coraje personal acerca de la liberación de hombres y mujeres, distanciándose de las lecturas de otras películas que sí ofrecen una reflexión más profunda centradas en cuestiones de género. Medusa (Anita Rocha da Silveira, 2021) Contexto: Medusa, dirigida por la cineasta brasileña Anita Rocha da Silveira, se ha representado en prestigiosos festivales internacionales de cine como el Festival de Cannes, Sitges Film Festival, Festival de Cine Iberoamericano de Huelva, el Festival Internacional de Cine de Cali y el Palm Spring International Film Festival. Actualmente se puede ver a través de la plataforma Filmin. Rocha de Silveira ya había trabajado antes 47 DUCROCQ, T. & LEFEBVRE, V., Túnez posrevolucionaria: la justicia transicional, en medio de la resolución de conflictos (Trad. Anaïs Brusel y Solange Meurier), Generation for Rights Over the World, 2020. FREUD, S., Obras completas de Sigmund Freud: Vol. 18. Más allá del principio de placer, Psicología de las masas y análisis del yo y otras obras (1920-1922) (Trad. José Luis Etcheverry), Argentina, Amorrortu editores, 1979. GALLARDO LOPEZ, Mª DOLORES., Manual de Mitología Clásica, Madrid, 1998. GRIMAL, P., Diccionario de Mitología Griega y Romana (Trad. Francisco Payarols), Barcelona, Paidós, 2016. HARD, R., El Gran Libro de la Mitología Griega (Trad. Jorge Cano Cuenca), Madrid, La Esfera de los Libros S.L., 2018. MARTÍN PUENTE, CRISTINA, Manipulus Studiorum. La literatura latina en el cine, Madrid, Escolar y mayo editores, 201, pp. 635-654. MORSE, H., “Feminist Receptions of Medusa: Rethinking Mythological Figures from Ovid to Louise Bogan”, Comparative Literature, vol. 70, nº 2, University of Oregon, 2018, pp. 176-193. ORTEGA RION, ISABEL, “Medusa el silencio del monstruo”, Aurora n.º 18, 2017, págs. 96106. RIORDAN, R., Percy Jackson. El ladrón del rayo (Trad. Libertad Aguilera Ballester), Barcelona, Salamandra, 2017. Filmografía A Girl Walks Home Alone at Night (Ana Lily Amirpour, 2014). Babylon (Youssef Chebbi, Ismäel, Ala Eddine Slim, 2012). Black Medusa (Youssef Chebbi, Ismäel, 2021). Clash of the Titans (Louis Leterrier, 2010). Clueless (Amy Heckerling, 1988). Dressed to Kill (Brian De Palma, 1980). I Spit on Your Grave (Steven R. Monroe, 2010). Mad Max: Fury Road (George Miller, 2015). 48 Maleficent (Robert Stromberg, 2014). Mean Girls (Mark Waters, 2004). Medusa (Anita Rocha da Silveira, 2021). Ms. 45 (Abel Ferrara, 1981). Percy Jackson & the Olympians: The Lightning Thief (Chris Columbus, 2010). Percy Jackson and the Olympians (Rick Riordan y Jonathan E. Steinberg, 2023). Promising Young Woman (Emerald Fennell, 2020). Revenge (Coralie Fargeat, 2017). Revenge (Coralie Fargeat, 2017). Una noche con Adela (Hugo Ruiz, 2023). Webgrafía La «Medusa» del #MeToo se instala frente al tribunal de Nueva York donde fue juzgado Weinstein, 2020, ABC: https://www.abc.es/cultura/arte/abci-medusa-metoo-instalafrente-tribunal-nueva-york-donde-juzgado-weinstein-202010151603_noticia.html. Entrevista a Louis Leterrier por el estreno de Clash of the Titans: https://www.youtube.com/watch?v=Z799OFmLvHI. Entrevista a Natalia Vodianova para la revista Glamour: https://www.youtube.com/watch?v=kKlZQSzu0Rw. Biografía de Natalia Vodianova en la revista Vogue: https://www.vogue.es/moda/modapedia/modelos/natalia-vodianova/185. Problemática entre Chris Columbus y Rick Riordan durante la grabación de Percy Jackson & the Olympians: The Lightning Thief en 2009: https://www.youtube.com/watch?v=ZwJEJdFNnjc y https://www.youtube.com/watch?v=_7JDcG1qFcE. 49 Escenas de Medusa en Percy Jackson & the Olympians: The Lightning Thief: https://www.youtube.com/watch?v=dORNJjBDPso&t=170s. HEREDIA, S., ‘‘Es importante reconocer que hubo abuso’’: Rick Riordan explica por qué Medusa es diferente en `Percy Jackson y los dioses del Olimpo´, 2023, SensCine: https://www.sensacine.com/noticias/series/noticia-1000058161/. Entrevista a los directores de Black Medusa en el IFFR: https://iffr.com/en/iffr/2021/films/blackmedusa. Entrevista de Projecto Paradiso a la directora de Medusa: https://www.youtube.com/watch?v=80bDGcab1Ig.