El origen de las artes marciales tradicionales en Japón: Con especial referencia a Masaaki Hatsumi y Bujinkan Dōjō

1 EL ORIGEN DE LAS ARTES MARCIALES TRADICIONALES EN JAPÓN. CON ESPECIAL REFERENCIA A MASAAKI HATSUMI Y BUJINKAN DŌJŌ. Alumno: Diego López García. Tutor: Dr. D. Rafael Abad de los Santos Dpto.: Filologias Integradas. Grado de Estudios de Asia Oriental. Facultad de Filosofía Universidad de Sevilla. 2 Índice: - Introducción…………………….……………...………4 - Agradecimientos…………………….…………………5 - Capítulo 1. Masaaki Hatsumi .……….………….….....6 o 1.1 Influencias en su vida……...………………9 o 1.2 Shintoísmo……………………………..…..9 o 1.3 Budismo……………………………...…...10 o 1.4 Zen…….…………….……………………12 o 1.5 Toshitsugu Takamatsu….……………..….13 - Capítulo 2. Conceptos esenciales………..………..….15 o 2.1 Koteki Ryōda Juppō Sesshō Hibun…….… 15 o 2.2 Kukan……………………………...…..….16 o 2.3 Shin Gi Tai……………………...……...... 16 o 2.4 Shinden Gokui………...………………..…17 - Capítulo 3. Artes Marciales…….…....………….........18 o 3.1 Judō…………………..……………….…..18 o 3.2 Karatedō…………….…………………....20 o 3.3 Aikidō…………….………………….....…21 o 3.4Jujutsu…………..……….…………...…... 22 - Capítulo 4 .Conceptos básicos…..….…..……….........24 o 4.1 Dureza/Suavidad.…….……………….…..24 o 4.2Fudoshin…………………..……………....24 o 4.3 Meikyōshisui……………..………….....….25 o 4.4 Biken..……………………………...…..... 25 o 4.5 Kokoro, Ki, Waza………..………..……......26 o 4.5 Henka…………………..…………………27 - Capítulo 5. Budō verdadero…..….…..………….........29 o 5.1 Figuras Importantes……………….….…..30 o 5.2 Lealtad……………..……………..……....32 o 5.3 Honra…………….………..………….....…32 3 - Capítulo 6. Bushido en tiempos modernos…...............35 o 6.1 Ninja………………..…………………......37 o 6.2 Metodología de la enseñanza………….….38 - Capítulo 7. Bujinkan Dōjō………..………..................41 o 7.1 Togakure Ryu……………………………..41 o 7.2 Kumogakure Ryu…………………….……44 o 7.3 Gyokushin Ryu……………………………44 o 7.4 Kukishinden Ryu……………………….....47 o 7.5 Shinden Fudo Ryu………………………...51 o 7.6 Koto Ryu…………………………….….....51 o 7.7 Gikan Ryu…………………………...…….53 o 7.8 Takagi Yoshin Ryu...………………..….....54 o 7.9 Gyokko Ryu ………………………………54 - Capítulo 8. Enseñanzas de vida.……….......................55 o 8.1 Sentido corporal…....……………….….....56 - Conclusión….………..…………………….................58 - Bibliografía…………………………………………...61 4 INTRODUCCIÓN: En el mundo occidental, el término “Artes Marciales 1 ”, Budō en japonés, se utiliza como sinónimo de disciplinas como el Judō, Karate-dō, Aikidō y el Jujutsu. Estas disciplinas, que implican tanto entrenamiento físico y mental, también se cree comúnmente que son el comienzo para iniciar al practicante en las enseñanzas filosóficas y mentales, que pueden conducir a una comprensión particular de la naturaleza y lo que significa ser humano. En este trabajo el origen, el desarrollo y la difusión en todo el mundo de estas artes están presentes. Estas disciplinas se comparan desde sus inicios que dieron lugar a la evolución que se conoce actualmente. Las fuentes literarias principales utilizadas para este proyecto son textos japoneses del célebre artista marcial Dr. Masaaki Hatsumi. Las artes marciales tradicionales de Japón y sus equivalentes modernos, de hoy en día, difieren. Se argumenta que los aspectos físicos y filosóficos se han trasformado drásticamente, debido a que se han adoptado para la competición deportiva. Concluyo en la distinción entre el verdadero Budō (artes marciales antiguas y tradicionales practicadas durante la guerra) que es inseparable de la cultura, dentro de la cual evolucionó de las disciplinas de combate moderno pues generalmente se practican con fines recreativos y para la salud. ABSTRACT: In the occidental world, the term martial art is used synonymously for disciplines such as Judō, Karate-dō, Aikido, and Jujutsu. These disciplines which involve both physical and mental training are also commonly believed to involve the initiation of the practitioner into philosophical and esoteric teachings which can lead to a particular understanding of nature and what it means to be human. In this work the origins, development and eventual worldwide dispersal of these arts are illuminated. These disciplines are then compared with the ancient predecessors from which they evolved. The primary literary sources used for this project are Japanese texts by the celebrated martial artist and author Dr. Masaaki Hatsumi. The main thesis proposed is that the traditional martial arts of Japan and their modern day equivalents are now fundalmentally different. It is argued that the physical and philosophical aspects have been drastically, because they have taken to sporting competition. 1 武道 caracteres utilizados para definir el camino de detener la espada, es la etimología de la palabra Budō. 5 He concludes the distinction between true Budō (old and traditional martial arts practiced during the war), which is inseparable from culture, within which evolved from the disciplines of modern combat is generally practiced for recreational purposes and for health. Keywords: Ninja, Soke, Masaaki Hatsumi, Bujinkan, Budō Taijutsu, Artes Marciales, Ninjutsu, Kukan, Shin Gi Tai, Bushidō. Agradecimientos: En primer lugar, agradezco todo lo que sé y soy a mis padres, los cuales me dieron la vida y me guiaron en el camino de la vida, enseñándome y dándome los pilares fundamentales para ser una persona. A mi mujer Mati, mi compañera, mi amiga, mi amor, la madre de mis hijos, la que en todo momento me ha alentado a seguir en la vía, en el camino de seguir formando y aprendiendo. Ella es el aliento que me compensa y me da la energía suficiente para seguir luchando, en la batalla diaria. A mis hijos, que han soportado mi presencia, complaciéndome con una sencilla y cariñosa sonrisa, una labor muy importante en la vida al tener hijos es intentar hacer lo que mis padres hicieron por mí. Una gran labor que realizo con orgullo y honor. A mis alumnos, los cuales aguantan mis enseñanzas, son el fruto de mi investigación y el culmen de mis experiencias en el camino de las Artes Marciales. Son la semilla, para continuar con lo que yo he aprendido y con lo que me queda por aprender. Como dijo el oráculo de Delfos, “solo sé que nada se” 2 , así es como me siento cada vez más, veo que el camino empieza pero no tiene final. Recuerdo un Kakemono 3 que Hatsumi Soke le regaló a mi hijo, donde se leía “tener las ganas y la ilusión de aprender cada día de nuestras vidas como si fuese la primera vez”, es el espíritu que nunca debemos perder. A mis profesores y compañeros del Grado de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Sevilla, ya que gracias a ellos puedo disfrutar de los conocimientos adquiridos, plasmándolos en la práctica y en mi vida. En mis primeros viajes a Japón, de los cuales desconocía mucho la cultura y el idioma y muchos otros aspectos y, gracias a su estudio, puedo disfrutar e incrementar las vivencias acaecidas. 2 respuesta oracular de la pitonisa de Delfos, que a la pregunta « ¿Quién es el hombre más sabio de Grecia?» respondió: «Sócrates”. “solo sé que nada se" 3 caligrafía japonesa escrita en un rollo. 6 Capítulo 1. ¿Quién es Masaaki Hatsumi? 初見良昭 宗家 (Masaaki Hatsumi Soke) Masaaki Hatsumi Soke es un maestro reconocido de Artes Marciales tradicionales japonesas, escritor, pintor, filósofo y novelista, considerado como un artista completo que atesora conocimientos y experiencia sapiencial en diversas materias. Es sucesor de diversas disciplinas marciales, las cuales son explicadas en sucesivos capítulos. Además es médico osteópata y quiropráctico por la Universidad de Tōkyō. En su poder obran pergaminos sobre medicina tradicional japonesa, descritas dentro de los pergaminos denominados Amatsu Tatara Hibun. En la cultura japonesa, es destacable la utilización de la medicina y métodos naturales para perseverar la salud y vivir una vida en armonía. Son varios los alumnos de Hatsumi que poseen licencia y conocimientos suficientes para el uso de dicha práctica. Hoy en día se continúa estudiando estos métodos tradicionales de curación, como el caso del Grado de Estudios de Asia Oriental, con la asignatura Medicina Tradicional y Salud en Asia Oriental. Son varias las definiciones que encontramos para la palabra o denominación del término Soke. Esta palabra define a la persona que ha recibido los conocimientos y ha alcanzado un grado de maestría, que le da la atribución de continuar al frente de la tradición, recibe todos los conocimientos del anterior Soke confiriéndole la autoridad máxima dentro de la escuela. En el siguiente texto Hatsumi explica el concepto de Soke. Soke significa la nada, cero, vacío. Algo que existe, y aun así no existe. El Soke es una persona normal y aun así, es alguien que está viviendo su vida bajo órdenes divinas invisibles. Veréis, no vivo según mi mente consciente, en absoluto, así, piense lo que piense, puedo cambiar de opinión repentinamente, aunque no es un cambio hecho conscientemente. La Bujinkan ha cambiado también. Y como puede cambiar, puede mejorar, como creo que no hace con cada cambio. A lo largo de los años han pasado muchas cosas, y todas han sido lecciones para todos nosotros incluido yo. Por eso el progreso continúa de manera constante. (Hatsumi, 1931: 84) El término Seirobyōshi habla de las cuatro fases inevitables de vivir que son para el ser humano en el camino que recorremos a lo largo de nuestras vidas, en nuestro aprendizaje: nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Por el contrario, alguien no podría salvar a una persona, no la podría proteger. No es que en las artes marciales se tenga que salvar gente. El Budōka protege y defiende a la gente. Pero aun así, no se protege a gente que no merece ser protegida: gente problemática, criminales, y demás. 7 La misión de las enseñanzas de Hatsumi es proteger aquello que no hace daño a la naturaleza, es lo que sigue el flujo desde el principio al final, salvando los obstáculos, resistiendo, sufriendo, aprendiendo y compartiendo. Esto transmite el maestro a su alumno. El maestro Hatsumi, nació en la Ciudad de Noda, prefectura de Chiba en Japón, el 2 de diciembre de 1931. En el instituto entrenó gimnasia, boxeo y fue capitán del equipo de fútbol, además de estudiar bailes sociales. Llego a ser campeón de Judo e instructor en la base militar americana de Yokota (situada en la bahía japonesa), instruyendo a los soldados americanos. Allí vio la dificultad de vencer a personas con fuerza y de mayor tamaño, se cuestionó su entrenamiento y, cuando tenía veintiséis años de edad, conoció a al maestro Toshitsugu Takamatsu “el tigre de Mongolia”, según sus palabras el último Ninja Real. Durante 15 años, siguió sus enseñanzas. Cuando su maestro murió en 1972, Hatsumi recibió los títulos de heredero de las escuelas y fundó la Bujinkan Dojō (la escuela del divino guerrero). Desde que fundó la Bujinkan Dojō en 1970, según registros en Japón donde está su cede central, la Bujinkan Dojō tiene más de 10.000 miembros registrados en todo el mundo. Fuente proporcionada por el Secretario de la escuela directamente para este trabajo (Shiraishi, Honbu Dojō 4 , Japón, 2014). Actualmente enseña en el Honbu Dojō, situado en el pueblo de Atago, en la provincia de Noda, en Japón. Todos sus alumnos pueden ir a disfrutar de sus enseñanzas, pero según palabras suyas, solo enseña a los que han alcanzado el 15º Dan de la escuela. Relata Hatsumi Soke, en sus clases, que maestros de alto nivel que estudian bajo su supervisión, aún no han tenido la experiencia de escribir ningún libro. Suele decir en sus clases varias veces que no se tomen notas mientras se está practicando, ya que no servirían de nada, si se anota algo, se perdería el sentido de lo que él intenta enseñar. Pero también hay momentos, en los cuales no le importa. Habla de que uno de los fundamentos principales es aprender el sentimiento, el aspecto que no tiene estado ni forma, este aspecto más vital es el que no tiene forma y no puede ser expresado. En cierta forma, se refiere a la experiencia que se obtiene a lo largo de los años de estudio y de aplicación de dichos conocimientos. En definitiva, un esbozo de lo que en Occidente llamaríamos experiencia sapiencial. Un gran cambio, en la vida de Hatsumi Soke fue, después de 15 años de la muerte de su maestro, el llegar a considerar que los alumnos superiores han llegado a la madurez y ahora se les puede llamar alumnos verdaderos, comenta Hatsumi Soke. Son varios los autores que coinciden con él, según nos describe el siguiente párrafo del profesor Jacinto Choza: Después de alcanzar la mayoría de edad y la capacitación para poderes diversificados, cada individuo accede a la capacitación para nuevos poderes, y en primer lugar para la plenitud del poder no ya individual (poder <<socio- 4 La denominación de Honbu Dōjō, es traducido al castellano como sede central. 8 laboral>>), sino grupal o socio-político, al poder para el acrecentamiento del grupo… (Choza, 2013:116). En la práctica y enseñanza de las Artes Marciales, se siguen patrones ancestrales, que han sido transmitidos de generación en generación, de padres a hijos, notándose claramente una tradición patriarcal. Esta relación aparece al inicio de varias tradiciones como la que hablaremos después.Teniendo su nacimiento en los principios básicos de las religiones y del ser humano. Esta transmisión se manifiesta como una simbología fundamental. Esto mismo es explicado de forma clara por varios autores al que se hace referencia, y nos aclararan sobre el asunto de la materia tratada. El símbolo es la representación sensible de una realidad inteligible. Esa es la definición más somera que se puede dar del símbolo. Pero una definición más exacta diría simplemente: el símbolo es la representación de una realidad inteligible. Al ser representación quiere ello decir que el símbolo determina, concreta y manifiesta lo inteligible sin ser por eso necesariamente sensible, pues lo representativo no siempre es sensible. (Anton Pacheco, 2010: 81). Es susceptible y se ve que la transmisión de las enseñanzas, se hacen primordialmente por atesoramiento de conocimientos, y una vez que se alcanza el grado de maestría, se crea la necesidad de transmitir los conocimientos adquiridos. Cuando Lévy- Bruhl construye su modelo del cosmos primitivo y del alma primitiva, describe la unidad y relación de ambos a lo largo del ciclo vital con las siguientes características: -Hay un mismo principio, mana, inherente a todos los seres y objetos. –Todos los seres existentes viven de y por ese principio. (Choza Jacinto, 2013:138). A lo largo de su camino, son importantes y múltiples las experiencias a destacar del maestro Hatsumi. Enumeramos algunas de las más importantes según su cronología, algunos de los actos de transmisión de sus enseñanzas y sus conocimientos en las últimas décadas. En el año 1961 cabe destacar la conferencia sobre Ninjutsu que dio al príncipe de Japón (Ten noh). El fenómeno sobre el Arte del Ninja, es parte importante del folclore japonés, y su estudio es una materia muy atractiva y de un carácter antropológico interesante, para ver el desarrollo del pueblo japonés a lo largo de su historia. En el año 1962 Hatsumi Soke participa como consejero de la película Shinobi no Mono, que trata de la Historia del Ninjutsu con la representación de Ishikawa Goemon y Sandaku Momochi (ambos considerados héroes legendarios de Japón) y dirigida por Satsuo Yamamoto. En esta película histórica, un clásico del cine Nipón, el director contó con la participación de Hatsumi Soke, En el Reino Unido, es nombrado con honor especial para la herencia nacional de la secretaria de estado. Recibe una carta de agradecimiento del Sr. John Bannon, primer ministro de Australia. Ha recibido la medalla del Sol del Rey D. Juan Carlos de España, así como varios reconocimientos de policías de varios países. 9 1.1 Influencias en su vida. Fueron varias las disciplinas que han influenciado en la sabiduría y en su conocimiento. Se inició con artes denominadas básicas como son el Judō, el Karate, el Aikidō y el Jujutsu. Pero fue la escuela Asayama Ichiden Ryu donde Hatsumi Soke experimentó el conocimiento de un arte tradicional y no de corte popular (refiriéndose a una difusión más popular), ya que las disciplinas antiguas y tradicionales, solo las conocían unos pocos, y estos se podían considerar afortunados. Estuvo entrenando y consiguió el título de maestría con el maestro Ueno Takashi (que fue un alumno de Takamatsu). Cuando Hatsumi Soke conoció a Takamatsu Soke, abandonó todo lo que estaba haciendo y durante 15 años, fue alumno suyo dedicándose en cuerpo y alma a su maestro. En él encontró lo que no había encontrado en otros maestros. En su formación han sido importantes también las disciplinas de las religiones.A continuación se hablará de las que más han influido en su formación y educación a lo largo de su vida. 1.2 El Shintoísmo Es la forma de religión propia del pueblo japonés, término que proviene de la palabra que significa camino. Muchos traductores lo definen como el camino de dios o de la divinidad. En el mundo japonés, hablar del término refiriéndose a los seres sobrenaturales, no es lo más adecuado. Aquí hablaríamos del término Kami, que se aproxima más a los seres sobrenaturales. Cuando historiadores occidentales intentan acercarse a este concepto, utilizan la definición como qué son dioses, seres divinos, espíritus, en una conceptualización muy pluralista, pero existen kamis que no son dioses. Otros son considerados como los ancestros (seres que realizan hazañas extraordinarias), y la mayoría de las veces son los espíritus de la naturaleza (no son divinidades personalizadas). Con un solo término no abarcaríamos la definición de este concepto. La naturaleza está vinculada a la religión, construyendo un mundo intra-natural, que está vinculado a la propia naturaleza. En Japón nos encontramos que no hay incompatibilidad entre las religiones. Se puede ser taoísta y shintoista al mismo tiempo, o nacer shintoista y morir budista o viceversa. En Occidente las religiones suelen llevar el sello monopolista. Solo en la época Meiji (de 1868 a 1945), se realizó una acción contra los elementos extranjeros (toda religión que no fuese el Shinto se consideraba “de fuera”), lo auténtico era el Shintoísmo. El Shinto recuerda a las ancestrales prácticas chamánicas, que eran capaces de interpretar, de entender, de saber leer lo que la naturaleza les decía. En esto se basa principalmente el hecho de que haya seres humanos que tengan la habilidad de contactar con los kamis (con la naturaleza) y poder apaciguarlos y contentarlos para que los protejan y beneficien. El kami puede ayudar pero también se puede enojar y hacer lo contrario, pero sigue siendo algo natural. Es así porque tenía que ser (designio divino), esta idea es contraria a la mentalidad que tenemos en occidente sobre el bien y el mal. El Shintoísmo más que una religión es la forma de vivir en armonía con la naturaleza, no se le atribuye fundador, tampoco hay un libro que recoja sus enseñanzas, si hay narraciones en los libros más importantes de la formación e historia de Japón: el Kojiki (año 712), y el Nihonshoki (año 720), en ellos 16 puedas tener la oportunidad. Si una persona se mueve dentro de su ego, no puede ver la totalidad de direcciones que se puede mover, y se vuelve muy egoísta. En cambio si piensa en todas las direcciones posibles, entonces deja el ego de lado y puede estar en otra dimensión. 2.2 Kukan空間 (vacío, entre), (dentro del vacío). Cuando hablamos de Kukan, en Budō Taijutsu estamos hablando del espacio vital que nos rodea. Es el espacio que debemos proteger y mantener, del que debemos ser dueños y señores. Al igual que, en situaciones de la vida cotidiana manejamos las diferentes distancias entre personas: pública, social, personal e íntima. Y en según en qué situaciones dejamos que el interlocutor se acerque más o menos a nosotros. Igualmente debemos manejar la distancia con la que nuestro interlocutor intenta acercarse a nosotros de forma que si nos agrada su compañía le dejaremos que se acerque y si no es así marcaremos una limitación a la misma. Pues en Budō Taijutsu, ocurre lo mismo. Lo que viene a denominarse Kukan estaría entre la distancia personal e íntima, es aquella distancia desde la cual podemos recibir una agresión y que en todo momento si estamos en guardia, debemos controlar, dándonos tiempo a reaccionar de manera adecuada. Pero el Kukan, no es sólo nuestro espacio, sino que también es el espacio de Uke, el espacio que continua y alternativamente debemos romper para entrar en su guardia, en su espacio donde su defensa esta vulnerada, rota, donde podemos acceder a él, desequilibrarlo, golpearlo, o únicamente destruir su autoestima y vencerle aún sin luchar. En Budō Taijutsu, existen escuelas en las que la distancia se maneja de distintas formas. Algunas se centran en la corta distancia. Otras sin embargo, manejan la distancia corta, penetrando y escapando en el Kukan (falso espacio) de Uke continuamente, lo cual es también desconcertante para Uke. Este último caso es el de Gyokko Ryu Koshijutsu, de la que hablamos en su capítulo correspondiente. 2.3 ShinGiTai神韻武導 (espíritu, mente y cuerpo). Traducido literalmente, como Shin = espíritu, Gi = técnica y Tai = cuerpo, se trata de realizar un recorrido a través del entrenamiento (Dō = camino), para llegar a fortalecer y mantener puro el propio espíritu, aprender e interiorizar la técnica y entrenar y preparar el cuerpo, todo en conjunto. El nivel más alto que puede obtener un artista marcial es el conseguir armonizar estos tres principios como uno solo, lo que Sensei (siempre que hablemos del maestro se le designa de esta manera) denomina Shin Gi Tai Ichi. Actualmente Hatsumi Soke hace entrega a sus principales alumnos, el Menkyo Shin Gi Tai. Menkyo es el reconocimiento del maestro hacia el alumno, al haber alcanzado un grado de maestría en la escuela. 17 2.4 Shinden Gokui 伝極意 (divino, transmisión) Hatsumi, narra la transmisión que recibió de su maestro de la siguiente experiencia, dice que estando un día sentado en la sala de espera de la casa de su maestro, este previamente le había dicho que esperase sentado en la posición de seiza y con los ojos cerrado, este escucho como bajaba las escaleras de la parte superior de la habitación, estaba relajado en silencio meditando, sin dar mayor importancia. Entonces noto como recibía una presión desde atrás, y en dirección diagonal, sintió como su cuerpo podía ser separado por una fuerza descomunal, y que si no rodaba rápidamente perdería la vida. Entonces y en décimas de segundo realizo una caída frontal y rodo, entonces su maestro de dijo que abriera los ojos, cuál fue su admiración y sorpresa viendo que en la mano su maestro portaba una espada afilada con la cual le había asestado un ataque por sorpresa. Fue un misterio desvelado después de tanto entrenamiento había alcanzado un nivel de percepción extraordinario, había logrado salvar la vida gracias a un instinto primitivo de supervivencia que todos los seres humanos, lo traen grabado en el subconsciente, el maestro le dijo que la espada con la que le realizo el ataque era muy especial y se la regalo en el acto. Un año antes de la muerte de Takamatsu Sensei, le dijo que le había entregado todo lo que le podía dar. Fue el comienzo de su siguiente paso en el camino. Ahora era el principio de su experiencia sapiencial, la prueba que le realizo no era para evaluar la pericia de esquivar ataque sin verlo, es una experiencia donde la confianza de la naturaleza es máxima. Cuando te vas a examinar para 5º Dan, por primera vez, tu maestro sabe bastante bien si vas a pasarlo o no. Y cualquiera que se lo juego todo en un único esfuerzo suele saber de antemano si va a tener éxito o no. Es cierto que hay veces en las que no estás seguro. En Ninjutsu se llama “Shiki wo Shinobu”, al hecho de intentar conseguir tu objetivo. 18 CAPITULO 3 ARTES MARCIALES Son varias las definiciones, que podemos encontrar sobre las mismas. Qué es un arte marcial, según “Enciclopedia Británica Company.” En una definición generalista que hace referencia a las artes marciales de la siguiente manera: Martial art, any of various fighting sports or skills, mainly of East Asian origin, such as kung fu (Pinyin gong Fu), judō, karate, and Kendo. Martial arts can be divided into the armed and unarmed arts. The former include archery, spearman ship, and swordsmanship; the latter, which originated in China, emphasize striking with the feet and hands or grappling. In Japan, traditionally a warrior is training emphasized archery, swordsmanship, unarmed combat, and swimming in amour. Members of other classes interested in combat concentrated on arts using the staff, everyday work implements (such as thrashing flails, sickles,and knives), and unarmed 10 . (http://global.britannica.com/sports/martialart). En la siguiente sección se habla de un aspecto fundamental para conocer las principales artes marciales desarrolladas en Japón: Orígenes y desarrollo de las artes marciales japonesas más conocidas en occidente. Judō, Karate, Aikido y del Jujutsu que es una base importante. 3.1 Judō: 柔道 A finales del siglo XIX, llegan a las costas Niponas países extranjeros, encabezados por los Estados Unidos de América, y amenazaron a Japón con la apertura del país al exterior, para establecer intercambios tanto comerciales como culturales, después de varias guerras, Japón tiene que terminar una larga etapa de aislamientos que duro más de 300 años. En 1868, comienza la conocida Era Meiji, que además supuso para Japón una gran reforma en todos los aspectos (Meiji Ishin), despertado por la influencia Occidental. Antes de la prohibición de 1871, de portar armas la clase Samurai empieza a desaparecer. Es como consecuencia de esta desaparición y por la influencia de la cultura moderna occidental, que el método de lucha antiguo conocido como Jujutsu y otras artes antiguas comienzan una decadencia. 10 Arte marcial, cualquiera de varios deportes de combate o habilidades, principalmente de origen de Asia Oriental, como el kung fu (Pin yin gongfu), judō, karate, y kendō. Las artes marciales se pueden dividir en las artes armados y desarmados. Los primeros incluyen tiro con arco, lancería y manejo de la espada; este último, que se originó en China, enfatizan golpeando con los pies y las manos o agarre. En Japón, tradicionalmente la formación de un guerrero enfatizó tiro con arco, esgrima, combate sin armas, y la natación en la armadura. Los miembros de otras clases interesadas en combate se concentraron en las artes que utilizan el personal, implementos de trabajo de todos los días (como destrozar con, hoces y cuchillos), y el combate sin armas. 19 Expertos y maestros prestigiosos en artes marciales que servían a sus señores feudales, fueron obligados a cambiar de profesión y dedicarse a otros asuntos. Jigoro Kano, joven estudiante de la facultad de Literatura de la Universidad de Tōkiō, tenía inquietudes por los métodos de lucha antiguos. Aunque él era de complexión física débil, él pensaba que el arte marcial podía dar solución a su problema de inferioridad física. A la edad de dieciocho años en 1877 ingresa en el Dojō del maestro Fukuda y comienza a practicar Tenshin Shinyo, y además estudia bajo el auspicio de los maestros Izo y el maestro Okubō del estilo Kitō Ryu. A medida que prosigue su aprendizaje, ve el gran valor educativo que contenían estas escuelas. Aunque continuaba investigando en otras escuelas. Reconoce que el Jujutsu era una de las importantes tradiciones culturales de Japón y que nunca deberían de desaparecer, como vio que ocurrió en otras escuelas. Con la idea e innovación, de rectificar aspectos negativos e ilógicos que estaban presentes, en 1882, Jigoro Kano crea su propia escuela a la cual denomino Kodokan /casa que enseña el camino), y la situó en las instalaciones de un templo budista, Eishoji era el nombre del templo. Con tan solo 9 discípulos comienza su camino en la enseñanza. Sus enseñanzas no trataban solo de un simple arte de ataque y defensa, este nuevo método era un camino que los hombres debían de seguir a través de la práctica. Entonces lo denomino como Judo (camino de la flexibilidad). La difusión del mismo no fue tarea fácil, sus alumnos tenían que estar constantemente en disputas con otras escuelas para mantener su estatus. Debido a estos enfrentamientos fue cuando la popularidad del Judō fue en aumento y fue su lanzadera en el año 1886 en la competición de la policía de Tōkiō, donde el equipo de la policía entrenada en Judō venció a una de las escuelas más conocidas de Jujutsu en Japón. En 1964 el Judo masculino pasó a formar parte en las Olimpiadas. Y hasta 1992 no se incluyó en femenino. España cuenta con grandes campeones y su práctica ha sido muy difundida en escuelas, es de destacar que en la Organización Nacional de Ciegos de España se practica como deporte de formación para los invidentes. Y ha sido una base para la difusión de la defensa personal adaptada. Judō se practica sobre Tatami o colchonetas y consiste principalmente en proyecciones (nage-waza) y lucha mano a mano (Katamewaza), que incluye técnicas de inmovilización (osaekomi-waza), estrangulamientos (shime-waza) y controles (kansetsu-waza) (palancas articulares). Técnicas adicionales, incluyendo golpes (atemi-waza) e inmovilizaciones de articulaciones, se encuentran en los Kata de Judō. Judo a menudo se compara con la lucha pero mantiene sus formas únicas de combate. Como derivado del Jujutsu, estas técnicas son a menudo también enseñadas en las clases de Judō. Ya que el fundador estaba involucrado en la educación (Presidente de la Universidad de Tōkiō), el entrenamiento de Judō, enfatiza el desarrollo mental, moral y de carácter tanto como el entrenamiento físico. La mayoría de los instructores pone énfasis en los principios de Judo tales como el de ceder para superar fuerzas mayores o tamaños mayores, como además, los principios científicos de palancas, balance, eficiencia, momento y control. 20 Masaaki Hatsumi, impartía clases de Judō, en la base militar americana en Japón, y se dio cuenta de que los soldados americanos, de mayor corpulencia que los japoneses, aprendían muy rápidamente este Arte Marcial, y esta facilidad le hizo ver de que esto no es lo que buscaba y entonces comenzó su aventura de buscar algo más, y esto le llevo a conocer a Ueno Takashi, un maestro tradicional de Budō, con él fue con quien comenzó a ver el Budō verdadero. Años después gracias a Ueno Takashi, pudo conocer a Takamatsu Sensei y fue con el que durante 15 años forjo y pulió definitivamente su formación en Budōy Artes antiguas. 3.2 Karate-Dō 空手道 El karate se suele definir por su significado, Kara (vacío), te (mano) Dō (camino), es decir sería una traducción literal camino de la mano vacía, vacía porque no usa armas, solamente la energía del cuerpo, según afirma el maestro Hatsuo Hiruma, pionero e introductor del Karate en Europa y por consiguiente en España. La mayoría de las artes marciales de Oriente tienen una mística que las distingue considerablemente de las occidentales. Se considera padre del karate moderno, al maestro Gichin Funakoshi, que fue el autor del cambio de nombre de karate, antes conocido por sus orígenes chinos como: Tote Jutsu (mano China), teniendo sus orígenes en la isla de Okinawa (cuando todavía, era conocida como el reino independiente Ryu Kyu). Encontramos en un texto llamado, Bubishi, los orígenes del Karate, constituyendo una valiosa fuente de información histórica que ofrece profundas revelaciones sobre el karate, su historia, su filosofía y aplicación. Muchos de los maestros de Karate, han usado el Bubishi como libro de consulta, he incluso lo han copiado. En el libro significativo del autor Gichin Funakoshi, Karate-Dō Kyohan se toma directamente del mismo. La evolución de las artes marciales del pueblo de Okinawa se vio truncada por diversos factores sociológicos e históricos. Fueron muy importantes en el desarrollo del mismo las influencias de China en la isla de Okinawa. Hay varias teorías que explican los orígenes del Karate, los campesinos desarrollaron un método de lucha sin armas, las artes provenientes de China, fueron enseñadas a varias familias okinawense, siendo su primer asentamiento en el pueblo de Kuninda, allá por el siglo XIV, y así las tradiciones de lucha chinas fueron trasmitidas a estas familias. Tras el derrocamiento del Shogunato Tokugawa en 1868, la restauración Meiji llevo a Japón del feudalismo a una democracia. El Samurai ya no podía portar su Katana (sable), y se tenían que cortar el Chonmage (moño Samurai), esto se perdió, de hecho el propio Gichin Funakoshi, se tuvo que cortar el moño para poder formar parte del sistema educativo (era maestro de colegio), es por lo que Funakoshi, adapto y modifico el Karate, en karate-do, con un sistema pedagógico y educativo para que pudiese ser enseñado en las escuelas públicas. El Monbusho (Ministerio de Educación), hizo florecer en el sistema escolar hicieron que las artes marciales fuesen difundidas en las escuelas. Esto resulto útil para crear cuerpo fuetes y capaces y espíritus guerreros, preparados para la creciente máquina de guerra nipona. 21 Funakoshi comenzó a practicar las técnicas del anteriormente conocido también como Okinawa-te (la mano de Okinawa), cuando tenía once años, aprendiendo de los maestros, Azato, Itosu, Kiyuna y Matsumura entre otros. Siempre demostrando ansias por el perfeccionamiento de sus conocimientos y era el modelo de un Budōka (artista marcial) verdadero. Nacido en la ciudad de Shuri (Okinawa) en el año 1870, de familia de clase alta. Llego a ser un excelente calígrafo y un maestro de escuela primaria. En 1922 hace una demostración pública, en la capital de Japón y dio a conocer por primera vez el Karate fuera de la isla, donde estaba presente el príncipe heredero de Japón, el que más tarde se convirtiera en el emperador Hiro Hito. Esta demostración provoco gran interés, e incluso el fundador del Judō Jigoro Kano, le invito a que enseñara en su Dojō, este era admirador del Jigoro y aprovecho esta oportunidad para difundir el Karate. En 1936 con un gran número de discípulos, creo su propio Dojō al que bautizó con el nombre de Shoto-Kan (Shoto es el sonido que hace el viento cuando atraviesa las hojas del pino, y era su pseudónimo, y Kan significa casa). En 1936 después de producirse la guerra chino-japonesa, todo lo que era chino era muy mal visto, fue lo que hizo a que Funakochi, cambiase el nombre a Karate-Dō (camino de la mano vacía). Y los que en esencia quería demostrar, no era un simple método de lucha, era difundir el Dō (camino), concepto íntimamente vinculado a la filosofía budista. Tuvo una gran aceptación y esto abrió el camino, para que varios profesores enseñasen sus escuelas de Karate. 3.3 Aikidō合気道 El Aikidō es, un arte cuyo origen principal fue el Daito Ryu del maestro Sokaku Takeda que fue el profesor y mayor influencia del fundador Morihei Ueshiba (1883- 1969). El Aikidō enfatiza la evasión y la redirección circular o espiral de la fuerza de agresión del atacante, generando caídas, lanzamientos, inmovilizaciones y palancas como estrategia primaria, más que golpes y patadas. Ueshiba fue fuertemente influenciado por la llamada Nueva Religión: Omotokyo 11 . 11 Omoto (大本) es una religión japonesa, que suele incluirse dentro de los nuevos movimientos religiosos japoneses, organizados al margen del sintoísmo. Las llamadas "nuevas religiones" son más de 400 cultos que nacieron en Japón después del 1800, y que normalmente incorporaban elementos sincréticos del sintoísmo, budismo, confucionismo, taoísmo, la bahaísmo y el cristianismo. Muchas de ellas fueron fundadas por mujeres, que tienen gran influencia en su desarrollo, y tienen su centro espiritual en una ciudad o un santuario particular. La religión Omoto fue fundada en 1892 por Nao Deguchi. Las "guías espirituales" son mujeres de la familia Deguchi, y desde 2001 esta posición la ocupa Kurenai Deguchi. Onisaburo Deguchi. El movimiento progresó entre 1900 y 1948, gracias entre otras a la actividad del marido de la segunda guía, Onisaburo Deguchi, que expandió la religión por otros países, incluidos algunos europeos. Un papel destacado tuvo en su estrategia el uso de la lengua internacional esperanto, que aún hoy es fuertemente apoyado por los seguidores de este grupo. En un comienzo el movimiento fue perseguido por el gobierno japonés. En el período 1935-1942 el culto Omoto tuvo prohibidas sus actividades. Actualmente tiene alrededor de 180.000 miembros, de los 22 Debido a su gran interés en Omotokyo, Ueshiba vio las técnicas de Aikidō enraizadas más en un intento de cultivar un espíritu de protección y de amor de todas las cosas que en la dominación física de otros. Cuánto influenciaron las convicciones religiosas y filosóficas de Ueshiba en la dirección de los desarrollos técnicos y cambios dentro del corpus del Aikidō, no se sabe, pero muchos Aikidōkas creen que la maestría perfecta del Aikidō le permitiría a uno defenderse contra un atacante sin causar daños serios ni heridas permanentes, siempre basándose en el amor universal y en la armonía con los semejante. 3.4 Jujutsu Este arte marcial, es considerado como la fuente principal y antecesora de las artes posteriores en Japón, en China encontraríamos su homólogo en el Kung-Fu. Jujutsu es el arte de la suavidad. Es el principio del conocimiento en el Budō japonés. “Para encontrar los orígenes de las artes marciales en Japón, tenemos que mirar al pasado más lejano. La gente del Japón antiguo habría creado probablemente Taijutsu por necesidad al verse en conflicto con otros, y también podemos imaginar que habrían usado piezas de madera y piedras como armas ordinarias. Incluso, a su debido tiempo, aquellos que poseían una gran habilidad o fuerza habrían enseñado sus destrezas para la protección de su tribu o para el desarrollo personal. Al principio, los avances en las artes marciales se basaban en experiencias reales, y mientras reflejaban las condiciones sociales de la época, aumentaban en especie y se desarrollaban a través de la aplicación de ideas originales y la sistematización de sus contenidos. Por lo tanto, Jujutsu moderno incluye sistemas antiguos tales como Sumo, Gyakudori, Jujun, Yawara, Taijutsu, Hoshu, Yoroi Kumiuchi, Kogusoku, Koshinomawashi, y Kenpo”. (Iwaki hideo, 1996, Asayama Ichiden Ryu Taijutsu: 9,10). El verdadero valor del Jujutsu radica en si este estado se alcanza o no. Es la diferencia entre la violencia y la autodefensa. No es una cuestión de ganar o perder. Es aprender a, integrar la mente, el cuerpo, y el espíritu a través de la transición entre la fuerza y la debilidad, la dureza y la suavidad, ya que si aprendemos a controlar la dureza y la suavidad de nuestros espíritus, podemos alcanzar cosas maravillosas. También puede pensarse que Jujutsu es como someter a nuestro espíritu a una disciplina para conocer nuestro corazón. Sin embargo, cuando solamente comprendes estos principios con la cabeza y no sometes al cuerpo a una disciplina, no dará ningún resultado de utilidad. Y aunque Jujutsu es una “disciplina del espíritu”, sólo aprender las formas de Jujutsu no aportará nada útil, ya que el espíritu estará desequilibrado. Si sólo sometes al cuales unos 45.000 activos. La mayoría se concentran en las cercanías de Kioto. En Ayabe hay un centro religioso, con el santuario de Chosey-den, construido completamente de madera. En Kameoka hay un centro misionero. Omoto tuvo una gran influencia en Morihei Ueshiba, fundador del Aikidō. ( https://es.wikipedia.org/wiki/Ōmoto) 23 cuerpo a una disciplina y no comprendes estos principios con la cabeza, sólo desequilibrarás tu mente y tu espíritu y no dará nada útil. Si integras la mente, el cuerpo y el espíritu, los principios del Jujutsu no serán un impedimento; tu cuerpo no será un estorbo y a través de los principios de la dureza y la suavidad, serás capaz de cambiar espontáneamente y adaptarte de forma ilimitada. Por lo tanto, incluso cuando estas entrenando, debes ser siempre consciente que la verdad del Jujutsu es simplemente ser capaz de responder apropiadamente y defenderse hábilmente. La definición más adecuada para el término Jujutsu lo encontramos en los siguientes conceptos, explicados desde el punto de vista práctico y aplicado a las artes marciales, siendo parte fundamental de la base de las mismas. 24 CAPITULO 4. Conceptos básicos. 4.1 Dureza y suavidad, fuerza y debilidad La dureza no es fuerza; es la persona que sobresale en solo una cosa. Es el sentimiento de estar inquieto y distraído, sin estar en armonía con la naturaleza. La suavidad no es debilidad; tiene la virtud de ser adaptable y flexible. Es el sentimiento de estar relajado, con nuestro propósito y en armonía con la naturaleza. Estas cualidades: dureza, suavidad, fuerza y debilidad podían todas ellas ser consideradas como modos. Si intentamos adaptar el modo, hay peligro de que podamos fallar y pueda ser imposible realizar henka. Como dice un antiguo proverbio: “Un gran artista marcial no debe intentar romper la dureza o envolver la suavidad.” Por lo tanto, uno debe enfrentar la fuerza con la debilidad y la dureza con la suavidad. Ya que las fuerzas de la verdadera fuerza y la verdadera debilidad se romperán y las fuerzas de la verdadera dureza y la verdadera suavidad se destruirán de forma invariable. Andar por el buen camino no es una cuestión de ser duro o suave. En otras palabras, debes aprender a diferenciar y controlar la transición desde la dureza hasta la suavidad. Estudiar e interiorizar estas cuatro cualidades es esencial. 4.2 Fudō Shin. El espíritu inamovible: Es un concepto, indispensable para la comprensión del arte japonés. El espíritu inamovible, es un espíritu que permanece inmóvil ante cualquier cosa o persona. Un espíritu que es imperturbable y libre de todo ego y avaricia. El espíritu inamovible no es un espíritu que permanezca en un único lugar sino que fluye como el agua. Un espíritu inamovible hace libre a henka y, a su vez, siendo henka libre hace que el espíritu sea inamovible. No existen muchas personas que hayan logrado esta meta final. No es bueno intentar, conscientemente, detener el movimiento de nuestro espíritu porque no será inamovible si lo hacemos y, si nuestro espíritu no se mueve, como una montaña, no será bueno para nada. Si relacionamos, esta cuestión con el Jujutsu cuando nos rodean muchos oponentes, nuestro espíritu se mueve; y cuando éste se mueve, sólo se podrá ver a los oponentes, y nosotros no seremos nada. Es como si hubiera una persona pero el espíritu no puede verse. Luego, sin movimiento, calmado y sosegado como cuando la luna se refleja en el agua, nuestro cuerpo y nuestro espíritu serán capaces de trabajar en cuatro y ocho direcciones. Después de tratar con un oponente, nuestro espíritu desechará cualquier rastro de esfuerzo y, sin parar, estará preparado para empezar de nuevo. Así que aunque existan muchos oponentes, nuestra henka será libre. Es lo que llamamos moverse sin movimiento o el espíritu inamovible. Por ejemplo – cualquier persona que haya visto a alguien montando en bicicleta podrá entenderlo – las personas que montan en bicicleta con frecuencia montan sin prisa, con la mente calmada y no desobedecen a la naturaleza de su vehículo incluso cuando realizan un largo trayecto. Inmóvil, sin movimiento, esto es “espíritu”. Moverse y responder, esto es “usar el espíritu”. Aunque nos movemos, permanecemos en calma; aunque estamos calmados, no podemos dejar de movernos. A esto lo llamamos “calma en movimiento”. Sin detener a nuestro espíritu ni proyectar un reflejo, aplicando los principios de la naturaleza con nuestro cuerpo y nuestro espíritu, nos convertimos en el agua y en la luna. Cuando una persona se mueve con fuerza, sin embargo, es arrastrada por el movimiento y se pierde a sí mismo. Luego, cuando están quietos, son obstinados y estúpidos que no pueden responder a nada. 25 Cuando nadie puede realizar libremente henka, lo vemos como una evidencia de inmadurez y lo llamamos do (movimiento). Ni pensar en el movimiento, ni tampoco en estar quieto; ni en detener el espíritu ni tampoco moverlo; entrar sin forma y retirarse sin dejar huella; estar de acuerdo con la naturaleza; con un corazón despreocupado pero resuelto; libre de pensamientos confusos. Éste el espíritu inamovible. Otro concepto fundamental y descriptivo del arte marcial japonés lo encontramos en la siguiente definición: 4.3 Meikyōshisui (La luna reflejada en el agua mansa) Meikyōshisui es, la comparación de lo espontáneo, la respuesta de “ninguna mente” al agua y a la luna. Tanto el agua como la luna son irreflexivas, por lo tanto, la luna no piensa en reflejarse en el agua y el agua no piensa en reflejar nada. Si recogemos el reflejo de la luna en un recipiente, es obvio que el agua sigue reflejándolo. Podemos pensar que el espíritu de una persona se refleja en las cosas del mismo modo que la luna se refleja en el agua. Los espejos también reflejan y, de la misma manera que todo lo que se sitúa delante de un espejo se refleja, el espíritu de una persona también reflejará todo aquello que se sitúe delante de él. Sin embargo, si algo estaba proyectando un reflejo y nosotros colocamos nuestro cuerpo en el reflejo, nuestro espíritu sería capturado por él. Por lo tanto, con una mente vacía y calmada, no producimos ningún reflejo, es como si colocamos dos espejos frente a frente; no habrá ningún reflejo entre ellos. Podemos pensar en esto como estar en un extremo estado consciente de la mente donde podamos reaccionar espontánea y naturalmente sin que exista ningún pensamiento confuso, ya que, aunque llamamos a este estado mushin o “no mente”, no significa “no pensar”, sino “libre de pensamientos confusos”. Sin embargo, ni la luna ni el agua están obligadas a hablar mediante la pureza o impureza del agua. También, aunque la luna se refleja en la superficie del agua, si buscamos en el fondo del agua no la encontraremos, este es el final. Simplemente es la mente y el corazón que se reflejan del mismo modo que en un lago tranquilo o en un espejo limpio. La luna tiene forma y color. La mente no tiene ni forma ni color. Usando lo visible proporcionamos una metáfora a lo invisible. Una de las principales enseñanzas en las artes japonesas para mantener la tradición es mantener su patrimonio guardado con el mayor celo. 4.4 Biken ¿Por qué mantener las técnicas en secreto? Mantener las técnicas en secreto es por el bien de los principiantes ya que si no la mantenemos en secreto no ganaremos su confianza”, no es nada más que un método. Por lo tanto, una vez que comienzas a mantenerlas en secreto es el final de todas las cosas, ya que, los Gokui (secretos) de las enseñanzas no son, por naturaleza, técnicas ocultas. Sin embargo, si el principiante escucha a la ligera y entiende mal las enseñanzas, esa es otra cuestión. En ese caso, mientras que por el contrario puede ser perjudicial para el estudiante, no será de ningún modo beneficioso para ellos. Por lo tanto, si el estudiante es incapaz de comprender, no se le debe enseñar a él o a ella a la ligera. Incluso cuando llegue a las profundidades del arte, incluso si no es un estudiante, si es 32 uno de los ideólogos principales de Bushidō. Un Samurai debe cultivar no sólo su capacidad "como un guerrero, sino también su mente y su carácter. Confucianismo floreció con el apoyo de la clase Samurai durante el periodo Edo y conceptos como la lealtad "y el humanismo se extendió gradualmente al público por el Samurai con el resultado de tener fuertes creencias confucianas en el Japón moderno. 5. 2 Lealtad: En el Hagakure 20 , un Samurai llamado Yamamoto, dijo que Bushidō significa (determinación en el morir), en japonés (Bushidō Towa Shinu Koto a Mitsuketari). Esto implica que todo Samurai debe vivir en forma admirable y con honor, de tal manera como para no tener remordimientos, en el momento de su muerte, ya que la posibilidad aparecía cada día. Comportarse valioso destinado a seguir un estricto código moral que incluía, entre otras cosas, la justicia y la educación. La vida económica de los Samurai en el período Kamakura dependía de los impuestos y territorios feudales garantizados a sus siervos y les dio nuevos dominios en función de los méritos en la batalla. También hubo conceptos éticos reflejados en la ideología de la ética Samurai en el período Kamakura. Por un lado se afirma que la relación entre los señores feudales y sus vasallos se basó en la absoluta sumisión y sacrificio. Se relaciona con los sentimientos, el señor dio la tierra a sus vasallos y se sacrificaron libremente a su señor. Por otro lado se afirma que los Samurais estaban sirviendo a su señor a cambio de una remuneración. Cuando el cambio no ha sido equilibrado el señor de las sanciones aplicadas o Samurai simplemente requiere más reconocimiento. El honor era parte de la relación entre señor y vasallo y el Samurai era a menudo la elección entre la independencia y lealtad "a su señor para ganar este honor. De hecho, en lugar de las relaciones entre señores y Samurais cambió sustancialmente en función del dominio. 5.3 Honra El honor Samurai evaluado de una manera extrema y unidad (es mejor morir que estar en desgracia). El Samurai que encontró la muerte en la batalla valorizaba su honra y su reputación como un guerrero y deseó que esta reputación se transmita de generación en generación. Tratando de ser de los primeros en arrastrar a sus hombres a la batalla y gritando su nombre al enemigo para probar su valentía. El honor era muy importante para el Samurai y ser capaz de tener una muerte honorable intención de asegurar a sus descendientes a ser tratados bien y recompensado por su superior. 20 Hagakure, que significa "oculto bajo las hojas", es un antiguo breviario de caballería inspirado en el célebre código Bushido. Nos expone la vía del guerrero, cuyos preceptos filosóficos y ética trascendental presentan al Bushi. 33 Tomamos como ejemplo un incidente en 1582 cuando las tropas de Uesugi Kagekatsu estaban luchando contra las fuerzas de Oda Nobunaga. En una situación crítica, y mientras uno de sus castillos estaba siendo asediada por las fuerzas de Oda, el Samurai que defendían el castillo tomó la decisión de cometer Seppuku (o harakiri - suicidio) porque se consideró desafortunado para ser capturado vivo por el enemigo antes de ser poner en desgracia. Se decidió cometer Seppuku y dejar su nombre para la posteridad. No sólo murió sino que cada uno escribió su nombre en un trozo de madera y lo ataron a un oído a través de un agujero hecho por ellos mismos. Ellos hicieron lo que saber quién era quién. Sus nombres fueron registrados y sus familias fueron pagadas por Uesugi. Como dice en este episodio, Seppuku era la mayoría de la "muerte honorable Samurai. El abdomen era visto como el lugar donde el alma y los afectos se reunieron y el Samurai mostró su integridad "de esta manera. El Samurai tuvo tanto también su coraje y tenía una sensación de satisfacción en ser capaz de demostrar fe total a su señor en este gesto, un gesto hecho por su propia espada, del objeto de mayor valor e importancia de la mayoría absoluta. Después del colapso de la clase Samurai. El Samurai, como clase social dejó de existir después de la caída del sistema feudal, sin embargo ciertas características morales se mantuvieron fuertes durante el período Meiji. Entre ellos lealtad ", la justicia, la integridad" moral y el honor. Desafortunadamente, el abuso nación japonesa Lealtad "el concepto '' y produjo los patriotas fanáticos durante las guerras con otras naciones en los siglos XIX y XX. "Las atrocidades cometidas contra personas inocentes, a pesar de los Samurais de las propiedades anteriores respetados, a sus enemigos ya ellos mismos. En los tiempos modernos, los soldados imperiales lucharon tan fanático y extremista de su país y el emperador... lo que 'me causa "incontables tragedias. No excluimos el pedir prestado el concepto de "Uchi" y "soto" para justificar acciones injustificables fuera de lo que para un japonés tenía que significar "Uchi", es decir, en este caso, Patria. Un código de honor y la vida respetable que se utilizó incorrectamente incluido un pueblo prácticamente ignorantes no relacionados con estas prácticas. De repente, no sólo tenemos una clase social privilegiada, el Samurai, para tener el privilegio de encontrar la muerte en una forma digna, sino a toda una población. Como ejemplo tenemos a varios soldados que mataron a sus esposas y sus hijos antes de ir a la guerra con Rusia (1904-1905) si las mujeres estaban enfermos y había otras personas que podrían mirar a los niños. Ellos no quieren morir de hambre y de muerte declaró lealtad”. Según algunos estudiosos, estas acciones se consideraron admirables porque "matar a sus propios hijos y su esposa enferma significaba devoción a su país y el Emperador Meiji. Otros ejemplos de pervertido sentido de la lealtad "son el suicidio equipos (o suicidio) de la Segunda Guerra Mundial, donde los pilotos de transporte (o más bien, pilotando) de las bombas caer sobre los barcos enemigos para destruirlos; Nogi General 34 y su esposa cometió Seppuku para seguir el muerte del Emperador Meiji. Estas actitudes fueron admiradas como un ejemplo del espíritu japonés. Sin embargo, mientras que la modernización fue ascendida en el periodo Meiji, la compañía olvidó el centro espiritual del bushido y se dice que desaparecen con el cierre del período Meiji. 35 CAPITULO 6 .El Bushidō en los tiempos modernos. Veamos ahora, algunas de las consecuencias del código del guerrero en la actualidad. Como se mencionó anteriormente, se dice que el espíritu del bushido como la esencia de los japoneses casi no existe hoy en día, pero algunas características de bushido se puede todavía ver en las artes marciales y estéticas seguir ciertas formas (Kata) y se repiten hasta que 'los médicos no saben cómo seguir sin problemas y entrar en un estado inconsciente. El comportamiento es muy importante y los estudiantes deben tener un fuerte sentido de la lealtad y el respeto de su maestro. Desafortunadamente, lealtad bushido llevó a los japoneses a un trabajo excesivo y a veces causan la muerte por exceso de trabajo (Karoshi) en que la gente tiende a querer mostrar cuánto trabajo duro para la empresa frente a su jefe y compañeros de trabajo. También hay casos de suicidio cuando se quiere tratar de evitar una mala reputación o pedir perdón por los pecados o errores. Los japoneses tienden a aceptar e incluso glorificar estos suicidios tratando simpatía por las víctimas. “Este "tiene una influencia negativa en las personas, especialmente los jóvenes, porque ellos pueden pensar que el suicidio. (https://elenacamachorozas.wordpress.com/citas-que-me-impactaron-en-prosa/). El hecho es que el bushido ha contribuido sustancialmente a la formación del carácter japonés. El espíritu del bushidō todavía domina 'japonés en algunos aspectos, pero es la compañía s cierto también que a veces y "difícil de encontrar entre los jóvenes, muchos de los cuales no tienen respeto por sus maestros y que no presenten la educación en los lugares públicos. Musashi, a su vez, establece los siguientes principios a seguir para ser acogido en su escuela de los dos sables:1 Pensar en cosas que no estén fuera de la rectitud.2 Entrenarse a fondo en el camino.3 Practicar las diversas artes.4 Conocer el camino de los diversos oficios.5 Conocer las ventajas y las desventajas de las cosas.6 Entrenarse para discriminar y saber catalogar bien todas las cosas.7 Comprender la esencia de lo que es invisible a los ojos.8 Prestar atención hasta a los detalles nimios.9 No hacer nada que no sea útil. (Hitoshi Oshima, 2007: 63) Siguiendo estos supuestos nos asegura poder vencer a un enemigo con nuestro cuerpo y con nuestro espíritu, incluso si somos superados en número. También añade que si queremos practicar la vía del guerrero, debemos actuar siempre con el mismo espíritu que utilizamos en la vida cotidiana. Así, aparentaremos estar serenos pero en alerta, decididos aunque nos corroa la duda. Es vital mantenerse fuerte y no dejar que otros vean nuestra mente. Por si lo anterior fuese poco, introduce una forma específica de mantener la mirada. Esta debe ser fija, sin apenas parpadear, con el rostro sereno y la barbilla algo 36 adelantada y el cuerpo recto. Este porte debe servirnos de nuevo tanto para la batalla como para el día a día. Podemos ver toda una filosofía del guerrero. Cuatro de las más célebres técnicas del maestro de la escuela de los dos sables (Niten Ichi Ryu), son: - El ritmo de la segunda primavera (en el cual fingimos que vamos a golpear a nuestro adversario para crear tensión y, cuando se relaje, asestamos el verdadero golpe). - El golpe sin pensamiento ni forma (aquí aparece el concepto del vacío, debiéndose dejar la mente en blanco y asestar la estocada de forma natural y con ritmo). - El golpe de las hojas carmesí (el cual comienza de arriba abajo para desarmar al enemigo y posteriormente subiendo para dar el golpe mortal). - Sujetar la almohada (se da cuando hemos alcanzado la maestría del estilo y podemos percibir cómo será el ataque de nuestro adversario, rechazarlo y asestar una estocada. Esto recuerda al manuscrito del viento, que nos aconseja conocer al enemigo para conocernos a nosotros mismos y alcanzar la victoria). Musashi lo tiene todo calculado, se centra en cada pequeña cosa que le pueda llevar a la victoria sin perder nunca su espíritu guerrero. Esto abarca desde usar el terreno en su beneficio (la luz del sol y obstáculos naturales) distintos tipos de iniciativa (iniciar el combate uno mismo o esperar a que el adversario se adelante para pararlo en seco) e incluso gritos. El maestro no deja ninguna situación sin aconsejar. No solo tiene técnicas para salir victorioso o evitar la derrota, sino que también piensa en el empate. A veces hay combates que no avanzan a favor de ningún bando, a lo que él aconseja cambiar el enfoque, darle la vuelta al tablero de ajedrez y conseguir la victoria desde un nuevo punto de vista manteniendo siempre la calma. La filosofía de Musashi confía en la victoria de la razón frente a la fuerza. Criticará a las demás escuelas por buscar un golpe bestial o movimientos ligados a un exceso de poder. De nada sirve asestar un golpe al adversario con fuerza brutal pues en la batalla buscamos derrotar a nuestro enemigo, y para ello hace falta usar el conocimiento de las artes marciales. Siendo brutos solo conseguiremos consecuencias negativas (como dañar nuestra musculatura o perder el equilibrio). También estará en contra de aquellas escuelas que enseñan una gran cantidad de movimientos a sus aprendices, pues esto solo tiene un fin comercial y busca impresionar. También es inútil obsesionarse con buscar la guardia o movimiento perfecto. Para él lo verdaderamente importante es comprender con el corazón y el espíritu la esencia de cada movimiento. El maestro acaba este libro relacionando a su escuela con el vacío. Si gozamos de concentración y evitamos la confusión, llegaremos al estado de vacío real (no confundir con el “vacío” de no conocer algo) y por consiguiente a la verdadera vía. Siendo honrados, utilizando el espíritu, practicando las artes marciales y pensando correcta, 37 clara y comprensivamente podremos relacionar la vía del guerrero con el vacío. Habremos logrado al fin vaciar la mente y ser unos maestros del bushido, llegando a un lugar donde reside la sabiduría, la lógica y el bien. 6.1 Ninja En la filosofía, de las enseñanzas de Hatsumi Soke es fundamental y básico el mencionar una figura tan importante como es la del Ninja, actualmente la Universidad de Mie en la prefectura de Iga, Japón, se está trabajando en una línea de investigación sobre la figura del Ninja y el Ninjutsu en la historia, tenemos el honor de trabajar directamente con ellos, por eso cito aquí algo sobre la investigación actual del profesor Yamada. 山崎流の伝書を見つけました。たくさん虫食いがあるし、難しいですが、 研究してから皆さんに発表します。 Aquí se habla de una escuela poco conocida, pero básica para comprender el Ninjutsu japonés. Titulado: "Yamazaki Ryu"-Escuela Yamazaki. Después de muchas investigaciones, he aquí que he desenterrado un antiguo manuscrito que trata del Ninjutsu de "la escuela Yamazaki", Que se remonta a la época de edo. Los profesores han apreciado el valor histórico de este documento. Como esto es corriente en Japón con los documentos antiguos, los insectos atacaron el papel y cavado agujeros. Esto no se facilita su lectura, pero no nos impedirá de hacer un estudio minucioso y académico. (Yamada, Universidad de Mie, Japón, 2015). Este texto es, una transcripción del pergamino original, el cual está siendo estudiado por la Universidad de Mie de Japón, el profesor Yamada es el director del proyecto y actualmente colaboro en la línea de investigación. に と 、 に が できるの 、南北朝時代(1336–1392) で、その起源 13 世紀 半に荘園制支配に抵 抗した悪党にあると考えら る。 、乱波(ら )・透波(す )・草(く さ) ・奪口( )・かま など、 方に さま まな名 で 、 (にん )とい 名が定着したの 昭和 30 代にな てからの とであ る。 時代の 、 各 の大名に召し抱えら て、敵 への侵入、放火、 破壊、 、 、 などを たが、最も重要なの 敵方の を に伝える とである とから、極力 闘を け、 き て てく る 要があ た。天正 18 (1590)8月1日 21 21 Ninja, históricamente se le conocía como “Shinobi”, esto se asegura por estar presente en documentos históricos, se confirma que el periodo de las Eras Norte-Sur (1336-1392), ya que se encuentra en la época de Resistencia feudal, dominada a finales del siglo 13 y se piensa que eran los 38 6.2 METODOLOGIA DE LA ENSEÑANZA: La forma de practicar y de difundir las artes marciales difiere de la forma en las que se difundían en los Dōjo antiguos en Japón. En Occidente se han magnificado y exagerado las formas que estaban descritas en las transmisiones de las enseñanzas, en los pergaminos originales. La repercusión que han tenido en Occidente, son en gran medida a lo que llego a través del cine, libros, revistas y comics. Hace varias décadas que llegaron unas nuevas artes, provenientes de las culturas orientales. Tuvieron gran éxito están presentes en colegios, asociaciones, escuelas privadas, hasta en los cuerpos y fuerzas de seguridad del estado. Se hablan de artes marciales, pero pocos son los estudios científicos que tratan sobre esta materia. En Japón se estudian y se profundiza en este campo, debido a que son parte de su propia historia. Son artes pero no se han introducido en las escuelas de arte dramático, ni en las de bellas artes. Fueron unos pocos maestros de origen japonés los que comenzaron su desarrollo e implantación, fuera de las fronteras japonesas. Al hablar de estas artes, en nuestro imaginario está presente el concepto de lucha, arte de la guerra, o incluso destrucción. Más allá del imaginario, las artes marciales desde su conocimiento, tienen un fin común y ese es el conseguir el equilibrio entre el cuerpo y el espíritu. Las enseñanzas que el maestro transmite, son para conseguir autocontrol y para conseguir ese control el alumno, recibe los conocimientos y la experiencia del maestro. Originalmente las técnicas se crearon para su aplicación en situaciones de combate real durante la época feudal. En Occidente, su metodología cambia totalmente, ya que se adaptaron a un método cuya consecuencia, era la de vencer a un oponente en un evento deportivo, bajo unas reglas como un juego, aquí es donde pierden su filosofía original. El artista marcial, utilizaba sus instintos primitivos, de lo que sabía, es decir de su experiencia dependía su vida. En el deporte se gana o se pierde y en ello no se va la vida. En la metodología del deporte, se tiene que estudiar y dominar unas técnicas científicas para optimizar el entrenamiento. La asimilación de hábitos motrices y el desarrollo de las cualidades del individuo son los objetivos básicos que trata de llevar a cabo un entrenamiento eficaz. Estos principios están fundamentados en los estudios e investigaciones del Dr. Ulmeanu y por Rasch Burke. Todos y cada uno de los métodos de entrenamiento, parten del principio de que el organismo funciona como un todo. Rasch Burke habla de los principios de la continuidad, la dinámica de los esfuerzos, donde los periodos de inactividad en los entrenamientos, son reducidos al mínimo. Se bandidos de la época, los ninja. Shinobi Ran Torunami, es el nombre de un shinobi famoso, y luego les denominaron con el nombre de ninja, esta denominación es posterior. Estos personajes se dedicaban a incendiar, destruir, ataques nocturnos, emboscadas y espionaje y recogida de información. Este manuscrito data del año 1590 agosto, día 1, de la era Ten-Sho 18. 39 procura que el descanso se haga de forma activa. Señala que cuando un efecto se repite, pero han desaparecido totalmente los efectos del anterior ejercicio, no existe desarrollo funcional. Es decir que si se repite la técnica sin haber descansado del esfuerzo anterior, el nivel funcional desciende. A este principio Rasch Burke 22 le llama principio de frecuencia. Teniendo en cuenta a Klens-Bigman 23 , quien generaliza la forma de buscar de los elementos del arte, que están presentes en las artes marciales, a través de sus conocimientos y practica en las artes marciales de Iaido(manejo del sable), Kenjutsu (esgrima con sable, y palo de bambu), y de arte dramático. Para la autora los elementos que nos hacen entender a las artes marciales como artes se deducen de concebirlas como actuaciones (performances) o dicho de otro modo como formas de autoexpresión. La idea de la que parte es que la actuación existe en cualquier acción que se realice frente a una audiencia, incluso cuando esa audiencia es uno mismo. A partir de aquí establece ejemplos donde existe esa expresión individual o en grupo, como son la práctica de las Kata, los exámenes de cinturón o los enbukai o exhibiciones de artes marciales. (Martínez Guirao, 2010). En los entrenamientos que se realizan en los Dojō, se establece un paralelismo a lo que ocurre en representaciones artísticas, donde cada uno de los participantes adoptan un rol determinado, como hacen en sus vidas cotidianas, hay una jerarquía y un protocolo en la actuación, como una adaptación de los personajes, se usa una indumentaria y unos ritos que son practicados continuamente. Cuando se trabajan los Kata (formas de lucha imaginaria, ya predefinidas), el Budōka (actor) realiza su movimiento, en una adaptación al escenario real (combate imaginario), donde su concentración y realismo, busca el acercamiento al entorno real. El adversario es imaginado y los ataques y movimientos se proyectan, hacia ese contrario imaginario. El público son los compañeros de entrenamiento, donde se demostrara lo aprendido en clase. Y los enbukai (exhibiciones), son el evento de demostración hacia el público profano, como sería el espectáculo. Paul Turse, realiza una comparación sobre las artes marciales, el teatro tradicional japonés, llamado Kabuki y el teatro Occidental. Donde los aspectos más destacables son el proceso de enseñanza en el aprendizaje, la sensación durante su actuación y la naturalidad que se consigue, con la creación artística, focalizado por una gran concentración y llevando el arte, a ser un aspecto más de la vida del artista. Estas supuestas similitudes, entre el teatro y las artes marciales han llevado a otros autores (Nichols 1991 y Dillon 1999) incluso a suscitar una discusión en torno a la adecuación de la incorporación de clases de artes marciales en las escuelas de teatro. Así, Richard Nichols justifica su idoneidad en la finalidad y resultados de la práctica de 22 Rasch Burke, es un científico que tiene estudios sobre la Kinesilogia y la aplicación de la anatomía, y son de aplicación en la parte deportiva de las artes marciales modernas. 23 Deborah Klens-Bigman tiene un doctorado en Estudios en Espectáculos, por la Universidad de New York, especialista en arte japonés. Como investigadora, ha escrito sobre teatro kabuki, Nihon Buyo (danza clásica japonesa), y sobre las artes marciales. 40 artes marciales en relación a los aspectos trabajados en el entrenamiento del actor, que vienen a ser muy similares. Robert W. Dillon se posiciona en la idea de la necesidad de realizar modificaciones en los currículos o programas de las artes marciales para que puedan ser aplicadas sin contradicciones en estas clases. Principalmente propone la "desorientalización", en su filosofía y jerarquías, o, lo que es lo mismo, una adaptación cultural de las artes marciales a las finalidades que se persiguen. Estas aproximaciones, en cierto modo arcanas, en el sentido de entender la vida como un teatro, pensamos que pueden incitar a errores que impliquen la simplificación, generalización y descontextualización, o desviar la atención de otros aspectos presentes en las artes marciales. Pues bajo esta perspectiva, no sólo las artes marciales sino cualquier actividad que se llevara a cabo en la vida cotidiana podrían ser entendidas como un arte. La forma en que Japón, después de la restauración Meiji y de la perdida de la 2ª Guerra Mundial, tuvo para mantener sus artes fueron a través de los Dōjō clásicos, donde practicaban de acuerdo con los códigos de conducta de los maestros, y no fue hasta después de 1968 cuando instructores y discípulos avanzados fueron enviados fuera de Japón, para dar a conocer el arte marcial, de una forma didáctica y con una finalidad de acercamiento a la forma moderna o forma competitiva, las verdaderas artes marciales antiguas, seguían siendo celosamente guardadas en los Dōjō primitivos, y el acceso a las mismas era muy complicado y solo estaba al alcance de los que conocían profundamente la cultura japonesa y el idioma. 41 CAPITULO 7 BUJINKAN DŌJŌ: 武神館道場 Es el método, donde el Dr. Hatsumi Soke basándose en las 9 escuelas tradicionales de artes marciales realiza sus enseñanzas, es la transmisión de su experiencia y saber a lo largo de varias décadas.Bujinkan Dojō, el legado de nueve tradiciones marciales. 3 escuelas son Ninja el resto de Jujutsu. 武神館道場 (Bujinkan Dōjō) Se denomina, Bujinkan no Ryûha, al grupo de tradiciones marciales que componen esta escuela, este grupo está formado por 9 Ryus (escuelas), de las cuales 3 son de tradición Ninja y el resto de Jujutsu Samurai. Takamatsu Sensei solo hablaba de las cosas que eran importantes. Nunca contestaba a nada de manera clara al alumno que todavía no estaba preparado, porque podía causar confusión más tarde. Años después nos dimos cuenta de que esta era la mejor manera: teníamos que aprender por nuestra cuenta. Hatsumi Soke comenta en sus clases, “que el solo enseña a los 15º Dan”, y aunque cualquier miembro de Bujinkan puede asistir a sus clases el no para de repetir cada vez que estamos en el Dōjō. Hatsumi Soke enseña muy rápidamente; no hay tiempo para pensar, una técnica tras otra, un concepto tras otro concepto. Él dice que así es como fue capaz de captar la esencia de manera correcta y así es como nos lo transmite ahora. Lo que quiere es que lo asumamos tal como es. Que no pensemos demasiado. Si empezamos a darle vueltas, acabaremos perdido o perderemos la esencia. Solo entrenar, cuanto más pensemos, más nos alejaremos de la verdad del Budō, el Budō no es una asignatura académica, el Budō es una Enseñanza de Vida. Una forma de vida, la vida en si… Características: definición, valores que transmiten las escuelas: 7.1 戸隠流 法 Togakure Ryu Ninpō Taijutsu: (escuela de la puerta escondida”, fundada en el S. XII, cuya principal enseñanza es que la violencia debe de ser evitada. Primer Soke: Daisuke Nishida (conocido como Togakure Daisuke). Hatsumi Soke es el actual Soke siendo el nº 34). Características técnicas: Los tres secretos de esta escuela son: 1º Senban shuriken: estrella arrojadiza de cuatro puntas en forma de cuadrado, exclusiva en esta escuela. 2º Shuko: garra de metal con garfios, que se colocan en la mano y se agarran a la muñeca para fortalecer el agarre. Se utilizaba para escalar y, en muchas ocasiones como defensa ante ataque de espada. Y para atacar. 3º Shindake: un tubo de bambú de pequeñas dimensiones, usado para respirar cuando se ocultaban debajo del agua. En muchas ocasiones también fue utilizado como cerbatana. 48 When they were about to enter Yoshino, the rebels fiercely attacked Kurodo, trying to kill him. Kurodo blocked with his Yari, but it has cut and broke into two pieces. He continued to fight hard using the broken Yari as a Rokushakubō. The rebels were unable to get close to him, so they began to attack Kurodo with bows and arrows. At this time, Kurodo used Shinden Kuji Kiri, and the rebels, who numbered in the thousands, were stunned by his sudden god-like aura and retreated in confusion. Kurodo finally succeeded in moving the Emperor to Yoshino Zodo, which became the temporary imperial palace and marked the beginning of the Nancho Era. Afterwards, Kurodo continued to deepen his knowledge of Bojutsu and created Kuji Kyutsu Kyuju Kyuhon. This is the origin of Kukishin-Ryu Bojutsu. (Kiba Koshiro, 1937:27). En el siguiente párrafo, realizamos una traducción del anterior texto de Kiba Koshiro de 1937, del libro de los orígenes de la escuela Kukishin Ryu, que fue base para el posterior desarrollo de la Kukishinden Ryu, que es la transmisión de la misma. En 1336, Ashikaga Takauji, puso en arresto domiciliario al Emperador Godaigo en el antiguo palacio del Emperador Kazanin. Kumano Betto Yakushimoru Kurodo se indignó ante el tratamiento al Dios Emperador. Después de enviar una petición a todos los miembros del clan Kumano, condujo secretamente a sus hombres para que protegieran al Emperador, Yakushimoru Kurodo pidió a un familiar por parte de su madre, llamado Asonhi no Dainagon, que informara al Emperador del plan de Kurodo e intentara salvarle entrando en el palacio a hurtadillas disfrazado de mujer. El Dios Emperador se alegró al oír esta noticia. Justo cuando iban a entra en Yoshino, los rebeldes atacaron violentamente a Kurodo intentando matarle. Kurodo bloqueó con su Yari (lanza) pero lo cortaron y rompieron en dos piezas. Siguió luchando con el Yari roto como un Rokushakubō (palo de 180 cm o 6 pies). Los rebeldes no fueron capaces de acercarse a él por lo que empezaron a atacar a Kurodo con arcos y flechas. En este momento, Kurodo usó Shinden Kuji Kiri (técnica secreta de concentración y control de los elementos), y los rebeldes, que se contaban por miles, se quedaron pasmados por su inesperada aura divina y se retiraron confundidos. Finalmente, Kurodo logró trasladar al Emperador a Yoshino Zodo, que llegó a ser el palacio imperial temporalmente y marco el comienzo de la era Nancho. Después, Kurodo siguió profundizando en su conocimiento de Bōjutsu y creo Kuji Kyutsu Kyuju Kyumon. Este es el origen de Kukishin Ryu Bōjutsu. 49 Reigi-Saho-Maai Cortesía, modales, distancia apropiada. 1º El Dōjō es el lugar donde se entrena Bugei (artes marciales) y se practican los principios morales. El Dōjō es un lugar muy sagrado para entrenar la mente y el cuerpo. 2º En el Dōjō, siempre debes ser consiente de cómo llevar el Gi (ropa de entrenamiento), de cómo comportarse (por no mencionar que debes guardar silencio), y recordar siempre saludar al Shinden cuando entras y sales del Dōjō. 3º Hay un orden específico en el Dōjō. El Senpai (miembro más antiguo) debe siempre dar un buen ejemplo al Kohai (miembro de menor antigüedad), y el Kohai debe obedecer siempre al Senpai. Los Dohai (miembros iguales) deben mostrar siempre modestia entre ellos y seguir las instrucciones del Kyoshi (maestro), nunca manifestar ninguna grosería. 4º Hay una regla para sentarse por orden en el Dōjō. El sitio del Shihan (maestro superior) es siempre delante de los alumnos. A la derecha del Shihan están los Joseki (puestos superiores) y a la izquierda los Geseki (puestos inferiores). 5º Al principio y al final del entrenamiento, el Kyoshi y el Senpai deben sentarse siempre en las posiciones superiores, y los Kohai deben sentarse siempre en las posiciones inferiores cuando saludan al entrar y al salir del Shinden. Cuando sólo están el Doha, deben permanecer en una línea horizontal y saludar al Shinden, luego saludan a los puestos superiores o entre ellos. Primer Soke: Izumo Kanja Yoshiteru, Siglo XII. En relación a esta escuela es necesario comentar que la fecha de creación que se indica es la que corresponde a su escuela predecesora (la anterior descrita). Hatsumi Soke es 26 Soke. Características Técnicas: Era usual que los guerreros de Kukishinden Ryu usaran Yoroi (armadura), por lo cual se puede apreciar en sus técnicas movimientos bastante pesados, dirigiendo sus ataques, principalmente, a las zonas donde la armadura no tenía protección alguna. Esta escuela posee un gran repertorio de armas. Algunas de las más características son: Hanbō (palo de aproximadamente 90 cm), también denominado Sanyaku Bō (bastón de pies). Se le atribuye su procedencia del Yari (lanza), cuando era cortada en el campo de batalla. Rokushaku Bō, bastón de 6 pies, o 180 cm. 50 Kaginawa (gancho y cuerdas), que fue usado por un pirata llamado Kuroda Saneyuki. Kusarigama, que consiste en una hoz con una cuerda o cadena en su extremo, con un peso al final de la misma. Esta arma fue creada a partir del Kaginawa. Daisharin, consiste en una pieza circular de madera, de unos diez pies de largo y tres pulgadas de grosor. Es muy parecido al eje y ruedas de un carro. Se utilizaba para trasladar las embarcaciones desde tierra firme al mar y viceversa. Bisento., que consiste en una alabarda (bastón de madera con una hoja al fina), de gran peso. Es similar a la Naginata (lanza con hoja al final), pero mucho más pesada y larga (la hoja, a veces, tiene hasta 1 metro de largo. Según la historia de Kukishinden Ryu, el Bisento fue llevado a Japón desde China, por un guerrero llamado Tetsujo. Esta arma fue utilizada, en muchas ocasiones, por los pescadores japoneses para protegerse contra los piratas, esto influenció enormemente las técnicas de la escuela. Los guerreros de Kukishinden Ryu utilizaban durante el combate los mástiles y los aparejos. Conceptos Históricos: Esta escuela fue desarrollada en la provincia de Kumano. Parece ser que antes del Kukishinden Ryu, estaba el Kukishin Ryu. El nombre de “Kuki”, fue dado por el Emperador Godaigo, al fundador de la escuela, que se cree que fue Yasushimaru, guarda espaldas del Emperador Godaigo. Ishitani Matsutaro, el 24º Soke de la escuela, en la batalla de Tenchigumi no Ran, se encontró a Uryu Gikan (que era el Soke de Gikan Ryu). Ishitani estudio bajo su tutela y se convirtió en el sucesor de esta escuela. Ishitani Matsutaro trabajó como oficial de seguridad en la fábrica de cerilla que pertenecía al padre de Takamatsu Soke, en la zona cercana a Kobe. Allí fue donde encontró a Takamatsu Sensei que ya había estudiado con su abuelo Koto Ryu, Gyokko Ryu y Shinden Fudo Ryu entre otras Artes Marciales. Happo Hikenjutsu (las 8 formas secretas). Happo (significa 8 formas), y Hikenjutsu (significa espada secreta. Lo que sigue es Kukishinden Ryu Happo Hikenjutsu como está explicado en el libro de Hatsumi Soke, de Bōjutsu. Es importante mencionar que el Happo ha ido cambiando con la historia, de acuerdo con las armas y las necesidades de cada época. 1º Gunryaku Tenmon Chimon (estudio de las estrategias de batalla y el estudio de las condiciones climatológicas) 2º Jojutsu y Hanbojutsu. (Manejo del palo corto y mediano). 3º Rokushakubo y distancia del cuerpo (palo largo). 51 4º Naginata y Bisento (palo con hoja afilada en un extremo) 5º Shoto y Jutte Jutsu (espada corta y defensa contra espadas) 6º Técnicas a caballo y en el agua. 7º Shuriken y Senmanjutsu (hojas arrojadizas, 8º Sojutsu (manejo de la lanza) 9º Taijutsu Kenpo (lucha cuerpo a cuerpo y espada. 7.5 神伝不動流打拳体術 Shinden Fudo Ryu Daken Taijutsu. (Escuela del corazón inmutable). Primer Soke Izumo Kanja Yoshiteru. Siglo XII, Hatsumi Soke 26º Soke. Características Técnicas: Una vez que el fundador de la escuela estudió Kempo (boxeo Chino), se puede apreciar dicha influencia en las técnicas. Una de las características de esta escuela es el reconocimiento del estilo natural como postura defensiva. Se visualiza una postura defensiva en la mente y de forma automática uno se coloca en dicha posición. Principales Enseñanzas: El secreto de la escuela es el principio de la naturaleza. En la puerta del Dōjō de Toda Sensei, existían una serie de reglas que los estudiantes debían seguir: - Debes saber que la paciencia es sólo un momento. - Debes caminar en un sendero de rectitud. - Olvida los deseos y el orgullo. - El arrepentimiento y la verdad son las reglas de la naturaleza. - Obtén la paz en tu corazón a través de la compresión del Fudo Shin (corazón inmutable), del pensamiento sobre el arrepentimiento y la verdad. - Concéntrate con fe, se obediente y horado con tus padres y convierte tu camino (de estudio y entrenamiento) en el camino del Bushi (guerrero). Probablemente el fundador de esta escuela fue también el fundador de Kukishinden Ryu. 7.6 虎倒流骨法術 Koto Ryu Koppo Jutsu (escuela del tigre derrotado). Primer Soke: Sakagami Taro Kunishige. El que organizó esta escuela fue Toda Sakyo Isshinsai siglo XVI. 52 Hatsumi Soke es el 18º Soke. Características Técnicas: Utilización de distancias cortas. Técnicas directas y rápidas concentrándose más en los métodos de golpeo. Hatsumi Soke ha contado en varias ocasiones que Koto Ryu es predecesor del Karate (manos vacías). Durante las contiendas, se miran a las cejas del oponente, intentando que los ojos queden en blanco, para evitar que los movimientos puedan ser detectados telepáticamente (o por intuición). Desplazamientos cruzando las piernas (Juji Ashi) y técnicas en las que se pisa los pies del adversario (Toki Uchi). En la antigüedad, el entrenamiento comenzaba golpeando arena, rocas y moviendo grandes rocas, como acondicionamiento de las manos y el cuerpo para el combate. Para el Atemi no Tanren (entrenamiento en los métodos de golpeo), se utilizaba paga de arroz que se enredaba a un árbol y alrededor de la paja de arroz, piezas de ropa (actualmente en algunos Dōjō se practica el endurecimiento con los Makiwara y sacos de golpeo). También se usaban pieles de animales en lugar de piezas de ropa, por su mayor dureza. Hay que expresar en el puño la concentración del cuerpo, la mente y el espíritu. La denominación de la escuela hace referencia a “derribar al Tigre” (simbolizando un adversario de gran poder en fortaleza, movilidad y rapidez), con las puntas de los dedos. Principal enseñanza: “los ojos son todo”. Con esto se refiere que muchas de las intenciones se pueden ver en la mirada del adversario. Conceptos Históricos. Existe una teoría de que el Koto Ryu fue llevado a China a través de Corea, por Chan Busho, y varias generaciones más tarde pasaron a Sakagami Taro. No obstante, los orígenes exactos de la escuela se desconocen, aunque sabemos que ésta se convirtió en tal a través de los trabajos de organización del fundador arriba indicado. Cuando el segundo Soke de la escuela, Bando, murió en batalla, la escuela pasó a Sogyokkan Ritsushi, que también era Soke de la escuela Gyokko Ryu. De esta forma las dos escuelas estuvieron unidad durante este tiempo, aunque posteriormente fueron transmitidas por separado. Otro método típico de la Koto Ryu era el uso de Metsubishi, formas diferentes de cegar al atacante, o atacando directamente a los ojos. Metsubishi podía ser polvos arrojados a los ojos del atacante, pero también reflejos en los ojos de la espada u hojas de otros metales. Por ejemplo cuando llueve, la Koto Ryu solía permanecer en Mangetsu no Kamae (similar a Hoko no Kamae, con la hoja en la mano derecha) y cogía agua con el Hi (acanalamiento del sable) del sable, y entonces arrojaba el agua a los ojos de los enemigos, antes de que la espada cayera. Debido al carácter duro de las técnicas de Koto Ryu se requiere mucha disciplina de entrenamiento para endurecer el cuerpo. Takamatsu Toshitsugu (el maestro de Hatsumi), empezó su entrenamiento en la escuela cuando tenía 9 años, y fue considerado experto de la escuela cuando tenía tan solo 13 años de edad. En su biografía 53 se narra que consiguió unos dedos de las manos y pies fuertes y endurecidos, debido al entrenamiento de los golpeos a piedras y grava, hasta que la sangre manaba de dedos y uñas. Shako Ken (mano en forma de garra), es uno de los ataques que son más utilizados en la escuela. Hay una historia sobre Takamatsu Sensei, en 1960, cuando fue convencido por Koizume Shizuo, un reportero de periódico “Tokyo Sport Newspaper”, para que literalmente, taladrara cinco agujeros, atravesando la corteza de un árbol con su golpe de Shako Ken. Koto Ryu tiene también una forma poco usual de usar la espada. Es una de las pocas escuelas que, algunas veces, cambia el agarre de la espada, sosteniéndola con la mano izquierda cerca de la Tsuka (empuñadura). Esto permite múltiples formas de sostener la espada, cruzando manos, lo que confunde totalmente al atacante, convenciéndole, a veces, de que el estilista de Koga Ryu era un oponente amateur y muy fácil de vencer. En resumen que no sabía manejar el sable. Técnicamente, Gyokko Ryu complementa perfectamente a esta escuela y juntas constituyen un buen sistema de combate, completo y efectivo. También sabemos y somos conscientes de que ambas escuelas tienen sus propios métodos y técnica de movimiento, pero que juntas cubren prácticamente todas las variantes posibles. Si vamos atrás en la historia podemos ver que ha habido muchos Ninja famosos que han estudiado ambas escuelas. Uno de los Ninja más conocido fue Sandayu Momochi, que era uno de los jefes del pueblo de Ryugu Sanbonmatsu, y uno de los defensores contra la invasión de Oda Nobunaga, en 1582. Fue el Soke de ambas escuelas. Uno de los estudiantes de Sandayu Momochi fue Ishikawa Goemon, que llegó a ser conocido y aclamado como el Robín Hood japonés. Intentó también asesinar a Hideyoshi Toyotomi, pero fue capturado y hervido en aceite, como castigo por su intento de asesinato. Algunas fuentes dicen que consiguió escapar, pero el Shogunato nunca quiso revelarlo, pero que debe ser considerado como relativamente increíble, por todas las hazañas que se le atribuyeron. (Masaaki Hatsumi, 2004:36). 7.7 義鑑流骨法術 Gikan Ryu Koppo Jutsu (escuela de la verdad, lealtad y justicia). Unryu fue el Daimyo (señor de la guerra) de la provincia de Kawachi. Hatsumi Soke enseña muy poco esta escuela, esta escuela se relaciona con la Izumo Ryu Koppo Jutsu. Sobre esta escuela es poco lo que hay escrito, ya que está relacionada con la anterior explicación sobre Asayama Ichiden Ryu. 54 7.8 高木揚心流柔体術 Takagi Yoshin Ryu Jutai Jutsu: “Árbol alto y corazón enraizado”. Primer Soke: Takagi Orienmon Shigenobu. Siglo XVII Hatsumi Soke es el 17º Soke. Características Técnicas: Evita que el adversario pueda escapar rodando. Esto quizá, sea debido a que el estilo se desarrolló en interiores. Las técnicas se desarrollan a distancia corta, ya que se realizan proyecciones, luxaciones, estrangulaciones, siempre evitando que el oponente pueda escapar. Se mira a los ojos y las técnicas son muy veloces. “Una rama es flexible pero un árbol alto se puede quebrar”. Hatsumi Soke narra que se trabaja así porque esta escuela era utilizada por los guarda espaldas del Shogun. Conceptos Históricos: Los orígenes del Takagi Yoshin Ryu, que fueron revisados y organizados (a partir de las técnicas que había estudiado) por Takagi Oriemon Shigenobu, fueron las técnicas del Amatsu Tatara Rinpo Hiden Makimono y del Sessho Hiden no Jutsu. Takagi tuvo varios duelos con miembros de Yagyu Ryu (instructores de espada del Shogun Tokugawa) y, después de perder uno de los combates, marchó al monte Kurama donde permaneció durante una larga temporada. Allí fue donde descubrió la importancia de los ojos del oponente. Posteriormente. Takagi volvió a luchar contra quien había perdido su combate anteriormente. Cuando se miraron, Takagi elevó su espada apuntando directamente a los ojos de su oponente; entonces, éste supo que no podía vencer y que si luchaban ambos perderían la vida. (Masaaki Hatsumi, 2008:114-118). 7.9 玉虎流骨指術 Gyokko Ryu Koshijutsu “La escuela del tigre adiamantado”. Fue creada por Hakuunsai Tozawa a mediados del siglo XII. Siendo sus orígenes procedentes de China, fue introducida esta escuela en Japón por guerreros chinos. Esta escuela ha sido referente para otras Artes Marciales en concreto las surgidas de la provincia de Iga. Actualmente Masaaki Hatsumi es el 28º Soke de esta tradición marcial. En esta escuela se trabajan conceptos como Jutai Jutsu, Koshi Jutsu, Ken Jutsu, Tanto Jutsu entre otras, siendo su especialización en el conocimiento del Koshi Jutsu (control de los puntos del sistema nervioso, musculatura y articulaciones del cuerpo humano), es un dato curioso que Hatsumi Soke es médico Osteópata por la Universidad de Meiji y varios de sus principales alumnos trabajan dicha materia, teniendo consultas.Hay una frase típica en esta escuela que se transmite en sus Densho 24 : “el corazón del guerrero es precioso y esencial”. 24 目録 es un texto de transmisión que se escribe en un pergamino (Makimono) y es donde se describe toda la escuela. 55 CAPITULO 8. Enseñanzas de vida. En el siguiente comentario, Hatsumi Soke habla de los conceptos básicos filosóficos prácticos que pueden surgir a los que comienzan en el camino de las artes marciales. El manuscrito básico y original, donde están plasmados muchos de los conceptos de la escuela los tenemos presente en el Nin (Libro Hiden no Togakure-ryu Ninpō) Bueno, lo que debemos recordar aquí es que la persona que hace cosas deshonestas o malvadas no es totalmente consciente de que lo que hace es malo. Este es un punto. Ahora, una persona con buena voluntad tiene la habilidad de reprimir comportamientos indeseables. Esto es Nin (restricción, resistencia), el Nin del Ninjutsu. Esta idea existe por supuesta también en la religión, y en Zen: Ninniku Seishin. Hay un dicho, “Soportando insultos y humillación, dejo ir todo rencor, no deseo venganza”, que quiere decir no tener resentimiento ni llevar odio consigo. Cristo enseño lo mismo, cuando dijo: “Ama a tus enemigos”. Esto es muy importante en nuestras vidas, creo que esto son los cimientos: el poder para mostrar autocontrol, la fuerza para dominarse a sí mismo. Esto es esencial en el entrenamiento. Por ejemplo, las personas vienen al Dōjō de artes marciales y pueden experimentar cierto dolor en los entrenamientos, ¿verdad? Se introducen cada vez más en el papel de recibir ataques, y entonces, a medida que mejora su Taijutsu, su entrenamiento acaba por hacer que soporten los ataques también a un nivel psicológico. Una persona capaz de aguantar esto con paciencia y perseverancia sin perder su equilibrio conseguirá grandes éxitos. Recuerdo con nostalgia y alegría un entrenamiento con el Maestro en el que no paraba de controlarme utilizando los Kyusho (puntos vitales), el dolor que yo sentía era indescriptible, puedo hacer una comparación antinatural de morir y de volver a nacer cuando terminaba, válgame la redundancia el interminable dolor, que no era un dolor físico, era un dolor que me llegaba al alma. Las lágrimas se me saltaban continuamente, no era capaz de concentrarme y de soportar dicho entrenamiento, cuando me marchaba, el Maestro se dirigió a mí y me dijo, esta es la forma con la que mi Maestro Takamatsu me transmitía sus enseñanzas en un regalo que yo te hago a ti para enseñarte el verdadero camino. Yo creo que esa forma de enseñar va más allá de lo físico, transciende a un entrenamiento espiritual de corazón a corazón. Es algo muy difícil de explicar con palabras, pero que es fácil de ver en la práctica y en la vida misma, una mirada, un gesto es suficiente para llegar a conectar y de recibir esa experiencia, que se definiría como divina y extraordinaria. Waza (técnicas), para sobrevivir, no deportivas. Budō no es deporte, Budō es vida. Cuando más aprendía del maestro Takamatsu, más podía decir que pase por un entrenamiento muy duro. Por ejemplo, el grosor de sus uñas eran de 1,5 pulgadas. No se 56 las podía cortar con tijeras. Usaba cortadores de alambre. Cuando entrenaba en las montañas cuando era joven, golpeaba rocas con la punta de los dedos. Y usaba estas mismas uñas para golpearme. Sus uñas eran sus armas. De esta forma, su entrenamiento era tan fácil como las artes marciales deportivas. Un día frio de invierno, me sugirió ir a entrenar al exterior. Con este tipo de clima me calentó con sake y salimos. De repente, desenvaino su espada y me pidió que la atrapara. Cuando trabajas con espadas reales, no puedes dudar. Así que, cuando la espada me atacó, simplemente puse las manos en ella. Fui capaz de atraparla. Ya que hacia tanto frio y mis manos estaba entumecidas no intente atraparla. Funcionó. A través de este tipo de entrenamiento, se enseña como auto protegerse. No es la técnica, sino la respiración. Son los cinco sentidos unidos directamente al cuerpo. El maestro Takamatsu era un buen profesor. Pero esto no significa que era lógico o completo. Por ejemplo, intentamos practicar con Kusari gama (hoz con cadena), peor o podemos encontrar algo así. Entonces, el maestro ponía un aro de metal en el extremo de una vieja cuerda. Esta cuerda estaba en el suelo por el momento, y estaba podrida y parcialmente rota. En la que agarro y la lanzo, y la cuerda está a punto de romperse completamente. Tenía miedo de que el aro de metal me alcanzara, así que lo para con concentración. A través de este tipo de entrenamiento, puedes aprender a parar naturalmente. Según el maestro, si no quieres morir, esfuérzate por sobrevivir. No es un deporte con el que puedas ganar o perder. Es una cuestión de vida o muerta. Tienes que sobrevivir. Eso es Budō. Esto es especialmente cierto con el Ninja. 8.1 El Sentido Corporal, como los animales salvajes. Si tienes que pensar, no te puedes proteger. Necesitas el instinto de los animales salvajes, los instintos que les hacen moverse en el momento que sientan el peligro. El maestro Takamatsu describía esta habilidad como “poder natural”, o “el sentido corporal”. No podemos entender esto a menos que tengamos “sentido corporal”. Por lo tanto, incluso si lees libros, observas fotos y analizas cada técnica usando este principio, nunca podrás comprender el Budō Real. Un punto importante que mucha gente que se llaman a sí mismos “Maestro de Artes Marciales” tienden a olvidar esto: El éxito no tiene nada que ver con la cantidad de Waza (técnicas), que sepas. Esto demuestra que para llegar a un grado alto de maestría y de conocimientos, es en gran parte debido a la experiencia, y la experiencia se consigue a lo largo de los años, es una transmisión directa, de maestro hacia el alumno. Muchos libros y pergaminos se escribieron de forma que incluso si fuesen robados nadie puede decir exactamente lo que estaba escrito. Por lo tanto, incluso si tuvieses esos libros y pergaminos, nunca podrías dominar el Budō. Ya que esta es una época de paz, puedes vivir cómodamente. Pero, si vivieses en el pasado, podías perder la vida inmediatamente. El Budō no solo consiste en técnicas. Tienes que auto protegerte en la vida cotidiana. El maestro Takamatsu siempre quería enseñarme eso. Aquí tenéis una historia acerca de esto. 57 Cuando visito a su maestro, su esposa siempre me servía té. El té era siempre de una variedad diferente. Una vez, de repente, mi maestro me pregunto, “¿Qué tipo de té acabas de beber?”. Como no podía contestar, me riño y dijo, “¿Qué harías si fuese veneno?”. También, cuando me quede en su casa y me levanté por la mañana, me preguntó que cuantas veces había pasado delante de mí por la noche. La verdad era que como estaba inconsciente, me podía haber matado. Era un entrenamiento muy duro. Hatsumi Soke no para de contarme que tenía miedo a Takamatsu Soke. La gente que estudia las artes marciales están inclinados a pensar que poseen la filosofía adecuada. A menudo actúan imponiendo. ¿Actúa la gente normal de este modo? Hasta hace muy poco me llamaban “Bukyo” (fanático del Budō). Yo prevenía a todo el mundo de que yo era una persona excéntrica. Un día estaba viendo un programa de entrevista en el que el invitado estrella era un novelista de arte marcial. El escritor, que parecía conocer poco de las artes marciales, era bastante frágil, pero hablaba como si hubiese sido un gran maestro de armas. Algunos novelistas se ponen en seguida en el papel de maestro de armas. No sé si tienen un problema con su ego o es una cuestión de los medios de comunicación. Como muchos de estos novelistas no entrenan en artes marciales ni las estudian, no pueden hablar con un conocimiento verdadero de las artes marciales o de los movimientos, y aun así, algunos interrumpen a profesionales que estudian o entrenan artes marciales. Esta gente son egos maniacos. Me pregunto por qué los medios de comunicación ayudan a estos críticos amateurs a convertirse en “Sensei” de ciertas artes. En un mundo loco. He escuchado a escritores, investigadores, especialistas de cine y artistas marciales discutir escenas de Muto Dori (agarre de espada desarmado) en la serie de televisión Haru no Saka Michi para NHK (Nippon Hoso Kyokai, es la empresa de radiofusión pública de Japón). Arriesgas tu vida al hacer Muto Dori contra una espada de verdad. Un poema describe la determinación y esencia del Muto Dori. Infierno bajo la espada que se alza. Solo atrévete y habrá cielo. Cuando te enfrentas a la espada necesitas valor. Una persona que no puede mostrar verdadero valor muestra normalmente un valor falso (locura) al usar licor o drogas.