Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel

Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel Post-Zionisms, Neo-Zionisms and the revision of the dynamics of the Israeli state Carmen López Alonso1 Universidad Complutense de Madrid (España) ORCID: https://orcid.org/0000-0002-2385-5242 Recibido: 07-03-2025 Aceptado: 27-04-2025 Resumen Este artículo examina el proceso de revisión-reforma del sionismo y del Estado de Israel, especialmente tras los cambios políticos y sociológico de la década de 1970. Dos líneas pluridimensionales caracterizan ese proceso. Por un lado, las calificadas como postsionistas, por otro, el llamado neosionismo, que debe ser diferenciado del nuevo-sionismo. Se exponen sus puntos de coincidencia y sus diferencias, en política, religión, identidad judía, etc. El impacto del ataque del 7 de octubre de 2023 perpetrado por Hamas y la subsiguiente guerra de Gaza es todavía un capítulo abierto. Palabras-clave: Sionismo, postsionismo, neosionismo, nuevo-sionismo, identidad judía, Estado de Israel, conflicto israelo-palestino. Abstract This article examines the process of revision-reform that Zionism and the State of Israel have experienced, especially after the political and sociological changes of 1970 onwards. Two principal and pluridimensional trends characterize this process. On the one side, those termed as postzionisms; on the other, the neozionism, which must be differentiated from new-Zionism. Their coincidences and differences, on politics, religion, Jewish identity, etc., are exposed. The impact of 7 October 2023 attack by Hamas and the subsequent Gaza war is still an open chapter. Keywords: Zionism, postzionism, neozionism, new-Zionism, Jewish identity, State of Israel, Israel-Palestinian conflict. 1 Profesora Emérita. Fac. CC.Politicas ([email protected]). Página personal: https://www.ucm. es/histegepo/carmen-lopez-alonso 264 Carmen López Alonso Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 1. Introducción El sionismo nunca ha sido unidimensional. No lo fue antes de su autodefinición en el primer Congreso Sionista (Basilea 1897), ni después. Originado en la Europa de los nacionalismos sin Estado, el movimiento nacionalista judío está marcado por las situaciones sociales y políticas de las diferentes comunidades judías europeas que, aun dentro de sus diferencias, coinciden en constituir un proyecto afirmativo a la par que defensivo. Afirmativo en su reivindicación del derecho de autodeterminación del pueblo judío, entendido como una nación. Defensivo en su concepción de la necesidad de un Estado de los judíos (título del libro de T. Herzl, publicado en 1896) como garantía contra el antisemitismo, tanto el de nuevo cuño de la Europa occidental, como el de componente más tradicional de la oriental. En 1882 Leo Pinsker escribe “Autoemancipación” en el imperio ruso, en un contexto de rusificación y expulsión hacia los márgenes del imperio –a la llamada Zona de Asentamiento– de las poblaciones judías que hasta entonces habían vivido en el interior de Rusia. Autoemancipación y no asimilación, ni al modo del Bund, el partido socialdemócrata judío, ni al de las comunidades judías de la Europa central y occidental (ciudadanos de cultura hebreareligión judía y nacionales de sus respectivos países)2. Esta característica afirmativo-defensiva define al movimiento desde el inicio. Con matices y negociaciones internas, claras en los debates preestatales y presentes en la Declaración de Independencia del Estado de Israel, del 14 de mayo de 19483. El texto es el resultado de un ejercicio de equilibrio, tanto entre las diversas tendencias dentro del sionismo, como con quienes, como Neturei Karta (1937) o algunos grupos de judíos hasidim,4 desde rígidos planteamientos religiosos, están en contra de la proclamación de un Estado judío en Israel. También se logra un acuerdo con otros, como Agudat Israel (1912) que, una vez proclamado el Estado, aceptan su existencia y participan políticamente en él (Mittleman 1996)5. 2 En la línea que ya expresara en 1789 el conde Clermont Tonnerre en la Asamblea Francesa “Il faut tout refuser aux Juifs comme nation et tout accorder aux Juifs comme individus” (Discurso. 23/12/1789). La autoemancipación se defiende como la alternativa al nacionalismo judío para quienes comparten la cultura hebrea, ya sean judíos religiosos o no lo sean. 3 Todas las citas corresponden a la versión en español de la Declaración. https://goo.su/eNsoO6 4 Hasidim: corriente dentro de la ultraortodoxia judía, originada en Europa oriental en el XVIII, fundada por Israel Ben Eliezer (Baal Sem Tov) compuesta en la actualidad por varios grupos, de los que el más importante es el Lubavitch. Para su relación con el sionismo se puede ver Gellman 2017. 5 Sobre la evolución posterior de Agudat ver https://goo.su/fUhmC7O 265 Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 2. La Declaración de Independencia de Israel como texto fundacional La Declaración de 1948 sigue siendo la referencia constitucional por excelencia en un país que aún hoy carece de una Constitución escrita. Una serie de Leyes Básicas han ido regulando distintos aspectos constitucionales6. Especialmente en dos de ellas, la Ley de Dignidad Humana y Libertad (17/03/1992) y la Ley Básica de Libertad de Ocupación (9/03/1994)7, se hace una declaración de derechos y se afirma el carácter democrático del Estado. La aprobación en 2018 de una nueva Ley Básica, Israel como Estado Nación del Pueblo Judío (9.VII.2018) ha alterado fundamentalmente esa afirmación8. En la medida en que la Declaración de Independencia es un texto fundacional, al que siguen refiriéndose quienes defienden líneas diversas dentro del sionismo, conviene hacer una breve alusión a sus puntos fundamentales. La Declaración se inicia con una afirmación identitaria del pueblo judío y su vínculo permanente con Eretz-Israel9, y continúa con una argumentación histórico-legal sobre la legitimidad del nuevo Estado. La tierra de Eretz-Israel -dicen sus primeros párrafoses la cuna del pueblo judío, en donde forja su identidad espiritual, religiosa y nacional y logra “por primera vez su soberanía, creando valores de significado nacional y universal” legando al mundo el Libro de los Libros. Continúa afirmando que el pueblo judío, exiliado a la fuerza de su tierra, no cesa “de orar y esperar su retorno a ella para la restauración de su libertad política” ,en cada generación trata de restablecerse “en su patria ancestral” y en los últimos decenios los judíos, que retornan en masa, “hicieron florecer el desierto, revivieron el idioma hebreo, construyeron ciudades y pueblos, y crearon una sociedad pujante, que controlaba su economía y cultura propias, amante de la paz, pero capaz de defenderse a sí misma, portadora de las bendiciones del progreso para todos los habitantes del país”. Tras esta afirmación identitaria sigue una narración cronológica: en el año 5657 (1897) se convoca el Primer Congreso Sionista “que proclamó 6 Las Leyes Básicas, catorce en la actualidad, son leyes fundamentales que solo pueden ser modificadas por una mayoría cualificada de los 2/3 de la Knesset. 7 La ley de 1992 establece que los derechos humanos están basados en la libertad humana y en la santidad de la vida, y plantea como objetivo el establecimiento de “los valores del Estado de Israel como un Estado judío y democrático”. La ley de 1994 afirma el derecho de “todo ciudadano o habitante a ejercer cualquier ocupación, profesión u oficio” sin establecer diferencias entre judíos y no judíos. Ambas leyes son entendidas como una “revolución constitucional”, que da al Tribunal Supremo una capacidad de revisión judicial de la legislación aprobada en la Knesset, de la que carecía antes, y que la reciente ley de 2018 y la reforma judicial del actual gobierno suprime (ver más adelante). 8 La ley reafirma el carácter judío del Estado y la exclusividad judía del derecho de autodeterminación, reitera que Jerusalén, “completa y unida” es la capital del Estado, considera los asentamientos como un valor nacional e insiste en fortalecer la afinidad entre el Estado y los judíos de la diáspora. https:// goo.su/ZPzF Entre las múltiples críticas a la misma ver Adalah’s Position Paper: https://www.adalah. org/; H. Ghanim 2021. Un esclarecedor debate en R. Gavison 2018. 9 Por el término se entiende la Palestina histórica. 266 Carmen López Alonso Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 el derecho del pueblo judío a la restauración nacional en su propio país”, reconocido en la Declaración Balfour (2/11/1917), incorporada en el Mandato de la Sociedad de Naciones. Un derecho al que se suma una urgente necesidad: la “catástrofe que recientemente azotó al pueblo judío –la masacre de millones de judíos en Europa– fue otra clara demostración de la urgencia por resolver el problema de su falta de hogar, restableciendo en Eretz Israel el Estado Judío, que habrá de abrir las puertas de la patria de par en par a todo judío y conferirle al pueblo judío el estatus de miembro privilegiado en la familia de las naciones”. Tras el final de la Segunda Guerra Mundial la Asamblea General de las Naciones Unidas aprueba la Resolución 181 (29. XI.1947) que recomienda la partición de Palestina en dos Estados, árabe y judío, con unión económica, y el control internacional del área de Jerusalén (incluido Belén). El texto de la Declaración, sin hacer referencia explícita a la misma, se ciñe a afirmar que la Resolución “disponía el establecimiento de un Estado judío en Eretz Israel” y que “este reconocimiento por parte de las Naciones Unidas sobre el derecho del pueblo judío a establecer su propio Estado es irrevocable”10. Partiendo de ese “derecho natural del pueblo judío de ser dueño de su propio destino, con todas las otras naciones, en un Estado soberano propio”, y de la citada Resolución, “los miembros del Consejo del Pueblo, representantes de la comunidad judía de Eretz Israel y del movimiento sionista” proclaman “el establecimiento de un Estado judío en Eretz Israel, que será conocido como el Estado de Israel.” A esta proclamación del Estado le sigue una exposición programática. El Estado de Israel “permanecerá abierto a la inmigración judía, promoverá el desarrollo del país para el beneficio de todos sus habitantes; estará basado en los principios de libertad, justicia y paz, a la luz de las enseñanzas de los profetas de Israel; asegurará la completa igualdad de derechos políticos y sociales a todos sus habitantes sin diferencia de credo, raza o sexo; garantizará libertad de culto, conciencia, idioma, educación y cultura; salvaguardará los Lugares Santos de todas las religiones; y será fiel a los principios de la Carta de las Naciones Unidas”. Seguidamente afirma que cooperará en la implementación de la Resolución 181 y que “tomará las medidas necesarias para lograr la unión económica de toda Eretz Israel.” Los habitantes de Palestina no aceptan la Resolución de partición y en los meses que van hasta mayo de 1948 tiene lugar un enfrentamiento civil al que la Declaración se refiere como “la agresión sangrienta que es lanzada en contra nuestra desde hace meses”. Los firmantes exhortan “a los habitantes árabes del Estado de Israel a mantener la paz y participar en la construcción del Estado 10 R_AGNU (29/11/1947) http://undocs.org/es/A/RES/181. El 11/05/1949 Israel es aceptado como miembro de la ONU (el número 59). Israel es hoy reconocido por 164 de los 193 Estados miembro. 267 Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 sobre la base de plenos derechos civiles y de una representación adecuada en todas sus instituciones provisionales y permanentes”. Finalmente, la Declaración termina pidiendo “a todo el pueblo judío en la diáspora para que se congregue en torno de los judíos de Eretz Israel y lo secunde en las tareas de inmigración y construcción, y estén juntos en la gran lucha por la materialización del sueño milenario - la redención de Israel”. 3. Los ecos de las afirmaciones y de los silencios Todos los puntos fundamentales del sionismo oficial están ahí. Evidentemente hay silencios: sobre los caminos que no se tomaron y que, sin embargo, seguirán latentes en todo el desarrollo estatal posterior, hasta la actualidad11. Sus ecos se pueden ver tanto en el postsionismo como en el neosionismo, términos ambos con los que se califican fenómenos plurales y de contornos no siempre nítidos. A pesar de sus diferencias, en ambos casos se trata de respuestas que pretenden rectificar la dinámica estatal israelí, en sus aspectos políticos, sociales y culturales. También responden al contexto geopolítico internacional y a sus cambios culturales, con los que necesariamente están entrelazados. Ninguna de las dos líneas de rectificación del sionismo se entiende sin esas referencias y ninguna es unidimensional (Ram 2005, 2018). Dentro del postsionismo se incluye un conjunto de posiciones críticas hacia el discurso sionista, su narrativa histórica y sus representaciones culturales y sociales que, en principio, no ponen en cuestión al Estado, que realiza uno de los objetivos centrales del sionismo (Silberstein 1999, 2008), sin que ello suponga que se han cumplido todos. También el neosionismo afirma que los objetivos del sionismo no se han cumplido o que han sido adulterados por lo que los “neosionistas” se consideran como los verdaderos herederos y continuadores de los primeros sionistas, de los pioneros (halutzim)12. Mientras esta sería la tesis de la corriente revisionista-mesiánica crecientemente dominante, hay otra línea, que denominaremos “nuevo sionismo”13, representada por quienes consideran que el sionismo se ha desviado claramente de sus objetivos universales y democráticos y que es preciso reconducirlo mediante la defensa de un sionismo reformista y liberal. Como se verá, mientras en el primer caso es evidente la conexión con los planteamientos de sionismo revisionista de Jabotinsky–, aun dentro de las 11 Ver, por ejemplo, Daniel 2005; Pianko 2010; Butler 2012; Sternhell 2013; López Alonso vv. 12 Sobre el origen del nombre en el movimiento juvenil He-Halutz fundado en Rusia a finales del siglo XIX tras los pogromos de 1881, ver Encyclopedia Judaica 2007. 13 Una diferenciación similar a la que se debe hacer entre el “nuevo liberalismo” reformador de finales del siglo XIX (Freeden 1986) y el neoliberalismo conservador del XX. 268 Carmen López Alonso Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 diferencias entre sus distintas vertientes– en el caso del nuevo sionismo las conexiones son más amplias y múltiples. En este último, que a su vez tiene varias líneas, se encuentran ecos del sionismo universalista representado, entre otros, por figuras como A. Ha´am o los miembros de Brit Shalom, pero también de los primitivos planteamientos socialistas de Poalei Sion (1906), liderado por Ber Borojov14, así como de la democracia liberal (Sternhell 2002). Aunque difieren en sus conclusiones hay ciertos puntos de coincidencia entre neosionistas, nuevos-sionistas y quienes, entre los calificados como postsionistas, siguen proclamándose sionistas: • La necesidad de un Estado para los judíos, un Estado judío. • Le legitimidad del Estado de Israel fundado en 1948. • Dicha legitimidad conlleva la de la tierra en la que se establece. Bien sea argumentando razones históricas o histórico-religiosas, bien sobre la base de la legitimidad derivada del derecho de autodeterminación afirmado para las naciones sin Estado tras la IGM. (Lo que no obsta para que también coincidan en la conciencia de que la tierra no estaba, ni está, vacía). • La concepción del nuevo Estado como el garante de la seguridad y de los derechos individuales y nacionales del pueblo judío. Lo que supone, en principio, la posibilidad para todo judío de ser aceptado como ciudadano de pleno derecho. • La idea del retorno (de los judíos). Retorno en un doble sentido, el de los exiliados, que posibilitaría el nacimiento de un ‘nuevo judío’, al acabar con la situación diaspórica (entendida como una condición no voluntaria, no como una libre opción identitaria). Y el retorno de los judíos a la historia (Eisenstadt 2002). Las divergencias, no obstante, son mayores que los puntos en común. Un elemento crucial, que altera la dinámica estatal imaginada en los proyectos nacionalistas, es el hecho de que la tierra ya estuviera habitada. El conflicto teórico y práctico que de ello se deriva es central, desde los planteamientos preestatales hasta la actualidad, y es un permanente telón de fondo en las revisiones de las dinámicas del Estado de Israel. 14 Para ampliar es fundamental la obra de Zeev Sternhell. El Bund, a diferencia de las tesis del partido socialista judío, defiende una vía autonomista en cada uno de los países, con igualdad de derechos y respeto a la propia identidad (ver Gitelman 2003; Gorny 2006; Minzceles 1995) 269 Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 15 A su vez, el conflicto está entrelazado con los desarrollos geopolíticos, sociales e ideológicos de los círculos que lo circunscriben y de éstos entre sí. Porque los planteamientos postsionistas y neosionistas, aunque internos, se producen dentro de un cambiante contexto sociopolítico, regional e internacional, en el que ese conflicto juega un importante papel. Y se insertan en el amplio debate intelectual que modifica los paradigmas de las ciencias sociales, introduciendo nuevos temas y sujetos y dando voz propia a quienes antes, minoritarios o silenciosos, habían permanecido en los márgenes. Por otra parte, el giro lingüístico aplicado al análisis deconstruye los grandes relatos, cerrados y coherentes, y los relativiza, ampliando progresivamente la investigación a los estudios sobre la subalternidad, el feminismo entre ellos, y a los estudios postcoloniales y de los procesos de colonización de asentamiento, en los que se incluye a Israel como un caso destacado (Ram 2008, 2011; Veracini 2013; Ramos 2021). 3.1. Postsionismo Los planteamientos postsionistas, entendidos en un sentido amplio, defienden la normalización de Israel, que “debería desarrollar un tipo de identidad cívica y un marco institucional orientado a los valores universales de la democracia liberal” (Nimni, 2003) y cuestionan, en los datos y en el enfoque, el relato canónico. Por un lado, destacadamente en el caso de la revisión de la 15 Para un desarrollo en detalle del gráfico nos remitimos a varias de las publicaciones en las que hemos tratado estas dinámicas. Ver también Sánchez 2022, especialmente la introducción. 270 Carmen López Alonso Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 historia, desvelan las lagunas, los ocultamientos, los errores y presentaciones sesgadas de la narrativa histórica, especialmente la de la guerra de 1947-1949 (Independencia para los israelíes, Nakba para los palestinos). Por otra parte, tanto desde la historiografía como desde la sociología crítica, se desmonta la visión armónica e igualitaria de la nueva sociedad construida en el Estado judío, no solo en relación con los judíos mizrajíes, los procedentes de los países árabes, también en lo relativo a los supervivientes del Holocausto. Así mismo, se refuta uno de los axiomas del sionismo oficial, el de la reunión en Israel de todos los exiliados y el final del Galut, de la Diáspora judía, con datos que demuestran que para muchos la tierra prometida es Norteamérica y no Israel, llegando a equilibrarse en algunos momentos la cifra de inmigrantes judíos con la de judíos israelíes que emigran del país16. Quizás aún más importante, como veremos, es la crítica a la pretensión del nuevo Estado de Israel de constituir el lugar central identitario del pueblo judío. La obra de los postsionistas se genera principalmente dentro del ámbito académico. Aunque en su momento tuviera una amplia repercusión en los medios de comunicación y en el debate público, especialmente en el caso de la revisión historiográfica –con la publicación de sus tesis en la prensa, o con las amplias referencias en la serie televisiva Tekuma (Renacimiento)–, tras esos primeros tiempos su alcance político transformador apenas sobrepasa los límites de la “elite persistente” israelí, como la denomina Becke (2021)17. No obstante, sí repercuten colateralmente en las derechas neosionistas que, por un lado, los acusan de falta de patriotismo, tachada de antisionismo (Gijón 2008:32; Caplan 2019), y que aluden al cerrado mundo académico internacional en el que los postsionistas se mueven18. Pero que, por otro, utilizan algunas de sus aportaciones como un instrumento de movilización política. En este sentido se asemejan a las críticas que desde ese mismo ámbito político internacional se hacen a la sociología y la historia ‘posmodernas’. También coinciden en una faceta inversa al incorporar en sus programas, aunque con un enfoque opuesto, algunas de las tesis de aquellos mismos a los que critican19. Es el caso, por ejemplo, de la defensa de los oprimidos judíos mizrajíes, que se convierte en una de las banderas de enganche de éstos, como sucede de forma evidente en el Shas, el partido religioso mizrají fundado en 1984 que desde el principio actúa 16 Datos en CBS. La tendencia ha aumentado tras el ataque de Hamas el 7 de octubre de 2023 y la guerra de Gaza. Ver https://goo.su/v5ht 17 Entre otras razones porque la mayor parte de esa obra, en libros o artículos, se publicó en inglés y no en hebreo, por lo que su repercusión política internacional fue mayor que la interna. Es a su carga política, más que a su valor académico, a la que se dirigen algunas de las críticas (Kimmerling 2004). Se puede ampliar en Greilsammer 2019. 18 Ver, por ejemplo, las críticas metodológicas de Karsh 1997 o Gelber 2011, Shapira&Penslar 2013, o las más centradas en lo ideológico como Friling 2004, Friesel 2023:115-117, entre otros. 19 Estas confluencias han sido señaladas, entre otros, por E. Kaplan 2005, 2015, que ve legados revisionistas tanto en las políticas del Likud como en la crítica postsionista al laborismo oficial. 271 Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 sobre tres planos, el político, el étnico y el religioso, y que ha ido girando hacia posturas neosionistas20. El calificativo de “nuevos historiadores” lo acuña en 1988 Benny Morris para denominar a quienes han derrumbado el núcleo de la “vieja historia”, la de un nacionalismo benéfico, frente a unos árabes que no aceptan la resolución de partición, se lanzan a una guerra en la que sus ejércitos superan con creces a la débil comunidad judía de Palestina y que piden a los palestinos que abandonen sus tierras con la promesa de que volverán a ellas tras su victoria en la guerra (Morris 1988:19-10). Este relato sin matices ya fue cuestionado desde la década de 1950-1960 por voces, tanto palestinas como israelíes, que desde la historia y la literatura lo pusieron en perspectiva; por citar solo algunas destacadas, recordemos las de S. Flapan, Walid Khalidi, Arif al-Arif, Tom Segev, o C. Zurayk, así como la poderosa voz de S. Yizhar21. En la década de 1980 hay estudios como los de Metzer, no calificados como postsionistas, que analizan la economía dual del Mandato y la influencia del modelo colonial, especialmente el británico, pero también de otros, con un resultado económico negativo para los árabes de Palestina (Metzer 1998:224)22. Lo que los nuevos historiadores demuestran es que la aceptación de la partición por parte de Israel fue más táctica que real, que venció el más fuerte (Israel) ayudado secretamente por el pacto con Abdullah de Jordania (Shlaim 1988:110-116) y por la postura británica, no tan hostil como la presenta la historiografía oficial (Pappe 1988:18ss); que se rechazaron varias propuestas de paz hechas por los árabes (Shlaim, 2000; Morris, 2001 Rogan&Shlaim 2001); y, sobre todo, que el éxodo palestino, salvo excepciones, ni fue voluntario ni se debió a órdenes de los dirigentes árabes o del mufti al-Husseini, sino que fue provocado en su mayor parte por las fuerzas judías, irregulares y regulares (Morris 1987)23. Este es uno de los puntos de debate entre los mismos historiadores; mientras para Morris el éxodo fue fruto de la guerra, para Pappe (2006) respondía a una política inserta en la propia dinámica sionista24. La cuestión sobre la expulsión de los palestinos y, como telón de fondo, su (no) 20 Aquí no podemos desarrollar en detalle la evolución del Shas, sobre el que existe una amplia bibliografía. Ver D.Lehmann & B. Siebzehner 2006, 2019; Leon 2022. 21 Nombre con el que firma Yitzar Smilanski. Nos referimos especialmente a Hirbet Hizá (1949) El Prisionero (1949), El Convoy de Medianoche (1950)) o Los días de Ziklag. Una referencia más amplia a todo ello, así como los debates en el Parlamento israelí en la década de 1950-1970 en López Alonso 2009. 22 Sobre la economía dual tras 1967 ver Grinberg 2008. 23 Morris, que apenas recurre a las fuentes árabes (Sitta 2008), amplía datos en la edición revisada, cuya tendencia no cambia, aunque sí su interpretación política, en una línea que es clara en su obra posterior sobre 1948, la cuestión de los refugiados y en sus artículos de opinión. (Ver nota 16). 24 La figura y la obra de Pappe, que tiene una perspectiva mucho más amplia que la clásicamente positivista de Morris, requeriría un desarrollo más en detalle, imposible aquí. Sobre su progresión (1997, 2001, 2004, 2006, 2023, etc.) los debates que suscita y su repercusión académica y política se puede ver, entre otros (en español) Gijón 2008; López Alonso 2009; Sznajder 2018; Ramos 2021,2022; Basallote 2022 o Abu-Tarbush & Barreñada 2023. 278 Carmen López Alonso Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 precedentes al ejecutivo, provocó una oleada de protestas que solo cesaron tras el ataque de Hamas. Estas protestas, básicamente transversales, apenas hacían referencia a la ocupación, el “elefante en la habitación” como lo denomina el manifiesto que la vincula directamente con el proyecto de demolición del sistema49. Todo ello cesa tras el 7 de octubre y la subsiguiente guerra de Gaza, apoyada mayoritariamente por la población judía israelí, aun dentro de las críticas que de modo creciente provoca su continuación, especialmente por la cuestión de la liberación de los rehenes50. La guerra refuerza la tendencia ya existente de caída en el apoyo a la solución de los dos estados51, y hace evidente el fracaso de las fórmulas de Oslo, la de la “paz económica” y, sobre todo, la de la “gestión del conflicto”, que ha sido la dominante desde el inicio. Dentro de algunos destacados defensores del nuevo sionismo también se asiste a una puesta en cuestión de su anterior defensa (Beinart 2025) con una abierta crítica a la posibilidad de una izquierda sionista y liberal (Leifer 2024). También hace crisis lo que éste califica como “Sionificación” del judaísmo americano tras 1967, en un cambio que, como se vio, ya se venía produciendo dentro de sus principales vertientes, tanto entre los judíos laicos como en el seno de las diversas corrientes del judaísmo religioso (liberal, reformista, conservador)52 –solo la ortodoxa continúa sin modificar su apoyo incondicional a Israel– (Pew 2021). Y, tanto en la Diáspora como en Israel, se replantea la solución de los dos estados, calificada como espejismo (Lynch&Telhami 2024), tendencia que se agudiza tras el 7 de octubre, entre sionistas, en sus diversas tendencias, y no sionistas (Pappe 2024, 2024a; Magid 2023). Por otra parte, dentro del proceso de reflexión teórica y de diferenciación entre sionismo y judaísmo, se asiste a una defensa creciente del necesario fortalecimiento de la Diáspora como elemento constitutivo esencial de la identidad judía, que se opone a la unilateral y omnicomprensiva de un sionismo que presenta al Estado de Israel como la única patria posible de todos los judíos cuando, como bien dijo George Steiner, la patria judía es el texto y el mandato universal que el texto conlleva (Steiner, 1996) 53. Dentro de Israel, aunque tímidamente, y dentro del apoyo mayoritario a la respuesta israelí frente al ataque perpetrado de Hamas54, también se escuchan 49 https://goo.su/2xRoXu 50 Sucesivas encuestas del IDI (Israel Democracy Institute) indican el apoyo prioritario a la liberación de los rehenes frente a derrotar a Hamas: 68% y 25% respectivamente en marzo de 2025, frente a los anteriores 62% y 29% (IX/2024) y 51% y 36% (1/2024). Ver https://dataisrael.idi.org.il. 51 Solo la apoya el 15% de los judíos israelíes, y solo el 2% defiende la solución binacional frente al apoyo de los dos estados por el 33% de los palestinos israelíes y de la fórmula binacional por el l 14% (PEW, 2024) 52 https://goo.su/LL6aX 53 Ver, entre otros, Boyarin & Boyarin 1993; Ram 2005; Raz-Krakotzkin 2007; Boyarin 2023; Setter 2023. 54 https://www.pewresearch.org, también en https://www.pcpsr.org Ya en octubre de 2024, tras un año de guerra, aumenta el apoyo a ponerla fin: un 53% de los israelíes (un 93% de los palestinos con 279 Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 voces que siguen defendiendo un sionismo liberal y democrático del que se reclaman representantes. Así lo expresaba recientemente el líder del partido de los Demócratas (fruto de la fusión de Meretz y el partido laborista en 2024)55, al condenar el plan de expulsión-transferencia de los palestinos de Gaza, antitético del judaísmo y del sionismo, que no tienen como fin “el desplazamiento masivo y la guerra perpetua, sino la igualdad y la libertad” (Golan, 2025). Una defensa de la igualdad y la libertad aún late en la propuesta confederal, que permitiría aunar la existencia de dos estados diferenciados dentro de una confederación de iguales recientemente reformulada en la Iniciativa de Berlín56. No obstante, para realizarla, y mantener la defensa de lo que aquí se ha calificado de nuevo sionismo, es precisa una paz real, es decir, justa. Una paz que no será posible hasta que la referencia central del sionismo liberal sea el liberalismo, que defiende la igualdad de derechos, posibilitando así una “concepción del sionismo que pueda coexistir con los palestinos sobre la base de la igualdad y no de la dominación” (Fadel 2024:116-119). Queda abierta la cuestión de si hoy es posible implementarlo en los hechos, y con hechos consumados. ciudadanía israelíes y 45% de los judíos) frente a un 36% partidario de continuar (Ver https://en.idi. org.il/) 55 Tras el fracaso electoral de 2022, parcialmente consecuencia de la incapacidad de formar una coalición electoral que superara el umbral del 3,5%. 56 Una temprana argumentación en defensa de la confederación en B. Avishai (2018). Como se indicó más arriba la propuesta de una Confederación de Tierra Santa fue formulada en 1922 por Y. Beilin e H. Husseini, que también encabezan la Iniciativa de Berlín (2025) 280 Carmen López Alonso Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 Bibliografia Abu-Tarbush &. Barreñada 2023. J.Abu-Tarbush & I. Barreñada, Palestina. De los Acuerdos de Oslo al apartheid. Catarata. (Madrid, 2023) ADALAH: https://www.adalah.org/ Aderet 2025. O. Aderet, “The Zionist Dream in Essence’: The History of the Palestinian Transfer Debate, Explained’ Haaretz (12/02/2025) https://goo. su/FxUk Avishai 2018. B. Avishai, “Confederation: The One Possible Israel-Palestine Solution” NYRB 2/2/2018. https://goo.su/BsDg Basallote 2022. A. Basallote, “El postsionismo y la cuestión palestina-israelí. Fisuras, reacciones y continuidad” Anaquel estudios árabes 33 (2022): 143-174 Barreñada 2004. I. Barreñada, Identidad nacional y ciudadanía en el conflicto israelo palestino. Tesis doctoral. Madrid. Univ. Complutense Baron 1928. S.W. Baron, «Ghetto and Emancipation: ¿Shall We Revise the Traditional View? » Menorah Journal 14 (1928): 515. BDS, https://bdsmovement.net/ Becke 2021. J.Becke. “Post-Zionism and Israel”. En Kumaraswamy, P.R. (eds) The Palgrave International Handbook of Israel. Palgrave Macmillan. (N.York, 2021) https://doi.org/10.1007/978-981-16-2717-0_22-1 Beilin &Husseini 2022. Y. Beilin & H.Husseini. The Holy Land Confederation as a Facilitator for the Two-State Solution. https://ecf.org.il/media_ items/1538 ———. 2025, Iniciativa de Berlín https://goo.su/CukVwuG Beinart 2025. P. Beinart. Being Jewish After the Destruction of Gaza. A Reckoning (N.York, 2025): Knopf Beinin 2005. J.Beinin, “Forgetfulness for Memory: The Limits of the New Israeli History.” Journal of Palestine Studies 34, no. 2: 6-23. Berent 2010. M. Berent, “The ethnic democracy debate: how unique is Israel?” Nations and Nationalism Vol. 16 pgs. 657-674. Boyarin 2023. D. Boyarin, The No-state Solution: A Jewish manifesto Yale University Press Boyarin & Boyarin 1993. D. Boyarin & J. Boyarin, “Diaspora: Generation and the Ground of Jewish Identity.” Critical Inquiry 19, no. 4 : 693-725. Bravo, 2024. F. Bravo. ¿Qué está pasando con el antisemitismo? Revista de libros, 25/9/2024 Bresheeth-Žabner 2020. H.Bresheeth-Žabner, An Army like No Other. How the Israel Defense Forces Made a Nation. (London, 2020) Butler, 2012. J. Butler. Parting ways: Jewishness and the critique of Zionism. (N. York, 2012) 281 Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 Caplan, 2019. N. Caplan, The Israel-Palestine conflict: contested histories (N.York, 2019) CBS, Central Bureau of Statistics (www.cbs.gov.il) Chazan 2021. N. Chazan, “Occupation and Israeli Democracy”. The Palgrave International Handbook of Israel pp 1–38. (N. York 2021) Daniel 2005. J. Daniel. La prison juive. (Paris, 2005) Declaración de Jerusalén https://jerusalemdeclaration.org/ Dieckhoff 2023. A. Dieckhoff, “Israel: la extrema derecha y los ultraortodoxos en posición dominante”. Afkar Ideas, no.68 https://goo.su/0JsmWuq Eisenstadt 2002 [1997]. S.N.Eisenstadt Le retour des juifs dans l’Histoire ( Bruselas, 2002). Eldar, & Zertal 2007. A. Eldar & I. Zertal, Lords of the Land: The War for Israel’s Settlements in the Occupied Territories 1967-2007. (N. York, 2007) Encyclopaedia Judaica, 2007. (Detroit, Jerusalem, 2007) Fadel 2024. M. Fadel, “Beyond Liberal Zionism: International Law, Political Liberalism, and the Possibility of a Just Zionism”, Transnational Law & Contemporary Problems, vol, 34.1 Fiedler 2017. L.Fiedler. “Israel in Revolution. Matzpen, the Palestine Conflict, and the Hebrew Nation” Israel Studies, 22(3), 153-176. Freeden 1986. M. Freeden, The New Liberalism: an ideology of Social Reform (Oxford, 1986). Friesel & Schwarz-Friesel 2023. E. Friesel & M. Schwarz-Friesel “The Israelization of Jew-hatred and the concept ‘antisemitism-light’ “Israel Affairs Vol. 29 no.1 Pag. 107-119 Friling 2004. T. Friling, ed. Critique du post-sionisme: réponse aux nouveaux historiens israéliens. (Paris, 2004) Ganim 1998. A. Ganim, N.N. Rouhana & O. Yiftachel. “Questioning “Ethnic Democracy”: A Response to Sammy Smooha.” Israel Studies 3, no. 2: 253-267. Gavison 2018, R. Gavison, “Israel’s Nation-State Law and the three circles of solidarity: a round table with Ruth Gavison”, Fathom Journal, Sept. ———, 1999. “Jewish and Democratic? A Rejoinder to the “Ethnic Democracy” Debate” Israel Studies 4.1pgs. 44-72 Gelber 2011. Y. Gelber. Nation and history: Israeli historiography between Zionism and post-Zionism. (Portland, 2011) Gellman 2017. U. Gellman “The State of Israel: Haven in Zion” en David Biale & all, Hasidim: A New History. (cp. 28, pgs.:707-738), (Princeton,2017). Ghanim 2021. H. Ghanim, “Israel’s Nation-State Law. Hierarchized Citizenship and Jewish Supremacy” Critical Times. 4, 3, pgs. 565-576. 282 Carmen López Alonso Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 Gitelman 2003: Z.Gitelman (Ed.) The emergence of modern Jewish politics: Bundism and Zionism in Eastern Europe. (Pittsbugh 2003) Golan 2025, Y. Golan “Our Zionism Is Not One of Mass Displacement and Eternal War, It’s of Equality and Freedom”, https://goo.su/eXuWpn Goldstein & Shilo 2022. A.Goldstein & E. Shilo, “Generational crossover: ‘the Movement for the Entire Land of Israel’ from the Labour movement to Gush Emunim”. Israel Affairs, 28 (1): 45-59. Gorny 2006. J. Gorny. Converging Alternatives. The Bund and the Zionist Labor Movement,1897–1985. ( N. York 2006) Greenstein, 2014. R. Greenstein, Zionism and its discontents. A Century of Radical Dissent in Israel/Palestine. (London, 2014) ———, 2009. “Class, Nation, and Political Organization: The Anti-Zionist Left in Israel/Palestine” International Labor and Working-Class History .75 (1): 85-108 Greilsammer 1998. I. Greilsammer, La nouvelle histoire d’Israel. Essai sur une identité nationale. (Paris, 1998) Grinberg 2008. L. Grinberg. “El ‘régimen dual’ en Israel desde 1967” Araucaria, 10 (19). Hazony 2018. Y.Hazony, The virtue of nationalism (N. York, 2018) ——— 2000. The Jewish State: The Struggle for Israel’s Soul. (N. York, 2000 ——— 1997, “The Jewish State at 100” Azure, Spring 5757: 17-49. Horowitz & Lissak 1989. D. Horowitz & M. Lissak, Trouble in Utopia: the overburdened polity of Israel (N. York, 1989) Inbari 2012. M. Inbari, Christian Zionism in the Twenty-First Century. American Evangelical Opinion on Israel. (N. York, 2012). Inbari & Bumin 2023. M. Inbari & K.Bumin. Christian Zionism in the TwentyFirst Century_ American Evangelical Opinion on Israel, (Oxford, 2023) ICG 2024, International Crisis Group, Stemming Israeli Settler Violence at Its Root https://goo.su/I7a1Vv IDI, Israel Democracy Institute, https://en.idi.org.il IHRA, https://holocaustremembrance.com Jabotinsky 1941 (1923). W. Jabotinsky, “The Ethics of the Iron Wall”. The Jewish Standard. (Original en Rassvyet (Paris, 11/11/1923) Kaplan 2015. E. Kaplan. Beyond Post-Zionism (N. York, 2015) ——— 2005. The Jewish radical right: Revisionist Zionism and its ideological legacy. (Wisconsin, 2005) Karsh 1997. E. Karsh, Fabricating Israeli History: The New Historians, (London, 1997) Katz & Gidron 2021. G.Katz & B. Gidron, “Encroachment and Reaction of Civil Society in Non-liberal Democracies: The Case of Israel and the New Israel Fund” Nonprofit Policy Forum Vol. 13 283 Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 Kimmerling 2008. B. Kimmerling, Clash of Identities: explorations in Israeli and Palestinian societies. (N. York, 2008). ——— 2004. “Benny Morris’s Shocking Interview” https://goo.su/b2xAf ———.1983. Zionism and territory: the socio-territorial dimensions of Zionist politics Institute of International Studies (Berkeley, 1983) Kook, 2003. Rabbi A.I. H. Kook. When God Becomes History. Historical Essays of Rabbi Abraham Isaac Hakohen Kook (Edición de Bezalel Naor). (Spring Valley, NY: 2003). Lehmann & Siebzehner 2019. D. Lehmann & B. Siebzehner. “The Past, Present and Future of Shas” Tel Aviv Review of Books, Fall. ——— 2006. Remaking of Israeli Judaism: The Challenge of Shas. London (2006) Leifer 2024. J.Leifer. Tablets Shattered: The End of an American Jewish Century and the Future of Jewish Life. N. York: Dutton. Leon 2022. N. Leon, Guardians of Jewish tradition: from crisis to rehabilitation in the Shas party, 2019-21. Israel affairs, Vol.28 (6) :840-855 Lerman, 2022. A. Lerman Whatever happened to antisemitism? Redefinition and the myth of the ‘collective Jew’ (London, 2022). Leibowitz, 1992. Y. Leibowitz, Judaism, Human Values and the Jewish State. (Cambridge:MS, 1992). López Alonso, 2025. C. López Alonso “Conocimiento, Reconocimiento, Reconciliación. Caminos posibles en Israel y Palestina” en Israel y Palestina: reflexiones sobre el futuro y el legado de Oslo, (Madrid, 2025: 163-181). ———. 2024, “Justicia y memoria en Palestina. La Nakba como proceso no cerrado”, en I. Barreñada & L. Thieux (eds) La cuestión Palestina. Colonialismo, Nakba, ocupación y genocidio, (Madrid, 2024: 61-79). ———. 2022, ¿Caminando sobre un volcán? Religión y política en Israel: la utilización del texto bíblico como argumento. Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, 27 (e81648), doi: https://dx.doi.org/10.5209/ilur.81468 ———. 2021, “Víctimas y victimización colectiva en conflictos de larga duración. El papel de la historia: el caso de Israel-Palestina” Historia del Presente, 38 (2): 89-106 ———. 2009, “Historia y presente en Israel y Palestina. Separación, oposición y entrecruzamiento de dos historias paralelas. Nuevos y viejos enfoques”. Ayer. Revista de Historia Contemporánea. 76 (4): 293-317 ———. 2008, “Religión y Política en Israel” Claves de Razón Práctica.183: 66-73 ———. 2000, “Israel, ¿Nación-laboratorio?” en Ismael Saz y M.V. Romeo (ed). El siglo XX: balance y perspectivas (Valencia, 2000).. 284 Carmen López Alonso Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 Lynch & Telhami, 2024. M.Lynch & S. Telhami, The Two-State Mirage, Foreign Affairs (Feb. 20) https://goo.su/HpPc0 Lustick (ed.) 1988. I.Lustick. For the Land and the Lord. Jewish Fundamentalism in Israel Council Foreign Relations Magid, 2023. S. Magid. The Necessity of Exile. Essays from a Distance. (N.York, 2023) ———, 2021. Meir Kahane: The Public Life and Political Thought of an American Jewish Radical. (Princeton, 2021). Masalha, 2014 [2013]. Nur Masalha. The Zionist Bible: Biblical Precedent, Colonialism and the Erasure of Memory. (N. York, 2014). McDermott (ed) 2016. G.R. McDermott, The New Christian Zionism: Fresh Perspectives on Israel and the Land. IVP Academic. Metzer1998. J. Metzer, The Divided Economy of Mandatory Palestine, (Cambridge: 1998). Minczeles, 1995. H. Minczeles. Histoire Générale du Bund un Mouvement Révolutionnaire Juif. (Paris 1995) Mittleman, 1996. A. Mittleman. The politics of Torah: The Jewish political tradition and the founding of Agudat Israel (N. York , 1996) Morris, 2008; B. Morris, 1948: A History of the First Arab Israeli War. (New Haven, 2008). ———, 2007, ed. Making Israel. (Michigan: Ann Arbor, 2007). ———, 2004, “Survival of the Fitest” Haaretz, 8 January ———, 2001 Righteous Victims. A History of the Zionist-Arab Conflict, 18812001. (N. York, 2001) ———,1988 “The New Historiography: Israel confronts its past.” Tikkun NovDec (1988): 19-23/99-102 (reimpreso varias veces). Newman, 2012. David Newman “Gush Emunim and the settler movement” en Peters, J., & Newman, D. (Eds.). (2012). Routledge handbook on the Israeli-Palestinian conflict. (N.York, 2012:256-266 Nimni, 2003. E.Nimni (ed). The challenge of post-Zionism: alternatives to Israeli fundamentalist politics (London, New York, 2003). Pappe, 2024. I.Pappe, A Very Short History of the Israel–Palestine Conflict (London, 2024). ———, 2024, “Afterword: 7 October and the Future”, en Lobbying for Zionism on Both Sides of the Atlantic. (N. York, 2024). ———, 2024 a The Collapse of Zionism. New Left Review https://goo.su/ qetKzUq ———, 2006. The Ethnic Cleansing of Palestine. (N. York, 2006) ———, 1997 Post-Zionist Critique on Israel and the Palestinians (Parts I, II, III) Journal of Palestine Studies (26,2: 29-41; 26,3: 37-43; 26,4 :60-69) PEW, 2021, https://goo.su/x40DTB 285 Postsionismos, Neosionismos y revisión de las dinámicas del Estado de Israel Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 Pianko 2010, N.Pianko. Zionism and the roads not taken. Rawidowicz, Kaplan, Kohn. (Bloomington,2010) Pinsker 1882: L.Pinsker “Autoemancipation!”: Mahnruf an seine Stammesgenossen. Commissions-Verlag von W. Issleib,, https://goo.su/ oGoeH Prior 2005 [1999]. M. Prior, Zionism and the State of Israel: A Moral Inquiry. N York 2005). Ram 2018. U. Ram Israeli Sociology. Text in Context. (N. York, 2018) ———, 2011. Israeli Nationalism. Social conflicts and the politics of knowledge (N. York, 2011). ———, 2005, “Post-Zionist Studies of Israel. The First Decade”. Israel Studies Forum 20. 2, pp. 22-45 Ramos 2021. J. Ramos Tolosa ¿Por qué Palestina-Israel es una cuestión de colonialismo de asentamiento? Ayer 124 (4): 135-161 ———, 2020, “La historiografía revisionista israelí: terremoto, giro y declive” Revista de Paz y Conflictos Pags. 53-78 Raz-Krakotzkin 2007. A. Raz-Krakotzkin. Exil et souveraineté : judaïsme, sionisme et pensée binationale. (Paris: 2007). Rogan & Shlaim 2001; E. L. Rogan & A. Shlaim, eds. The War for Palestine. Rewriting the History of 1948. (Cambridge, 2001). Sánchez 2022. S. Sánchez, “La organización y transformación de las redes de poder en Israel y su impacto en la estructura internacional”. Tesis de Doctorado. Universidad Complutense. https://dialnet.unirioja.es/servlet/ tesis?codigo=323975 Scham 2025. P. Scham. “Where we are and where we need to be”. https://goo. su/hUnZ3U Setter 2023. S. Setter, “The Return to Exile: Critical Shifts in the Age of Neo-Zionism”. En Branciforte & McGlazer&Ramsey (Ed.), Reaction Formations: The Subject of Ethnonationalism. (N. York, 2023: 155). Shabi 2024. R. Shabi Off-White: The Truth About Antisemitism. (N. York, 2024). Shafir 2017. G. Shafir, A half century of occupation: Israel, Palestine, and the world’s most intractable conflict (OaklaOakland, nd, 2017) ———.1996 [1989] Land, Labor and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882-1914. (Oakland, 1996) (2ª ed). Shapira & Penslar (2013 [2003]), A.Shapira & D. Penslar. Israeli Historical Revisionism: From Left to Right (N. York, 2013) Shenhav, 2006. Yehuda Shenhav. The Arab Jews: a postcolonial reading of nationalism, religion, and ethnicity (Yehudim-ha-’Arvim) Stanford University Press 286 Carmen López Alonso Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política, Humanidades y Relaciones Internacionales, año 27, nº 59. Segundo cuatrimestre de 2025. Pp. 263-286. ISSN 1575-6823 e-ISSN 2340-2199 https://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2025.i59.11 Shlaim 2023, A. Shlaim, Three Worlds. Memoirs of an Arab-Jew. (London, 2023). ———. (2014, [2000]) The Iron Wall, Israel and the Arab World. (Hay traducción española. El muro de hierro. Granada, 2003) (N. York, 2014). ———. 1988. Collusion Across the Jordan: King Abdullah, the Zionist Movement and the Partition of Palestine (New York, 1988):. Shohat, 2017. E. Shohat On the Arab-Jew, Palestine, and Other Displacements. Selected Writings. (London, 2017). ———. 2006. Le sionisme du point de vue de ses victimes juives. Les juifs orientaux en Israel. (Paris, 2006. Sitta. 2008. S. Abu Sitta. «The Implementation of the Right of Return.» Palestine - Israel Journal of Politics, Economics & Culture 15/16 (4/1): 23-30 Silberstein, 2008. L. S. Silberstein (ed.) Postzionism: a Reader. (New Brunswick, N.J., 2008) ———.1999. The Postzionism debates: Knowledge and Power in Israeli Culture. (New York, 1999). Sizer, 2007. S. Sizer, Zion’s Christian Soldiers? (London, 2007). Sprinzak 1991. E. Sprinzak, The Ascendance of Israel’s Radical Right. New York, (Oxford, 1991. Steiner 1998. G. Steiner. “The Hollow Miracle.” En Language and Silence: Essays on Language, Literature, and the Inhuman. Pgs. 95–109. (London, 1998). ———, 1996 Our homeland, the text, en No Passion Spent. Essays 1978-1996, (N. York, 1996). Sternhell 2013 [1996. 2004]. Z. Sternhell, Los orígenes de Israel. Las raíces profundas de una realidad conflictiva (B. Aires, 2013) ———, 2002, “Por un nacionalismo abierto, por un sionismo liberal”, Claves de Razón Práctica Vol. 123 Pags. 4-12 Sznajder 2018. M. Sznajder Historia Mínima de Israel. (Madrid:, 2018). Veracini 2013. L. Veracini. The Other Shift: Settler Colonialism, Israel, and the Occupation Journal of Palestine Studies. Vol. 42 Issue 2 Pages 26-42 Yiftachel 2006. O. Yiftachel. Ethnocracy: Land and Identity Politics in Israel/ Palestine (Philadelphia, 2006) ———, 1998, “‘Ethnocracy’: the Politics of Judaising Israel/Palestine’, Constellations: International Journal of Critical and Democratic Theory, Vol. 6: 3: 364-390).