Lebenserfahrung und Theorieproduktion
- Fritz Perls in Berlin 1893 – 1933 -
Ein Beitrag zur deutschen Vorgeschichte und zugleich zur
Aktualität von Gestalttherapie und Gestaltpädagogik
von der Fakultät I Geisteswissenschaften
der Technischen Universität Berlin
genehmigte Dissertation zur Erlangung des akademischen Grades
Doktor der Philosophie
vorgelegt von Bernd Bocian
aus Genova / Italien
D 83
Berichter: Prof. Regine Reichwein
Berichter: Prof. Dr. Hartmut Frech
Tag der wissenschaftlichen Aussprache: 27. Mai 2002
Ich bedanke mich bei den beiden Berichterstattern, Herrn Prof. Dr. Hartmut Frech und Frau
Prof. Regine Reichwein, für die mir gewährte Unterstützung und das mir entgegengebrachte
Vertrauen bei der Realisierung meines Dissertationsprojektes.
Ich bedanke mich weiterhin bei folgenden Personen für ihre Unterstützung und Hilfe
unterschiedlichster Art:
Mitchel G. Ash, Berlin/Wien
Gabriella Barisione, Genua
Andreas Bocian, Münster
Gerhard Brändle, Pforzheim
Frau Bruckmann, Berlin
Herr Essig, Pforzheim
Ernst Federn, Wien
Hildegard Feidel-Mertz, Frankfurt
Volker Friedrich, Hamburg
Rainer Funk, Tübingen
Birgit Gregor-Jerke, Berlin
Sabine Hank, Berlin
Ludger M. Herrmanns, Berlin
Michael Hubensdorf, Berlin/Toronto
Alfred Hübner, Pforzheim
Helga Krohn, Frankfurt
Michael Laier, Frankfurt
Herr Lockemann, Berlin
Regine Lockot, Berlin
Kurt Mühlberger, Wien
Thomas Müller, Berlin
Johannes Reichmayer, Wien
Channa Schütz, Berlin
Milan Sreckovic, Nizza
Anna Sreckovic, Nizza
Albrecht Goetz von Olenhusen, Freiburg
Angefragte und benutzte Archive und Einrichtungen:
Berliner Institut für Lehrerfort- und –weiterbildung und
Schulentwicklung - BIL
Bibliothek für Zeitgeschichte Stuttgart
Bundesarchiv, Abteilungen Potsdam
Humboldt-Universität zu Berlin, Universitätsarchiv
Jüdische Gemeinde zu Berlin
Jüdisches Museum Frankfurt
Kassenärztliche Vereinigung Berlin, Arztregister
Krankenbuchlager Berlin
Landeseinwohneramt Berlin
Magistrat der Stadt Wien, Wiener Stadt- und Landarchiv
Stiftung „Neue Synagoge – Centrum Judaicum“, Berlin
Universität Freiburg i. Br., Universitätsarchiv
Universität Wien, Universitätsarchiv
Zentrum für Human- und Gesundheitswissenschaften der Berliner
Hochschulmedizin. Institut für Geschichte der Medizin
I
INHALT
I. EINLEITUNG ......................................................................................................... 1
1. Hinführung.................................................................................................................... 1
2. Biographieforschung....................................................................................................5
3. Erinnerungsarbeit und Aktualität.............................................................................. 9
II. BIOGRAPHISCHE BAUSTEINE .......................................................................... 15
1. Prägende Lebenskontexte:
Krieg – Expressionismus - Psychoanalyse................................................................ 15
2. Der jüdische Kontext..................................................................................................19
2.1. Juden im Deutschen Reich .......................................................................................20
2.2. Juden in Berlin..........................................................................................................25
3. Das bürgerlich-humanistische Bildungsideal........................................................... 29
3.1. Individualität und ganzheitliche Persönlichkeitsbildung..........................................29
3.2. Friedrich Schiller: „Mittlerer Modus“ und „lebende Gestalt“..................................30
4. Frühe Einflüsse...........................................................................................................32
4.1. Eine Familie aus dem Osten.....................................................................................32
4.2. Familie Perls klettert die Mittelstandsleiter hinauf ..................................................34
4.3. Kindheit....................................................................................................................37
4.3.1. „Der Kaiser ist nackt.“..................................................................................41
4.4. Der Gymnasiast........................................................................................................42
4.4.1. Das Niveau der jüdischen Bildung ...............................................................42
4.4.2. Das Humanistisches Gymnasium und die mißlungene Triangulierung........46
4.5. Der Vater: Nathan Perls............................................................................................51
II
4.5.1. Ein irregulärer Freimaurer............................................................................51
4.5.2. Vom „Orden der Humanisten“ und von den Eigenartigkeiten im Perlsschen
Logenleben....................................................................................................52
4.5.3. Großmeister Perls – Revisionist und Nonkonformist...................................55
4.6. Theatererfahrungen...................................................................................................57
4.6.1. Die kunstliebende Mutter..............................................................................57
4.6.2. Max Reinhard................................................................................................58
4.6.3. Der Schauspieler Perls: Enthüllung der falschen Pose.................................60
4.7. Sexualität: Freud und Kohut.....................................................................................63
4.7.1. Lebensgier und sexuelle Not.........................................................................63
4.7.2. Perls‘ „Sexualproblem“ und die Selbstpsychologie .....................................65
4.8. Studium der Medizin................................................................................................69
5. Krieg, Trauma und Revolution.................................................................................71
5.1. Krieg und Avantgarde ..............................................................................................73
5.2. Einsatz beim Roten Kreuz und erster Kriegsschock ................................................75
5.3. Die Front, der Gaskrieg und der Tod........................................................................79
5.4. Antisemitismus.........................................................................................................83
5.5. Berliner Bohème: Verletzung und Opposition.........................................................86
5.6. Kriegstrauma ............................................................................................................88
5.7. Revolution und das Morden geht weiter ..................................................................91
5.7.1. Der Bürgerkrieg in Berlin 1918/1919...........................................................94
5.8. Perls im „friedlichen Freiburg“ und die Konterrevolution in München...................99
5.9. Gustav Landauers Sozialismus...............................................................................102
III
6. Berliner Avantgarde und Expressionistische Weltanschauung...........................105
6.1. Der Mynonakreis....................................................................................................109
6.2. Ichdissoziation und Menschheitserneuerung..........................................................111
6.3. Hanna Höch: Simultanität der Wahrnehmung und Konstruktivismus...................114
6.4. Kostbare Figur vor nihilistischem Grund...............................................................115
6.5. Friedlaender/Mynonas Ansatz: Nietzsche, Polarismus, Mitte ...............................116
6.6. Die dadaistische Revolte ........................................................................................122
6.6.1. Fritz Perls – „Gestaltdada“..........................................................................124
6.7. Der „Dadasoph“ Raoul Hausmann: Polaritätstheoretiker ......................................128
6.8. Otto Gross: Anarchismus und Psychoanalyse........................................................130
6.8.1. Gross und Hausmann..................................................................................132
6.8.2. Kulturrevolutionäre Psychoanalyse............................................................134
6.8.3. Das Kontaktbedürfnis .................................................................................136
7. Die Jahre der Weimarer Republik .........................................................................139
7.1. Frühe Krisenjahre...................................................................................................139
7.2. Die „Golden Twenties“: Amerikanismus und Kälte-Metapher..............................142
7.3. Psychoanalyse: Die Erstkontakte ...........................................................................147
7.3.1. Siegmund Freud als Erlöser........................................................................147
7.3.2. Karen Horney..............................................................................................151
7.4. Frankfurter Intermezzo: Der Gestaltgedanke.........................................................155
7.4.1. Kurt Goldstein und die Gestaltpsychologie................................................155
7.4.2. Integrative Atmosphäre...............................................................................158
IV
7.4.3. Psychoanalyse und Gestaltpsychologie......................................................160
7.5. Intermezzo am Wiener Psychoanalytischen Institut...............................................163
7.5.1. Im „Technischen Seminar“ von Wilhelm Reich.........................................168
7.6. Neuanfang in Berlin ...............................................................................................174
7.6.1. Arbeit als Arzt.............................................................................................174
7.6.2. Lernen und Leiden am Psychoanalytischen Institut...................................176
7.7. Die Bauhaus Idee....................................................................................................180
7.8. Polarisierung in Links und Rechts..........................................................................184
7.8.1. Perls versucht Klassenstandpunkt zu beziehen...........................................187
7.8.2. Georg Lukàcs: Hegel-Marxismus und Kontext-Prinzip.............................189
8. Die Idee der Ganzheit...............................................................................................194
8.1. Ganzheit Rechts wie Links.....................................................................................194
8.2. Aufbruchs- und Unterwegsgestalt..........................................................................195
8.3. Der Individualismus der Lebensphilosophie..........................................................196
8.4. Selbstkritische Aufklärung.....................................................................................200
8.5. Der „theologische Holismus“ von Jan Smuts.........................................................204
9. Am Berliner psychoanalytischen Institut 1928 - 1930........................................... 205
9.1. Siegfried Bernfeld ..................................................................................................207
9.2. Wilhelm Reich: Politik und Charakteranalyse.......................................................209
10. Hunger, Kauen, Wachsen: Eigene Ansätze............................................................217
10.1. Hungerttrieb und Triebzyklus.................................................................................219
10.2. Ernst Bloch: Hungertrieb und Wachstum...............................................................221
V
11. Traumatherapie und Stahlgestalten .......................................................................224
11.1. Kriegstraume und „acting-out“ Therapie ...............................................................225
11.2. Gepanzerte Männer – Stahlnaturen........................................................................228
12. Das Ende von Weimar und der Beginn der Gestalttherapie................................232
12.1. Perls als Erwachsenenbildner – Die MASCH........................................................233
12.2. Freudomarxismus...................................................................................................235
12.3. Spaltung statt Integration: Die mißlungene „Antifaschistische Aktion“................238
12.4. Der Fall Wilhelm Reich..........................................................................................240
12.5. Bedrohung und Flucht............................................................................................243
13. Exodus und Tod........................................................................................................ 249
13.1. Das Schicksal der Berliner Familie Perls...............................................................251
14. Mephisto als Integrationsferment: Perls‘ Leitmotiv.............................................253
14.1. There is no end of integration.................................................................................254
14.2. Der gute Mephisto..................................................................................................255
III. ZUR AKTUALITÄT DER ERFAHRUNGEN DER DEUTSCH-JÜDISCHEN
GROßSTADTAVANTGARDE ........................................................................... 257
1. Deutsch-Jüdische Erfahrungen............................................................................... 257
1.1. Kafkas vierbeinige Wesen......................................................................................259
1.2. Universalismus.......................................................................................................259
1.3. Die Gestalt-Assimilationstheorie:
Eine biologische Widerstandsmetapher .................................................................262
2. Erziehung zur Individualität: Autonomie statt Ausschwitz................................. 264
3. Identitätsarbeit .........................................................................................................268
VI
3.1. Perls‘ Aktualität...........................................................................................................270
3.2. Die Vielheit des Subjekts............................................................................................271
3.3. Kafka und Perls: „Aber“ versus „und“........................................................................272
3.4. Nietzsche und die Künstler..........................................................................................274
3.5. Prozeß und Struktur.....................................................................................................276
3.6. Die Rückkehr der „inneren Stimme“...........................................................................277
3.7. Pädagogik im Zeichen der Individualisierung.............................................................281
4. Schlußbemerkung..................................................................................................... 284
LITERATUR ....................................................................................................... 285
1
I. EINLEITUNG
1. Hinführung
Die Gestalttherapie gehört innerhalb der pädagogischen, sozialen und psychosozialen
Berufsfelder zu den verbreiteten Arbeitsansätzen. Es sind vorwiegend Sozialpädagogen1,
Sozialarbeiter, Pädagogen und Psychologen, die in ihrem jeweiligen Arbeitsfeld die
grundlegenden Konzepte und Haltungen der Gestalttherapie mehr oder weniger modifiziert
anwenden. Mit der Gestaltpädagogik hat sich eine Richtung entwickelt, die sich auf den
Bereich Schule und Lehrer konzentriert.
Von Außen wird die Gestalttherapie und werden die unterschiedlichen Komponenten des
Gestaltansatzes2 (Psychotherapie, Pädagogik, Beratung, Supervision,
Organisationsentwicklung, Seelsorge usw.) historisch meist in den Kontext der sogenannten
Humanistischen Psychologie eingeordnet. Diese entstand Ende der sechziger Jahre als
Alternative („dritte Kraft“) zur damals mehrheitlich orthodoxen Psychoanalyse und einem
mechanischen Behaviorismus und dehnte in den folgenden Jahren erfolgreich ihre Einflüsse
von Amerika nach Europa aus. Die Gestalttherapie erlebte in diesem Rahmen eine enorme
Popularisierung und wird, was ihre Herkunft angeht, oft mit dieser Bewegung und Zeit
identifiziert.
Innerhalb der gestalttherapeutischen Literatur in Deutschland hat es in den letzten zehn Jahre
zahlreiche Arbeiten gegeben, die sich mit den unterschiedlichen historischen Quellen und
Einflüssen befassen, die von den Begründern der Gestalttherapie in ihren Ansatz integriert
1 Ich benutze in dieser Arbeit die grammatikalisch maskuline Form für Personen beiderlei Geschlechts.
2 Auf der Grundlage der Gestalttherapie haben sich unterschiedliche Ansätze für spezifische Arbeitsfelder entwickelt. Es gibt
Grundhaltungen, Grundkonzepte und Methoden, die in diesen Arbeitsfeldern mehr oder weniger modifiziert zum Einsatz
kommen und von daher läßt sich auch von einem grundlegenden Gestalt-Ansatz sprechen. (vgl. das Kapitel „Modelle,
Prinzipien und Methoden“, mit den Arbeiten von Fuhr, Gremmler-Fuhr und Staemmler, in Fuhr et. al. Hg. 1999, 345 f.)
2
worden sind.3 Nach wie vor gibt es keinen Zwang zu einer einheitlichen Sichtweise der
Gestalttherapie und entsprechend besteht die Möglichkeit, bestimmte historische Kontexte
vertiefend zu analysieren, auszuwerten und weiterzuentwickeln oder auch Neuland zu
betreten. Im Jahre 1999 ist das erste deutsche „Handbuch der Gestalttherapie“ erschienen, das
für sich in Anspruch nehmen kann, einen Überblick über den erreichten Stand der
theoretischen Entwicklung zu geben. Für die Herausgeber liegen „die Ursprünge der
Gestalttherapie ... zweifellos im Deutschland vor dem 2. Weltkrieg“ (Fuhr et. al. 1999, 188).
Von daher ist meine Arbeit, indem sie genau diese Sichtweise teilt, im Rahmen der
gestalttherapeutischen Fachöffentlichkeit nicht mehr als Korrektur, sondern als Beitrag zur
Erforschung einer zentralen historischen Wurzel und Entwicklungslinie der Gestalttherapie zu
betrachten.
Bezogen auf die Gestaltpädagogik scheint mir die Situation anders zu sein. Hier reichen die
Positionen von Burow (in Fuhr et. al. 1999), der Gestaltpädagogik einer „Humanistischen
Pädagogik“ zurechnet4 und etwa die historisch in die deutsche Zeit zurückreichenden
psychoanalytischen Wurzeln nicht einmal erwähnt, bis zur Position von Bürman (1992), der
von der „Entwicklung der Gestaltpädagogik aus der Psychoanalyse und aus deren
methodischer und konzeptioneller Neufassung als `Gestalttherapie`“ (ebd., 41) schreibt. Ich
vertrete, bezogen auf die Gestalttherapie, den gleichen Standpunkt (Bocian 1994, 1995 a, b)
und sehe dabei die Psychoanalyse geschichtlich als eine mehr als Psychotherapie umfassende
kulturelle und insbesondere kulturkritische Bewegung, in deren Tradition ich mich als
Gestalttherapeut sehe.
Nach meiner Lesart ist die Gestalttherapie im Kern mit einer Tradition verbunden, die
wesentlich von den Erfahrungen der kulturellen Großstadtavantgarde der Wilhelminischen
Zeit und der Zeit der Weimarer Republik geprägt worden ist und die als Entwicklungslinie
mit dem Machtantritt der Nationalsozialisten in Deutschland abbrach. Ich will die
Gestalttherapie wieder mit diesen deutschen Wurzeln verbinden. Entsprechend ist meine
Arbeit auch ein Versuch, Identität innerhalb der Gestalttherapie schwerpunktmäßig dort zu
verorten und damit den Selbstdefinitionsrahmen der Vertreter des Gestaltansatzes, innerhalb
der genannten Arbeitsfelder, zu erweitern.
3 vgl. die entsprechende Artikelserie in der Zeitschrift „Gestalttherapie“ (1987 –1999).
4 In einem früheren Beitrag macht Burow (1988, 49) noch darauf aufmerksam, daß Fatzer 1983 und Frech in einem
„Seminarpapier TU Berlin o. J.“ die Position vertreten haben, „Humanistische Pädagogik“ als Oberbegriff für unterschiedliche
Schulen zu verwenden, die u. a. die Humanistische Psychologie zur Basis haben.
3
Bei meiner Rückschau geht es mir nicht nur darum abgebrochene Entwicklungslinien wieder
aufzunehmen, sondern ich will darüber hinaus aufzeigen, daß die persönlichen Lern- und
Überlebenserfahrungen, die meiner Ansicht nach den Gestaltansatz zentral prägen, auch für
die Antwort auf die Frage nach den Gefahren und Chancen einer „Identitätsarbeit heute“
(Keupp et. al. 1997) Relevanz besitzen.
Zu diesem Zweck werde ich zurückschauen auf die Entstehungsgeschichte der
Gestalttherapie, die eng mit der Lebens- und Emigrationsgeschichte von Fritz und Lore Perls
verknüpft ist. Wenn ich mich hierbei auf Fritz Perls beschränke und konzentriere, so geschieht
dies im wesentlichen aus zwei Gründen. Wenn auch Fritz Perls, Lore Perls und Paul
Goodmann, diese „mènage à trois“, wie Lore Perls sie nannte, gemeinsam als Begründer der
Gestalttherapie anzusehen sind, so bleibt F. Perls für mich doch der „geistige Hauptinitiator“
(Frambach 1996, 44). Lore Perls, als seine um viele Jahre jüngere Frau, hat sich meiner
Einschätzung nach von ihm inspirieren lassen und hat dann mitgewirkt, mitgestaltet und
beigetragen. Beide haben in der Phase der Konzeption der grundlegenden Gestaltkonzepte
wohl ein die jeweilige Einzelperson tranzendierendes synergetisches Feld gebildet (vgl.
Burow 1993, 59). Paul Goodmann hat die Ideen der beiden deutschen Emigranten in den USA
kreativ aufgenommen, „mit seinem vielfältigen geistigen Hintergrund verbunden und dadurch
erweitert“ (Frambach ebd.). Ohne Fritz Perls hätte es die Gestalttherapie nicht gegeben, in
gewisser Weise war sie sein „Baby“, und er war es auch, der dieses Baby in der Welt
bekanntgemacht hat.
Clarkson und Mackewn (1995) haben eine ausgewogene Darstellung der konstruktiven wie
kritischen Seiten und Beiträge von F. Perls vorgelegt, während Stoehr (1994) eine eingehende
Analyse des Beitrages von Paul Goodmann zur Gestalttherapie veröffentlicht hat. Als erster
hat Petzold (1984) eine dem damaligen theoretischen Stand innerhalb der Gestaltbewegung
um viele Jahre vorausgehende Arbeit über die Entwicklung der Gestalttherapie vorgelegt, die
auch auf die unterschiedlichen Beiträge der Hauptgründer eingeht. Eine kurze kenntnisreiche
Würdigung der Beiträge aller drei Hauptakteure stammt von Frambach (1996)5 und Sreckovic
(1999) hat die erste größere Arbeit verfaßt, die tiefergehend und chronologisch die Entstehung
der Gestalttherapie entlang der Lebensgeschichte und der theoretischen Beiträge aller drei
5 Frambach argumentiert mit seiner ausgewogenen und kenntnisreichen Würdigung gegen die Position von Blankertz, der den
Beitrag von P. Goodmann, anscheinend ohne Kenntnisse des historischen Hintergrundes (vgl. Bocian 1993) von „Gestalt-
Therapy“ (1951) zentral setzt.
4
Mitbegründer vorstellt. Der Beitrag von Sreckovic ist in Bezug auf die Entstehungsgeschichte
des Gestaltansatzes wohl zur Zeit als Referenz anzusehen.
Bisher liegt keine gesonderte Arbeit zur Erforschung der deutschen Lebensphase von Fritz
Perls vor, die über die von ihm selber bzw. seiner Frau in den publizierten Büchern und
Interviews gegebenen Informationen hinausgeht. Die Biographie von Shepard (1975) fügte
dem bis dahin vorliegenden Material für die deutsche Zeit nichts hinzu, was genauso für die
fast zwanzig Jahre später erschienene Arbeit von Clarkson und Mackewn (1995) gilt. Die
Anmerkung von Shepard, daß Material über die „formative years“ (Shepard 1975, xc) in
Deutschland unter anderem wegen des Holocaust nicht zugänglich gewesen wäre, kann ich
nicht bestätigen. Es scheint eher so zu sein, daß bisher in Deutschland von niemandem
recherchiert wurde und auch keiner der amerikanischen und englischen Autoren, die speziell
zu Fritz Perls veröffentlicht haben, Interesse daran hatte, sich in den zeitgeschichtlichen
Kontext der deutschen Vorgeschichte der Gestalttherapie einzuarbeiten. Die Arbeit von
Gaines (1979) bleibt wertvoll, da er in seiner umfangreichen Sammlung von persönlichen
Erinnerungen an Perls auch wichtiges biographisches Material konserviert hat. Die ersten
vierzig deutschen Lebensjahre von Perls nehmen allerdings von den insgesamt 425 Seiten des
Buches lediglich die ersten 14 Seiten ein.
Im Arbeitstitel für diese Dissertation war der Name von Lore Perls noch enthalten, da ich sie
gleichberechtigt einbeziehen wollte. Milan Screckovic hat nun, auf Grund der biographischen
Recherchen, die er mit seiner Frau Anna durchgeführt hat und auf Grund der Tatsache, daß
Lore Perls beide autorisiert hat, private Briefe und Dokumente durchzusehen, eine Biographie
von Lore Perls begonnen. Nach einem gemeinsamen Gespräch sind wir übereingekommen,
daß wir arbeitsteilig vorgehen und uns jeweils einem der beiden interessanten Lebensläufe
widmen6, wobei sich dies in meinem Fall auf die deutsche Teilbiographie von Fritz Perls
konzentriert.
Die ersten vierzig Jahre eines Menschenlebens beinhalten wohl alle wichtigen Einflüsse, in
mehr oder weniger ausgeprägter Form. Auf die hier analysierte Zeit bezogen, die mehr als die
Hälfte von Perls‘ Leben umfaßt, kann ich die Bemerkung von Sreckovic bestätigen, daß die
Betrachtung der Lebensgeschichte der Gestaltgründer „leicht zu einer abenteuerlichen
Weltreise der sozialpolitischen Kulturgeschichte“ (Sreckovic 2001, 9) wird.
5
Auf Grund der gewählten Konzentration, bleibt allerdings in dieser Arbeit das durch die
Begegnung von Fritz Perls und Lore Posner entstandene „Zwischen“, das für viele Jahre
gemeinsam gebildete kreative Feld, außen vor. Ich glaube allerdings, daß dieses Feld gar nicht
präzise analysierbar und beschreibbar ist. Was aber vorliegt, ist das Ergebnis, ist die aus ihrer
Begegnung (und weiteren Begegnungen) entstandene gemeinsame dritte Sache: die
Gestalttherapie, bzw.: der Gestaltansatz.
2. Biographieforschung
In seiner überblicksartigen Diskussion und Definition der Biographieforschung als Methode
innerhalb der Erziehungswissenschaft hat Gstetter festgehalten, daß Biographieforschung
heute dem Repertoire der qualitativen Methoden zugezählt wird, „weil die Explikation von
Sinnzusammenhängen zu den vordringlichsten Aufgaben der Biographieforschung gehört.
Aus diesem Grund steht das Vorhaben Biographieforschung der Hermeneutik nahe“ (Gstetter
ebd. 521 f.). Pädagogik war seit jeher eine biographisch orientierte Wissenschaft. Im
Anschluß an Schleiermacher und Dilthey hat sich die pädagogische Geschichtsschreibung seit
ihren Anfängen weitgehend an den Ideen und Lebensverhältnissen großer Pädagogen
orientiert. Mein Vorgehen in dieser Arbeit läßt sich in den Kontext der auf dieser
Traditionslinie liegenden Biographie- und Bildungsforschung einordnen, die entscheidende
Impulse durch die Jahrestagung der Deutschen Gesellschaft für Erziehungswissenschaft im
Jahre 1978 und die dort durch Baacke und Schulze eingerichtete Arbeitsgruppe zum Thema
erhalten hat (vgl. Baacke/Schulze Hg. 1979).7
In Bezug auf die Persönlichkeitsentwicklung oder Ich-Werdung kann ein Lebenslauf auch als
ein Bildungsprozeß betrachtet werden. Für Schäfer ist das zentrale Forschungsparadigma
einer biographischen Bildungsforschung die „Untersuchung der Abweichung von
(statistischen) Normalitäts- und Durchschnittsvorstellungen und der Konstitution individueller
Antworten auf allgemeine Anforderungen“ (Schäfer in Bittner Hg. 1994, 77). In der
6 Darüber hinaus waren Milan und Anna Sreckovic so freundlich, mir Einsicht in das Material zu gewähren, das sie auf Grund
ihrer Durchsicht privater Dokumente und Briefe von Fritz und Lore Perls zusammengestellt haben. Ich zitiere die in diesem
Material enthaltenen Auszüge der Briefe von Fritz Perls an Lore Posner.
7 Zur weiteren Diskussion vergleiche Baacke et. al. 1985, Dikow Hg. 1988, Bittner Hg. 1994. Zur Definition der
Biographieforschung als Methode innerhalb der Erziehungswissenschaften vgl. Gstettner in Hierdeis Hg. 1996.
6
pädagogischen Biographieforschung kursiert zudem der Satz Herbarts: „Das Individuum ist
höckrig“ (vgl. Baacke et. al. 1985; Dickow 1988). Es geht dabei um die Frage, wie sich
allgemeine Strukturen individuell brechen und der Begriff Höcker meint hier das
unverwechselbare Gepräge, das Ausdruck von Leiderfahrung und deren persönlich-
subjektiver Meisterung ist. In diesem Sinne hat sich der Nonkonformist Fritz Perls im
Rahmen meiner Untersuchung als ein sehr höckriges Individuum erwiesen.
Entsprechend der hermeneutischen Tradition betrachte ich die theoretischen Konzepte der
Gestalttherapie beziehungsweise des Gestaltansatzes als symbolgewordene Praxis, als in
Texten „geronnenes Leben“. Dieses Leben, seinen zeithistorischen Kontext mit seinen
politischen, kulturellen und intellektuellen Einflüssen sowie die in seinem Verlauf geleisteten
subjektiven Lern-, Anpassungs- und Verarbeitungsmechanismen, versuche ich durch
Auswertung der vorhandenen Quellen und Zuzug neuen Materials nachzuvollziehen und zu
deuten. Zum neuen biographischen Material im engeren Sinne gehören Teile des
Briefwechsels zwischen Perls und seiner späteren Frau Lore Posner aus den Jahren 1925 bis
1933, sowie Archivmaterial in Bezug auf Fritz Perls und seine Berliner Herkunftsfamilie.
Es geht in dieser Arbeit um die Untersuchung des Kontextes von Anschauungen und
Handlungen und entsprechend auch um die Beschreibung der Wechselwirkung von
individueller Biographie und historischer Sozialstruktur. Es wird eine die „biographischen
Objektivationen“ (Gstetter in Hierdeis Hg. 1996, 526) motivierende spezifische persönlichen
Reaktion in ihrer „gesellschaftlichen Determiniertheit und subjektiven Offenheit“ (Gstetter in
Hierdeis Hg. 1996, 525) beschrieben. Es geht um die in den Gestalt-Texten aufgehobenen
Lebens- und Überlebenserfahrungen, um die mehr oder weniger bewußte Summe einer
spezifischen Lebensrealität. „Realität“, in der gelebt und auf die geantwortet wird, ist eine
aktive und subjektive Konstruktion die sich des vorhandenen und sich entwickelnden
psychischen wie sozialen „Materials“ bedient. Diese „Realität“ galt es in ihrer
Mehrdimensionalität zu erfassen, wobei psychologische, soziokulturelle und politische
Faktoren berücksichtigt werden mußten. Wie Wittenbach bemerkt hat, gibt es keine allgemein
anerkannte Lebenslaufforschung und auch keinen „Kanon von Forschungspraktiken“
(Wittenbruch in Dickow Hg. 1988, 36). Um bei der Untersuchung der Biographie einer
verstorbenen Person willkürliche Subjektivität zu vermeiden, ist und bleibt die Analyse des
Kontextes bzw. des jeweiligen Lebensfeldes in seiner Komplexität von zentraler Bedeutung.
Hilfreich zur Vermeidung rein subjektiver Deutungen war weiterhin das Hinzuziehen
publizierter Lebenserinnerungen, die sich auf den gleichen historischen Zeitpunkt und einen
7
ähnlichen Lebenskontext wie den von Perls beziehen. Im Vergleich ergab sich, daß aus den
sich ähnelnden Erfahrungen Schlüsse gezogen wurden, die in die gleiche Richtung weisen
(vgl. Kap. III).
Die Interpretation von Lebensgeschichten bleibt immer unabgeschlossen, zugleich aber
erschließt jeder neue Blick auf ein Leben bisher Ungesehenes oder auch Vergessenes.
Unvermeidlich ist an dieser Stelle die Feststellung, daß der Blickwinkel des Forschenden
beschränkt und durch sein subjektives Interesse mitbestimmt ist. Ich kann mich bei einer
biographischen Arbeit als Person mit einem spezifischen Interesse nicht herausnehmen. Axel
Schwarze hat in hermeneutischer Tradition mit Bezug auf die Hölderlin-Biographik
geschrieben, daß sich der Autor in der biographischen Arbeit „nicht nur einen Zuwachs an
Kenntnis von der Welt erhofft, sondern auch ein vermehrtes Wissen über sich selbst“
(Schwarze 1987, 11). Die Beschäftigung mit dem Leben eines anderen Menschen ist wohl
auch immer ein „Prozess der Selbsterkenntnis im anderen“ (ebd.). Mit dem Beginn der
Niederschrift dieser Arbeit habe ich Land und Kultur gewechselt und mußte beruflich völlig
neu beginnen. Entsprechend war und bin ich persönlich sehr an einem Menschen interessiert
und mit ihm zum Teil identifiziert, der unter unvergleichlich schwierigeren Bedingungen sein
(Deutsch)Land verlassen mußte und dabei menschlich nicht zerbrochen ist, wie viele andere
Vertriebene, sondern sich kreativ an die jeweils neue Situation mitprägend angepaßt hat.
Zudem ist es Fritz Perls (gemeinsam mit seiner Frau und einer Gruppe gleichgesinnter
Kollegen) auch noch gelungen, in Form der Gestalttherapie etwas zu hinterlassen, in dem
wertvolle Lebenserfahrungen aufbewahrt sind, die in dieser Form weiterwirken. Daß ich mich
in einem neuen Land und einer anderen Kultur intensiv mit einem für mich attraktiven Teil
deutscher Geschichte beschäftigt habe, hat zur Bewältigung der durch meine Migration
entstandenen Irritationen beigetragen.8
Die vorliegende Arbeit folgt in Bezug auf die Analyse der Figuration9 von persönlicher
Lebenserfahrung und Theorieproduktion bei Fritz Perls einer Fragestellung, die Plöger in
seinem Artikel „Methodische Probleme und künftige Perspektiven der pädagogischen
8 In ihrem Beitrag über die „Bedeutung der Emigration für die Identitätsentwicklung“ hat Diem-Wille darauf aufmerksam
gemacht, daß wichtige Arbeiten emigrierter Psychoanalytiker aus dem deutschen Kulturraum sich mit „deutschen Kulturheroen“
beschäftigt haben. Ein Beispiel ist die große Goethe Biographie von Kurt Eissler, von dem Bruno Bettelheim annahm, daß er
sich mit diesem Thema beschäftigt hat, um den Kulturverlust besser bewältigen zu können(vgl. Diem-Wille in Bittner Hg. 1994,
101).
9 Zum Begriff der Figuration, der hier für das eine Gestalt bildende Figur-Hintergrundverhältnis von Theorie und
Lebenserfahrung steht, vgl. Elias 1981, LXVII f. und Foulkes 1992, 165.
8
Biographieforschung“ für die vorliegende Untersuchung terminologisch äußerst passend auf
den Punkt gebracht hat: „Wie ist diese Gestalt entstanden?“ (Plöger in Dickow Hg. 1988, 94).
Bei meiner Antwort auf diese Frage folge ich der von Peter Gay so genannten horizontalen
Sichtweise, die er bei historischen Betrachtungen von der vertikalen Sichtweise unterschieden
hat. Es ist für Gay ein legitimes Vorgehen vertikale Verknüpfungen vorzunehmen und
historische Geschehnisse „zur schlüssigen Erklärung späterer Verbrechen“ (Gay 1989 b, 29)
zu benutzen, also etwa historische Ereignisse in Deutschland aus dem Blickwinkel der
Schrecken des Nationalsozialismus zu betrachten. Die in der vorliegenden Arbeit bevorzugte
horizontale Betrachtungsweise konzentriert sich auf die von den Individuen erlebten
Erfahrungen. Diese Herangehensweise entspricht dem für den Gestaltansatz typischen
„Kontext-Prinzip“ (Perls et. al. 1991, 194) bzw. der „kontextuellen Methode“ (ebd., 26). In
gestaltpsychologischer Tradition wird hierbei davon ausgegangen, daß jedes Subjekt die
seinen Feld- und Erfahrungsbedingungen entsprechende Überzeugung hat und Wirklichkeit
immer subjektiv im aktuellen Bedingungsfeld konstruiert wird (vgl. auch Kap. 6.3. u. 7.4.).
Gay betont entsprechend, daß die horizontale Betrachtungsweise ihr Augenmerk auf die
damalige Gegenwart der Individuen richtet, die für sie alles andere war „als eine potentielle
Schreckenskammer. Sie war ein blühendes, schwirrendes Durcheinander voller Konflikte und
Ungewißheiten und Freuden. Ihre Gegenwart war das, was die Gegenwart immer ist:
verwirrend und üppig in ihren unleserlichen, oft widersprüchlichen Parolen“ (ebd., 30).
Um diese vergangene Gegenwart nachvollziehbarer zu machen, auch gerade im Sinne einer
vom Gestaltansatz geforderten ganzheitlichen Betrachtungs- und Herangehensweise, habe ich,
wenn immer möglich, die analysierten soziokulturellen Feldbedingungen durch das Zitieren
biographischer Erinnerungen von Zeitzeugen zu „verlebendigen“ versucht.
9
3. Erinnerungsarbeit und Aktualität
Zentrale Haltungen, Theorien und Methoden der Gestalttherapie beinhalten für mich
wesentlich ein durch den deutschen Nationalsozialismus vertriebenes Erbe.10 Die oftmals
fehlende Wahrnehmung dieses historischen Hintergrunds hat meiner Ansicht nach auch damit
zu tun, daß innerhalb der Gestalttherapie hierzulande eine weitreichende Amnesie in Bezug
auf die deutsche Vorgeschichte unseres Ansatzes existiert. Dies macht auch den
gestalttherapeutischen Anteil an der deutschen Amnesie in Bezug auf die angesprochene Zeit
aus.
Was mit Fritz11 Perls 1933 aus Deutschland geflohen ist und was Deutschland verlorenging,
sind im Kern die Erfahrungen der sogenannten expressionistischen Generation. Diese
gesellschaftlichen Außenseiter und Pioniere der Moderne erlebten und erlitten den sich in
Deutschland und speziell in der Metropole Berlin rasant durchsetzenden
Modernisierungsprozess am bewußtesten. Auf vorgeschobenem Posten versuchten sie mit
dem umzugehen, was von aktuellen Zeitdiagnostikern (z. B. Zygmunt Baumann, Ulrich Beck,
Heiner Keupp) als Chance und Gefahr für die Identitätsbildung der Menschen in den heutigen
Industrienationen benannt wird. Gemeint sind hier etwa Diagnosen wie Pluralität der
Weltdeutungen und Sinngebungen und die Auflösung der traditionellen Einbindungen mit
Druck und Möglichkeit zur individuellen Lebensgestaltung bzw. Selbstkonstruktion. Damals
betraf dies eine kleine Gruppe, eben die Avantgarde. Heute stellen sich anscheinend diese
„riskanten Freiheiten“ (Beck) einem wachsenden Teil der Bevölkerung. Vor diesem
Hintergrund stellt sich für mich der Entwurf der Gestalttherapie als ein Antwortversuch
konkreter Subjekte auf die Bedrohungen und Chancen eines Prozesses sozialpsychologischer
Veränderungen dar, der andauert und seitdem immer größere Teile der Gesellschaft erfaßt hat.
10 Amerika, als letzte Emigrationsetappe der deutschen Begründer, hat neuen sicheren Boden sowie die Möglichkeit und
Freiheit der vollen Entfaltung des Mitgebrachten bedeutet. Die Zusammenarbeit mit amerikanischen Kollegen unterschiedlicher
Fachdisziplinen, die größtenteils die europäische Tradition assimiliert hatten und Passendes und Vorantreibendes aus der
amerikanischen Tradition beitrugen, war für die Konzeption und Verschriftlichung eines eigenständigen Ansatzes äußerst
fruchtbar und in der Gestalt von Paul Goodman wohl auch nötig (vgl. Sreckovic 1999, 56 f.).
11 Da Perls für sich selber bis zu seinem Tode den typisch deutschen Vornahmen Fritz benutzt hat, werde ich in dieser Arbeit
das Gleiche tun.
10
Perls ist mit einer Sozialisationsgeschichte in die Emigration gegangen, die er mit der
damaligen Großstadtavantgarde teilte. Bezogen auf das Thema Emigration, auf das ich im
Rahmen dieser Arbeit nicht gesondert eingehe, schließe ich mich den Ausführungen von
Peters in seinem Buch „Psychiatrie im Exil“ an:
„Es gibt in Deutschland nichts, was an die Emigranten erinnert. Für die toten deutschen Soldaten gibt
es Gräber und Denkmäler, selbst wenn sie der SS angehört haben. (...) Nichts erinnert dagegen an das
schwere Schicksal der Emigranten, die ihre Kultur, Heimat und Sprache verloren haben. Man kann
daher sagen, daß die Emigration auch jetzt noch weiterbesteht. Nachdem die Personen und ihre Werke
in die Fremde geschickt worden waren, wird heute noch Ihr Geist in der Fremde belassen. (...) Das
vorliegende Buch bemüht sich darum, einen kleinen Teil der notwendigen Trauerarbeit zu leisten, ein
kleines Teilchen zu einer Saveur diachronique zu liefern und so dem beklagten spurlosen
Verschwinden der Emigranten aus der deutschen Geschichte ein wenig entgegenzuwirken“ (Peters
1992, 397).
Erinnern werde ich am Beispiel von Fritz Perls auch an den Wert spezifischer
Lebenserfahrungen deutscher Juden und damit an einen bedeutenden Teil deutscher Kultur,
der wohl unwiederbringlich verloren, vertrieben und vernichtet ist. Wenn ich Perls als
deutschen Juden betrachte und bezeichne, eine Etikettierung, deren Berechtigung ich an
späterer Stelle diskutieren werde, so geht es mir an dieser Stelle im Sinne Rürups darum, die
jüdische Geschichte in Deutschland als Bestandteil der deutschen Geschichte zu betrachten.
Dazu gehört auch, die betroffenen Menschen nicht lediglich als Objekte und Opfer, sondern
auch als „Mithandelnde und Mitgestaltende der deutschen Geschichte“ (Rürup in
Bundeszentrale 1991, 59) zu beschreiben. Rürup nennt die deutsch-jüdische
Beziehungsgeschichte eine „große, in mancher Hinsicht einzigartige Geschichte, die abrupt
und schrecklich endete und die so vollständig zerstört wurde, daß auch ihre Spuren in der
Geschichte verwischt wurden“ (ebd.). Robert B. Goldmann, ein in New York lebender
„Vorkriegsjude“ (Goldmann 1999, 10), hat nach dem Tod des Vorsitzenden des Zentralrates
der Juden in Deutschland, Ignaz Bubis, in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung eine ähnliche
Position vertreten. Vor dem Hintergrund, daß von der Geschichte der europäischen Juden, und
damit in der Regel auch von der Geschichte der Juden aus dem deutschen Sprachraum, in
Amerika fast ausschließlich ihre Flucht, Vertreibung und Tötung wahrgenommen wird,
plädiert er für ein „Bildungswesen, in dem die Geschichte der deutschsprachigen Juden
Zentraleuropas ein wichtiges Thema ist“ (ebd.). Es geht Rührup und Goldmann, ebenso wie
Hermand (1996) und Mosse12 darum, das kreative jüdische Leben im Verlauf der deutschen
Geschichte nicht der Vergessenheit anheimfallen zu lassen. Goldman spricht sogar davon,
12 G. Mosse hat speziell den Vertretern des liberalen und linken deutsch-jüdischen Bildungsbürgertums mit seinem Buch
„Jüdische Intellektuelle in Deutschland“ (1992) ein Denkmal gesetzt.
11
„das reiche Leben dieser Zeit“ (Goldmann, ebd.) wahrzunehmen und „nicht nur seinen
Verlust zu beklagen“ (ebd.). Die Entstehung der Gestalttherapie bietet sich hier meiner
Ansicht nach als ein gutes Exempel an, weil in ihr etwas von den menschlichen
Grenzerfahrungen und den funktionierenden Überlebensstrategien der Träger dieser deutsch-
jüdischen Kultur fortlebt.
Von einer deutsch-jüdischen Kultur kann allerdings nur einseitig in Bezug auf die Mehrheit
der damals in Deutschland lebenden Juden gesprochen werden. Insofern müssen
Bezeichnungen, wie die von der großen und einzigartigen Beziehungsgeschichte, relativ
gesehen werden. Ein Interesse von deutscher Seite an einer Begegnung oder einem Dialog mit
dem Judentum gab es praktisch nicht. Die Juden, die sich in die deutsche Gesellschaft und
Kultur assimilierten, ließen ihr Judentum wie die Katholiken und Protestanten zu einer
Konfession werden. Sie waren seit der Emanzipation im Besitz der Bürgerrechte, durch ihre
Assimilation wurden sie Mitglieder der deutschen Gesellschaft und verstanden sich
dementsprechend als Deutsche jüdischen oder mosaischen Glaubens. Traverso hat noch
einmal sehr vehement darauf hingewiesen, daß die Emanzipation zwar die separierte und sich
separierende jüdische „Nation“ aufgelöst hat, daß aber auf Grund der in Deutschland
existierenden Unterscheidung zwischen Staats- und Volkszugehörigkeit, dieser mehrheitliche
freiwillige Verzicht nicht durch die Zugehörigkeit zum „Deutschtum“ abgelöst wurde, auch
wenn ein Teil der Assimilierten dies subjektiv so empfand. „Ob sie sich dessen bewußt waren
oder nicht, die assimilierten Juden lebten in einer Art Niemandsland“ (Traverso 1993, 9). Von
der viel und kontrovers diskutierten deutsch-jüdischen Symbiose kann lediglich in Bezug auf
eine zahlenmäßig kleine, in ihrer Wirkung aber einflußreichen Gruppe von Außenseitern
gesprochen werden, in der die nationale, soziale oder religiöse Herkunft keine Rolle spielte
(vgl. Gay 1989 b, Hermand 1996, Mosse 1992, Scholem 1995, Traverso 1993). Perls gehörte
für mich zu diesen nonkonformistischen Menschen, deren Weltsicht vor dem Hintergrund der
europäischen Aufklärung durch die Lebensphilosophie geprägt war, die von der
Welterfahrung her zur expressionistischen Generation gehörten und sich spätestens nach der
Novemberrevolution 1918 politisch linksliberal bis linksextrem orientierten. In den Jahren der
Weimarer Republik, dieser „Republik der Außenseiter“ (Gay 1989 a), wurde die durch sie
geschaffene Avantgarde-Kultur zwar nicht dominierend, aber einflußreich und von Erfolg
gekrönt, bis ihre Protagonisten verjagt und vertrieben wurden und außerhalb Deutschlands der
Mythos der Kultur der Weimarer Republik und insbesondere der „wilden zwanziger Jahre“ in
Berlin entstand. Der Grundstoff der Gestalttherapie ist für mich aus dem geistigen und
kulturellen „Material“ dieser Jahre gemacht und die beiden Perls haben mit der
12
Gestalttherapie so manches aus dieser Kultur über die deutsche Landesgrenze hinaus in die
Welt gerettet.
Gestalttherapie an ihre deutsch-jüdischen Wurzeln zu erinnern, beinhaltet auch die Erinnerung
an die europäischen Wurzeln, weil es gerade die assimilierten Juden im deutschen Sprach-
und Kulturraum waren, die die aufgeklärte europäisch-bürgerliche Kultur aufgenommen,
verarbeitet und bewahrt hatten. Dies beinhaltet auch die Möglichkeit, aus diesen Wurzeln zu
schöpfen, da sie wieder zur eigenen Identität gehören und nicht als Fremdes oder Anderes
abgrenzend wahrgenommen werden. In diesem Sinne habe ich mich an anderer Stelle
exemplarisch und eingehend mit der Entwicklung der Gestalttherapie aus der Revision der
Freudschen Theorie, Methode und Kulturkritik durch das dissidente Psychoanalytikerpaar
Fritz und Lore Perls beschäftigt (vgl. Bocian 2000). Ich hoffe, in dieser Arbeit ist auch
deutlich geworden, daß für die Gestalttherapie begründeter Anlaß besteht, Anspruch auf das
Erbe einiger kreativer und von der Orthodoxie ausgegrenzter Psychoanalytiker zu erheben.13
Die Psychoanalyse als Wissenschaft vom Menschen gehört niemandem (vgl. Cremerius 1992,
34) und ich gestehe auch niemandem Definitionsmacht in diesem Bereich zu. Von daher
besteht für mich kein Anlaß, das Erbe der psychoanalytischen Freigeister, von denen die Perls
lernten oder mit denen sie zusammenarbeiteten, den offiziellen Vertretern der Freudschen
Schule zu überlassen. Im Rahmen der vorliegenden Arbeit werde ich auch auf die Anfänge
der kulturkritischen psychoanalytischen Traditionslinie hinweisen, die über Otto Gross ihre
Wirkung im expressionistischen Millieu ausgeübt hat und auf der meiner Ansicht nach auch
die Gestalttherapie liegt.
Die Lebenserfahrungen von Fritz Perls waren Teil der Grenzerfahrungen der kulturellen
Großstadt-Avantgarde, die für ihre aus jüdischen Familien stammenden Teile noch potenziert
wurden, worauf ich gegen Ende dieser Arbeit eingehen werde. Es geht mir dabei um
Paralellen zwischen der damaligen Assimilationsproblematik der kleinen Gruppe der deutsche
Juden und den aktuell diagnostizierten Schwierigkeiten für einen zunehmenden Teil der
Bevölkerung, ihre Identität unter den Bedingungen der von Beck so genannten „zweiten
Moderne“ zu bestimmen und zu konstruieren. In diesem Zusammenhang werde ich auch kurz
auf die Brauchbarkeit des Gestaltansatzes für eine Pädagogik unter aktuellen Bedingungen
13 Zu nennen sind hier an erster Stelle der Charakteranalytiker Wilhelm Reich (vgl. Bock in Bocian et. al. 2000, 109 –141) und
Karen Horney von der sogenannte Kulturschule der Psychoanalyse (vgl. Bocian 1992).
13
eingehen, die im Rahmen der neueren soziologischen und sozialpsychologischen Literatur
(Beck, Keupp) zumeist als Individualisierungsbedingungen definiert werden.
Die Gestalttherapie trägt Erfahrungen in sich, die sowohl eine Ganzheitsutopie enthalten als
auch Erfahrungen im Umgang mit Brüchen, Dissoziationen und Identitätsbedrohungen. Es
handelt sich um einen durch konkrete Individuen betriebenen Antwortversuch auf die
allgemeinen Anforderungen der Moderne sowie auf ihre speziellen deutschen Auswüchse. In
der Gestalttherapie finden sich aus meiner Sicht Antwortversuche ehemaliger
avantgardistischer kultureller Strömungen aufgehoben, die heute wertvoll sind.
Auf das pädagogische Arbeitsfeld bezogen hoffe ich, die vielen in der Praxis bewährten
kreativen gestalttherapeutischen Methoden und Techniken, die auch dem pädagogischen
Gestaltansatz zur Verfügung stehen, aber nicht sein Wesen ausmachen, durch meinen
historisch-progressiven Blickwinkel zusätzlich theoretisch zu untermauern. Ein weiterer
Effekt könnte sein, daß neben den Verbindungen zu den unterschiedlichen Verfahren der
sogenannten Humanistischen Pädagogik auch die Verbindungen zur Psychoanalytischen
Pädagogik stärker werden. Dies könnte durch den Wiederkennungswert geschehen, der durch
die Freilegung gemeinsamer historischer Wurzeln und die dadurch sichtbarer werdenden
Überschneidungen in den Anliegen eintritt. Auf die Bedeutung des Psychoanalytikers,
Pädagogen und Sozialisten Siegfried Bernfeld für die beiden Perls gehe ich an anderer Stelle
ein (vgl. Kapitel II.9.1). Auf der Grundlage meiner hier vorliegenden Arbeit könnten in einer
späteren Untersuchung einmal genauer die Verwurzellungen des Gestaltansatzes in der
Psychoanalytischen Pädagogik aufgearbeitet werden. Neben Bernfeld verweise ich in diesem
Zusammenhang auf Karl Landauer (vgl. Bocian 1997 a), der einer der psychoanalytischen
Lehrer von Fritz und Lore Perls war und ebenso wie Bernfeld als ein Pionier der
psychoanalytisch orientierten Pädagogik gilt (vgl. Bittner et. al. Hg. 1966). Zu den direkten
Verbindungen mit der Psychoanalytischen Pädagogik gehören auch die Kontakte mit
pädagogisch und kinderanalytisch orientierten Ausbildern wie Anna Freud, Wilhelm Reich
oder Paul Federn, die genau wie Bernfeld und Landauer in der von 1926 bis 1937
erschienenen „Zeitschrift für Psychoanalytische Pädagogik“ veröffentlicht haben.
Auf Grund der zeitlichen Konzentration auf die Berliner Jahre bleiben wichtige und bisher
völlig unbekannte pädagogische Einflüsse aus den Emigrationsjahren in Südafrika
unerforscht. An der Erarbeitung der Grundkonzepte des Gestaltansatzes, die durch Fritz und
Lore Perls in enger interdisziplinärer Zusammenarbeit mit Emigranten aus Deutschland in
Südafrika begonnen wurde, war der Reformpädagoge Karl Wilker maßgeblich beteiligt (vgl.
14
L. Perls 1997, 87 f.). Wilker, durch seine humanistischen Reformversuche in der Berliner
Fürsorgeanstalt „Lindenhof“ 1917 –1920 bekannt geworden, stellt eine direkte Verbindung
des Gestaltansatzes mit der nach 1933 abgebrochenen Tradition der deutschen
Reformpädagogik dar.14 Hier könnte legitim an eine interdisziplinäre Tradition angeknüpft
werden, die laut Feidel-Mertz der deutschen Pädagogik mit der Vertreibung und Emigration
der fortschrittlichsten Köpfe der damaligen Zeit verloren gegangen ist (vgl. Feidel-Mertz
1992, 399).
Zudem würde durch eine Freilegung dieser Einflüsse und Verbindungen deutlich, wieso die
meisten programmatischen Aussagen der Gestaltpädagogik mit grundlegenden
reformpädagogischen Auffassungen übereinstimmen, wie Burow (1988, 72) festgestellt hat.
Die fachlichen und persönlichen Verbindungen von Wilber mit der experimentierfreudigen
Sozial- und Schulpädagogik der Weimarer Republik waren äußerst umfangreich (vgl. Feidel-
Mertz Hg. 1989). Sie reichten von seinem pädagogischen Hochschullehrer Hermann Lietz,
über Paul Geheeb, Gustav Wyneken und Alexander Neill bis zu Kontakten mit Martin Buber.
Wilber war Christ, gehörte zur deutschen Jugendbewegung und war politisch an der
Sozialdemokratie orientiert. Nach seiner Rückkehr aus der Emigration hat er vom
Fachbereich Erziehungswissenschaft der Frankfurter Goethe Universität die
Ehrendoktorwürde erhalten. Die Gestaltpädagogik bezieht sich bisher lediglich auf die
pädagogischen Experimente von Paul Goodmann, die aber wegen ihrer radikal
antiinstitutionellen Ausrichtung etwa für Pädagogen in öffentlichen Institutionen kaum
Orientierungshilfe bieten (vgl. Burow 1988, 212). Mit einer an meine Arbeit anschließenden
konkreten Aufarbeitung der im Gestaltansatz aufbewahrten Einflüsse der Reformpädagogik
und Psychoanalytischen Pädagogik würden sich neue theoretische wie praktische
Möglichkeiten ergeben. Ich hoffe, mit dieser Arbeit für einen solchen Schritt ein solides
Fundament vorzulegen.
14 Vgl. die Informationen zur Biographie von Karl Wilber in Feidel-Mertz Hg. 1989, 221 f.
15
II. BIOGRAPHISCHE BAUSTEINE
1. Prägende Lebenskontexte:
Krieg – Expressionismus - Psychoanalyse
Im Jahr 1893 wurde Friedrich Salomon Perls als drittes Kind und einziger Sohn einer
jüdischen Familie aus dem Osten des deutschen Reiches geboren. Diese Herkunft und dieses
Datum stellten ihn in einen bestimmten sozialen und geschichtlichen Kontext. Wenn gefragt
wird, was die Generation von Perls an prägenden gesellschaftlichen Einflüssen aufgenommen
hat, so möchte ich, natürlich aus einem fokussierten Blickwinkel heraus, der sich aus meiner
Kenntnis seines weiteren Lebensverlaufes herleitet, folgende wichtige Einflußbereiche
nennen.
1.) Fritz Perls gehörte zur sogenannten Frontgeneration der in den achtziger und neunziger
Jahren des 19. Jahrhunderts geborenen. Diese Menschen erlebten in ihren Jugendjahren die
Aufschwungseuphorie und die Zukunftsängste der Jahre vor dem ersten Weltkrieg und
gehörten zu den
„am meisten und längsten zur Front eingezogenen Jahrgängen, waren also in besonderem Sinne
Frontgeneration: Die Frontgeneration sammelte ihre politischen Erfahrungen und oft genug auch die
um die Kriegsjahre verzögerten persönlichen Erfahrungen der Berufsentscheidung und
Familiengründung erst in der Nachkriegszeit“ (Peukert 1987, 30).
Zudem hat das Kriegserlebnis wohl kaum einen Soldaten ohne traumatische Erfahrung aus
den zerschossenen und leichenüberfüllten Schützengräben nach Hause zurückkehren lassen.
Dieses „zu Hause“ bestand allerdings nach der Revolution und dem Zusammenbruch der alten
kaiserlich-imperialen Welt nicht mehr aus der gewohnten gesellschaftlichen Ordnung und
ihren spezifischen Werten. Der größte Teil der aus dem bürgerlichen Milieu stammenden
jungen Kriegsteilnehmer hat als Reaktion auf die Kriegserlebnisse, auf die Erfahrung der
Kriegsniederlage und die enttäuschten Größenphantasien, sowie den Verlust der
althergebrachten gesellschaftlichen und menschlichen Orientierungen, neuen Halt in den
rechten völkischen Ideologien gesucht und gefunden. Perls Reaktionsmodus verlief anders
16
und wurde hierbei entscheidend mitbestimmt durch seine Sozialisation in den Berliner
Bohème Kreisen.
2.) Aus der Frontgeneration stammten viele Vertreter der Avantgarde-Kultur der Weimarer
Republik. Diese Bewegung von Neuerern schuf am Rande der etablierten Einrichtungen
Werke von bleibender Wirkung und war „Ort eines echten Bündnisses zwischen Juden und
Deutschen, die sich auf dem Terrain einer gemeinsamen Revolte begegneten“ (Traverso 1993,
53). Der schon im Kaiserreich wirkende grundlegende Einfluß war der Expressionismus, der
als ein Epochenbegriff die Zeit von 1910 bis maximal 1925 umschließt (vgl. Vietta 1994). Die
sogenannte expressionistische Generation war „unter dem Erlebnis zerstörter Tradition und
verlorener Identität chaotisch zerrissen“ (Glaser 1976, 200). Nach dem ersten Weltkrieg fand
sich dieser Teil der Frontgeneration in der Revolte wieder, suchte den „neuen Menschen“ in
einer sozialistischen „Brüdergesellschaft“, jenseits der patriarchalischen Gesellschaftsordnung
und des bekämpften patriarchalischen Vaters, jenseits der Selbstzwangmechanismen des
Über-Ich und der gesellschaftlichen Untertanenmentalität. Wichtig für meine Arbeit ist an
dieser Stelle der Interpretationsansatz von Vietta (1994), der die vielfältigen künstlerischen
Stile und Erscheinungsformen dieser Zeit dadurch zu fassen versucht, daß er Expressionismus
als einen „inneren Begriffszusammenhang“ (ebd., 25) definiert, der natürlich seinerseits ein
Abstraktionsprodukt ist. Das Kennzeichen der expressionistischen Epoche ist für Vietta die
Dialektik von persönlich erlebter Ichdissoziation und der Sehnsucht nach
Menschheitserneuerung, bzw. von Entfremdungserfahrung und messianischem Aufruf zur
Wandlung des Menschen (vgl. ebd., 22). Mit diesem Ansatz kann vom eigentlichen
künstlerischen Akt abgesehen werden und ich bewege mich auf der Ebene einer spezifischen
Ich- und Welterfahrung. Diese Erfahrung ist, wie ich zeigen werde, auch bei Perls zu finden,
der sich in den betreffenden Jahren in den hier gemeinten Künstler- und Bohèmkreisen
bewegt hat.15
In diesen Kreisen wurde Philosophie und Erkenntniskritik oftmals nicht im eigentlichen Sinne
studiert, sondern weitgehend durch „Osmose“ aufgenommen und „existentiell antizipiert“
(ebd., 151). Die philosophische Grundlage der expressionistischen Gruppierungen (eigentlich
aller oppositionellen Kreise von links bis rechts) war die Lebensphilosophie, die speziell in
15 Auch Expressionisten wie Goll sahen im Expressionismus nicht eine künstlerische Form, sondern eine „Gesinnung“ (vgl. Best
1982, 21). Brinkmann kam 1960 in seinem Forschungsbericht „Expressionismus“ ebenfalls zu dem Ergebnis, daß es sich hier
um einen „Kollektivbegriff“ für „ideologische und soziologische Phänomene“ handelt (vgl. ebd., 8 f.). Ebenso sprach Muschg
davon, daß das „geistige Zentrum der Bewegung (...) jenseits des ästhetischen“ lag (vgl. ebd. 9).
17
der Gestalt Nietzsches ein Synonym für eine antibürgerliche Haltung und die Kritik am
wilhelminischen Wertesystem war. Auf diese philosophische Grundlage wird einzugehen
sein, ebenso wie auf den prägnantesten Ausdruck der sich antibürgerlich verstehenden
Avantgarde-Bewegung, soweit sie sich im Bereich der gelebten Kunst bzw. philosophischen
Aktion abgespielt hat. Gemeint ist hier der Berliner Dadaismus, mit dem Perls durch seinen
ersten „Guru“ Salomo Friedlaender/Mynona in Verbindung stand (vgl. Erlhof in Hausmann,
228; Exner 1996, 264 f.). Als einer der ganz wenigen hat Perls, der im Sinne von Sloterdijk
(1983 b, 711 f.) durchaus ein Nachfolger des Diogenes, ein Neo-Kyniker war, die dadaistische
Haltung bis an sein Lebensende beibehalten. Dada war für den in unserem Zusammenhang
wichtigsten Vertreter der Dadagruppe, Raoul Hausmann, ein „Lebenszustand, mehr eine Form
der inneren Beweglichkeit als eine Kunstrichtung“ (Hausmann 1982 b, 229). Ich werde Perls,
posthum, zum ersten und einzigen Gestalt-Dada erklären.
Anzumerken ist noch, um dem Ernst der damaligen Lage wieder näher zu kommen, daß von
dieser Gruppe auch als einer „verlorenen Generation“ (vgl. Glaser 1976, 200; Pfemfert 1985,
59 f.) gesprochen wird, da ihre menschlichen und gesellschaftlichen Ideale spätestens 1933
zerstört wurden. Gottfried Benn hat im Rückblick geschrieben: „Es war eine belastete
Generation: verlacht, verhöhnt, politisch als entartet ausgestoßen – eine Generation jäh,
blitzend, stürzend, von Unfällen und Kriegen betroffen, auf kurzes Leben angelegt“ (Benn in
Pinthus 1995, 9). Zu den Ausgängen der Einzelschicksale gehörte, daß ein Teil von ihnen
bereits im ersten Weltkrieg fiel, der größte Teil nach 1933 floh bzw. vertrieben wurde, ein
nicht geringer Teil sich im Exil selber tötete, in der Vertreibung die Produktivität vieler
erlosch, viele Künstler unter ihnen keinen neuen Anfang fanden und ihr Werk vergessen
wurde. Ein Teil hat den frühen Erfolg nach der Flucht fortsetzen könne. Perls wiederum
gehörte zu denjenigen, die erst in der Extremsituation der Emigration zum Eigenen fanden.
3.) Darüber hinaus gehörte Perls zu der sehr kleinen Gruppierung der „linkspolitisch
orientierten Freudianischen Psychoanalytiker“ (Jacoby 1990, 65), die ich hier auch, mit Bezug
auf ihre behandlungstechnischen Innovationen, als Berliner Charakteranalytiker bezeichnen
möchte. Auch diese Gruppierung, deren Mittglieder zumeist um die Jahrhundertwende
geboren wurden, befand sich mitten in ihrer beruflichen Entwicklung, als der
Nationalsozialismus sie ins Exil trieb. Mit ihnen verlor die offizielle freudianische
Psychoanalyse, deren Schwerpunkt sich nun von Europa nach Amerika verlagerte, ihre
gesellschafts- und kulturkritischen Anteile für Jahre. In diesem Zusammenhang werde ich an
den anarchistischen Psychoanalytiker Otto Gross erinnern, der als Vorläufer der späteren
18
Linksfreudianer schon vor dem ersten Weltkrieg für den Einfluß der Psychoanalyse,
allerdings in radikal kulturkritischer Form, in den Bohèmekreisen von München und Berlin
gesorgt hat. Wie viel von diesem fast Vergessenen aufgenommen wurde und auch bis in die
Gestalttherapie hinein weitergewirkt hat, wird aufzuzeigen sein. (vgl. Kap. 6.8.)
Für Perls gilt meiner Ansicht nach auch etwas von dem, was Gruberich-Simitis in Bezug auf
das Leben von Siegfried Bernfeld geschrieben hat. Der sozialistische Pädagoge Bernfeld,
ebenfalls Jude aus dem deutschen Sprachraum und nur ein Jahre älter als Perls, gehörte
zeitgleich mit diesem zu den Linksfreudianern in Berlin. Gruberich-Simitis meint, daß das
„eingehende Studium dieses durch zwei Weltkriege und Emigration zerfurchten Lebens und
von allen typischen Zeitströmungen bewegten Denkens“ (in Bernfeld et. al. 1988, 13) dem
Zeiterleben möglicherweise näher ist, als die Lebensläufe der sogenannten Großen. Während
Bernfeld allerdings in den Jahren vor 1933 bereits in anerkannter lehrender Funktion am
Berliner Psychoanalytischen Institut arbeitete, war Perls dort immer noch Kandidat in
Ausbildung. Über Bernfeld wird auch gesagt, „er sei wohl zu spät in seinem Leben nach
Amerika gekommen, um noch einmal wirklich beginnen zu können“ (ebd., 22) und auch, daß
nach der Emigration „fast ein verstummen des Schriftstellers Bernfeld zu dokumentieren“
(ebd.) sei. Perls hat seine Eigenproduktion in der Emigration begonnen und ist erst 1945, also
acht Jahre später als Bernfeld, von Südafrika nach Amerika weiteremigriert. Er hat bis an sein
Lebensende nicht aufgehört sich zu verändern, Risiken auf sich zu nehmen und neu zu
beginnen. Das sind wichtige persönliche Merkmale, die Einfluß auf die Konzepte der
Gestalttherapie genommen haben.
Perls‘ deutscher Lebensweg ist durch alle prägenden Etappen gegangen, die für die sich
antibürgerlich verstehende männliche linke Großstadtintelligenz typisch war: Das
Aufbegehren gegen das erstickende häusliche wie gesellschaftliche Patriarchat der
wilhelminischen Gesellschaft; die traumatischen Erfahrungen des ersten Weltkrieges; die
deutsche Novemberrevolution und blutige Konterrevolution; die Jahre der Erfolge der
Kulturavantgarde; politische Radikalisierung und schließlich die Emigration.
Seine mit der Berufsausbildung zusammenhängende Teilhabe an der kleinen Bewegung der
Linksfreudianer ist dem hinzuzufügen. Alle diese Einflußfaktoren müssen bei Perls und bei
vielen Protagonisten mit diesem Hintergrund, von denen wir einigen im Verlauf dieser
Abhandlung begegnen werden, ergänzt werden durch das Faktum, daß er als das Kind
jüdischer Eltern in Deutschland geboren wurde. Auf Grund des weiteren Ganges der
19
deutschen Geschichte ist dieser Einflußfaktor auch unabhängig vom eigenen
Selbstverständnis der beschriebenen Individuen mitzubehandeln.
2. Der jüdische Kontext
„An obscure lower middle class Jewish boy“ (F. Perls 1977, 1).
„Roses are redish, violets are
blueish. If it wasn’t for
Christmas, we’d all be Jewish“ (F. Perls in Kogan 1976).
Bei der Frage, ob Perls Jude war, folge ich der Argumentation von Leon Botstein. Einen
Menschen, der sich selbst nicht wesentlich als Jude fühlte und definierte, dennoch als einen
solchen zu betrachten und zu bezeichnen, ist eine „extreme, rassistische Definition“ (Botstein
1991, 15). Botstein argumentiert:
„Der einzige legitime Grund dafür, die maximale Definition zu benutzen – nach der jeder, der jüdische
Vorfahren in einer oder zwei Generationen hatte, ein Jude war - ist, daß dies eine objektive historische
Wirklichkeit ist, die durch den verbreiteten Antisemitismus seit dem Ende des 18. Jahrhunderts
geschaffen wurde. Trotz Assimilation vergaß die Mehrheit – weder im deutschsprachigen Gebiet, noch
in russischen und polnischen Kreisen – nie, wenn jemand von jüdischer Herkunft war“ (ebd., 17).
Fritz Perls nennt sich auf der ersten Seite seiner autobiographischen Skizze einen „jüdischen
Jungen der unteren Mittelschicht“ (Perls 1981, 1) und in der Erinnerungssammlung von
Gaines wird berichtet, daß er noch in den letzten Jahren immer wieder jiddische Sprüche oder
Rabbigeschichten zum Besten gab (vgl. Gaines 1979, 338 f.). Seine Großeltern waren religiös,
ebenso seine Mutter und möglicherweise auch seine älteste Schwester Elisabeth, die bei der
jüdischen Gemeinde in Berlin als Sekräterin arbeitete. Sein Vater war anscheinend eine
emanzipierter und aufgeklärter assimilierter Jude, der ausschließlich am abstrakt religiösen
Humanismus der Freimaurerbewegung orientiert war. In seiner Kindheit lernte Fritz Perls
Hebräisch, da er auf seine Bar Mizwah vorbereitet wurde, eine Zeremonie, durch die er im
religiösen Sinne mit dreizehn Jahren volljährig wurde. Der vorbereitende Unterricht in der
Synagoge war „unpersönlich“ (Perls 1981, 277) und die Zeremonien in der Synagoge blieben
ihm „fremd und merkwürdig“ (ebd.). Mit der Teilnahme an der Bar Mizwah hat Perls
allerdings mehr jüdisch-religiöse Unterweisung erhalten, als beispielsweise Siegmund Freud
(vgl. Gay 1988, 131), blieb aber wie dieser ein „ungläubiger Jude“ (Freud in Gay ebd., 133).
20
Da der jüdische Lebenskontext von Perls bisher nicht tiefergehend reflektiert wurde, möchte
ich im Rahmen dieser akademischen Arbeit grundlegende Informationen zur Lebenssituation
der Juden im deutschen Reich, bis zur Zeit von Perls‘ Geburt, an den Anfang stellen.
2.1.Juden im Deutschen Reich
Mit der Gründung des Deutschen Reiches 1871 erhielten die Juden im ganzen Reich die volle
rechtliche Emanzipation. In den folgenden Jahren kam zu antisemitischen Hetzkampagnen.
Dieses Deutsche Reich, wesentlich von Bismarck durch Diplomatie und Krieg geschaffen, ein
Nachzügler unter den europäischen Großreichen, war ein noch unsicheres Gebilde. Der
Traum ging aufs feste Ganze. Wie bei der Nationalisierung anderer europäischer Staaten
wurde Homogenität angestrebt, entsprechend gab es kulturelle Intoleranz und Nichtduldung
und Nichtertragen von Differenz.16 Die Differenten, die „Feinde“ der Einheit, drohten von
Innen wie von Außen das gerade erst in Gang gesetzte Gemeinschaftsprojekt zu zerstören. Zu
diesen mit dem Begriff Reichsfeinde belegten sozialen Gruppen gehörten die
Sozialdemokraten, überhaupt alle Demokraten, die römischen Katholiken, die Polen und die
Juden. Antisemitismus war ein Solidarisierungsfaktor in den Zeiten des Defizitempfindens bei
noch ungefestigter nationaler Stellung, wurde dann entbehrlicher in den folgenden Zeiten des
ökonomischen und imperialistischen Aufstieges und Erfolges und wieder bedeutsam beim
Verlust der eigenen Machtstellung am Ende des ersten Weltkrieges. Dies war keine typisch
deutsche Erscheinung. Auch in Frankreich hatte der Antisemitismus in den 90er Jahren des
19. Jahrhunderts den nationalen Chauvinismus begleitet, der den Makel des verlorenen
Krieges auszugleichen versuchte (vgl. Battenberg 1990 b, 232). Der Kampf gegen die
vermeintlichen Feinde der deutschen Einheit, wurde zunehmend nicht mehr nur vor dem
Hintergrund eines nun einheitlich regierten, religiös protestantisch dominierten Territoriums
gesehen. Das Einheitsgefühl erhielt seine „materielle“ Basis zunehmend durch den Mythos
des gemeinsamen Ursprungs, der natürlich gegeben war und nicht erworben werden konnte.
(vgl. Bauman 1996, 177 f.) Im Rahmen der Nationalisierung des aus vielen Kleinstaaten,
unterschiedlichen Religionen und Kulturen bestehenden deutschen Staatsgebildes bekam die
Metapher von der Gleichheit des durch die Körper pulsierenden „reinen-deutschen Blutes“,
das den jeweiligen individuellen Organismus erst zum Teil des deutschen Volkes, des
16 Zur Bedeutung des Antisemitismus bei der unterschiedlichen Entwicklung der europäischen Nationalstaaten vgl. Bergmann
2002.
21
deutschen Volkskörpers, machte, zunehmend Bedeutung. „Juden“ waren damit quasi nicht
assimilierbar, zu andersartig und konnten niemals ganz die Kontaktgrenze des Volks-
Organismus überschreiten. Sie wurden immer wieder als fremd, als Introjekt definiert und
ausgestoßen, ein konfluentes Aufgehen im neuen Organismus war nicht möglich. Ich benutze
hier bewußt eine Mischung aus historischem und gestalttherapeutischem Vokabular, weil ich
annehme, daß die für die Entwicklung der Gestalttherapie wichtige Assimilationsthematik und
die in diesem Zusammenhang benutzten Termini, sich zu einem Teil aus Perls‘ Erfahrung als
Jude in Deutschland speisen.
Zum Höhepunkt der antisemistischen Wellen gegen die „Volksfremden“ geriet der Berliner
Antisemitismusstreit 1879-1881, in dem die Hetzreden des Berliner Hofpredigers Stoeker und
der Streit der Berliner Universitätsprofessoren Treitschke und Mommsen eine zentrale
Stellung einnahmen. In diesen Kontext gehört auch der 1879 in Berlin geprägte Begriff
Antisemitismus, der sich durchsetzte und auch in andere europäische Sprachen übernommen
wurde. Im Geburtsjahr von Perls, 1893, kam es als Gegenreaktion in Berlin zur Gründung des
Centralvereins der deutschen Staatsbürger jüdischen Glaubens. Es war das erste Mal, daß
Juden seit der Emanzipationszeit wieder an die Öffentlichkeit traten, um sich gegen
Diskriminierung zu wehren und selbstorganisiert für ihre Rechte einzutreten. Der
Centralverein entwickelte sich zur wichtigsten Interessensvertretung der assimilierten Juden,
die im deutschen Reich die Mehrheit bildeten. Seine zentrale Botschaft war: „Wir sind nicht
deutsche Juden, sondern deutsche Staatsbürger jüdischen Glaubens. Wir stehen fest auf dem
Boden der deutschen Nationalität. Mit Juden anderer Länder haben wir ebensoviel gemeinsam
wie deutsche Katholiken und Protestanten mit Katholiken und Protestanten anderer Länder“
(in Adler 1988, 117).
Das jüdische Volk hatte im Laufe seiner Geschichte in allen europäischen Ländern
entsetzliches gelitten. Die antisemitischen Angriffe in Deutschland blieben in der Regel
verbal und schriftlich und es bestand in den allermeisten Fällen keine direkte Gefährdung für
Leib, Gut oder Leben. Bis zum Ende des ersten Weltkrieges, einem Zeitpunkt, zu dem der
Antisemitismus in gewisser Weise als Mittel der Politik „wiederentdeckt“ (Battenberg 1990 b,
232) wurde, blieb es relativ ruhig. Versuche gewaltsamer Übergriffe wurden von den
Ordnungskräften im Keim erstickt, es wurde also auch die Sicherheit der jüdischen Bürger
des Reiches geschützt. Die letzten gewaltsamen Ausschreitungen, bezogen auf die hier
behandelte Zeit, waren die Unruhen in Pommern 1881. Die Abneigung der meisten
mittelständigen Bürger gegen den „Radauantisemitismus“ beruhigte die deutschen Juden.
22
Gleichzeitig unterstützte aber die Zivilisierung der antisemitischen Aktionen die Akzeptanz
des Antisemitismus in den höheren Schichten, gerade auch in seiner neuen
pseudowissenschaftlichen Form als „naturwissenschaftliche“ Rassenlehre, wie sie in diesen
Jahren mit starker deutscher Beteiligung auf Grundlage des alten christlichen Antisemitismus
entstand. Der Antisemitismus drang in alle gehobenen Kreise ein und auch in die
mittelständisch bäuerlichen oder handwerklichen Organisationen und Vereine. Er war zwar
keine dominierende politische Kraft geworden, hatte sich aber unlösbar mit dem sich
ausbreitenden nationalistischen und imperialistischen Gedankengut verbunden. So war er tief
in das Bürgertum eingedrungen und hatte es verändert.
Wenn vom Antisemitismus im wilhelminischen Kaiserreich als eine Bewegung der Führungs-
und Bildungsschichten gesprochen wird, meint das seinen Einfluß angefangen von der die
oberste Prestigeleiter repräsentierenden Militärkaste bis weit in die gesellschaftlichen
Gruppen der Lehrer, Studenten, Hochschullehrer und protestantischen Pfarrer hinein (vgl.
ebd., 32). Antisemitismus gehörte als „gesellschaftlicher Code“ (Vulkov 1994, 120) in den
ideologischen Zentralbereich der rechtskonservativen und rechtsradikalen Organisationen und
Parteien. Die Liberalen und die sozialistischen Parteien waren programmatisch nicht
antisemitisch orientiert. Von daher ging die politische Orientierung vieler Juden in diese
Richtung. Hätten rechte Organisationen sich nicht unlösbar mit dem Antisemitismus
amalgamiert, wäre auch hier ein Zulauf national gesinnter jüdischer Deutscher zu verzeichnen
gewesen, die es durchaus gab und die vereinzelt auch führende Mitglieder in nationalistischen
und antisemitischen Organisationen waren (vgl. Hepp 1999, 283).
In den Jahren des Wilhelmismus fand der Antisemitismus keinen großen Widerhall in der
Arbeiterschaft. Die Saat massiver Propaganda und Verhetzung der proletarischen Schichten,
durch das mittlerweile national-chauvinistisch gesinnte kleine und große deutsche
„Bildungsbürgertum“, sollte allerdings Jahrzehnte später aufgehen. Die damals marxistische
deutsche Sozialdemokratie, die als einzige Partei durchgängig gegen den Antisemitismus
auftrat, besaß, wie der Sozialismus allgemein, Attraktivität für den auf gesellschaftliche
Veränderung hoffenden Teil der deutsche Juden. Wichtige Aktivisten jüdischer Herkunft
waren hier die sozialdemokratischen Politiker Ferdinand Lasalle und Eduard Bernstein, die
späteren Kommunisten Rosa Luxemburg und Eugen Levinè und die freiheitlichen Sozialisten
Kurt Eisler und Gustav Landauer. Diese bekannten Namen sollen nicht darüber
hinwegtäuschen, daß die Mehrheit der deutschen Juden, genau wie die anderen Bürger denen
23
es recht gut ging, politisch konservativ orientiert und nicht an einer sozialistischen
Veränderung interessiert waren.
Den Juden, aber nicht nur ihnen, war der Zugang zum Staatsdienst erschwert, etwa eine
ordentliche Professur an den Universität oder die aktive Offizierslaufbahn, die in der
wilhelminischen Gesellschaft mit einem enorm hohen sozialen Prestige verbunden war. Daß
es lediglich um die Zugänge zu solch hohen Positionen ging, sagt schon einiges aus über den
Stand des Integrationsprozesses.
In dem neu gegründeten protestantisch-preußisch dominierten Großstaat Deutschland waren
auch andere Bevölkerungsteile benachteiligt. Hierzu gehörten Frauen, Katholiken, Vertreter
der lange verbotenen Sozialdemokratie (die „vaterlandslosen Gesellen“) und weitere
„Reichsfeinde“ wie die Linksliberalen oder die nationalen Minderheit der Polen (vgl. Heer
Hg. 1997, 196 f.). Daß die Masse der Arbeiterschaft von der herrschenden Elite verachtet, von
Kapitaleignern jeder religiösen Zugehörigkeit und Herkunft physisch ausgebeutet und
verschließen wurde und zugleich ihrer politischer Rechte und Einflußnahmen weitgehend
beraubt war, gehört ebenfalls zum Gesamtbild. Dies verdeutlicht auch, daß von der realen
gesellschaftlichen Lage her, die Klassenfronten zwischen Ausbeutern und Ausgebeuteten,
Herrschenden und Unterdrückten entscheidender als irgend eine religiöse Orientierung oder
die Abstammungsfrage waren.
Für den damaligen gesellschaftlichen Kontext und im Vergleich mit anderen Ländern, war die
Situation in Deutschland für die deutschen Juden insgesamt attraktiv. Der Antisemitismus war
in ganz Europa verbreitet, Deutschland war keine Ausnahme. Österreich und Frankreich
hatten starke antisemitische Bewegungen, die in Frankreich im Rahmen der Dreyfuß Affäre
1896 eskalierten. Der osteuropäische, auch österreichische Antisemitismus, wurde von vielen
Juden als so bedrohlich erlebt, daß sie Deutschland als Durchgangs- und oft auch als Fluchtort
wählten.
Im Geburtsjahr von Friedrich Salomon Perls 1893, dem Gründungsjahr des Centralvereins,
waren 16 Abgeordnete ausgesprochen antisemitischer Parteien im deutschen Reichstag. Es
war auch das Gründungsjahr diverser nationalistisch-imperialistisch-antisemitischer
Verbände, wie des Alldeutschen Verbandes, des antisemitischen Großgrundbesitzervereins
Bund der Landwirte und des Deutschnationalen Handlungsgehilfenverbandes junger
Kaufleute (vgl. Benz et. al. 1997, 177 f.). Aber die Gefahr, die von diesen organisierten
Antisemiten ausging, wurde nicht als existentiell erlebt und die ökonomische, rechtliche und
kulturelle Situation der deutschen Juden bot Anlaß zu Optimismus.
24
Jüdische Autoren aus dem deutschen Kulturraum haben geschrieben, daß die Juden
Deutschland in diesen Jahren geliebt haben, bis diese Liebe in Blut ertränkt wurde (vgl. Adler
1987, 158; Scholem 1995, 42). Sie waren stolz darauf, daß es seit Moses Mendelsohn (1729-
1786) und der jüdischen Aufklärung, der Berliner Haskala, im deutschen Kulturraum zu einer
außerordentlichen Emanzipation gekommen war, die soziale und ökonomischen
Aufstiegsmöglichkeiten bot. Auch die Juden Osteuropas, die in der Mehrzahl Jiddisch
sprachen, das aus einem rheinisch-mittelalterlichen Dialekt hervorgegangen ist, hatten die
deutsche Emanzipation zum Vorbild und waren entsprechend an der deutschen
Kulturtradition orientiert. Deutschland und hier speziell das Berlin Mendelsohns, das Berlin
der Salons der hochgebildeten Jüdinnen Rahel Varnhagen und Henriette Herz, in denen sich
die damalige philosophische und künstlerische Elite traf, besaß große Attraktivität und bildete
das geistige Zentrum der europäisch-jüdischen Emanzipation und Assimilation. Vermögende
ostjüdische Familien schickten ihre Söhne und später auch Töchter bis in die zwanziger Jahre
des zwanzigsten Jahrhunderts zum Studium nach Berlin. Auf der Gegenseite wurde dies
bereits im Kaiserreich durch zahlreiche gewichtige und herausragende Beiträge deutscher
Juden zu Wirtschaft, Wissenschaft und Kunst ausgeglichen, ohne die es das hohe Ansehen
und den anerkannten Rang deutscher Leistungen in diesen Jahren wohl nicht gegeben hätte
(vgl. etwa. Rürup Hg. 1995).
Die Identifikation mit der deutschen Kultur ging in manchen Fällen bis zum Chauvinismus,
der sich allerdings kulturell und nicht rassisch verstand. Victor Klemperer hat beispielsweise
berichtet, daß sein Vater auf die Tschechen als ein ungebildetes Volk herabgeblickt hat und
als deutscher Jude auch die deutschen Österreicher abwertete, denn „mit der deutschen Kultur
vermochte sich eben keine andere zu messen, (...). Was war den schon das Blut – auf die
geistige Zugehörigkeit kam alles an“ (Klemperer in Heer Hg. 1997, 27). Norbert Elias
erinnerte sich, daß für ihn, während seiner Kindheit in Schlesien, im Schatten seines sich
preußisch fühlenden Vaters alles Östliche, also die „Polacken“ oder die Russen, kulturell
betrachtet Barbaren und minderwertige Menschen waren (vgl. Elias 1996, 28 f.). Auch Ernst
Toller, im preußisch besetzten Posen aufgewachsen, erinnerte, daß er von den „Polacken“
glaubte, „sie seien die Nachkommen Kains, der den Abel erschlug und von Gott dafür
gezeichnet wurde“ (Toller 1994, 11). Toller weiter: „Bei allen Kämpfen gegen die Polen
bildeten Juden und Deutsche eine Front. Die Juden fühlten sich als Pioniere der deutschen
Kultur. (...) Die Juden saßen an Kaisers Geburtstag mit den Reserveoffizieren, dem
Kriegsverein und der Schützengilde an einer Tafel, tranken Bier und Schnaps und ließen
Kaiser Wilhelm hochleben“ (ebd. 11 f.). Im ersten Weltkrieg lernte Toller auch
25
chauvinistische jüdische Militärärzte und Unteroffiziere kennen (vgl. ebd., 72). Dies sei hier
erwähnt, damit kein einseitiges oder im nachhinein idyllisches, letztlich rassistisches Bild von
deutschen Juden als grundsätzlich von Weltbürgertum und Humanität beseelten besseren
Menschen entsteht. Wenn deutsche Juden dies in einer großen Anzahl waren, so hatte das
auch mit ihrer sozialen Lage zu tun, wie ich noch zeigen werde.
In ihrer Summe stellt sich die Geschichte der deutschen Juden zu Perls Geburt Ende der
neunziger Jahre des neunzehnten Jahrhunderts als die Geschichte eines sozialen Aufstiegs dar
(vgl. Bildarchiv 1983, 245 und Vulkov 1994, 67). Wenn dies auch ein Motiv für den
Antisemitismus war, so nahm in den folgenden Jahren der Einfluß der antisemitischen
Parteien erst einmal ab. Es kam zu einem „liberalen Neuaufschwung“ (Vulkov ebd.) und die
Juden fühlten sich in Deutschland weiterhin sicher und in der Regel auch zu Hause.
2.2.Juden in Berlin
Berlin hatte nach der Reichsgründung einen industriellen Aufschwung erlebt, in dessen
Verlauf die Bevölkerungszahl, insbesondere die der Arbeiterschaft, enorm anwuchs. Diese
Arbeitermassen hausten mehrheitlich in überfüllten, feuchten und dunklen Mietskasernen mit
unmenschlichen Lebensbedingungen. Die Kinderzahl wie die Kindersterblichkeit war hoch.
Ein Arbeitstag betrug durchschnittlich elf Arbeitsstunden und es wurde sechs Wochentage
gearbeitet bei zwei oder drei Urlaubstagen pro Jahr. Natürlich wuchs in solch einer Situation
die Mitgliederzahl der Gewerkschaften und der Stimmenanteil der Sozialdemokratie.
Ende des 19. Jahrhunderts waren die Juden in Berlin überwiegend selbständige
mittelständische Geschäftsinhaber und Kaufleute. Ein kleinerer Teil gehörte bereits seit
Generationen zur gesellschaftlichen, teilweise adligen Oberschicht. Viele hatten
gesellschaftlich herausragende Stellungen, als Fabrikbesitzer, Verleger und Bankiers,
Parlamentarier, Juristen, Ärzte, Kunstmäzene und Publizisten. Das Angebot der rechtlichen
Emanzipation und die Chancen des ökonomischen Wachstums und Aufstiegs des preußisch-
deutschen Reiches nutzend, waren sie in gewisser Weise Repräsentanten der neuen, sich
ständig entwickelnden und das Leben der Menschen ständig verändernden bürgerlich-
kapitalistischen Gesellschaft geworden. Eine Folge hiervon war, daß sich in den neuen
rassistischen Judenhaß, der den vorbürgerlich-christlichen fortführte, auch ein anti-modernes,
anti-materialistisches und anti-kapitalistisches Element mischte.
26
Die wirtschaftlich und sozial aufgestiegenen Juden waren ein Teil des Bürgertums geworden
und hatten dessen sozialen Normen, Bildungsinhalte und kulturellen Werte übernommen. Im
Zentrum stand die Orientierung an der liberalen deutschen Aufklärung und klassischen
deutschen Literatur und Philosophie des 18. Jahrhunderts. Insbesondere Lessing, der in
seinem Stück „Nathan der Weise“ seinem Freunde Moses Mendelsohn ein Denkmal gesetzt
hat, galt dabei als „Platonisches-Idealbild“ des Deutschen (vgl. Heer 1997, 34). Der deutsche
Goethe-Kult kam mit kräftiger Unterstützung deutscher Juden zustande und Friedrich
Schiller, der als „Sprecher des reinen Menschtums“ (Scholem 1995, S. 30) betrachtet wurde,
hat in dieser Funktion den west- wie den osteuropäischen Juden immens viel bedeutet.
Darüberhinaus standen die anderen klassischen Repräsentanten wie Humboldt, Herder, Jean
Paul, Kant usw. hoch im Kurs.
In Folge der Französischen Revolution und der durch die Aufklärung stimmulierten
Emanzipationsbewegungen, hatte sich ein Teil der Juden Deutschlands auf die Suche nach
einer von Rasse und Religion unabhängigen Identität und Heimat gemacht. Mit der
Bereitschaft ihre alte Identität als Teile eines jüdischen Volkes aufzugeben, orientierten sich
immer mehr Juden im deutschen Kulturraum am damals stark durch Toleranz, kritische
Rationalität und Weltoffenheit geprägten humanistischen Menschenbild und Bildungsideal
der deutschen Aufklärung. Bei diesem ging es im Sinne Lessings um die Erziehung des
Menschengeschlechtes und den Prozess der Selbstbildung, der althergebrachte angeborene
Standesunterschiede transformierte und bei dem es darauf ankam, was der Einzelne aus sich
machte, wie er seine Persönlichkeit möglichst ganzheitlich „ausbildete“. Deutschland war für
die sich an dieser Tradition orientierenden Menschen, die das jahrhundertealte, erzwungene
und zugleich selbstgewählte Identitätsgehäuse des jüdischen Ghettos ab der ersten Hälfte des
18. Jahrhunderts verließen, wesentlich eine Kulturnation. Assimilation geschah durch
Bildung, Deutscher wurde und war man im Geiste und nicht durch Blut und Abstammung.
Das übrige Bürgertum hatte, im Rahmen der Befreiungskriege gegen die französische
Besatzung durch die Revolutionsarmee unter Napoleon, seine anfängliche Orientierung an
den freiheitlichen Idealen der Französischen Revolution zunehmend aufgegeben und lehnte
alles westlich-französische als verweichlicht-demokratisch ab. In der Zeit nach der
Reichsgründung 1871 wandte sich das Bürgertum mehrheitlich von den demokratischen
Einheitsideale von 1848 ab und orientierte sich wieder stärker an den Normen und Werten
von Adel und Militär. Es fand eine Verschiebung von der weltbürgerlich gesinnten
Aufklärung in Richtung Nationalismus und ins rassistisch Völkische statt. Entsprechend
27
wurden die genannten Klassiker quasi zu deutschen Helden, wurden nationalisiert und
national uminterpretierte. Besonders fatal war, daß sich die frühbürgerliche Einheit von
Bildung und Humanität zunehmend auflöste und dem Professor, dem Richter, dem Pfarrer
wie dem Offizier, das Humane als undeutsch, als Ausdruck von Schlappheit galt (vgl. Glaser
1985, 172). Hermann Glaser hat diesen „Auszug aus dem universalhumanistischen und den
Einzug ins nationalistische Denkgehäuse“ (Glaser 1993, 112) auch als die Zerstörung des
deutsche Geistes im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert bezeichnet und mehrfach
detailliert und plastisch beschrieben. Das damals entstandene Mentalitätsmuster nennt Glaser
„Spießer-Ideologie“. Kultur wurde Fassade, Mythos pendelte nicht mehr den
überhandnehmenden Logos aus, sondern ersetzte ihn, „Verdrängung und Komplex ersetzten
Emanzipation und Autonomie“ (Glaser 1993, 150). Goethe, für den sich beispielsweise in
seinem Bühnenstück „Hermann und Dorothea“ ein deutscher Charakter durch Offenheit und
Toleranz auszeichnete, wurde seines Humanismus beraubt und in einen nationalen Heros
transformierte. Das dialektische Weltbild der frühen Romantik, die etwa den Leib-Seele
Dualismus in einer höheren Ganzheitlichkeit synthetisieren wollte, reduzierte sich auf ein
Entweder-Oder. Der idealistisch erzieherische Schwung in der Sprache Schillers verendete in
einem allseits verbreiteten leeren Pathos, schwülstig und national-aggressiv, das (gerade) auch
bei Universitätsprofessoren anzutreffen war . Friedrich Nietzsche, den die Nazis
ausschließlich wegen seiner individualistischen, antichristlichen, frauenfeindlichen und
antisozialistischen Enthemmungsphilosophie schätzten und ihn damit allerdings seiner
Ambivalenz17 beraubten, hatte vorausschauend schon früh von der Vernichtung, der
„Exstirpation des deutschen Geistes durch das deutsche Reich“ gesprochen. Nietzsche hatte
deutlich gesehen, daß es die hier angesprochene, mitlerweile „ehemalige deutsche Bildung“
(Nietzsche 1992, 363) war, die Deutschland für andere Völker Europas interessant gemacht
hatte. Nach der Reichsgründung wurde diese Tradition „mit einem blinden Eifer
abgeschüttelt“ (ebd.) und die Deutschen „wussten ... nichts besseres dagegen einzutauschen,
als den politischen und nationalen Wahnsinn“ (ebd.).
Der Umschlag des bürgerlicher Humanismus in bürgerlichen Nationalismus schaffte eine der
Voraussetzungen für den späteren Aufstieg des Nationalsozialismus. Wenn dieser in Bezug
17 Der völkische Rassismus war mit Nietzsche nicht zu vereinbaren, obwohl dieser den Nationalsozialisten durchaus mit seinen
gegen die christliche Moral gerichteten Zuspitzungen, die auch vor der Verachtung von „schwachem“ Leben nicht halt machten,
ideologisch Nahrung gegeben hat. Zum biologischen Antisemitismus schrieb er: „Wer das fremde Blut haßt oder verachtet, ist
noch kein Idividuum, sondern eine Art menschliches Protoplasma“ (Nietzsche 1992, 108).
28
auf Menschenliebe dann nur noch von Humanitätsgedusel sprach, so hat er auch hier etwas
bereits Vorhandenes weitergeführt und radikalisiert.
Diesen Veränderungsprozeß in der Kultur des Bürgertums, dessen Ausgang damals natürlich
noch nicht feststand, nahmen viele deutsche Jude nicht wahr oder wollten ihrer Hoffnungen
wegen nicht hinschauen. Es entsprach einfach nicht ihrem Selbstverständnis als wichtige
Mitglieder der deutschen Kulturnation, in der sie sich bei aller Widersprüchlichkeit und trotz
aller Rückschläge durchaus wohlfühlten. Noch nach dem Machtantritt der Nationalsozialisten
1933 sprachen Männer wie der Philosoph und Begründer des kulturellen Zionismus Martin
Buber und der Rabbiner von Berlin, Leo Baeck, von der Verwurzeltheit der Juden in
Deutschland und erlebten und beschrieben das Heraufkommende als „Zerreißung eines
organischen Zusammenhangs“ (Traverso 1993, 23).
Die Aufnahme des frühen bürgerlich-humanistischen Menschen- und Bildungsbegriffes durch
die sich assimilierenden deutschen Juden hat dazu geführt, daß viele von Ihnen in der
Emigration von einem Selbstverständnis als Vertreter des wahren Deutschtums und eines
besseren Deutschlands ausgingen, das sie gegen seine Verzerrung ins Völkische verteidigten.
Sie hingen „an den idealisierten Bildern von Schiller, Lessing, Goethe18, Kant und Herder, die
mit einer Ehrerbietung behandelt wurden, die früher nur den Patriarchen des Alten
Testamentes erwiesen worden war“ (Baumann 1996, 160). Goethe galt dem alten Fritz Perls
immer noch als die Verkörperung seines Persönlichkeitsideals, der integrierten Persönlichkeit,
und mit einem Gedanken Schillers verband er in seiner Jugendzeit eine „Erleuchtung“ (Perls
1981, 46).
Auch wenn man bei der heutigen Betrachtung der Geschichte des deutschen Judentums mit
seiner Liebe zu einem ein Stück weit lediglich imaginierten Kulturdeutschland und seinem
Integrationsoptimismus von der „Verfolgung einer noblen Illusion“ (Mosse 1992, 33) oder
aus der Ausschwitzperspektive heraus auch von einer geradezu gefährlichen Selbstaufgabe
und „Gefühlsverwirrung“ (Scholem 1995, 28) sprechen kann, möchte ich hier auf die positive
Bedeutung dieses humanistischen Menschenbildes und Bildungsideals für die Entstehung der
Gestalttherapie zu sprechen kommen.
18 Baumann schreibt zu Goethe: „Der herausragende Platz Goethes im Pantheon der deutschen Kultur, wurde in den
intellektuellen Salons, die von Rahel Varnhagen, Dorothea Mendelsohn oder Henriette Herz unterhalten wurden, mit allen
Mitteln verteidigt. Dort, wie in den Schriften zahlloser jüdischer Biographen und Analytiker der deutschen Klassik, wurden die
Propheten der deutschen Kultur für die Förderung universaler menschlicher Werte gepriesen und das Deutschtum selbst, als
29
3. Das bürgerlich-humanistische Bildungsideal
3.1.Individualität und ganzheitliche Persönlichkeitsbildung
Gestalttherapie wird in den meisten Fällen als ein humanistischer Ansatz bezeichnet. Ich
schlage vor, dies nicht nur auf die Humanistische Psychologie zu beziehen, in deren Rahmen
die Gestalttherapie Jahre nach ihrer Konzeption populär wurde, sondern auch auf ihre
Verwurzelung in der wesentlich älteren Tradition der bürgerlich-humanistischen Bildung, die
über Fritz und Lore Perls in sie eingegangen ist.
Ab der Mitte des achtzehnten Jahrhunderts entstand im deutschen Kulturraum eine neue
humanistische Bewegung. Sie knüpfte an den Renaissance Humanismus an und orientierte
sich an einem idealisierten Bild des antiken griechischen Menschen und der Paidea, dem
griechischen Bildungsideal, dem es um die möglichst umfassende körperliche, geistige wie
soziale Bildung des Individuums ging. Humanität und umfassende Bildung bildeten in diesem
Denkgebäude einen organischen Zusammenhang und das Recht auf
Persönlichkeitsentwicklung und individuelle Entfaltung der schöpferischen Kräfte stand
grundsätzlich allen Menschen zu.
Es begann sich ein spezifischer deutscher Bildungsbegriff zu entwickeln, der dann aber
zunehmend im Rahmen der Befreiungskriege gegen das Frankreich Napoleons eine nationale
Färbung annahm. Die Bevorzugung der klassischen griechischen Literatur (Homer, Pindar)
vor der römischen, verstand sich in diesem Kontext auch als „politische Kampfansage an
Paris“ (H. Blankertz 1992, 92). Bei Wilhelm von Humboldt, einem der wichtigsten Vertreter
des Neu-Humanismus, fehlte allerdings jedes antifranzösische Element, so daß er als
exemplarischer Vertreter der hier gemeinten klassischen deutschen, kosmopolitisch-
humanistischen Tradition angesehen werden kann.
Haltung der Offenheit für das allgemeine Menschliche definiert, als eine Fähigkeit, Ideen zu artikulieren, die für die gesamte
Menschheit gültig waren“ (Baumann 1996, 160).
30
Der Neu-Humanismus Humboldtscher Prägung nahm Partei für das Individuum, gegen dessen
gesellschaftliche Vereinnahmung und gegen das reine Nützlichkeitsdenken.19 Bildung galt
hier als Weg der Individualität zu sich selbst, als eine unendliche, lebenslange Aufgabe. Es
ging um die Realisierung des Menschentums, jenseits von nationalen, konfessionellen und
beruflich-ständischen Bestimmungen und Begrenzungen. Adel entstand nicht automatisch und
ausschließlich durch Geburt, sondern der Einzelne konnte sich selbst durch Bildung adeln.
Die „Dichterfürsten“ Goethe und Schiller repräsentierten diese Sichtweise im literarischen
Bereich. Das Leben, so auch der Grundtenor der zahlreichen Bildungsromane, war eine
Bildungsreise. „Humboldt verstand Individualität als die innere Formkraft mit der der Mensch
das Aufgefaßte in das eigene Wesen verwandelt“ (Blankertz 1992, 101). Das liegt schon sehr
nahe an der gestalttherapeutischen Auffassung von Assimilation, bei der der Einzelne sich
nicht lediglich an die Umweltforderungen anpaßt oder sie aufnimmt, sondern das zunächst
fremde Umweltmaterial auf selbstbestimmte Art und Weise, wählend und destrukturierend,
passend macht.
Goethe faßte in „Wilhelm Meisters Lehrjahre“ das humanistische Bildungsideal in dem Satz
zusammen: „mich selbst, ganz wie ich da bin, auszubilden“ (in Mosse 1992, 22).
Weltoffenheit und die Entfaltung der individuellen Persönlichkeit als autonomer, unendlicher
innerer Entwicklungsprozess, paßte nach 1871 endgültig nicht mehr in ein Staatsgebilde, das
versuchte, über den Ausschluß des nicht-deutschen in Bezug auf Politik, Religion und Rasse,
sowie durch die Heranbildung einer Untertanenmentalität ein einheitliches mächtiges Reich
zu schaffen. Nach der deutschen Reichsgründung 1871, „als die Deutschen selbst den
ursprünglichen Bildungsbegriff meist bis zur Unkenntlichkeit verstümmelt hatten, wurde
dieser Begriff für die deutschen Juden zum Synonym ihres Judentums“ (Mosse ebd., 23).20
3.2.Friedrich Schiller: „Mittlerer Modus“ und „lebende Gestalt“
Die mit der Aufklärung einhergehende Geringschätzung für das Körperliche und Sinnliche,
die einseitige Bevorzugung von Kopf und Verstand, rief innerhalb der Aufklärung Kritik und
19 Zur damaligen Debatte, ob es um eine umfassende persönliche Bildung oder die Ausbildung für eine spezifische,
gesellschaftlich nützliche Berufstätigkeit gehen sollte, wie die meisten Aufklärungsvertreter forderten, vgl. H. Blankertz (1992, 95
f.).
20 Zur kritischen Diskussion der Theorie Mosses von der Bedeutung des deutschen Bildungsbegriffes für die assimilierten Juden
vgl. Volkov 2001, 165–183.
31
Gegenreaktion hervor. Der Totalitätsbegriff der Romantik richtete sich auch gegen die
Fragmentierung des Lebens und läßt sich als Kritik an den Entfremdungserscheinungen der
beginnenden arbeitsteiligen Industriegesellschaft lesen.
Friedrich Schiller hat mit den 1795 veröffentlichten Briefen „Über die ästhetische Erziehung
des Menschen“ eines der zentralen Werke zur klassischen deutsche Humanitätsidee vorgelegt
und sich darin der hier angesprochene Thematik mit einer Terminologie zugewandt, die in der
Konzeption der Gestalttherapie Ende der vierziger Jahre in New York wieder auftauchte.
Schiller beklagt in dieser Schrift die Aufspaltung des Menschen in Vernunft und Sinnlichkeit
und ist auf der Suche nach der Möglichkeit einer „sinnlich-vernünftigen Natur“ (Schiller
1965, 45). Für den ordnenden Verstand, die „Denkkräfte“, steht ihm auch der „Formtrieb“
oder die „Gestalt“ und für die Sinnlichkeit steht ihm der „Stofftrieb“ oder das „Leben“. Eine
Synthese beider Pole sieht er auf sehr abstrakter Ebene im „Spieltrieb“, einem „mittleren
Zustand“ (ebd., 147), den er auch den „ästhetischen“ nennt. Dieser im Erlebnis des Schönen
erfahrbare mittlere Zustand, wird von Schiller auch als „lebende Gestalt“ (ebd., 59)
bezeichnet.
Um Vergleichbares geht es beim vom Ehepaar Perls gemeinsam mit Paul Goodmann
entwickelten Konzept des Selbst, das im „mittleren Modus“ (Perls et. al. 1991, 170), also
weder passiv-müßig, noch aktiv-absichtsvoll, sondern schöpferisch-kreativ wie ein Künstler
oder ein Kind, in seinem Werk aufgeht. In diesem Konzept, das auch die Freudsche Dualität
von Primärvorgang und Sekundärvorgang aufzuheben versucht (vgl. Bocian 2000, 38 f.) geht
es nicht nur, wie bei Schiller, um den ästhetischen Zustand beim Anschauen der Schönheit,
sondern um Momente, in denen Erleben und Tun zusammenfallen. Um Momente, in denen
der Mensch sich im Tanz mit den Gegebenheiten befindet, im Spiel, beim künstlerischen
Schaffen, beim Liebe machen oder in einer sich spontan ereignenden Situation intensiver
menschlicher Begegnung. Es geht um „die wunderbare Erfahrung ästhetisch-erotischer
Versunkenheit, wo das spontane Gewahrsein und die Muskulatur die Umwelt in sich
aufnehmen und in ihr wie selbstvergessen tanzend aufgehen, in Wahrheit aber voller Gefühl
für die tieferen Anteile des Selbst sind (...)“ (Perls et. al. 1991, 45)
32
4. Frühe Einflüsse
4.1.Eine Familie aus dem Osten
Der soziale Aufstieg der Familie Perls ins Bürgertum war typisch für die nach Berlin
gekommenen jüdischen Familien. Die große Mehrzahl zog aus den Ostprovinzen Preußens
und aus den Ländern Osteuropas in die Metropole Berlin, die sich zur Stadt mit dem größten
Judenanteil im deutschen Reich entwickelte. Man fing klein an, das heißt, man zog zuerst in
das Viertel der armen Leute im östlichen Stadtzentrum, in das sogenannte Scheunenviertel,
das den Juden aus dem Osten schon lange als erste Anlaufstelle galt. Dies war zu keinem
Zeitpunkt ein rein jüdisches Viertel oder gar ein Ghetto21 (vgl. Geisel 1981).
Der Anteil der hier lebenden Ostjuden war Ende des neunzehnten Jahrhunderts nicht so hoch
wie während und speziell nach dem ersten Weltkrieg, wo Massen von Ostjuden aus dem
russischen und polnischen Raum nach Berlin und insbesondere ins Scheunenviertel kamen.
Diese Ostjuden waren als Arbeiter geworben worden oder vor den Progromen und
Bürgerkriegswirren auf dem Gebiet des ehemaligen Russischen Reiches geflohen und jetzt
staatenlos. Viele waren lediglich auf der Durchreise, immer wieder blieben einige in Berlin
oder hatten es von Anfang an als Zielpunkt gewählt. Nach 1918 erhielt das Scheunenviertel
erst seine überlieferte Charakteristik durch die ostjüdische Überbelegung, durch die kleinen
Läden und Restaurants, die Vereinslokale orthodox jüdischer Gruppen und die offiziellen
Einrichtungen der jüdischen reformierten Gemeinde. All das mischte sich mit der dort
ebenfalls ansässigen Halb- und Unterwelt, mit Kleinkriminellen und Prostituierten und wurde
zu einer exotischen, je nach dem anziehenden oder auch abstoßenden Mischung. Diese
innerhalb Berlins besondere Gegend, gab auch den örtlichen Rahmen für die Geschichte des
entlassenen Sträflings Bieberkopf in Döblins Roman „Berlin Alexanderplatz“ ab.
Perls selber nannte diese Gegend in seinen späten biographischen Erinnerungen „Jewish
neighborhood“ (Perls 1977, 61) und schrieb gleichzeitig, daß er sich an diese frühe Zeit
eigentlich nicht mehr erinnere. Seine oder die Vorstellungen seiner Frau waren
wahrscheinlich vom angesprochenen bekannten Bild des Scheunenviertels in den Jahren nach
21 Clarkson et al. (1995) schreiben von einem „jüdischen Viertel am Rande Berlins“ (ebd., 14) und Sreckovic (1999) schreibt, im
Anschluß an Lore Perls, von einem „jüdischen Ghetto“ (ebd. 19).
33
dem ersten Weltkrieg geprägt. Nach der ersten russischen Revolution (1905-1907) kamen
allerdings vermehrt Ostjuden in diese Straßenzüge und wahrscheinlich waren sie es, die Perls
in seiner Jugend fremd waren, wenn er ihnen in der Innenstadt begegnete: „Die
osteuropäischen Juden mit den Kaftans und Payes (lange lockige Backenbärte), die ich in
meiner Jugend sah, waren unheimlich, furchterregend, wie Mönche und gehörten nicht zu
meiner Welt“ (Perls 1981, 131). Eine typische Reaktion, wie eine Anekdote des Berliners
Ernst Lissauer zeigt. Als Lissauer mit einigen Mitschülern aus ebenfalls jüdischen Familien
vor seinem Berliner Gymnasium stand, kam ein Mann im Kaftan mit Peijeslocken auf sie zu,
und fragte aufgeregt: „Gibt es denn gar keine Juden in Berlin?.“ Lissauer hat spontan
geantwortet „nein“, „denn der Mann meinte mit dem Wort anderes als wir“ (Lissauer in
Kampmann 1994, 431). Den assimilierten Berliner Juden, die oft schon seit Generationen in
Deutschland lebten, waren die Ostjuden genau so fremd wie den übrigen Berlinern. Zudem
erinnerten sie verunsichernd und von daher unangenehm an die eigene Herkunft. Das
Verhältnis der deutschen Juden zu den Ostjuden war sowohl durch Mitleid und
Hilfsbereitschaft, als auch durch Überlegenheitsgefühl und Distanz gekennzeichnet.
Um 1895 lebten in Berlin, ohne die Umlandsgebiete die Groß-Berlin ausmachten, insgesamt
86.152 Juden. Das waren 5.1 % der Berliner Bevölkerung (vgl. Rürup Hg. 1995, 192 f.). Wie
oben erwähnt, war der Anteil der nach Berlin geflohenen und meist illegal eingereisten
ausländischen osteuropäischen Juden zur Geburtszeit von Perls noch gering. Bedeutender war
sicher die Zahl der aus den ehemals polnischen Gebieten kommenden Juden, die jetzt als
Reichsdeutsche galten. Nach den Teilungen Polens Ende des achtzehnten Jahrhunderts, bei
denen sich Rußland, Preußen und Österreich Teile einverleibten, gehörten die Gebiete Posen
und Schlesien zu Preußen. Aus diesen Ostprovinzen des Deutschen Reiches kamen die Eltern
von Perls. Nathan Perls wurde am 6.2.1857 in Kattowitz und Amalie Perls, geb. Rund, am
29.11.1858 in Laurahütte/Schlesien22 geboren. Es bleibt unklar, wann die Perls nach Berlin
kamen. In Perls‘ frühen Jahren lebten noch die Großeltern, von denen zumindest der
Großvater aktiv am Gemeindeleben teilnahm und die Synagoge regelmäßig besuchte, wie
Perls berichtete.
22 Informationen vom Archiv der Stiftung „Neue Synagoge Berlin“ vom 20.4.1996. Quellen:
Friedhofsunterlagen/Beerdingungsmeldung des Vaters und Erhebungsbogen der Volkszählung vom Mai 1939 der Mutter.
Abweichend davon werden die Geburtsorte im „Handburch der deutschsprachigen Emigration nach 1933“ in der
Tschechoslowakei angesiedelt, worauf sich Peters (1992) bezieht.
34
Die Berliner jüdische Gemeinde war wohlhabend und in ihrer Mehrheit modern reformiert,
d.h. dem protestantischen Ritus mit Orgelspiel sowie Gesang und Gebet in deutscher Sprache
angeglichen. Es gab zahlreiche religiöse und soziale Einrichtung über die Stadt verteilt und
eine große zentrale Synagoge auf der Oranienburger Straße mit 3000 Plätzen, die 1866
eingeweiht wurde. Die religiösen bzw. weltanschaulichen Pole der Gemeinde bildeten
einerseits die orthodoxe Religionsgemeinschaft Adass Jisroel mit neu-orthodoxem Ritus und
eigener Rabbinerschule, die eine Minderheit im Berliner Gemeindeleben repräsentierte und
andererseits die 1872 gegründete Hochschule für die Wissenschaft des Judentums. In Berlin
entstand sowohl das modernisierte orthodoxe Rabbinertum, als auch die wissenschaftliche
Erforschung des Judentums als geschichtliches und kulturelles Phänomen. Das Judentum der
modernen Welt hat hier ihren deutschen Pionieren viel zu verdanken (vgl. Meyer 1992, 114
f.). Das neu-orthodoxe Rabinerseminar und die Wissenschaftliche Hochschule befanden sich
beide in der Artilleriestraße (heute Tucholskystraße) im Scheunenviertel.
4.2.Familie Perls klettert die Mittelstandsleiter hinauf
Da Amalie Perls ihre drei Kinder in jährlicher Folge bekam und die erste Tochter Elisabeth
1891 bereits in Berlin geboren wurde, ist anzunehmen, daß die Eltern relativ kurz vorher aus
dem preußisch besetzten Teil Polens in die Reichshauptstadt gekommen waren.
Wahrscheinlich war Nathan schon im Osten durch die Aufklärung beeinflußt worden und
hatte sich assimiliert. Er gehörte bereits zur zweiten Generation des Emanzipationszeitalters.
Die Mutter Amalie Perls war hingegen religiös, beging die jüdischen Feste und ernährte sich
den Vorschriften gemäß kosher. Da ihr Mann die für religiöse Juden verbotenen Speisen aß,
wurde getrennt gegessen, was die Distanz und die Spannungen zwischen den Eheleuten noch
verstärkte (vgl. Gaines 1979, 2). Die Wohnverhältnisse im Scheunenviertel, mit den kleinen
engen Straßen, waren schlecht. Speziell die hygienischen Verhältnissen waren bedenklich.
Berlin litt sowieso an Wohnungsnot und war für seine Wohnelend in den Mietskasernen
berühmt und berüchtigt.
Nathan gelang es 1896, also 3 Jahre nach der Geburt seines Sohnes Friedrich Salomon, mit
seiner Familie in eine bessere Gegend, „a more fashionable part“ (Perls 1977, 61) im Zentrum
weiter westlich zu ziehen. Die typische Aufstiegsgegend für die jüdischen Familien waren
Wilmersdorf und Charlottenburg. Nathan zog mit seiner Familie in die Nähe des
35
Kurfürstendammes, wo Charlottenburg und Wilmersdorf aneinandergrenzten. Die Ansbacher
Straße Nr. 5323, in der die Perls etwa 12 Jahre blieben, gehörte zum sogenannten Bayrischen
Viertel. Dies war eine bürgerliche Gegend, in der entsprechend viele Juden wohnten, etwa
Albert Einstein, um nur ein Beispiel zu nennen. Die Mitglieder der Familie Perls wohnten
zwischen 1897 und 1942, dem Jahr, in dem der 58. Alterstransport Amalie Perls und ihre
älteste Tochter „zurück“ in den Osten des deutschen Reiches, nach Theresienstadt brachte, um
sie dort zu töten, im und um das sogenannte Bayerische Viertel herum. Die Anschriften
gehörten jeweils entweder zu Charlottenburg oder Wilmersdorf und die Wohnungen der
Familienmitglieder lagen alle relativ nahe beieinander. Auch entferntere Verwandte der
Familie, etwa die großbürgerlichen Straubs aus der Linie der Mutter, lebten auf der Ansbacher
Straße.
Auf Grund der Wohnungsnot gehörte zur stadtarchitektonischen Charakteristik Berlins, daß
jeder Quadratmeter Bauland von den Spekulanten genutzt wurde. Es waren sogenannte
Hinterhausschluchten entstanden, in deren Wohnungen keinerlei Licht fiel und wo
mehrköpfige Familien in einem einzigen, oft feuchten Raum lebten oder besser vegitierten.
Aus dieser Zeit, in der Berlin als die größte Mietskasernenstadt der Welt bezeichnet wurde
(Ribbe et. al. ebd., 109), kommt der Spruch: „Man kann einen Menschen genauso mit einer
Wohnung erschlagen, wie mit einer Axt“ (vgl. ebd.).
Die erste Wohnung der Familie Perls lag im Hinterhaus und hatte vier Zimmer (vgl. F. Perls
1981, 313), später zog man anscheinend ins Vorderhaus und hatte ein Dienstmädchen (vgl.
ebd., 277). Vier Zimmer für den Anfang bedeutete wohl, daß es später mehr waren und ich
will hier daran erinnern, daß Lore Perls aus einer reichen, großbürgerlich-assimilierten
jüdischen Familie kam, die im eigenen Haus mit mehreren Bediensteten lebte. Perls scheint
mir mit seiner Zuordnung zur „unteren Mittelschicht“ zu untertreiben. Seine Lebenssituation
war, vor dem Hintergrund der gesamtgesellschaftlichen Lage und insbesondere der sozialen
Lage der Arbeiterklasse, eine gute bürgerliche Ausgangsposition.
Nathan Perls scheint seinen Aufstieg der Kooperation mit dem Hause Rothschild zu
verdanken. Baron Edmond de Rothschild, der aus der Frankfurter Rothschildfamilie stammte,
war Leiter des Pariser Bankhauses Rothschild und verfügte über ein großes Vermögen, mit
dem er unter anderem auch jüdische Siedlungsprojekte in Palästina unterstützte. Rothschild
hatte mit seinen Unternehmungen keineswegs die Absicht, auf palästinensischem Boden ein
23 Das Haus hat die Kriegszerstörungen überstanden und hat heute die Hausnummer 13 (vgl. Hahn 1996, 7).
36
nationales jüdisches Staatsgebilde entstehen zu lassen. Diese Staatsidee entstand mit der
Zionistischen Bewegung, die, vor dem Hintergrund des in ganz Europa von den siebziger bis
in die neunziger Jahre hinein aufflammenden Nationalismus, die Idee der Assimilation
aufzugeben begann und die Judenfrage zu einer nationalen Frage erklärte mit dem Ziel, einen
„Judenstaat“ zu gründen.
Im Jahre 1897 fand auch der erste internationale Zionistenkongreß in Basel statt. Der in
Deutschland geborene Moses Hess und der aus Budapest stammende Theodor Herzl, waren
die Pioniere dieser Idee. Herzls Abwendung von der Assimilationsidee wurde durch die
anitsemitische Stimmung in Frankreich in der Zeit des Dreyfus-Prozesses 1896, wo er sich als
Korrespondent einer Wiener Zeitung aufhielt, ausgelöst. Im Jahre 1899 schrieb er
rückblickend in der in Deutschland erscheinenden zionistischen Wochenschrift „Die Welt“:
„Der Fall Dreyfuß enthält mehr als einen Justizirrtum, er enthält den Wunsch der ungeheuren
Mehrheit in Frankreich, einen Juden und in diesem einen alle Juden zu verdammen. Tod den Juden!
heulte die Menge, als man dem Hauptmann seine Tressen vom Waffenrock riß. ... Wo? In Frankreich.
Im republikanischen, modernen , zivilisierten Frankreich, hundert Jahre nach der Erklärung der
Menschenrechte“ (in Battenberg 1990 b, 216).
Es gab also unterschiedliche Motive und Strategien in Bezug auf die Besiedlung Palästinas.
Rothschild half bedrängten Siedlungsprojekten finanziell und übernahm das Protektorat, nicht
im Sinne der Leitung eines politischen Projektes, sondern um die praktische Arbeit zu
reorganisieren. Er ließ neue Anbaumethoden einführen und versumpfte Gebiete trockenlegen,
organisierte die Einrichtung von Weinkellereien und den Absatz der Produkte. Die
Kolonialisten verloren zunehmend ihre Eigenständigkeit und wurden zu „Angestellten in
einem großen Wohltätigkeitsunternehmen“ (Battenberg ebd., 213). Nathan Perls scheint ein
selbständiger Vertreter von palästinensischen Weinen aus den Rothschild Kolonien gewesen
zu sein. In Unterlagen24 der Colonie Richon-Le-Zion in Jaffa, wird als deutsche Vertretung in
den Jahren 1902/1903 die „Gsll. Palästina“, die „Import Gesellschaft Palästina G.m.b.H.“ mit
Sitz in „Berlin C., St. Wolfgang Str.“ genannt, worüber auch die Aufdrucke auf den
Weinetiketten Auskunft geben.25 Die „St. Wolfgangstraße“, wie sie in alten Stadtplänen
bezeichnet wird, lag mitten im Zentrum, in der Nähe des Schlosses.
24 Aus Unterlagen des Jüdischen Museums Frankfurt.
25 Kopien der Weinetiketten wurden mir vom Jüdischen Museum Frankfurt zur Verfügung gestellt.
37
4.3.Kindheit
„Ich wurde in eine Familie geworfen, wo Kinder nicht die Erfüllung des tiefsten Herzenswunsches von
zwei Menschen, die sich liebten, darstellten“ (Perls 1981, 275).
Perls erinnerte sich, bis zu seinem neunten Lebensjahr viel Zuneigung erfahren zu haben. Er
zitierte den Satz seiner Großeltern: „Er ist aus dem Stoff gemacht, den Gott und die Menschen
lieben“ (Perls 1981, 276). Auch im hohen Alter existierte noch dieses innere Bild vom fernen
goldenen Zeitalter: „Ich muß wirklich ein liebenswertes Kind gewesen sein. Zärtlich darauf
bedacht zu gefallen und lernbegierig“ (ebd.). Der lernbegierige kleine Fritz konnte schon
lesen und rechnen, bevor er in die Schule kam. Die vielen Bücher der Großeltern waren
zugänglich (z. B. Mark Twain), ebenso die Kriminalromane des Dienstmädchens. Der Vater
bewahrte seine Bücher in einem verschlossen Raum auf. Ein zentrales Kindheitserlebnis war
das Eindringen in den verbotenen Raum des väterlichen Patriarchen, in die „geheimen
Gemächer“ (ebd., 279) die aber nur Bücher zum Thema Freimaurerei enthielten. Dieser
Persönlichkeitszug scheint mir typisch für Perls. Er wollte Geheimnisse lüften und verbotene
Räume betreten, hinter denen möglicherweise Erfahrung und Wissen verborgen lag. Bei
dieser Gelegenheit fand auch der Raub eines Goldstückes statt, das für die Aussteuer der
Schwester gedacht war. Als der Diebstahl entdeckt wurde, rannte er in Panik davon und
verbrachte einige Tage auf der Straße und bei Freunden. Bei der Rückkehr mußte er sich einer
um die repräsentativen Männer der Mutterlinie erweiterten Familienversammlung stellen. Das
zum Ende ausgesprochene Verzeihen des Vaters empfand er als nicht echt, er fand, daß dies
keine wirkliche Vergebung war, sondern eine unechte, quasi theatralische Geste im Sinne
einer aufgesetzten Freimaurerhumanität. Dieses Ereignis fällt in eine Zeit, die für seine
Selbsteinschätzung irritierend und traumatisierend war. Er drückt das mit den Worten aus:
„Ich war viele Jahre lang ‚gut‘, bis ich allmählich ‚schlecht‘ wurde“ (ebd.). Der parallel
stattfindende Wechsel von der Grundschule zum Gymnasium gestaltete sich problematisch.
Gewohnt, nur die besten Noten zu haben, waren die Schwierigkeiten bei der
Aufnahmeprüfung ein Schock für Fritz. Die Grundschulatmosphäre hatte er als „warm“
erlebt, das Gymnasium empfand er „rigide und fremd“ (ebd., 276).
Das Versagen in der höheren Schule kann man sicherlich als einen massiven Einbruch in das
kindliche Selbstbewußtsein ansehen, dessen Stärke durch die Veränderung der häuslichen
Atmosphäre mitbestimmt wurde. Die Mutter hatte die Erziehung übernommen. „Die große
Hoffnung ihres Lebens schwand dahin“ (ebd., 281), als die Schulleistungen ihres Sohnes
sanken. Es entwickelte sich so etwas wie eine Kampfbeziehung zwischen Mutter und Sohn.
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Aus Angst vor den Eltern begann Fritz zu lügen und zu betrügen. Er fing blaue Briefe von der
Schule ab und fälschte die elterliche Unterschrift unter Arbeiten mit schlechten Noten. Die
Mutter reagierte anscheinend enttäuscht, hilflos und wie es zu dieser Zeit üblich war, mit
Prügel. Fritz wurde „unbezähmbar“ (ebd., 281) und schnitt die Riemen der
siebenschwänzigen Katze ab, einer Art Peitsche, mit der sie ihn schlug. Anderen
Schlaginstrumenten erging es nicht anderes. „Meine Mutter schlug mich mit den
Teppichklopfern. Sie konnte mich nicht brechen, ich zerbrach die Teppichklopfer“ (ebd.,
313). Bei einer anderen Gelegenheit entwand er sich ihrem Griff, schlug eine Tür hinter sich
zu, zerschlug deren Glasscheibe und schnitt ihr Grimassen. Wieviel in der Rebellion und dem
späten und krummen Weg zum Erfolg noch von der Sehnsucht steckt, die elterlichen, speziell
die mütterlichen Erwartungen zu erfüllen, darauf verweisen einige Passagen in der Biographie
des alten Mannes. Seine Lieblingsschwester Grete nimmt quasi die Position der Mutter ein,
wenn sie stolz darauf ist, „daß ihr Bruder, das schwarze Schaf, berühmt wird“ (ebd.,197).
Perls vergaß auch nicht, seine Schwester mit dem Satz zu zitieren: „Wenn Mama das doch
noch hätte erleben können“ (ebd.). Ich nehme auch den folgenden Satz nicht ironisch, sondern
als Ausdruck eines tiefen Gefühls von Ungerechtigkeit und Sehnsucht aus Kindheitstagen:
„Damals fiel es in Deutschland niemandem ein, daß das Versagen eines klugen und
warmherzigen Kindes nicht allein seine Schuld sein könnte“ (ebd., 281).
In seiner Arbeit über Autobiographien der zwanziger Jahre hat Peter Sloterdijk an diversen
Beispielen auf die dort immer wieder auftauchenden Erinnerungen an kindliche Erfahrungen
mit gesellschaftlichen Konflikten, Widersprüchen und Machtstrukturen aufmerksam gemacht.
Er spricht hier von „protopolitischen Erfahrungen“ die er als das Erfahrungsfundament
bezeichnet, „das für den Aufbau einer politischen Identität notwendig ist, wenn diese nicht
nur von außen aufgedrungen oder per Identifikation übernommen werden soll, sondern aus
der Selbstartikulation politisch-gesellschaftlicher Erfahrenheit hervorwächst“ (Sloterdijk
1978, 140).
Perls´ Nonkonformismus, sein Rebellentum und seine massive Ichbehauptung will ich in
diesem Sinne durchaus als eine authentische „politische“ Haltung zur Gesellschaft deuten, die
sich zu einem Teil aus den hier referierten frühen Erfahrungen speist. Perls benutzte in seiner
sprunghaft-assoziativen biographischen Arbeit die von Sloterdijk analysierten „kleinen
Szenen, in deren Detail Kindheitsatmosphäre gefangen ist“ (ebd., 142) und die frühe sinnliche
Erfahrungen von letztlich gesellschaftlichen Herrschaftsverhältnissen wiederspiegeln. Der
Staat, Gott, der Kaiser, der Lehrer, der Vater oder die Eltern bildeten in Zeiten der autoritären
39
Familie und des autoritären Charakters die Kette derer, die herrschen, deren Wort
unanfechtbar und Gesetz ist und die dieses Gesetz mit Einschüchterung, Strafe und Gewalt
durchsetzen und durchsetzen dürfen.
In der konfliktreichen schulischen Umbruchzeit scheint er zu Hause erlebt zu haben, daß er
nicht um seiner selbst willen geliebt wurde, sondern in Abhängigkeit von seiner Leistung, von
etwas Äußerlichem. Hier begann die narzistische Kränkung und Rebellion eines
„liebenswerten Kindes“, das den Kampf gegen die elterlichen Introjekte, gegen das „als-
schlecht-definiert- werden“ aufnahm. Es zeichnete sich ein Lebensthema ab, das entsprechend
in der Gestalttherapie wiederzufinden ist: Selbst- gegen Fremdbestimmung oder: Eigenes
gegen Fremdes. Er wehrte sich vehement dagegen, daß seine Eltern ihn beurteilten und
beschuldigten. Daß sie ihm vermittelten „du bist schlecht“, daß sie ihre eigenen
Enttäuschungen und negativen Gefühle auf ihn projizierten, ihm dafür die Verantwortung
gaben. Er wollte sich nicht zum Symptomträger der familiären Probleme machen lassen.
Zudem war die Beziehung der Eltern schlecht, es wurde viel gestritten, körperliche
Auseinandersetzungen und härteste Beleidigungen gehörten zum Alltag. Nie vergaß er, daß
sein Vater ihn des öfteren „ein Stück Scheiße“ nannte. Die Reaktionen der Eltern26 (und er
fügte hinzu, der „Gesellschaft, Gatten“) erlebte er als existentiell vernichtend: „Ich will dich
auslöschen, du sollst nicht leben. An deiner Stelle soll‚ ‚nichts‘ sein. (...) Wir erziehen dich.
Bis du so wirst wie Wir, Wir, Wir, Wir dich haben wollen“ (Perls 1981, 290 f.). Es gibt ein
Beispiel, von dem ich vermute, daß es zumindest mit eigenem Erleben vermischt ist. Eine
traumatische Neurose definierte er an einer Stelle als Verteidigungsstruktur, um sich gegen
„Überfälle der Gesellschaft“ (Perls 1979, 49) zu schützen: „Das zweijährige Kind z. B., das
von seinen Eltern in einer dunklen Kammer eingeschlossen wurde, ist einer fast
unerträglichen Anspannung unterworfen. Es wird durch ihr Verhalten auf ein Nichts reduziert
– ja auf weniger als ein Nichts; es wird zu einem Objekt ihrer Manipulation ohne eigenes
Recht und eigene Macht. Es gibt kein ‚Ich‘ mehr, es gibt nur ‚sie‘ und was ‚sie‘ tun können“
(ebd.).
Die Antwort auf diese familiären Erlebnisse, war ein rebellisches und risikobereites „Ich, Ich,
Ich“. Von hier geht eine Linie zum Gestalt-Gebet, das ich in diesem frühen Kontext einmal
zitieren möchte:
26 Insgesamt erwähnt er hier „Ich, du, Eltern, Gesellschaft, Gatten“ (Perls 1981, 290). Die Einreihung der Ehegattin in diese
Kette verweist auf einen der Konfliktherde in der Ehe Perls/Posner.
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„Ich tu, was ich tu; und du tust, was du tust.
Ich bin nicht auf dieser Welt, um nach deinen Erwartungen zu leben,
Und du bist nicht auf dieser Welt, um nach den meinen zu leben.
Du bist du, und ich bin ich,
Und wenn wir uns zufällig finden, - wunderbar.
Wenn nicht, kann man auch nichts machen“ (Perls 1986, 13).
Diese als Selbstverteidigung dienende Behauptung des Ich wurde begleitet vom Suchen nach
dem wärmenden Wir. Dies hatte auch eine soziale oder genauer, eine kulturkritische
Dimension. Perls teilte hier Erfahrungen mit vielen Leidensgenossen seiner Generation. Der
selbstbehauptende Kampf gegen den übermächtigen, fernen und den Sohn nicht oder kaum
anerkennenden Vater verknüpfte sich mit dem Kampf gegen die kalten materialistischen
Werte des Wilhelmismus, die auch der eigene Vater repräsentierte. Der Kampf gegen das
verlogene Bürgertum mit seiner Doppelmoral, letztlich die ganze hierarchische
Gesellschaftsordnung, entwickelte sich zu einem großen, auch literarischen Thema. Berühmt
geworden sind Kafkas „Briefe an den Vater“, typisch Hesses kleine Arbeit über die Tugend
des Eigensinns und Kaisers expressionistisches Drama „Vatermord“. Fast alle bürgerlichen
Biographien dieser Zeit berichten von diesen Schmerzen und Kämpfen. In all diesen Fällen
wird das Ich gegen das Ihr gesetzt, Eigenes gegen Fremdes. Davon im Kapitel über die
Berliner Bohème später mehr (vgl. Kap. 6).
Perls ist meiner Ansicht nach, aus Mangel an genaueren Kenntnissen über seine
Lebenserfahrungen, oftmals vorgeworfen worden, daß er kaum über das eigene Ich
hinausgehende Interessen gehabt habe. Biographische Realität ist aber, daß er, genau wie
viele seiner Alters- und Zeitgenossen, jahrelang die Hoffnung auf eine sozialistische
Brüdergesellschaft hatte. Er hat sich für diese Form des Wir aktiv eingesetzt, bis diese Utopie
brutal von den Nazis zerschlagen wurde. Auf Grund seiner frühen Erfahrung mit dem
Rückzug auf das eigene Ich und die eigenen Kräfte, und auf Grund von günstiger
Außenunterstützung, die er auf Grund seiner Risikobereitschaft zu sehen und zu nutzen in der
Lage war, hat er letztlich recht gut überlebt und seine Lehren gezogen. Andere „Brüder“ in
Hoffnung und Leid, haben in der Emigration die Zerschlagung ihrer Träume und ihrer
Bemühungen um eine gerechtere Gesellschaftsordnung und ein sinnvolles Leben nach
eigenem Maß und eigenen Vorstellungen, mit Selbstmord beantwortet. So etwa Ernst Toller
und Walter Benjamin, die wie Perls 1893 geboren worden sind.
41
4.3.1. „Der Kaiser ist nackt.“
Ein weiterer früher Einflußfaktor auf sein Rebellentum war die frühe Entlarvung des
Geheimnisvollen und Imposanten als Farce und bloßer Schein. Perls hat anscheinend früh
seinen Respekt vor der Aura der Macht und der Mächtigen verloren. Die kultischen Vorgänge
in der jüdischen Synagoge weckten „keine Ehrfurcht“ (Perls 1981, 277) in ihm und als sein
Vater ihn mit ca. 18 Jahren für würdig befand, ihn in seine Freimaurerloge aufzunehmen,
erwies sich dieser Vorgang für Perls als lächerlich. Schon das Eindringen in das
„geheimnisvolle Zimmer“ (ebd., 278) des Vaters hatte sich ja als Enttäuschung erwiesen. Nun
geschah ähnliches: „Ich war gespannt darauf, den Schleier des Geheimnisses zu durchdringen
und bereit, die Probe zu bestehen. Welch eine Beschämung und Enttäuschung“ (ebd., 279).
Die Enttäuschung war vielleicht auch eine endgültige Entidealisierung des Vaters, „mit
seinem breiten blauen Band über der Brust, seinem langen eindrucksvollen Bart und seiner
mächtigen Gestalt“ (ebd., 278).
Wie im Märchen von des Kaisers neuen Kleidern ist die Autorität „nackt“ und das Kind läßt
sich nicht beeindrucken, einschüchtern, hypnotisieren oder täuschen. Es vertraut seinen
eigenen Sinnen und schaut hin. Perls identifizierte sich mit der Botschaft dieses Märchens von
Anderson und ließ das Kind, dem ausgeredet werden soll, was es sieht, sagen: „Wie trau ich
meinen Sinnen? Man liebt mich nicht, wenn ich nicht sehe, was sie sehen. Und Liebe brauche
ich mehr als Wahrheit. Es ist zwar hart, doch schlucke ich meine Lektion in Anpassung“
(ebd., 26).
Perls hat seine Lektion als Kind nicht geschluckt und hat das bis an sein Lebensende nicht
getan. Er hat sich im Laufe seines Lebens selber „nackt“ gezeigt und andere „entblößt“, was
ihm Ablehnung und Ruhm eingebracht hat. Er war auf eine gewisse Art respektlos, nicht am
Schein, sondern am Sein interessiert und demaskierte dementsprechend. Das half denen, die
stark genug waren, sich selber zu finden und das traf und verletzte wiederum andere sehr tief.
In der Therapie ging es ihm oft um das, was er echte Gefühle und Kontakt nannte, dann wurde
er weich, berührt und war dem anderen Menschen sehr nahe.
Der für die Gestalttherapie zentrale Kontaktbegriff hat hier eine seiner Quellen. Im Kontext
mit den oben angeschnittenen Kindheitserinnerungen definierte Perls eine Beziehungsstruktur
als Konfluenz, bei der das Kind auf eine dem Willen der Eltern entsprechende Art „gut“ ist,
im Gegensatz zur Isolation des Kindes, wenn dessen Verhalten nicht den elterlichen
Vorstellungen entspricht und dann von diesen als „böse“ erlebt und definiert wird. Sowohl bei
42
Konfluenz als auch bei Isolation bestand für Perls kein Kontakt zwischen den betroffenen
Menschen: „Denn Kontakt ist die Anerkennung von Unterschieden“ (ebd., 291).
Den schmerzhaft prägenden Vaterkonflikt teilte Perls auch mit Karen Horney, einer anderen
psychoanalytischen Dissidentin. Horney wurde seine erste Lehranalytikerin, später seine
Kontrollanalytikerin. Beide hatten persönlich ein gutes Verhältnis zueinander und Horneys
Freudrevisionen regten Perls später an und weisen viele Parallelen zu seinen eigenen auf (vgl.
Bocian 1992). Horney plagte sich mit ihrem streng christlichen Vater und schrieb mit 14
Jahren in ihr Tagebuch: „Es muß großartig sein, einen Vater zu haben, den man lieben und
achten kann. Das vierte Gebot mit seinem ‚Du sollst‘ steht wie ein Gespenst vor mir. Ich kann
eine Person nicht ehren, die uns alle unglücklich macht mit ihrer Heuchelei, ihrer
Ichbezogenheit, ihrer Grobheit und schlechten Kinderstube“ (in Stephan 1992, 236).
Diese Ablehnung des „Du sollst“, diese kindlichen Erfahrung, die später durch das Freudsche
System als „Über-Ich“ seine theoretische Einordnung fand27 und bei Perls als unakzeptables
Introjekt Bedeutung erlangte, war für alle Berliner Charakteranalytiker von Bedeutung.
4.4.Der Gymnasiast
4.4.1. Das Niveau der jüdischen Bildung
Die Enttäuschung von Perls‘ Eltern wegen seines Schulversagens ist nachvollziehbar. Für die
deutschen Juden verlief die Assimilation in die deutsche Gesellschaft über den Erwerb von
Vermögen und vor allem über Bildung. Das Tempo mit dem der Aufstieg „der emanzipierten
Judenheit stattfand, war auch eine Folge jüdischer Familientradition. Keine jüdische Mamme
gestattete es ihren Kindern, vor allem ihren Söhnen, unter den Möglichkeiten ihrer Talente zu
bleiben“ (Amery in Engelmann 1998, 349). Perls wurde also (ich vermute als einziges der
drei Kinder), aufs Gymnasium geschickt und die spätere Orientierung auf Jura oder Medizin
27 Es handelt sich für mich hier um eine der von Sloterdijk (1978) beschriebenen frühen persönlichen Erfahrungen, die die
Grundlage für eine spätere Theoriebildung abgeben. Die Theorie ist entsprechend nicht nur aufgesetzt, sondern in der
Lebenserfahrung der Person verankert.
43
entsprach in gewisser Weise dem damaligen Standart und der Bildungsorientierung der
deutsch-jüdischen Familien.
Im Rahmen der Modernisierung des deutschen Reiches hatten sich die Voraussetzungen für
einen gesellschaftlichen Aufstieg geändert, die feudalen Beschränkungen waren fast beseitigt
und die alten Zugangsprivilegien zum gesellschaftlichen Aufstieg waren abgelöst worden
durch die Individualisierung der Aufstiegschancen. Diese neuen und individuellen Chancen
waren insbesondere für die sozialen Schichten günstig, denen bisher der Zugang zu den
höheren Berufen nicht möglich war. Hierzu zählten auch die sich emanzipierenden Juden.
Eine Diskriminierung bestand weiterhin in Bezug auf den Staatsdienst. Eine Militärlaufbahn
war für Juden in der Regel ausgeschlossen und im Bereich Staatsverwaltung, Justiz und
Universität gab es große Einschränkungen, die auch existierten, wenn der Betreffende zum
christlichen Glauben übergewechselt war. In den anderen gesellschaftlichen Bereichen aber
ging es vorrangig um den Erwerb von Kompetenz, um schulische Abschlüsse,
Unternehmergeist und ähnliches.
Karady schreibt in seinem Buch über die jüdische Sozialgeschichte in Europa, daß die Juden
auf Grund ihres Ausschlusses aus der Feudalwirtschaft quasi eine „protobürgerliche Klasse“
(Karady 1999, 16) bildeten. Die Einschränkung des Ausschlusses verwandelte sich bei der
Auflösung des feudalen Wirtschaftssystems in eine Voraussetzung für ihren erfolgreichen
Aufstieg. Es gab auf Grund der gesellschaftlich erzwungenen beruflichen Orientierungen eine
lange Erfahrung im Bereich Handel und Geldgeschäft. Außerhalb der Ständegesellschaft
hatten sich gewisse Kompetenzen und Tugenden herausgebildet, die nun ins Gewicht fielen,
weil es auf einen selber ankam. Für Karady zählen dazu: Ausdauer, Disziplin, körperliche
Askese und die Bereitschaft, die Gelegenheit zu nutzen, sowie Arbeitsmoral, Kenntnis der
Märkte und internationale Verbindungen. Hinzu kam eine Bereitschaft, in Berufe zu
investieren, die Mitglieder der Ständeordnung als nicht standesgemäß ansahen, etwa der
Medizin oder der Pharmazie. Dies wurde ergänzt durch einen gewissen Intellektualismus, da
auf Grund des traditionell hohen Stellenwertes des Buchstudiums und der Auslegung und
Diskussion der heiligen Schriften „die Juden im vormodernen Europa die einzige religiöse
Gruppe bildeten, deren erwachsene männliche Mitglieder gewissermaßen zugleich
alphabetisiert und zwei- oder mehrsprachig waren“ (ebd., 120). Sie studierten die religiösen
Schriften und Kommentare in Hebräisch und Jiddisch und lernten zumeist auch die Sprache
der Aufenthaltsländer. Auf Grund des Waffenverbotes für die jüdischen Gemeinden und auf
Grund der sicherlich auch damit zusammenhängenden Hochachtung für Gelehrsamkeit und
44
Bildung, war der traditionelle Held nicht der Krieger, sondern der Schriftgelehrte. 28 Über
Jahrhunderte hatte das sogenannte alte Testament, also ein Buch, die in der Diaspora
verstreuten Juden als spezifische Gemeinschaft zusammengehalten. Es gab entsprechend
Unterschiede zu den männlichen Idealen der christlichen Umgebung. Gewaltausübung hatte
keinen hohen Stellenwert und der Alkoholismus innerhalb der jüdischen Gemeinden war in
einem Europa, wo Saufen als Vergewisserung der Männlichkeit galt, äußerst gering. Noch die
Studenten aus den assimilierten jüdischen Familien hatten während der neunziger Jahre des
neunzehnten Jahrhunderts in den Studentenvereinigungen (meist ihren eigenen) ihre Probleme
mit dem von den christlichen Burschenschaftlern traditionell vorgegebenen Trinkmengen.
Der Intellektualismus auf Grund des Studiums der religiösen Schriften und die Auslegungs-
und Diskussionskultur, war eine Art kulturelles Kapital, das innerhalb der Gemeinden und
dann in säkularisierter Form in den einzelnen Familien tradiert wurde, und sich dann im Zuge
der jüdischen Emanzipation und der gesellschaftlichen Modernisierung rasch verwertete. Es
handelte sich also nicht um einen genetischen Vorteil, etwa, daß Juden eben von Natur aus
klüger sind, sondern um Effekte einer spezifischen kulturelle Sozialisation und der
Stimmulierung von Fähigkeiten, die für die moderne nachfeudale Zeit wichtig waren.
Neben der Konzentration auf kaufmännische Berufe, war der Anteil der Juden an den freien
Berufen gemessen an ihrem Anteil an der Gesamtbevölkerung hoch. Dies betraf in West- wie
Osteuropa die Berufe Arzt, Rechtsanwalt, Ingenieur, Architekt, Musiker, Schauspieler,
Schriftsteller, Journalist, Wissenschaftler und Privatgelehrter. Karady referiert, daß
beispielsweise 1936 in Wien 75% der Ärzte jüdischer Abstammung waren und 62% der
Rechtsanwälte, bei einem Bevölkerungsanteil von 8% (vgl. Karady 1999, 135).
Eine wesentliche Voraussetzung der außerordentlichen Leistungen von deutschen Juden, zu
Zeit des Kaiserreiches und zur Zeit der Weimarer Republik, war ihr überdurchschnittliches
Ausbildungsniveau. Karaday bezeichnet dieses Niveau
28 Engelmann (1998, 27 f.) schrieb, daß im Zuge der deutschen Geschichte da, wo den Juden das Waffentragen und die
Karriere im Militärdienst erlaubt oder auf Grund der Annahme des christlichen Glaubens möglich war, sie auch „großes“ zu
leisten im Stande waren. Er berichtet von jüdischen Meisterfechtern, von jüdischen Ring- und Fechtlehrern des Habsburger
Prinzen am österreichischen Hof und davon, daß 1443 der Jude Ott mit seinem Lehrbuch das Ringen in Deutschland erst zur
selbständigen Kampfdisziplin gemacht hat und von einem der schneidigsten Reiter der kaiserlich-deutschen Armee, dem
preußischen General der Kavallerie Walther von Mosser, der „volljüdischer“ Herkunft war.
45
„als die technische Voraussetzung der großen intellektuellen Energien, deren soziologischer Rahmen
die Assimilation darstellte. Hätte es keine überdurchschnittliche Ausbildung gegeben, hätte sich das
kulturelle Kapital nicht akkumulieren können, aus der die außerordentlichen Leistungen hervorgingen.
Hätte es keine Assimilation gegeben, wären die kulturellen Aktivitäten der Juden im traditionellen
jüdischen Rahmen geblieben“ (ebd., 140).
Das hohe Ausbildungsniveau ließ sich auch an der statistischen Überrepräsentation an den
Gymnasien und den Universitäten ablesen. Amery gibt eine deutsche Statistik kurz vor 1914
an, die den Besuch der höheren Bildungsanstalten nach der Konfession aufschlüsselt. „Dabei
wurde ein Soll nach dem tatsächlichen Prozentanteil an er Gesamtbevölkerung festgelegt“ (in
Engelmann 1998, 350). Die Evangelischen erfüllten ihr Soll fast genau, die Katholiken
blieben 15 % darunter und die Mosaischen überschritten es um sechshundert Prozent (vgl.
ebd.). Im Geburtsjahr von Perls waren in Berlin, bei einem Bevölkerungsanteil von 5%,
nahezu 25% der Gymnasiasten und Oberrealschüler mosaischen Glaubens. Der Prozentanteil
lag in den höheren Mädchenschulen bei ca. einem Drittel (vgl. Rürup Hg. 1995, 157). Auch
die Abschlußleistungen am Gymnasium und an der Hochschule lagen über dem Durchschnitt.
Die Kosten für die Schul- und Universitätsbesuche stellten in Berlin, wo die Mehrzahl der
jüdischen Familien sich ins Bürgertum assimiliert hatte, in der Regel keinen Hinderungsgrund
dar. Das soll nicht heißen, daß alle jüdischen Familien reich waren. Es gab aber fast keine
Armen mehr unter den deutschen Juden, deren Verbürgerlichungsprozess so gut wie
abgeschlossen war. Beispielsweise ging der Anteil der Hausierer an den jüdischen
Erwerbstätigen in Preußen im Jahre 1895 auf 2% zurück und 57 % waren in selbständigen,
vorwiegend kaufmännischen Berufen tätig. In denjenigen mittelständisch-kleinbürgerlichen
Familien, in denen das regelmäßige Einkommen zur Finanzierung nicht reichte, wurde für die
Bildung der Kinder gespart. Ein sozialer Vorteil war auch, daß die Verringerung der
Kinderzahl in den jüdischen Familien wesentlich früher eingesetzt hatte als in den
christlichen. Die Zahl der Kindern in den jüdischen Familien in Berlin lag 1910 bei ein bis
zwei und entsprach dem Konzept der bürgerlichen Kleinfamilie, die in der Regel allen
Kindern eine gute Bildung und Ausbildung ermöglichte. Mit drei Kindern lag die Familie
Perls beim Niveau der christlichen Familien. Reichten innerfamiliäre Spar- oder
Geldbeschaffungsmaßnamen zur Finanzierung der Ausbildung nicht aus, halfen oft reiche
private Wohltäter oder die Hilfsvereine der Jüdischen Gemeinde, die insbesondere vielen
bedürftigen jüdischen Studenten das Studium ermöglichten (vgl. Rürup Hg. 1995, 161).
Um auch hier den sozialen Kontext zu begreifen, darf nicht vergessen werden, daß das höhere
Schulwesen letztlich Standes- oder Klassencharakter trug. „In Preußen gelangten vor dem
ersten Weltkrieg nur 5 Prozent aller Schüler zu einer über die Volksschule hinausgehenden
46
Schulbildung“ (Günther et. al. 1973, 416). In den höheren Lehranstalten waren so gut wie
keine Arbeiterkinder anzutreffen. Die häuslichen Verhältnisse erlaubten es nicht und Geld für
den Schulbesuch war in der Regel auch nicht da. Die Löhne der arbeitenden Frauen waren
noch niedriger als die der Männer und die schulpflichtigen Kinder mußten oftmals ebenfalls
arbeiten und mitverdienen.
Für den Nachwuchs der deutsch-jüdischen Familien, der im Gegensatz hierzu, wie alle
Nachkommen aus dem deutschen Mittelstand, die Chance zum Erwerb des kulturellen
Kapitals Bildung in der Regel hatte, war der Einsatz der Lernenergien in universell gültigen
Wissensgebieten (Medizin, Technik etc.) attraktiv, weil sie als „übertragbar“ galten. Dies vor
dem Hintergrund, daß in vielen Familien aus Osteuropa die Erinnerung an Vertreibung oder
die Flucht vor Progromen in ein anderes Land lebendig geblieben war. Natürlich spielte auch
das bürgerlich-humanistische Bildungsideal eine Rolle:
„Der Sohn in einem intellektuellen, allgemein akzeptierten und moralisch über jede Kritik stehenden,
da der Gesundheit der Menschen, dem Recht oder der Mehrung des Wissens zugeeigneten Beruf – das
war das Idealbild, das die Eltern, vor allem die Väter, im deutsch-jüdischen Bürgertum vom Beruf
ihrer männlichen Nachkommen hatten“ (Riecker in Heer 1997, 25).
Die gut ausgebildeten jungen Männer (und zunehmend auch Frauen) aus den jüdischen
Familien „schossen nun in eine Gesellschaft ein oder vielmehr in ihr hoch“ (Amery in
Engelmann 1998, 348). So mancher deutsche Student mosaischer Religion zog mit viel
Studieneifer an seinem in den Burschenschaften saufenden, Lieder grölenden und Mensuren
schlagenden christlichen Kommilitonen vorbei und machte Karriere. Auch das waren Gründe
für einen „handfesten Antisemitismus“ (ebd.) gerade der deutschen Studentenschaft, die
später tatkräftig die nationale Revolution unterstützte und sich 1933 als zusätzlicher Effekt
auch von dem „quälenden jüdischen Talentdruck“ (ebd., 349) befreite. Es ist sicher ein Faktor
der zählt, wenn Amery bezüglich des „arischen Antisemitismus“ davon spricht, daß Hitlers
nationalsozialistischer Rassismus nicht nur ein Sozialismus für die Dummen war, sondern
auch attraktiv für das Selbstbewußtsein vieler junger bürgerlichen „Modernisierungsverlierer“
(ebd., 350).
4.4.2. Das Humanistisches Gymnasium und die mißlungene Triangulierung
Fritz Perls ging standesgemäß nach der Grundschule auf das altsprachliche Mommsen
Gymnasium in Berlin Charlottenburg. Diese Einrichtung besuchte einige Jahre später auch
47
Herbert Marcuse. Der Schwerpunkt des Unterrichtes lag auf den alten Sprachen, dem Studium
der antiken Klassiker und der Geschichte der alten Griechen und Römer. Sprachlich
dominierten Latein und Griechisch und die antike Literatur wurde im Original gelesen. Perls
selbst erinnerte sich an die Lektüre von Sophokles und Platon im griechischen Originaltext
(vgl. Perls 1981, 80). Hinzu kam Französisch und natürlich Deutsch, Religion, Mathematik,
Naturkunde, Geschichte, Schreiben, Zeichnen, Geographie, Turnen und Singen.
Auf Grund seiner Lage in einem der besseren bürgerlichen Stadtteile Berlins war der Anteil
der Schüler mosaischen Glaubens im Mommsen Gymnasium recht hoch, so daß es von den
Nationalsozialisten später geschlossen wurde.29 Dies änderte aber nichts an der Tatsache, daß
die ursprünglich humanistische Erziehungsidee dieses Schultypes schon längst durch die
Vermittlung deutschnationaler Werte ersetzt worden war. Die Klassiker der deutschen
Literatur (Goethe, Schiller, Kleist, Hölderlin etc.) waren weitgehend ihres Weltbürgertums
und Humanismus entledigt worden. Man hatte sie einer nationalistisch-chauvinistischen
Deutung unterzogen und entsprechend wurden sie vor allem als große Deutsche vorgestellt.
Auf weniger grobe Art und Weise als in den Volksschulen wurde hier Jugend auf
Kaiserverehrung, Gehorsam, Unterordnung und Konfluenz mit dem Staat bei gleichzeitiger
Vermittlung von Überheblichkeit gegenüber andern Staaten und Völkern vorbereitet. Albert
Einstein hat es in Bezug auf das Wilhelminische Schulsystem als das schlimmste bezeichnet,
„wenn eine Schule prinzipiell mit den Methoden der Angst, der Gewalt und der künstlichen
Autorität arbeitet. Solche Behandlungsmethoden zerstören die gesunden Gefühle, die
Aufrichtigkeit und das Selbstvertrauen der Schüler. Damit produziert man den unterwürfigen
Untertan“ (in Friedrich 1973, 202).
Diese Mentalität, die sich mit der Staatsmacht identifiziert, die nach oben buckelt und nach
unten tritt, hat Heinrich Mann in seinem Roman „Der Untertan“ beschrieben. Eine solche Art
des Menschenumgangs, bei der „grausame Lehrer“ (Perls 1981, 3) mit Prügel, Platzwechsel
und Arrest als Strafmittel arbeiteten, stimulierte neben Anpassungsbereitschaft und
Duckmäusertum auch die potentiellen Rebellen, wovon wieder viele der Autobiographien aus
dieser Zeit zeugen. Georg Grosz schlug in der Obertertia zurück und flog von der Schule,
John Heartfield beteiligte sich an einer Schülerrevolte und wurde ins Erziehungsheim
gesteckt, Berthold Brecht verursachte durch seine aufsässige Respektlosigkeit einen
29 Diese Information verdanke ich Herrn Lockemann vom „Berliner Institut für Lehrerfort- und –weiterbildung und
Schulentwicklung“.
48
Schulskandal. Kurt Tucholsky schrieb später rückblickend von „Seelenmord und Seelenraub“
(in Hepp 1999, 47 f.) und der charakterlichen Stärke, die ein klares und lautes „Nein“ in so
einer Atmosphäre benötigte. Hier sei auf die Ichgrenzen schaffende und stabilisierende
Bedeutung verwiesen, die Perls später in der Gestalttherapie dem klaren „Nein“ zukommen
ließ. Hermann Hesse hat diese andere Art von Charakterfestigkeit 1919 in seiner kurzen
Abhandlung von der Tugend des Eigensinns beschrieben. (vgl. Hesse 1988) In keinem Land
wurden so viele Erziehungs- und Schulromane geschrieben wie in Deutschland. „Oft waren es
Tragödien über Verzweiflung und Schülerselbstmord, immer aber Anklagen gegen ein
Schulsystem, das zwar den Ungehorsam des Heroen und den Kämpfer in der Geschichte
lobte, die jungen Schulrebellen aber meist gnadenlos bestrafte“ (Hepp 1999, 47).
In dieser Atmosphäre ließen die Leistungen des ehemals Klassenbesten an der Grundschule,
an der er anscheinend Glück mit seinen Lehrern hatte, fast selbstverständlich nach. Die Schule
verwandelt sich in einen „Alptraum“ (Perls 1981, 193) die oben beschriebenen häuslichen
Konflikte und Kämpfe brachen parallel aus und die Einweisung in ein Erziehungsheim wurde
als Drohung benutzt. Der Direktor des Mommsen Gymnasiums hieß Dr. Alfred Przygode30
und Perls erinnerte sich: „Der Direktor hatte einen polnischen Namen und war,
(möglicherweise um seine arische Abstammung zu beweisen) sehr, sehr deutschnational. Die
Schule war neu und das Kollegium, das er um sich versammelte, läßt sich am besten durch die
freie Abwandlung eines Churchill-Zitates beschreiben: Selten haben so wenige Lehrer über so
lange Zeit so viele Kinder gequält“ (ebd., 280).
Eine weitere, sicherlich tiefgehende Erfahrung aus seiner Schulzeit erwähnt er lediglich mit
einem Satz: „Das Grundprinzip war Disziplin und Antisemitismus“ ( ebd.). Schon die
deutschnationalen Werte definierten die jüdische Minderheit als nicht dazugehörig, implizit
als fremd und minderwertig. Dies mußte auf junge Geister, die aus assimiliert-liberalem
Elternhaus kommend, ihre deutsche Identität für selbstverständlich hielten, verunsichernd und
irritierend wirken. Perls‘ Schwester Grete sagte in Bezug auf die Erfahrung ihres Bruders mit
dem offenen und verdeckten Antisemitismus am Mommsen Gymnasium: „And, being a
sensitive boy, he felt it and he was infuriated by it“ (in Gaines 1979, 3).
Perls hat sich auch noch im Alter ganz genau daran erinnert, wer in seiner Klasse jüdischer
Abstammung war: „Wir waren vier Juden in meiner Klasse. Krafft wurde Psychoanalytiker.
Schildkraut machte sich einen Namen beim Film, und Holländer komponierte viele
30 Mitteilung des Berliner Institut für Lehrerfort- und –weiterbildung und Schulentwicklung vom 27.3.1996.
49
bezaubernde Lieder für Marlene Dietrich“ (Perls 1981, 280).31 Hier hat Perls Erfahrungen
gemacht, die meiner Ansicht nach Einfluß auf sein lebenslanges Gefühl hatten, nirgendwo
hinzugehören. Der Berliner Moritz Goldstein erinnerte sich an seine christlichen
Klassenkameraden, mit denen er in der Schule befreundet war: „Mit den neuen, von mir
bewunderten Mitschülern hoffte ich in ein Verhältnis des gegenseitigen Besuches zu
kommen, aber das geschah nicht. (...) Sie wollten einfach nicht, oder es war ihnen von ihren
Eltern eingeschärft worden, sie sollten nicht den Juden mit ins Haus bringen. In unserem
täglichen Umgang wurde keine judenfeindliche Haltung jemals spürbar“ (in Rürup Hg. 1995,
159). Diese Erfahrung machte im Prinzip jedes jüdische Kind im Rahmen seiner Schulzeit.
Ähnliches traf auf die gesamte Familie zu, da beispielsweise innerhalb der Geschäftswelt der
Umgang zwischen den christlichen und mosaischen Deutschen durchaus freundschaftlich war,
die deutsch-jüdischen Familien aber privat fast ausschließlich Umgang mit Familien jüdischer
Herkunft hatten. In ihrem Erinnerungen bestätigt Lore Perls dies explizit und verweist darauf,
daß der häusliche Umgang bei den Posners auf „Juden der gehobenen Schicht“ beschränkt
blieb (vgl. L. Perls 1997, 28). So gab es in dieser kindlichen Welt wiederum eine sinnliche
Erfahrung, die ein Stimulieren von sich entweder anbiedernden und zur Konfluenz neigenden
oder, wie bei Perls, rebellischen und ichzentrierten Tendenzen bedeuten konnte. Walter
Rathenau, der erfolgreiche Industrielle und Außenminister der Weimarer Republik, der von
einem deutschnationalen Studenten erschossen wurde, faßte diese kollektive Wunde mit den
Worten zusammen: „In den Jugendjahren eines jeden deutschen Juden gibt es einen
schmerzlichen Augenblick, an den er sich Zeitlebens erinnert: wenn ihm zum ersten Male voll
bewußt wird, daß er als Bürger zweiter Klasse in die Welt getreten ist, und daß keine
Tüchtigkeit und kein Verdienst ihn aus dieser Lage befreien kann“ (in Rürup Hg. 1995, 133).
Dies ist zu berücksichtigen, wenn über Perls nachgedacht und geurteilt wird. Die von ihm
freimütig offengelegten persönlichen Schwächen und eigenen psychischen Störungen, etwa
sein Schwanken zwischen Wertlosigkeit und Größengefühl, sind nicht ausschließlich auf
frühe Kindheitserlebnisse im familiären Umfeld rückführbar. Solche Reaktionen sind
31 Peters erläutert: „Krafft (wohl Erich Kraft, 1892), der in Berlin an der Bonhoefferschen Klinik ausgebildet wurde, dann bei
Simmel im Schlößchen Tegel als Psychoanalytiker arbeitete und ebenfalls nach den USA emigrieren mußte; ferner Friedrich
Holländer, 1896-1976, ein Film-, Revue- und Kabarettkomponist, der für Marlene Dietrich das Lied ‚Ich bin von Kopf bis Fuß auf
Liebe eingestellt‘ und andere bekannt gewordene Songs schrieb. ... Beim dritten ... Namen, Schildkraut, ... handelt es sich
wahrscheinlich um einen Sohn des Schauspielers Rudolf Schildkraut (1862-1930), der am Deutschen Theater unter Max
Reinhardt als Shylock in Shakespeares Kaufmann von Venedig Triumphe gefeiert hatte“ (Peters 1992, 219).
50
Feldphänomene und überdeterminiert. Hier wirken familiäre, kulturelle und gesellschaftliche
Zustände gleichzeitig auf die Person ein.
Die Schulkarriere von Perls wurde unterbrochen, weil er eine Klasse dreimal wiederholen
mußte und aus der Schule genommen wurde. Ähnlich wie Victor Klemperer und Max
Horkheimer wurde er erst einmal bei einem Tuchhändler in eine kaufmännische Lehre
gesteckt. Er benahm sich schlecht, spielte dem Chef Streiche und wurde entlassen (vgl. Perls
1981, 282).
Ferdinand Knopf, ein anderer „Schulversager“ und Freund von Perls, der von diesem als eine
Art Anführer akzeptiert wurde, fand für beide eine neue Schule. Es handelte sich um das
Askanische Gymnasium, an dem anscheinend einige reformpädagogische Lehrer am
Kindeswohl interessiert waren (vgl. ebd. 281 f.). Seine schulische Intelligenz entfaltete sich
wieder und seine schriftlichen Abiturprüfungen waren derart gut, daß ihm die mündlichen
Prüfungen erlassen wurden (vgl. L. Perls 1997, 46). Im Schuljahr 1913/14, das Ostern 1914
endete, absolvierte er sein Abitur mit zwanzig Jahren, nachdem er vier Jahre auf dieser Schule
war. Das Eintrittsschuljahr war demzufolge das Schuljahr 1910/11.32
Wenn Perls erwähnt, daß er einige Lehrer mochte, so heißt das wohl auch, daß er sich von
Ihnen gemocht fühlte. Hier taucht das zur Rebellion polare Thema der Sehnsucht nach
Zugehörigkeit auf, das bei Perls in den frühen Freundschaften auch eine Tendenz zur
Unterordnung annehmen konnte. Unterordnung ermöglicht auch die Erfahrung
dazuzugehören und aufgehoben zu sein und ist eine Form von Ganzheitserlebnis, dem sich
nach 1933 in Deutschland Einzelindividuen massenhaft hingaben. Beim Schüler Perls
vermischte sich das mit dem Versuch, sich an der Schule die Zuneigung der „schönen“
arischen Schüler zu vergewissern, um seinen „häßlichen“ jüdischen Selbstanteil
auszubalancieren. Das aus dem verschlossenen Zimmer des Vaters gestohlene Goldstück,
benutzte Perls in diesem Sinne: „Ich holte das Goldstück heraus und kaufte damit
Briefmarken für meinen schönen blonden christlichen Freund, in der Hoffnung, mir damit
seine Freundschaft zu erkaufen oder als einen Beweis meiner Freundschaft“ (Perls 1981,
279). Verallgemeinert erwähnt er: „Die Freunde meiner frühen und späteren Jugend waren
immer Jungen, denen ich mich unterordnen konnte“ (ebd., 264). Familiengeschichtlich geht es
hier auch um die fehlende Triangulierung, die Ergänzung der auf die Mutter orientierten
Zweierbeziehung um die dritte männliche Person, die eine andere Orientierung und so auch
32 Schriftliche Mitteilung des Berliner Institutes für Lehrerfort- und –weiterentwicklung und Schulentwicklung vom 27.3.1996.
51
weniger ambivalente Ablösung des Sohnes von der Mutter unterstützt. Die fehlende positive
Bestätigung durch den Mann, den Vater, äußerte sich bei Perls in einer lebenslangen und nie
erlösten Sehnsucht nach der Annahme durch eine männliche Vaterfigur. Die von Perls als
Ablehnung erlebte knappe Reaktion bei seinem Besuch von Freud in Wien 1936, machte den
alten Ablehnungsschmerz noch einmal massiv erlebbar und hat wohl seine Entscheidung
beschleunigt, sich von der psychoanalytischen Organisation unabhängig zu machen. Die
Familientherapeutin Verginia Satir, die mit dem alten Fritz Perls in Esalen
zusammengearbeitet hat, gab, nachdem Perls ihr von seiner schmerzhaften Erfahrung mit
Freud erzählt hatte, eine wertvollen Eindruck wieder: „I got so much the feeling that Fritz
couldn’t do good fathering, because he himself didn’t have a good fathering. (...) I often
thought that he was a great man who rally never felt loved by another man. (...) The thing that
kept coming through was an expectation that he wouldn’t be understood“ (in Gaines 1979,
269).
Als über siebzig jähriger Mann schrieb Perls über Selig, den Bildhauer und Architekten des
Esalen Institutes:
„Ihn und seinen Umgang und sein Verständnis für Menschen, Tiere und Pflanzen zu Beobachten, seine
Unaufdringlichkeit und Sicherheit mit meiner Erregbarkeit und meinen Primadonna-Allüren zu
vergleichen, endlich die Gegenwart eines Mannes zu spüren, dem ich mich unterlegen fühle, und
schließlich das Gefühl von gegenseitigem Respekt und Freundschaft, das sich entwickelte – all das hat
mir geholfen, viel von meiner Wichtigtuerei und Unechtheit zu überwinden“ (Perls 1981, 74).
4.5.Der Vater: Nathan Perls
4.5.1. Ein irregulärer Freimaurer
Zwischen Fritz Perls und seinem Vater gab es deutliche Parallelen: „Sein Vater war
exzentrisch, so ähnlich wie Fritz, kein Familienmensch“ (L. Perls 1997, 57). Vater und Sohn
hatten Schwierigkeiten mit einem geregelten Familienleben, beide waren einen großen Teil
ihres Lebens umherziehende Nomaden, hatten als Ehemänner vielen Liebschaften mit anderen
Frauen und ein Talent, für ihre Person und ihre Idee Menschen zu gewinnen und in gewissem
Maße zu begeistern. Der Vaterkonflikt war, wie ich schon bemerkt habe, eine Erfahrung, die
eine Generation verband und findet sich etwa in den Lebensbildern von Kafka, Benjamin,
Hesse und Horkheimer. Bei all den genannten, inklusive Perls, findet sich auch die
52
Orientierung an der Mutter in Bezug auf die gemeinsame negative Einschätzung des Vaters.
Auch Erich Fromm, dessen Vater ebenfalls Weinhändler war, sah sich als Verteidiger der oft
depressiven Mutter gegenüber dem Vater, im Geflecht ihres beiderseitigen „unbewußten
Hasses“ (Funk 1990, 21). Im Hause Perls war der Haß nicht unbewußt und wurde
anscheinend auch nicht still gelitten, sondern brachen die Emotionen ab und an aus und dann
wurde offen und auch physisch gekämpft. Im Alter war Perls zu einer kritischen und
differenzierten Sichtweise fähig, in der auch das sympathische dionysische Element im
Charakter seines Vaters seinen Platz hatte. Wohl auch, weil er erlebt hatte, daß er selber als
Ehemann und Familienvater gescheitert war und daß ihm das Scheitern alleine zur Last gelegt
wurde: „An Festtagen wie Weihnachten, jedoch, wurde mein Vater zu seinem Rebelais’schen
Ebenbild. Voller Begeisterung tanzte er die Krapolka und küßte. (...) Er konnte auch liebevoll
und warm sein. Ich kann nicht abschätzen, sie sehr meine Einstellung zu ihm durch den Haß
meiner Mutter beeinflußt wurde und wie sehr sie uns Kinder damit vergiftete“ (Perls 1981,
279).
Nathan Perls war anscheinend zuerst Mitglied einer sogenannten Odd Fellow Loge. Dieser
„Orden der seltsamen Gesellen“ war um 1780 in England entstanden, arbeitete auf christlicher
Grundlage und verstand sich als eine Art Genossenschaft, in der sich die Brüder gegenseitig
sozial unterstützen und auch karitativ wohltätig waren. Die offizielle deutsche Freimaurerei
hat diese Loge, wie viele andere, nicht als Freimaurerloge akzeptiert und spricht hier von
irregulären Gründungen und logenähnlichen Formen, die keinen Zusammenhang mit der
offiziellen Freimaurerei haben (vgl. Kischke 1999, 66). Peters nennt sie die „nicht
angenommen Brüdern“ (Peters o. J., 145) und spricht hiermit eine Gemeinsamkeit von Vater
und Sohn Perls an. Waren es bei Nathan die offiziellen preußischen Freimaurerlogen mit
ihrem gesetzlich verankerten Gründungsmonopol, so war es bei Fritz die orthodoxe
Psychoanalyse und ihr bürokratischer Apparat, der ihm einen sichern Platz verweigerte. Vater
wie Sohn reagierten darauf mit Eigengründungen.
4.5.2. Vom „Orden der Humanisten“ und von den Eigenartigkeiten im Perlsschen
Logenleben
In dem 1914 von Eberhard veröffentlichten Buch “Von den Winkellogen Deutschlands“
findet sich das Kapitel „Gründungen des Nathan Perls in Berlin 1892 –1913“. Nathan Perls
war nicht Mitglied der ab 1882 auch in Deutschland existierenden rein jüdischen B`nai B’rith
53
Logen, in denen Freud Mitglied war, was darauf hinweist, daß er sich im Sinne der
Aufklärung als Humanist verstand. Ich vermute, daß zu Beginn sein Ehrgeiz darauf ging,
Mitglied einer der großen legalen Freimaurerlogen Preußens zu werden, statt in einer der
typischen bürgerlich-jüdischen Paralellorganisationen (wie B`nai B`rith), die es für alle
deutschen Vereinstypen und Organisationen gab, Mitglied zu werden. Historisch wichtig war
hier Hermann Settegast, der die Freimaureridee humanitär-liberal auslegte und sich gegen das
Gründungsmonopol der existierenden preußischen Großlogen sowie gegen die
Nichtzulassung der „jüdischen Suchenden“ (Peters ebd., 138) empörte. Im Jahre 1892
gründete er, ohne Erlaubnis der offiziellen Großlogen, eine eigene Loge und erstritt sich
dieses Recht durch einen Prozeß. In der Gründungsliste der Settegastloge ist auch Nathan
Perls verzeichnet (vgl. Peters ebd., 147). Allerdings verlangte die Satzung der neuen Loge,
daß die Mitglieder bereits einer der anerkannten Logen angehört haben. Bei Nathan Perls als
Odd Fellow Mitglied traf dies nicht zu und so „ließ man ihn an weiteren Beratungen nicht
teilnehmen“ (Eberhardt 1914, 109). Daraufhin gründete Nathan, nachdem der gewonnene
Settegast Proßess die Möglichkeit eröffnet hatte, seine erste eigene unabhängige
Freimaurerloge, den „Unabhängigen Freimaurerorden – Orden der Humanisten“ (ebd.), der
noch viele andere Gründungen folgen sollten. Eberhard berichtete: „Perls, ein Mann von
gutem Herkommen, besitzt einen ausgedehnten Bekannten- und Kundenkreis, und so fällt es
ihm nicht schwer, in den verschiedensten deutschen Städten innerhalb weniger Monate
mehrere Logen ins Leben zu rufen, ist er ja doch ca. neun Monate im Jahr unterwegs“ (ebd.).
In kürzester Zeit vereinigte die Perlsche Loge 200, dann 300 Mitglieder. Im Laufe der
turbulenten Logengeschichte gab es Gründungen in den Städten Berlin, Charlottenburg,
Breslau, Stettin, Leipzig, Dresen, Halle, Elberfeld, Düsseldorf, Köln, Dortmund, Essen,
Bremen, Hamburg und München, woran sich ablesen läßt, daß sich der Perlssche
Weinverkauf über ganz Deutschland ausgedehnt hat.
Die Perlsschen Logen hatten sowohl christliche als auch jüdische Mitglieder und in Berlin
wurde auch eine Loge für Frauen (Schwestern) gegründet. Auf Drängen der Männerlogen
wurde diese jedoch schon bald wieder aufgelöst. Es gab eine Sterbekasse für die Witwen und
einen Hilfsfond, aus dem Brüder ein Darlehen erhalten konnten sowie zweimal eine
Zeitschrift. Die letzte, die „Freie Bauhütte“, war das offizielle Organ der Perlsschen „Großen
Freimaurerloge Kaiser Friedrich zur Duldsamkeit. Großorient Berlin“ (ebd., 17).
In der Regel kam es in den Logen von Großmeister Perls nach einiger Zeit zu Problemen.
Zweimal wurde der Großmeister aus seinen eigenen Logengründungen ausgeschlossen,
54
einmal kam es zur Spaltung, da Nathan ein Konkurrent erwachsen war. Bereits gegen Ende
1896 soll es zu einem merkwürdigen Logenbesuch gekommen sein. Nathan Perls, so eine
eidliche Zeugenaussage,
„führte vor Jahren in die von ihm geleitete Loge einen fein gekleideten älteren Herrn als angeblichen
hohen Würdenträger der englischen Loge unter der Bedingung ein, daß man denselben nicht
anspräche, weil er kein Deutsch verstünde und von der Reise noch sehr abgespannt wäre. In hohen
Tönen feierte er diesen Würdenträger in einer Festarbeit und ließ ihn dann schweigend sich wieder
entfernen. Es stellte sich heraus, daß der hohe Würdenträger Perls Schwiegervater war. Perls ward
aus der Loge verwiesen“ (ebd., 14).
Ein anderes Ereignis erinnert an das spätere Verhältnis von Fritz Perls und Paul Goodmann.
In einer der Logen war der Schriftsteller Dr. Hans Spatzier Mitglied, der „infolge seiner
geistigen Überlegenheit und seiner vorzüglichen Rednergabe für den ‘hochwürdigen‘
Großmeister Perls nur zu bald der gefährlichste Rivale wurde“ (ebd., 13). Wegen der leichten
und schnellen Aufnahme in die Logen fehlte es anscheinend an Disziplin und es kam zu
Differenzen unter den Mitgliedern. Der größte Teil der Logenmitglieder trat mit Dr. Spatzier
aus. Perls stockte nach relativ kurzer Zeit den Bestand der Großloge wieder auf, indem er auf
seinen Verkaufsreisen neue Logen gründete. Die neuen Logenbrüder wählten nach einiger
Zeit, weil ihnen Perls zu viel auf Reisen war, den Stadtrat R. Issac aus Charlottenburg zum
Großmeister und ernannten Perls, „um nicht allzusehr seinen Zorn zu erregen“ (ebd.,15) zum
Provinzialgroßmeister. „Doch bald mußte der Großmeister den Provinzialgroßmeister wegen
unmaurerischem Verhalten ausweisen; der Provinzialgroßmeister aber ging, wie er 1903 in
einer Preßfehde schreibt, freiwillig aus seiner eigenen Gründung heraus“ (ebd., 15).
Zu den Eigenartigkeiten im Leben der Perlsschen Logen gehörte laut Eberhardt, daß seit 1911
in Berlin wieder ein Schwesternbund existierte und daß bei den „Logenfesten die Schwestern
an Tempelweihen teilnehmen“ (ebd., 18) konnten und dann „der Abend mit Tanz ausklingen
darf“ (ebd.). Aus all dem, was Eberhard berichtet, gewinne ich den Eindruck, das Nathan
Perls, nicht viel anders als später sein Sohn, schlicht das gemacht hat, was er wollte. So wird
ungläubig bis empört berichtet, daß Nathan etwa „in Gegenwart von Gästen seine Brüder in
maurischer Bekleidung speisen ließ und an einem Sonntage in einem profanen Cafè beim
Glase Bier Brüdern Logenband mit Bijou überreichte“ (ebd., 16). Die Anzahl der
Gründungen, die in einzelnen Städten mehrfach vorkamen, ist kaum nachzuvollziehen,
ebensowenig „wie viele Verwünschungen Perls ... schon auf sein Haupt versammelt hat“
(ebd., 18). Einer der enttäuschten Brüder schrieb: “Jeder Mensch schafft sich das Los, das er
verdient; manche Menschen verdienen unbedingt den Perls als hochwürdigen Großmeister!“
(ebd., 19).
55
Eberhard berichtet auch von einer andere Seite von Nathan Perls. Ihm sei wiederholt
mitgeteilt worden,
„Perls sei ein vorzüglicher Meister in der Ausstattung der Logen-Weinkeller, darum den Brüdern bei
jeder passenden Gelegenheit der richtige Tropfen im Glase perlt. (...) Perls sieht sich gern als der
Mittelpunkt, um den sich alles dreht, und wenn er bei dieser Gelegenheit auch von seinen Weinen
etwas verkaufen kann, dann dürfte ihm dies natürlich sehr willkommen sein. (...) Die Brüder freuen
sich und drängen sich direkt dazu, wenn sie ihm als ihrem Großmeister etwas abkaufen können.
Gesagt muß allerdings dabei werden, daß Perls diesen Umstand insofern nicht mißbraucht hat, als er,
soviel mir bekannt, stets preiswerte und qualitativ gute Ware geliefert hat. Auch erfährt man zuweilen,
daß Perls infolge ‚seines guten Herzens‘, bei der ausgleichenden Macht des allgemeinsamen
Gerstensaftes im Stimmungszauber schon manchen Bruder zum Meister geschlagen hat“ (ebd., 22).
4.5.3. Großmeister Perls – Revisionist und Nonkonformist
Es läßt sich über Vater Perls auch sagen, daß seine Logen wirklich humanistische Logen
waren, von keiner größeren Organisation abhängig, undogmatisch, anscheinend eher
großzügig-gesellig, denn hierarchisch-autoritär geführt, organisatorisch im Fluß und
wandelbar. Mag sein, daß sich hier ein deutscher Jude einen Mikrokosmos geschaffen hatte,
in dem er den aufklärerisch humanistischen Traum einer Heimat, einer Gemeinschaft, einer
Identität unabhängig von Religion, Rasse und Geschlecht für sich und manchen Bruder oder
Schwester immer wieder zu realisieren versuchte. Und es waren anscheinend keine
dogmatisch befolgten Riten, die die Logengemeinschaften zusammenhielten, sondern die
funktionierenden oder eben auch nicht funktionierenden Sozialbeziehungen der Mitglieder
untereinander.
Als weltanschauliche Grundlage orientierte Nathan Perls sich an den Grundsätzen des
Deutschen Großlogenbundes. Die ersten drei Paragraphen seines Unabhängigen Freimaurer-
Ordens sagen im wesentlichen folgendes aus: Es handelt sich um einen „menschlich
brüderlichen Verein zur Pflege edler Humanität“ (ebd. 12 f.). Der oberste Maßstab für das
Verhalten „ist das rein-menschliche Sittengesetz. (...) Die Freimaurer verehren Gott, das
höchste Ideal und den Mittelpunkt des geistigen Lebens“ (ebd). In einer späteren
Verlautbarung wird die jeweilige Form der Religion, anders als in der offiziell anerkannten
christlichen Freimaurerei, zur Privatsache des Mitglieds erklärt:
„Die Große Freimaurerloge Kaiser Friedrich zur Duldsamkeit steht durchaus auf dem Boden des
humanistischen Prinzips und achtet jede religiöse Überzeugung, sofern sie in der Anerkennung eines
höheren Wesens ihren natürlichen Ausdruck findet. Sie erblickt in der Religionsausübung aber nicht
etwa die natürliche Grundlage der Freimaurerei, sondern sie betrachtet das religiöse Prinzip als
Voraussetzung maurerischen Wirkens, ohne indessen von der Form der Religionsausübungen die
Möglichkeit der Mitarbeit im Freimaurerbund abhängig zu machen“ (ebd., 16).
56
Schon Nathan Perls war also ein Reformer, ein Revisionist, dem die menschliche Beziehung
über ein Bekenntnis zu einem Dogma ging. Sein Sohn, wie so mancher Rebell aus gutem
Hause, suchte eine neue Heimat und Identität in anderen Kontexten. Immer ging es aber um
eine Theorie und die Aufnahme in eine Gemeinschaft, die von Nation, Rasse und Religion
unabhängig war. Die Rebellen haben diese Heimat im Sozialismus gesucht oder wie Fritz
Perls in seinen mittleren Jahren, in der Mischung aus Sozialismus und Psychoanalyse. Nach
dem Abschied von der organisierten Freudianischen Psychoanalyse, hat er mit einer kleinen
Gründergruppe seine eigene unabhängige „Gestalt-Loge“ in New York organisiert, ist dann
umhergezogen und hat in unterschiedlichen Städten und Orten eifrig Ableger gegründet, ohne
in autoritärer Art und Weise deren Entwicklung zu bestimmen. Ganz am Ende gründete Fritz
Perls seinen „unabhängigen Humanistenorden“ mit sich selbst als Großmeister, in Form eines
Gestalt-Kibbuz in Kanada. Es bleibt noch anzumerken, daß sein deutscher Vorname, als erster
und einziger Sohne von Nathan Perls, wahrscheinlich auf den von den Freimaurern verehrten
Kronprinzen Friedrich zurückgeht, der selber Freimaurer war und dem darüber hinaus auch
eine liberale Haltung dem Judentum gegenüber nachgesagt wird.
Die vielen Vorwürfe gegen Nathan Perls, auch der, daß er seinen Schwiegervater als
englischen Würdenträger vorgeführt habe, mußten übrigens in einem Prozess im Jahre 1912,
den er selbst gegen den Hauptbeschuldiger führte, zurückgenommen werden. Ohne Angst vor
den vielen angekündigten Zeugenaussagen gegen ihn verlangte er, daß diese Personen ihm
vor Gericht gegenübergestellt werden oder zumindest noch einmal gerichtlich vernommen
würden. Bei dem neuen Gerichtstermin fielen die Zeugenvernehmungen zugunsten von
Nathan Perls aus und der Nachweis des Wahrheitsgehaltes der Anschuldigungen gegen ihn
mußte „in allen Fällen als gescheitert bezeichnet werde“ (ebd., 21).
Das offizielle deutsche Freimaurertum war, wie der überwiegende Teil des deutschen
Bürgertum im Wilhelmismus im Unterschied zu existierenden freimaurerisch-jacobinischen
Traditionen in Frankreich, politisch konservativ mit preußisch-deutscher Staatsgesinnung
(vgl. Kischke 1999, 59; Peters o. J., 178 u. 181). Wie fast alle bürgerlichen Organisationen
versuchten auch die meisten Logen sich später an die Naziherrschaft anzupassen, so daß etwa
bereits 1930 die erste reguläre Loge den „Arierparagraphen“ einführte, der es auch zum
Christentum konvertierten Juden unmöglich machte, Bruder zu werden (vgl. Melzer 1999).
Daß die deutschen Freimaurerlogen, als Teil eines internationales Freimaurertums, mit den
Juden und dem Bolschwismus gemeinsam, den Kern einer Weltverschwörung bildeten, war
eine reine Naziphantasie.
57
4.6.Theatererfahrungen
4.6.1. Die kunstliebende Mutter
Amalie Perls, die Mutter von Fritz, hatte als Tochter eines Schneiders keine höhere
Schulbildung genossen, suchte aber, als typische Bürgerfrau, ihre Heimat im Schönen, in der
Kunst. Diese Liebe gab sie als Geschenk an ihren Sohn weiter, der sein Leben lang mit
klassischer Musik, der Oper, Malerei und dem Theater in Berührung blieb. Perls erinnerte
sich, daß er mit etwa acht Jahren zum ersten Mal in die Berliner Nationalgalerie ging (vgl.
Perls 1981, 140). Mutter und Sohn besuchten gemeinsam in Berlin Theater- und
Opernaufführungen und Amalie sparte Geld, um die Eintrittskarten bezahlen zu können. In
Berlin nahm Perls Schauspielunterricht, sang Bachkantaten, schrieb Gedichte, begann später
in den USA zu malen, nahm auf einer seiner Weltreisen in Israel Malunterricht und kehrte
nach 1945 regelmäßig zu Museums- und Opernbesuchen nach Europa (etwa Wien und
Verona)33 zurück. Im Unterschied zu Freud, war er ein großer Musikliebhaber. Während der
Gedenkzeremonie, die in San Francisco nach seinem Tod im März 1970 organisiert wurde,
improvisierte die Tänzerin Anna Halprin zur Musik von Gustav Mahler, der laut Stoehr der
bevorzugte Komponist von Perls war (vgl. Stoehr 1994, 282). Die Liebe zu Mahler, der sich
als Jude im deutschen Kulturraum als heimatlos und zerrissen empfand, existierte bei Perls
schon vor der Mahlerrenaissance auf dem Schallplattenmarkt. Vielleicht hat das damit zu tun,
daß Perls in der Musik Mahlers, in die unterschiedliche und gegensätzliche musikalische
Elemente eingegangen sind und deren Ausdruck oft als gebrochen erlebt wird, etwas von
seinem eigenen innerem Zustand widergespiegelt empfand (vgl. Adorno 1960; Hermand
1996, 71 f.).
33 Vgl. etwa seine Erinnerungen an die Opernaufführung in der Arena von Verona (in Perls 1981, 21).
58
4.6.2. Max Reinhard
Eine frühe und nachhaltige Wirkung übten die Berliner Theatererfahrungen auf Perls aus.
Schon als Kind war er fasziniert von der Bühnenwelt, eine Faszination, die dadurch ausgelöst
wurde, daß er sich im Alter von vier Jahren in eine Zirkusreiterin, seine „erste Göttin“ (Perls
1981, 313) verliebte und davon träumte, einmal Teil ihrer ihm so wunderbar erscheinenden
Welt zu werden. Seine ersten Theatererfahrungen im engeren Sinne machte er im häuslichen
Wohnzimmer. Es gehörte zur bürgerlichen Kultur, daß Kunst nicht nur konsumiert sondern
auch produziert wurde (vgl. Ottersbach 1992, 7). Hierzu gehörte die häusliche Kammermusik,
die etwa im Hause der späteren Frau von Perls, Lore Posner, die eine talentierte Pianistin war,
zum Alltag gehörte, oder eben auch eine Theateraufführung. Theo Freiberger, Sohn einer
Nachbarin, durfte das geräumige Wohnzimmer der Familie Perls für seine Aufführungen
nutzen. Der kleine Fritz sah bei den Proben zu und durfte hier und da ein wenig helfen. Mit
Hilfe von Perls‘ Hebräisch Lehrer inszenierte Theo Freiberger eine Opernaufführung, „Il
Trovatore“ von Verdi, die allerdings für den kleinen Fritz enttäuschend war, so daß er sich
darüber lächerlich machte.
Wie viele Schüler war er später an einem der Berliner Theater unbezahlter Statist: „Wir
liebten die Kostüme und dabei zu sein und auf lebendige Art mit Literatur vertraut zu werden“
(Perls 1981, 314). Er brachte seine Lieblingsschwester Grete und die Hausangestellte seiner
Großeltern bei Familienzusammenkünften regelmäßig zum Lachen, wenn er ihnen die großen
Gedichte und Balladen von Schiller und Goethe theatralisch und parodistisch vortrug (vgl.
Gaines 1979, 2).
Ungefähr zur gleichen Zeit, in der sein Vater versuchte, ihn in eine seiner Freimaurerlogen
einzuführen, und Perls die dort für ihn inszenierte „Aufführung“ lächerlich empfand, nahm er
Kontakt mit dem Theater von Max Reinhard auf. Das war um sein achtzehntes Lebensjahr
herum, etwa 1910 oder 1911. Nach seinen unbezahlten Statistenrollen im konventionellen
Theater, in dem gelegentlich auch der Kaiser zu Gast war, wurde Perls bezahlter Statist am
Deutschen Theater, das seit 1905 von Reinhard geleitet wurde. Reinhard, der aus Wien
stammte und dessen eigentlicher jüdischer Name Goldmann war, wird von Perls als der „erste
kreative Genius“ (Perls 1981, 315) bezeichnet, dem er begegnete. Worum es Reinhard ging
und was Perls aufnahm und in sein Leben wie in die Gestalttherapie auf radikalste Art und
Weise integrierte, war die Forderung nach Wahrheit und Echtheit, angesichts einer
naturalistischen Theatertradition in der die Schauspieler sich verkleideten und „die Worte des
59
Dichters zu Gehör brachten“ (Ottersbach 1992, 9), aber nicht den Charakter zum Leben
erweckten. Verbunden war damit bei Reinhard eine Kritik an der bürgerlichen Erziehung zur
Konvention, zum Verbergen der Gefühle: „So entstehen die sattsam bekannten
Verdrängungen, die Zeitkrankheit der Hysterie und am Ende jene leere Schauspielerei von der
das Leben voll ist“ (Reinhard 1993, 52). Das erinnert natürlich an den frühen kulturkritischen
Freud und Reinhard hat entsprechend durchaus mit therapeutischen Mitteln gearbeitet, ohne
das so zu nennen (vgl. Ottersbach 1992, 6). Perls war als Statist bei den Proben von wichtigen
Aufführungen Reinhards anwesend und hatte so Gelegenheit, ausführlich seinen Stil des
Inszenierens und seinen Umgang mit den Schauspielern zu studieren. Zudem scheint er, nach
Erinnerungen von Lore Perls, an den „berühmten Schauspielklassen Max Reinhards“
(Sreckovic 1999, 20) teilgenommen zu haben. Seine Schwester Grete Gutfreund bestätigte
dies: “When he was a teenager, enrolled in the Gymnasium, he saw that Reinhardt was giving
classes. He signed up, and had small parts in plays. Once he played Mephisto for Reinhardt“
(Gaines 1979, 3).
Seinen eigenen Erinnerungen zufolge, nahm er an Aufführungen von „Oedipus“, „Ein
Mitsommernachtstraum“, „Faust Teil 2“ und „Jedermann“ teil. Diese Aufführungen fanden
zwischen 1910 und 1913 statt, als Perls 17 bis 20 Jahre alt war und auf das Askanische
Gymnasium ging.
Die Liebe zum Theater war so stark, daß er daran dachte, Schauspieler zu werden. Er nahm
Schauspielunterricht und spielte an einem Freilichttheater unter Vertrag, wodurch er
wiederum genug Geld hatte, um seinen Schauspielunterricht zu finanzieren und sich auch
noch ein Motorrad zu kaufen. Bis dahin hatte er sich das Geld durch Nachhilfeunterricht und
stehlen aus dem Portemonnaie der Mutter besorgt, da es kein Taschengeld für ihn gab. Sein
Tagesablauf im Sommer, wenn das Freilichttheater aufhatte, sah folgendermaßen aus: Am
Morgen machte er im Stadtzug, auf dem Weg zur Schule, seine Hausaufgaben, nach der
Schule ging es zum Essen nach Hause und dann mit dem Fahrrad zur Aufführung ins
Freilichttheater. Danach wieder mit dem Fahrrad zurück, entweder um kurz zu Hause etwas
zu Essen oder um direkt in die Vorstellung ins Deutsche Theater zu fahren, die meist bis in
die Nacht dauerte (vgl. Perls 1981, 315 f.). Seine Schwester Grete erinnerte sich daran, daß
das späte Heimkommen oft zu Konflikten mit dem Vater führte, der ihn manchmal einfach
ausschloß, so daß er die Nacht hätte draußen verbringen müssen, wenn seine Mutter ihn nicht
heimlich hineingelassen hätte (vgl. Gaines 1979, 3).
60
Mit dem Nachbarjungen Theo Freiberger, der mittlerweile anscheinend eine eigene
Theatergruppe hatte zu der auch Perls gehörte, fuhr er in kleine Städte, in denen sie auftraten
(vgl. Perls 1981, 314). Er bezeichnete sich im Nachhinein selbst als keinen guten
Schauspieler, allerdings konnte er die Stimmen vieler berühmter Schauspieler sehr gut
imitieren.
Max Reinhard beeinflußte ihn tief: „Charaktere, die keinen Kontakt zu ihren Mitspielern
hatten, mußten verschwinden. Nichts blieb unangetastet, bis das Stück in eine reale Welt
transzendierte und doch genug Raum für die Phantasie des Publikums ließ“ (Perls ebd., 315).
Seine spät niedergeschriebenen Erinnerungen34 an die genannten Inszenierungen zeugen von
ungebrochener Wertschätzung und anhaltender Begeisterung für das Erlebte (vgl. ebd., 315).
4.6.3. Der Schauspieler Perls: Enthüllung der falschen Pose
Das Verständnis Max Reinhards von Schauspielerei und Theater hat in Perls etwas
wachgerufen, das in ihm bis an sein Ende lebendig geblieben ist. Im Sinne Reinhards war
Perls ein Schauspieler, ein Komödiant und er wollte es auch sein:
„Nirgends offenbart der Mensch sich reiner, wahrer, kindlicher als im Spiel. Das bürgerliche Leben
ist voll von konventionellen Lügen. Das Ziel des Schauspielers ist die letzte, die innerste Wahrheit.
Denn nicht Verstellung ist sein Beruf, sondern Enthüllung. In allen Verwandlungen die Enthüllung
seiner ihm eingeborenen Persönlichkeit“ (Reinhard 1993, 82).
Immer wieder empörte Reinhard sich gegen die Eindämmung und Verflachung des
Gefühlslebens durch die bürgerlichen Konventionen. Ihm lag daran, daß auch die „seelischen
Organe“ in Tätigkeit waren: „Wir spüren unverkennbar, wie ein herzliches Gelächter uns
befreien, ein tiefes Schluchzen uns erleichtern, ein Zornesausbruch uns erlösen kann. Ja, wir
suchen oft mit unbewußter Begierde solche Ausbrüche“ (ebd., 52).
Genau das war es meiner Ansicht nach, was gerade die Perlssche Gestalttherapie in den ersten
Jahren in Deutschland so attraktiv machte. In einem Deutschland, wo die Ideologie der
kollektiven Unschuld und das Verdrängen der eigenen Erlebnisse von Schuld und
Verstrickung, von Verlust und Leid, von Scham und Haß in einer zutiefst traumatisierten
Nachkriegsgesellschaft die Gefühle auf Eis gelegt hatte. Ich erinnere mich noch gut an die
34 In seiner „Live Chronologie“ deutet sich allerdings auch eine Erfahrung an, die ihn damals irritierte: “Make the stage real. Turn
the world into a stage. What is reality? Confusing“ (Perls 1993, 5).
61
ersten Gestaltgruppensitzungen, in denen ich durch die Intensität der sich den Weg nach
draußen bahnenden Gefühle verzaubert, überwältigt und tief berührt war. Gerade das
kathartische Element, das im Rahmen der Psychoanalyse als kathartische Therapie von Breuer
und Freud am Anfang stand, von Ferenczi in der neokathartischen Technik noch einmal
aufgegriffen wurde und von Wilhelm Reich in seiner Charakteranalyse einen festen Platz
bekam, um dann zusammen mit Reich abgespalten zu werden, ist in der Gestalttherapie
immer wichtiger Bestandteil geblieben. Die „schauspielerische“ Fähigkeit seines
psychoanalytischen Lehrers Reich, seine Patienten nachzuahmen, hat Perls Anfang der
dreiziger Jahre beeindruckt (vgl. Ottersbach ebd., 6) und immer wieder trat er mit der
Theaterwelt in Kontakt. So leitete er in der Emigration in Südafrika einen Theaterkreis und zu
seinen Kontakten in New York, in der Zeit der Zusammenarbeit mit Paul Goodmann,
gehörten auch Julian Beck und seine Frau Judith, die Gründer des experimentellen Living
Theatre. Beide waren ebenfalls jüdischer Herkunft. Judith Malina war eine Rabbinertochter,
die 1926 in Kiel geboren wurde und hatte zusammen mit Julian Beck am New Yorker
Dramatic Workshop studiert, der vom Berliner Emigranten Erwin Piscator geleitet wurde
(vgl. Bundeszentrale o.J., 125).
Die frühen Erfahrungen am Theater Max Reinhards, die Techniken aus dem Psychodrama
Morenos, die Perls in modifizierter Form speziell in seinen letzten Jahren einsetzte, und die
Impulse des Living Theaters, lebten in seinen berühmt berüchtigten Demonstrationssitzungen
im kalifornischen Esalen Institut weiter, die er selber seinen „Zirkus“ nannte. Hier
kommunizierte er sanft oder konfrontierend und oft anleitend wie ein Regisseur mit einer
Person, die sich auf einen Stuhl in die Mitte der Gruppe gesetzt hatte, und ließ die Person ihre
Persönlichkeits- oder Traumpolaritäten durchspielen und durchleben. In dieser Zeit hielt Perls
sich selbst für einen „guten Schauspieler und Darsteller, der sich leicht wie ein Chamäleon
verwandelt“ (Perls 1981, 317).
Perls unterscheidet zwischen Darstellung und Vorstellung. Er schrieb, bei der Darstellung
„benutzt du die Rolle als Vehikel, um dein Wesen zu vermitteln. Dabei unterstützen dich
deine persönlichen Fähigkeiten, echte Gefühle und Feinfühligkeit. (...) Bei der Vorstellung
bringst du dich selbst nicht ein. Du täuschst ein Gefühl vor, das nicht vorhanden ist und hast
kein Vertrauen in deine Fähigkeiten. Kurz gesagt, du bist ein Schwindler“ (ebd., 148).
Perls war in seinen letzten populären Jahren sicherlich in diesem Sinne einer, der sich selber
zur Darstellung brachte. Die Kritiken, die ihn dabei eher als Theaterdirektor denn als
Gestalttherapeuten sehen, scheinen mir an der Oberfläche haften zu bleiben. Zum einen war
62
dem erfahrenen psychiatrischen und psychoanalytischen Kliniker Perls der Unterschied
zwischen einer Therapie mit einem Klienten und einer Demonstrationssitzung, inmitten eines
überwiegend professionellen Publikums, durchaus klar (vgl. Perls 1981, 238, 254, 292), was
auch durch seine in diesem Punkte äußerst kritische Frau bestätigt wird (vgl. L. Perls 1992,
14). Zum anderen handelte es sich hier um seinen ganz speziellen Stil der Gestalttherapie, den
er erst in seinen letzen Lebensjahren so publikumswirksam demonstrierte, eine „Synthese aus
Drama und Therapie“ (Clarcson et. al. 1995, 36), die durchaus in der kathartisch-
psychonalytischen Tradition stand.
Neben seiner langjährigen Erfahrung mit schweren Störungen im therapeutischen Sinne
kombinierte sich hier sein „starker eigensinniger Intellekt“ (Perls 1981, 277) mit einer großen
Intuition und der Bereitschaft in Therapiesituationen im wahrsten Sinne des Wortes sein
„Leben und seinen Ruf aufs Spiel zu setzen“ (Perls ebd., 102). Perls hat sich durchaus mit der
Autorität des Theaterdramaturgen das Recht auf Echt und Unecht in Bezug auf die
dargebotene Szene angemaßt. Zeugnisse seiner harten konfrontierenden Art, die manchen
Klienten Neues eröffnete und andere tief verletzte, sowie seiner sanften und einfühlsamen
Arbeitsweise gibt es genug (vgl. Gaines 1979; Clarkson et. al. 1995; Cohn et. a. 1991, 299 f.).
Daß im Anschluß an die populär gewordenen späten Demonstrationen immer mehr
Therapeuten diese Techniken als Gestalttherapie verstanden und das Gewicht einseitig auf das
schnelle Auslösen von Gefühlsausbrüchen verlagert wurde, beunruhigte Perls noch selber. Für
ihn war Gestalttherapie ein Wachstumsweg, der seine Zeit braucht und vor allem auch dem
Schmerz und dem Durcharbeiten der Trauer nicht ausweicht, weshalb er immer wieder auf die
Wichtigkeit von Freuds Begriff der Trauerarbeit verwies. (vgl. Perls 1981, 309) Entsprechend
wandte er sich gegen die Verwechslung von Gestalttherapie und Technik und gegen die
„Pseudo-Spontanität der Aufputscher“ (Perls 1986, 12).
Die folgenden Worte von Reinhard scheinen mir in Perls nachgehallt zu haben und wurden
durch ihn, mit all ihren positiven und negativen Implikationen, weitertradiert:
„Die stärkste Macht des Komödianten ist die Wahrheit, die letzte, die innerlichste, brennende
Wahrheit. Zeigen Sie den Geschminkten mutig ihr ungeschminktes Antlitz und überlassen sie ihnen (...)
die falschen Posen, die konventionellen Lügen, das unechte Pathos und die Fabrikware
gebrauchsfertiger Gefühle. Kaufen Sie nichts, übernehmen sie nichts, erzeugen Sie alles selbst. (...)
Werden Sie wesentlich. Es ist nicht die Welt des Scheins die Sie heute betreten, es ist die Welt des
Seins. Nicht wer etwas macht, kann sich auf die Dauer in ihr behaupten, nur der etwas ist“ (Reinhard
1993, 33).
Daß die Realität der gestalttherapeutischen Alltagsarbeit sich längst über diese risikoreiche
Intensität hinweg, in ein klinisch abgesicherteres und weniger spektakuläres Fahrwasser
entwickelt hat, mit allen Vor- und Nachteilen, negiert meiner Ansicht nach nicht, daß diese
63
Botschaft immer noch im Kern des Gestaltansatzes aufzufinden ist und auch nach wie vor
etwas von seiner Attraktivität ausmacht
4.7.Sexualität: Freud und Kohut
4.7.1. Lebensgier und sexuelle Not
In der Zeit, in der Perls an Reinhards Theater war und das Askanische Gymnasium
frequentierte, formierte sich in Deutschland eine neue Künstlergeneration. Das aus dem
Französischen übernommene Wort Expressionismus, das etwa ab 1910 benutzt wurde,
entwickelte sich zum Begriff für den gesamten deutschen künstlerischen Modernismus im
Bereich Malerei, Theater und Literatur. Die neuen Kräfte kamen oftmals aus der Provinz, aus
der sie quasi ausbrachen, und sammelten sich in Berlin. Korte benennt ein wesentliches
Aufbruchsmotiv: „Die Erfahrung einer kalten, unbeweglich-autoritären sozialen Ordnung, die
in der patriarchalischen Familie ihren Ausgangspunkt hatte und sich in der spießigen
Großmannssucht des Wilhelmismus spiegelte, beförderte die allgemeine Empfindung von
Stagnation, Unlust, Langeweile und Erstarrung“ (Korte 1994, 11).
Was die jungen Menschen einte, war ein nun expressionistisch genanntes Verlangen nach
Destruktion und Demaskierung der bürgerlichen Werte, Lust auf neue Erfahrungen, „das
Bedürfnis nach Dynamik, Aufbruch, Aktivität, nach Überwindung von Stagnation und
Zwang, der Wunsch nach einem Leben jenseits des bourgeoisen Materialismus und
nüchternen Rationalismus“ (ebd., 12). Für das Jahr 1911 notierte Perls: „Finding my world.
Fall in love. Poetry, philosophy, and mostly the theater“ (Perls 1993, 5).
In den ersten Jahren des Expressionismus spielte Nietzsche für die jungen Neuerer eine
wichtige Rolle. Ich nehme an, daß Perls in den letzten Jahren auf dem Gymnasium, wo
Nietzsche kein Schulstoff war, mit seinen Büchern in Kontakt gekommen ist. Ich stelle mir
vor, daß auch Perls von der für die junge Goßstadtgeneration typischen Lebensgier getrieben
wurde, die sich im Gedicht „Lied“ von Georg Grosz spiegelt:
64
„In uns sind alle Leidenschaften
und alle Laster
und alle Sonnen und Sterne,
Abgründe und Höhen,
Bäume, Tiere, Wälder, Ströme.
Das sind wir.
Wir erleben
In unseren Adern,
in unseren Nerven.
Wir taumeln.
Brennend
zwischen grauen Blöcken Häuser.
Auf Brücken aus Stahl.
Licht aus tausend Röhren
umfließt uns,
und tausend violette Nächte
ätzen scharfe Falten
in unsere Gesichter“ (Grosz in Fischer 1993, 38).
Perls war verwirrt durch die Fassade der Anständigkeit, die bürgerlich-männliche
Doppelmoral, die er bei seinem Vater und anderen männlichen Familienmitgliedern nun
wahrnahm. Die Rebellion gegen diese Bürgermoral drückte sich bei Künstlern wie Grosz in
den Sexualität und Mordlust verbindenden Zeichnungen oder bei Brecht, der bereits als
Gymnasiast ein exzessiv-chauvinistisches Sexleben führte, in seinen frühen Theaterstücken
aus, die seinen egoistischen und unmoralischen „baalschen“ Lebenswillen ungeschminkt
zeigen. In Bezug auf Grosz deutet Schneede: „Den kollektiven Zwängen des Preußentums
und des Wilhelmismus begegnete Grosz in dieser Zeit mit der Flucht ins Abnorme, wozu in
jener Gesellschaft das Verbrechen ebenso gehört wie die freizügige Erotik. Insofern sind die
Zeichnungen sowohl Signal für den Untergang einer wilhelminisch geprägten Moral als auch
Zeichen einer persönlichen Befreiung von auferlegten Zwängen“ (Schneede 1989, 19).
Fritz Perls erinnerte sich, daß in seiner Familie Sexualität und Lust nichts mit der Zeugung
von Kindern zu tun hatte, sondern „mit verbotenem Spaß, Krankheit und Manipulation
zusammenhing“ (Perls 1981, 275). Die eigentlich typischerweise im Rahmen der katholischen
Sexualerziehung dieser Zeit verbreitete Angst, daß man letztlich stirbt, wenn man viel
masturbiert, bedrängte den jungen Perls (vgl. ebd., 221). An einem bestimmten Punkt,
wahrscheinlich als er auf dem Mommsen Gymnasium schlechte Leistungen brachte, glaubte
er, sein Erinnerungsvermögen durch Masturbation zerstört zu haben. (ebd., 151) In diesem
Angstzustand erschien ihm Siegmund Freud als „Erlöser“ (ebd., 151), da Freuds Theorie
sowohl um Sex als um Erinnerung kreiste (vgl. ebd.).
Durch seinen Freund Ferdinand Knopf wurde er mit dreizehn Jahren „ins Ficken eingeweiht“
(ebd., 281). Dieses erste Erlebnis mit einer Frau, einer bezahlten Prostituierten, war
traumatisch und beschämend. Die Prostituierte war anscheinend ungeduldig, weil Perls keinen
65
Orgasmus bekam und stieß ihn zurück. Perls sah, als er sich umdrehte, daß sein Freund die
ganze Zeit zugeschaut hatte, und fühlte sich betrogen (vgl. ebd.). Vielleicht liegt hier eine
Quelle für seine Schamlosigkeit: „Ich weiß, daß ich in dieser Beziehung Wilhelm Reich
gleiche – ich bin schamlos indem ich sehr viel Scham unterdrücke“ (ebd., 226).
In den Jahren der Pubertät war Perls verwirrt und wußte nicht, wann seine sexuellen
Bedürfnisse und er selber gut oder schlecht waren und suchte wegen seiner sexuellen Nöte
einen Psychiater auf, der aber lediglich Pillen verschrieb. Er hatte wahrgenommen, daß hinter
der „Fassade der Anständigkeit“ (Perls 1981, 223) sein Vater „ziemlich geil war“ (ebd.) und
sein ehrenwerter Onkel Straub, ein bedeutender Rechtsgelehrter, „sich das Verbrechen der
Verführung einer Minderjährigen zuschulden kommen ließ“ (ebd.). Er selbst spürte seine
drängende Gier (Perls 1981, 221) und las Freud, der „Sex offensichtlich bejahte“ (ebd.). Freud
war also der erste, der Perls einen unmoralischen, akzeptierenden Blick auf die Sexualität
erlaubte. Hier liegt ein Grund für seine lebenslange Bewunderung von Freud. In einem
fiktiven Gespräch mit ihm formulierte Perls: „Ich bewundere ganz bestimmt die Zähigkeit,
mit der Sie den Sex vom Makel der Sünde, mit dem er in westlichen Kulturbereich behaftet
war, befreit haben“ (ebd., 327). Bei Perls war das Geheimnis Sexualität, durchaus im Sinne
Freuds, ein Ursprung seines Impulses, Geheimnisse zu lüften und in verbotene „Kammern“
einzudringen. Er tat das in Bezug auf das Privatzimmers seines Vaters und in Bezug auf viele
Frauen, die er sein Leben lang zwanghaft zu erobern versuchte.
In den experimentierfreudigen und libertären Jahren der Weimarer Republik hat er, wie viele
aus der Kultur-Avantgarde, den in diesen Kreisen entstandenen Raum für sexuelle Freiheiten
genutzt und wechselnde Beziehungen sowie Sex zu dritt und zu viert ausprobiert (vgl. Perls
ebd., 225 f.). Die in diesen Jahren entstandene Form freier und unverbindlicher sexueller
Beziehung hat er sein Leben lang praktiziert. Auf der Höhe seiner Popularität, Ende der
sechziger Jahre an der amerikanischen Westküste, im Kontext der kulturrevolutionären
Bewegung, paßte das wieder zum Zeitgeist. Shepard nannte den alten Perls in diesen letzen
Jahren „patriarchal, yes. But very sexy“ (Shepard 1975, xv).
4.7.2. Perls‘ „Sexualproblem“ und die Selbstpsychologie
In seinen autobiographischen freien Assoziationen gibt Perls Selbstauskünfte, die der
Sichtweise der Kohutschen Selbstpsychologie nahe kommen. Ich habe nicht die Absicht, Perls
66
und seine Theoriebildung auf eine psychische Störung zu reduzieren, aber beim zentralen
männlichen Gründer einer therapeutischen Schule ist eine psychologische Deutung meiner
Ansicht nach ein wichtiger und legitimer Teil. Liest man die Erinnerungen an Perls im Buch
von Gaines (1979), so finden sich genug Beispiele, auf Grund derer ich Perls als Mensch
einfach unmöglich und unakzeptabel finden kann. Hier eröffnet der selbstpsychologische
Blick auf die Sexualität, und die umschließt sowohl das Verhältnis zu sich selbst als auch
dasjenige zum anderen Menschen, ein Verständnis, das über die offensive und provokante
Selbstbeurteilung von Perls als ein „dirty old Man“ hinausgeht. Vor allem wird der Blick frei
für einen um sein Selbstwertgefühl und seine zerbrechliche und ständig bedrohte innere
Kohärenz ringenden Menschen.
Perls schrieb, daß seiner Ansicht nach Freud den „Zusammenhang zwischen Selbstwertgefühl
und Libidotheorie“ (Perls 1981, 4) übersehen habe: „Für mich ist die Parallelität zwischen
diesem System und der Erektion und Entspannung der Genitalien offensichtlich. Die
aufgerichtete Haltung der ganzen Person, die vor Stolz strahlt, steht im Gegensatz zu der
zuammengesunkenen Haltung dessen, der sich minderwertig fühlt“ (ebd.).
Diese ganzheitliche Wahrnehmung von Sexualität fand er später in Wilhelm Reichs
„genitalem Charakter“ wieder, der für ihn lange eine Art Ideal darstellte.
An einer Stelle hat Perls geschrieben:
„Ein Wunsch, eine Aufgabe, eine Wunde
Nicht verheilt, vom Sex übertönt,
Will Aufmerksamkeit, verlangt Gehör“ (ebd., 12).
Diese Formulierungen bieten Raum für eine Interpretation im Kohutschen Sinne. Setzte ich
das hier entstehende Bild von Perls noch in Verbindung mit dem lebenslangen Interesse, dem
er dem Phänomen der Leere als Bedrohung und als auszuhaltender Zustand entgegenbrachte,
so ergibt sich ein Symptomkomplex, der dem von der Selbstpsychologie eingeführten
entspricht. Neben der Rebellion gegen die wilhelminische bürgerliche Moral und neben der
ebenfalls zeitbedingten Rebellion gegen die prüde und verlogene Haltung zur Sexualität im
Amerika Ende der sechziger Jahre, kann Perls im selbstpsychologischen Sinne als sexuell
lüstern bezeichnet werden.
Der selbstpsychologische Psychoanalytiker Wolf meint, daß orgasmische Sexualität für einige
Menschen eine Stärkung des Selbst und des Selbstwertgefühles bedeutet und bei anderen die
Angst vor Fragmentierung stimuliert. Bei Perls stand Sexualität anscheinend, nachdem er die
Krisen der Pubertät überwunden hatte, im „Dienst der Stärkung des Selbst“ (Wolf 1992, 103)
67
und stellte keine Bedrohung durch Fragmentierung dar, sondern einen Moment im ständigen
Fluß der Gestaltbildungen, der Ganzheit erfahren läßt. Perls formulierte in der weiter oben
schon zitierten „lyrischen“ Stelle:
„Hingabe an einen Einklang,
Ein tiefer Rückzug von der Welt und
Das Schließen einer starken Gestalt“ (Perls 1981, 11).
Später heißt es, ganz im Sinne von Wilhelm Reich:
„Einssein mit der Kraft, die sich entlädt.
Vollendung die das Tier anstrebt“ (ebd., 12 ).
Ich vermute, daß auch für Perls Berliner Lehrer Reich orgasmische Sexualität diese stärkende
Funktion hatte und daß beide an diesem Punkt konträr zu den Erfahrungen Freuds standen.
Freud hatte wahrscheinlich im Sinne Wolfs große Angst vor Fragmentierung in der
animalischen Sexualität, worauf seine ablehnende Haltung gegenüber jedwedem Aufgehen in
einem „ozeanischen Gefühl“ und in Bezug auf Reichs Bücher und Konzepte zur „Funktion
des Orgasmus“ und zum „genitalen Charakter“ hinweisen. Daß gerade diese positive Deutung
von gelebter Sexualität, neben anderen wichtigen Innovationen des Psychoanalytikers Reich,
für Perls eine Attraktion darstellte, scheint mir einleuchtend. Die Parallelen zwischen dem
„vollen Kontakt“ (Perls/Goodmann) bei sexuellen, die Ratio transzendierenden
Ganzheitserlebnissen, und spirituellen Erfahrungen oder Phasen künstlerischer Kreativität,
werden auch von Wolf gesehen.
Perls selbst schrieb von seiner „leeren zwanghaften Gier“ (ebd., 307), seiner Lüsternheit und
seinem zwanghaften Masturbieren (vgl. ebd., 267). Dabei bezieht er seine Gier immer wieder
sowohl auf Sexualität als auch auf die Gier nach Anerkennung. Im Sinne Kohuts kann ich mir
vorstellen, daß es hier um das Fehlen ausreichend positiver Spiegelung der
selbstbehauptenden Präsenz des Kindes geht, so daß dessen durchaus angemessener
Exibitionismus in Formen der lüsternen Sexualisierung eigener Körperteile35, wie in der
Phantasie und in Beziehungen umschlägt. Die folgende Ansicht Kohuts, scheint mir etwas
von Perls Persönlichkeitsstruktur zu erfassen:
35 Wenn Kohut davon spricht, daß der „gesunde Exibitionismus“ des Kindes durch die „isolierte, sexualisierte exhibitionistische
Beschäftigung mit einzelnen Größensymbolen“ (Kohut in Wolf ebd., 115) ersetzt wird, so stützen Perls Hinweise auf die
Beschäftigung mit seinen eignen wie den weibliche Genitalien (Perls 1981, 306 f.), die sich in seinem autobiographischen Buch
finden lassen, diese Sichtweise.
68
“Auch sexuelle Betätigung auf der Scala von gewissen masturbatorischen Handlungen von Kindern,
die an einer chronischen narzißtischen Leere leiden, bis zum Bedürfnis nach endlosen
selbstbestätigenden sexuellen Erfolgen gewisser Don-Juan-Typen kann das Ziel haben, einem Gefühl
der Selbstentleerung entgegenzuwirken oder der Gefahr der Selbstfragmentierung zu entgehen“
(Kohut 1995, 144).
Perls ist in seiner Selbstbeschreibung der selbstpsychologischen Sichtweise auch da nahe, wo
er die hinter der Gier lauernde Fragmentierung des Selbst mit traditionellen diagnostischen
Begriffen als seine „schizophrenen Anteile“ (Perls 1981, 267) bezeichnet. Er hat den Mut
aufgebracht, als bekannter und charismatischer Lehrer im Alter von 76 Jahren zu erwähnen,
daß die Arbeit an seinen eigenen Störungen gut vorangeht (vgl. ebd., 317). Wie Perls schrieb,
nahm seine Lüsternheit ab und er konnte sein zwanghaftes Masturbieren aufzugeben,
nachdem er „Kontakt zu einer Schicht von zersplitterten und zerstreuten Bruchstücken von
winzigen Introjektionen und fremdem Material“ (ebd., 267) bekommen hatte.
Es darf nicht vergessen werden, daß Sexualität, die das Begehren einer anderen Person
umfaßt, im Kohutschen Sinne auch bedeutet, daß der Kontakt mit der (Selbstobjekt-
)Umgebung aufrechterhalten wird, und daß die begehrten Personen quasi sexualisierte
Abbilder der benötigten bestätigenden und spiegelnden Selbstobjekte bzw. Menschen
darstellen (vgl. Wolf ebd., 114). Sein Leben lang hat Perls positiv auf Menschen reagiert, die
ihm gaben, was er entbehrte, die er als sanft und warm beschrieb und die er respektierte, da
sie ihn respektierten. Von seinen direkten psychoanalytischen Ausbildern traf das auf Karen
Horney und Karl Landauer zu. Über Ernest Jones schrieb er: „Er war sanft und mochte mich“
(Perls ebd. 2), des weiteren erwähnt er Clara Thompson, den Onkel Julius Rund in Frankfurt,
diverse „warme und menschliche“ (ebd., 179) Ärzte die ihn behandelten, sowie „sanfte
Menschen, die aufeinander Rücksicht nehmen, mit offenem Blick, mit Respekt“ (ebd., 116) in
der Stadt Kyoto. Bis ins hohe Alter hat er eine Verwandte nicht vergessen: „Tante Schindler.
Eine gewaltige dicke Frau mit dem wärmsten, liebevollsten Herzen ...“ (ebd., 260). In Tokio
hatte er ein bezeichnendes Erlebnis mit einer alten Frau, die ihm auf der Straße die Schuhe
geputzt hatte und der er seine Zigaretten schenkte: „Sie wandte mir ihr Gesicht zu. Dunkle
Augen schmolzen und leuchteten in einer Liebe, die meine Knie weich werden ließ. Ich sehe
diese Augen noch manchmal“ (ebd., 112). Ich denke, daß es diese existenzielle, nährende,
sich aber auf den Augenblick beschränkende Begegnungsqualität war, die Perls auch in
sexuellen Momenten mit Frauen, zu beiderseitigem Gewinn, zu erzeugen in der Lage war. Im
direkten sexuellen Akt scheint es so gewesen zu sein, daß für Perls die Zufriedenheit der Frau
eine wichtige Bedingung für seine Selbstzufriedenheit war. Die Erinnerung von Natalie Mann
69
ist für die von Gaines gesammelten Eindrücke in diesem Bereich typisch: „He made love like
a virtuoso, like someone playing volin. It was a beautiful experience“ (in Gaines 1979, 225).
4.8.Studium der Medizin
Nach dem glänzend bestandenen Abitur, studierte Perls von 1913 bis 1919 Medizin.36 Gegen
den familiären Wunsch, wie der in Fachkreisen bekannte Onkel Julius Straub Jurist zu
werden, hat er rebelliert und sich über den enttäuschenden Weg der Medizin in die
Geisteswissenschaften geschlichen. (vgl. Perls 1981, 222) Das entsprach Freuds Einstellung
zu seinem eigenen Medizinstudium und Freud spielte für die Studienwahl eine Rolle: „And
there is Freud. Makes much sense; sees sex problems. Rather study medicine (without
interest) – this opens the door to philosophy, physiology“ (Perls 1993, 6). Freuds Buch
„Traumdeutung“ hatte schon als Student auf ihn die gleiche faszinierende Wirkung, wie auf
die beiden späteren Mitbegründer der Gestalttherapie, seine spätere Frau Lore Posner und den
amerikanischen Schriftsteller und Sozialkritiker Paul Goodmann (vgl. Sreckovic 1999, 20).
Der in diesem Sinne gefällte Entschluß, Medizin zu studieren, gab ihm eine Orientierung und
anscheinend Hoffnung: „Life less confusing; see possibilities“ (Perls 1993, ebd).
Perls hat sich am 11.4.1913 an der Medizinischen Fakultät der Friedrich-Wilhelm-Universität
zu Berlin unter der Matrikel-Nr. 6170 des 103. Rektorats eingeschrieben. Sein letztes
Semester absolvierte er an der Universität Freiburg, sein Berliner Abgangszeugnis, nach dem
bestandenen Staatsexamen, ist vom 16.9.1919. Am 3.4.1920 wurde er als Arzt approbiert.
Sein daran anschließendes praktisches Jahr absolvierte er in der ambulanten Praxis des
Neurologen Toby Cohn (1866 - 1929), der als Schüler von Emanuel Mendel, einem liberalen
Reichstagsabgeordneten, zum liberalen Flügel der Neurologie gehörte.37 Die Ärzte in Berlin
und Frankfurt waren innerhalb der Standesvertretung eher eine Opposition, da sie nicht
mehrheitlich national eingestellt waren, was wohl auch mit dem großen Anteil der Juden unter
ihnen zusammenhing. Am 22.1.1921 verfaßte Perls die Erklärung, daß er die Dissertation
„Zur Kenntnis der Lipodystrophie“ in der „Poliklinik des Herrn Prof. Dr. Toby Cohn
selbständig angefertigt hat“ (Bl. 189). Die Dissertation, die am Ende des praktischen Jahres
36 Die Informationen und zitierten Dokumente in Bezug auf das Studium von Perls in Berlin (zitiert als „Archiv. Nr.“ und
„Bl.“)stammen aus der schriftlichen Mitteilung des Universtätsarchives der Humboldt-Universität zu Berlin vom 29.4.1996 an den
Verfasser.
37 Mitteilung von Dr. M. Hubensdorf, ehemals FU Berlin (Institut für Geschichte der Medizin), vom 13.2.1996 an den Verfasser.
70
erstellt wurde und sich wie üblich recht kurz mit einer klinischen Fallstudie befaßt, wurde von
Bonhoeffer als Doktorvater betreut. Karl Bonhoeffer war Professor an der medizinischen
Fakultät und Leiter der psychiatrischen Abteilung der Universitäts-Nervenklinik, der
Königlichen Charitè. Die medizinische Fakultät war zu dieser Zeit ein bedeutendes Zentrum
der europäischen Medizin. Die Fakultätsliste enthielt einige der damals berühmtesten Namen,
wie etwa Rudolf Virchow, Friedrich Kopsche, Gustav von Bergman, Ferdinand Sauerbruch,
Hermann Oppenheim und Karl Bonhoeffer. Auch für amerikanische Studenten galt es als
bedeutsam, nach dem Examen nach Berlin zu gehen und einige Zeit in einem der zahlreichen
Krankenhäuser zu arbeiten und zu lernen (vgl. Rubin 1983, 48 f.). Bonhoeffers Einschätzung
der Doktorarbeit vom 20.1.1921 lautet:
„Die Arbeit des Herrn Dr. Perls zur Kenntnis der Lipodystrophie bespricht an der Hand eines Falles
von Abmagerung des Oberkörpers und Fettwerden des Unterkörpers die bisherigen veröffentlichten
Fälle von Lipodystrophie. (...) Die Arbeit bringt in Kürze das Wesentliche der Literatur und zeigt gute
Kritik. Zur Annahme als medizinische Doktorarbeit geeignet. Es wird die Note „gut“ in Vorschlag
gebracht“ (Universitätsarchiv Humboldt Universität, Archiv Nr. 868, Bl. 187).38
Am 27. 1.1921 erfolgte die mündliche Prüfung in drei Fächern. Das Protokoll verzeichnet für
das Prüfungsfach Neurologie wieder Bonhoeffer, sowie die Professoren Hertwig und Franz.
Perls bestand alle drei Prüfungen, die Gesamtzensur für das medizinische Diplom ergab die
Note „gut“ (ebd., Bl. 188). Am 1.2.1921 wurde in lateinischer Sprache die
Promotionsurkunde für „Frederico Perls“ (ebd., Bl. 191) ausgestellt, von nun an war er Dr.
med. Perls. Was seine medizinische Laufbahn angeht, folgten in den nächsten Jahren
wechselnde Tätigkeiten in Berlin, sowie in den Jahren 1926 bis 1928 für seine
Facharztausbildung wichtige Assistenzarztstellen in Frankfurt am Neurologischen Institut bei
Kurt Goldstein und an der Wiener Nervenklinik, wo er unter Julius Wagner-Jauregg und Paul
Schilder arbeitete. Im Deutschen Reich wurde die Facharztzulassung erst 1926 geregelt. Im
Reichsmedizinalkalender39 wird Perls ab der Ausgabe von 1928, die ab Ende 1927 gilt, als
Nervenarzt, mit Anschrift Taranterstr. 5, Berlin Wilmersdorf geführt. Die letzte Eintragung
findet sich in der Ausgabe für das Jahr 1933 (Stand Ende 1932) mit der Anschrift
Münchenerstr. 49, Berlin W. 30 (Schöneberg).
38 Vgl. Fußnote 31.
39 Mitteilung von Dr. M. Hubensdorf, vgl. Fußnote 29.
71
5. Krieg, Trauma und Revolution
In den folgenden Kapiteln werde ich ausführlich auf Krieg und Revolution als
zeitgeschichtliche Hintergrundphänomene von Perls‘ Leben eingehen. Ich versuche hiermit
der kontextuellen Methode bzw. dem feldtheoretischen Ansatz der Gestalttherapie gerecht zu
werden und die sozio-politische Blindheit zu vermeiden, die Heller an den Psychohistorikern
von Freud bis Erikson kritisierte, die er auch in „Historie und Biographie dilettierende
Analytiker“ (Heller in Bittner 1994, 28) nannte. Laut Schulze gilt das pädagogische Interesse
im Rahmen der Biographieforschung vor allem kritischen Ereignissen, „Wachstumskrisen
und Sozialisationseinbrüchen“ (Schulze in Baacke et. al. 1979, 87), die Schlüsselfunktionen in
der persönlichen Entwicklungsgeschichte haben. Der erste Weltkrieg und seine Folgen waren
ein Wachstumseinbruch in Perls‘ Leben.
Am 1. August 1914, zirka 16 Monate nach dem Studienbeginn von Perls, erschien Kaiser
Wilhelm auf einem Balkon des Königlichen Schlosses in Berlin und verkündete einer
jubelnden Menge den Beginn des ersten Weltkrieges. Aus der Menge heraus kam es danach
zu Ausschreitungen gegen ausländisch aussehende Personen und ausländische Geschäfte,
wonach sich Berliner Restaurantbesitzer beeilten, die Sprache des „Erbfeindes“ (z. b. à la
Carte oder etwa Menu) aus der Speisekarte zu streichen. Ähnliches geschah in Paris, wo die
Fensterscheiben einiger deutsch klingender Geschäfte und das Mobiliar des Restaurantes
Pschorrbräu demoliert wurden. Bereits im Juli war durch die Zusammenarbeit russischer und
französischer nationalistischer Kriegstreiber ein großes Hindernis für den Kriegseintritt
Frankreichs aus dem Weg geräumt worden. Der Sozialistenführer Jean Jaurès wurde in einem
Restaurant in Paris am 31. Juli 1914 erschossen. In Rußland, Frankreich und Deutschland
hatten sich die nationalistischen, chauvinistischen und militaristischen Kräfte durchgesetzt.
Ihnen ging es um die Ausweitung ökonomischer und militärstrategischer Einflußsphären, die
Wiedereroberung abgetretener Gebiete, wobei auch Machtgelüste, Überlegenheitsgefühle und
Überlegenheitsbeweise eine Rolle spielten. Alles hatte mit dem berühmten Attentat eines
serbischen Nationalisten auf ein Mitglied des österreichisch-ungarischen Königshauses in
Sarajewo begonnen und dem darauf folgenden Ultimatum Österreich-Ungarns an Serbien.
Obwohl Belgrad so gut wie alle Bedingungen des Ultimatums akzeptierte, wollte Wien seine
Strafaktion gegen den serbischen Staat durchführen und begann einen Lokalkrieg. Es ging den
nationalistisch-militaristischen Kreisen in Österreich-Ungarn um die Isolierung und
Verkleinerung Serbiens, nicht um die Erfüllung der Bedingungen. Durch miteinander
72
verknüpfte Beistandspakte traten neben den vier genannten Staaten noch Italien, England,
Amerika, Japan, die Türkei und eine Anzahl weiterer Staaten rund um den Erdball in diesen
Krieg ein oder wurden hineingezogen.
Dieser erste Weltkrieg war eine Art Primärkatastrophe, die eine Kette von Veränderungen in
Europa zur Folge hatte, zu denen das Verschwinden alter monarchischer Herrschaftsformen
und Reiche, Revolutionen, Demokratien, Diktaturen und ein zweiter Weltkrieg gehörten. Die
Militärtechnologie machte ungeheuerliche Fortschritte in Bezug auf ihr Zerstörungspotential.
Das Maschinengewehr, die Luftwaffe, der Panzer und das Giftgas als Kampfmittel sind
Produkte des ersten Weltkrieges:
„Sicher ist es das schwerste Erbe des Ersten Weltkrieges, daß in seinem Wüten auch der Wert des
Menschen und des Menschenlebens einen Tiefstand erreichte. Ludendorffs Wort vom ‚totalen Krieg‘
nahm zuerst in den großen Materialschlachten Gestalt an, in denen auch der Begriff
‚Menschenmaterial‘ geprägt wurde: der Mensch als Sache zur beliebigen Verwendung,
Verschwendung und Vernichtung. Diese Ideologie führte in gerader Linie hin zur Ausrottung von
Zivilbevölkerung, ob durch Bombenteppiche oder durch eine einzige Bombe, ob durch Gas, Bakterien
oder Strahlen: der Mensch als Ungeziefer. Immer hat es Greul in der Geschichte gegeben, aber soweit
von der zivilisierten Welt gesprochen werden kann, riefen sie stets Abscheu hervor als ein Abfall von
der sittlichen Norm, der Ritterlichkeit. 1914/18 war es damit zu Ende. Seither ist unterschiedslose
Massenaustilgung ein selbstverständlicher Bestandteil jeder Generalstabsplanung“ (Heydecker 1997,
8 f.).
Im Jahre 1914 erklärte Deutschland als erste Macht den Krieg gegenüber Rußland und
Frankreich, und marschierte in das neutrale Belgien ein. Wie in den meisten Kriegen üblich,
behauptete jede der Seiten, im Verteidigungsfall zu sein und die deutsche Kriegserklärung,
die am 3. August in Paris übergeben wurde, enthielt die bis heute üblichen Unwahrheiten, um
aktive Kriegshandlungen als Defensivmaßnahmen zu rechtfertigen. Zu den Propagandalügen
gehörte, daß Französische Flieger deutsches Reichsgebiet angegriffen und bombardiert hätten
und daß ein französischer Arzt versucht habe, zusammen mit verkleideten Offizieren, einen
Brunnen im zu dieser Zeit zum Deutschen Reich gehörenden Elsaß Lothringen zu vergiften
(vgl. Heydecker 1997, 82 f.). Der deutsche Nationalismus hatte der Bevölkerung lange genug
erfolgreich eingetrichtert, daß das deutsche Volk und seine Kultur höher stehe, als alle
anderen Völker und daß es darum ginge, einen großdeutschen Weltstaat zu gründen oder
zumindest einen größeren Einfluß im europäischen Raum wahrzunehmen. Großen Erfolg
hatten die Nationalisten damit beim Bürgertum, weniger Erfolg in der Arbeiterschaft. Die
Sozialdemokratie, als große marxistisch orientierte Arbeiterpartei, hatte jahrzehntelang gegen
den Staat der Monarchen, Junker und Kapitalisten gekämpft und hatte schon lange davor
gewarnt, daß dieser Staat mit den anderen Ausbeuterstaaten in einen Krieg um Besitz und
Macht geraten wird. Die Arbeiterpartei, die wie ihre europäischen Bruderparteien immer
wieder beteuert hatte, sie werde sich nicht gegen ihre proletarischen Brüder der anderen
73
Länder aufhetzten lassen, verließ nach dem Kriegsausbruch relativ rasch und mehrheitlich
diese Positionen und wurde von der Partei der „vaterlandslosen Gesellen“ zur vaterländischen
Befürworterin der Kriegskredite. Ein einziger Abgeordneter, Karl Liebknecht, stimmte in
einem zutiefst einsamen, mutigen und moralischen Alleingang am 2. 12. 1914 gegen die
Bewilligung des zweiten Kriegskredites. Er wurde zu einer Einheit eingezogen, in der er mit
dem Spaten Gräben ausheben mußte und keine Waffe in die Hand bekam. Die SPD schloß ihn
1916 aus und am 1. Mai 1916 sprach er auf einer Friedensdemonstration in Berlin die Worte:
„Nieder mit dem Krieg! Nieder mit der Regierung“. Danach verschwand er für zweieinhalb
Jahre hinter Zuchthausmauern. Auch Rosa Luxemburg, eine andere sozialdemokratische
Kriegsgegnerin, verbrachte fast die ganzen Kriegsjahre in „Schutzhaft“ im Berliner
Frauengefängnis. Beide wurden erst gegen Ende 1918 aus dem Gefängnis entlassen und im
Januar 1919 in Berlin ermordet.
Deutschland wurde 1914 von einer Erregung ergriffen, einer Art Mobilmachungspsychose. In
Berlin gab es einen neuen Sport, das „Abschreien“. Überall sammelten sich Menschen und
schrien vielstimmig Hurra, sobald sich jemand zeigte, der in Uniform und mit Koffer an die
Front fuhr. In dieser Erregung, die auch im Spionagefanatismus sichtbar wurde, mischten sich
patriotische Begeisterung, Hoffnung auf das ganz große abenteuerliche Erlebnis und Angst.
Medizinalrat Walter Fuchs, der den Begriff der Mobilmachungspsychose prägte, berichtete,
daß sich in diesen ersten Monaten die Nervenkliniken füllten: „Die beherrschenden
Stimmungen der Mobilmachungstage (...) waren Sorge, Furcht, Angst“ (in Ulrich et. al. 1994,
31). Andere Ärzte berichteten von zunehmenden Selbstmorden und von „Geistesstörungen“
bei Angehörigen von Eingezogenen, die aus Sorge um diese auftraten. Und speziell bei den
Bauernfamilien gab es oft „schweren Kummer“ (ebd., 31), wenn der Vater und die Söhne,
samt Pferde und Wagen, kurz vor der Ernte in den Krieg mußten. Insgesamt überwog die
Begeisterung, da es anscheinend um einen Verteidigungskampf ging, der dem deutschen
Vaterland von seinen Feinden aufgezwungen wurde.
5.1.Krieg und Avantgarde
Die deutschen Studenten meldeten sich massenhaft freiwillig aus patriotisch-nationaler
Begeisterung und die meisten Hochschulprofessoren, wie eigentlich der größte Teil der
Intelligenz, stimmte in die Begeisterung und die Hetzte gegen die Gegner ein. Professor Max
Reinhard, Direktor des Deutschen Theaters Berlin, hatte 1915 einen Aufruf an die Kulturwelt
unterschrieben, der von führenden Vertretern deutscher Wissenschaft und Kunst getragen
74
wurde. Unterzeichnet hatten bedeutende Universitätsprofessoren aller Fakultäten. Zu ihnen
gehörten Professoren für katholische wie evangelische Theologie, gehörte Alois Brandl, der
Vorsitzender der Shakespeare Gesellschaft, gehörten Ernst Haeckel, Max Halbe, Gerhard
Hauptmann, Engelbert Humperdinck, der Präsident der Akademie der Künste Ludwig
Manzel, Siegfried Wagner aus Bayreuth und der Psychologe Wilhelm Wundt. In diesem
Aufruf wurden alle Wahrheiten verdreht. Deutschland wurde als friedliebende Kulturnation
dargestellt, die von einer schon „lange an der Grenze lauernden Übermacht“ (in Hepp 1992,
206) von drei Seiten überfallen worden war. Für die Unterzeichner waren „Deutsches Heer
und deutsches Volk ... eins“ (ebd.) und es wurden chauvinistische und rassistische Positionen
vertreten: „Sich als Verteidiger der europäischen Zivilisation zu gebärden, haben die am
wenigsten Recht, die sich mit Russen und Serben verbünden und der Welt das schmachvolle
Schauspiel bieten, Mongolen und Neger auf die weiße Rasse zu hetzen“ (ebd.).
Auch der größte Teil der deutschen kritischen Intelligenz und der künstlerischen Avantgarde,
unter ihnen auch die ganz jungen Rebellen, die teilweise noch im Schüleralter waren und
schon ein oder zwei Jahre später ihre Talente gegen den Krieg verwenden sollten, reagierte zu
Beginn positiv. Die meisten unter Ihnen begriffen den Krieg nicht als politisch-
gesellschaftliches Ereignis, sondern als Möglichkeit zu einer elementaren Erfahrung, als
Auftakt einer großen sozialen Explosion und Veränderung. Aus Nietzsches Erfolgsbuch
Zarathustra wurde von vielen Künstlern und Intellektuellen der Gedanke zitiert, daß der
Mensch ein Übergang sei und ein Untergang. Das reale Zerstörungswerk des Krieges sollte
aus den Ruinen die neue Kunst und Kultur auferstehen lassen, die als eine Alternative zur
verachteten Kultur der wilhelminischen, bürgerlichen Philister erhofft wurde. Döblin schrieb:
„Eine Esse, Hammer, Amboß. – Kaputt muß doch alles gehen, es liegt hier in der Luft. Ran
wollen wir an den Tod“ (in Schröter 1993, 72).
Die folgende unvollständige Aufzählung erwähnt Künstler und Gelehrte, die nicht
nationalistisch oder völkisch gesinnt waren und dennoch in den allgemeinen Kriegstaumel
gerieten. Der im Jahre 1914 erst sechzehn Jahre alte Berthold Brecht schrieb als Gymnasiast
für eine Lokalzeitung „Kriegsbriefe“ über die Notwendigkeit blutiger Opfer zur Verteidigung
der deutschen Ehre (vgl. Fuegi 1999, 53 f.). Zwei Jahre später wurde er beinahe wegen eines
kriegskritischen Aufsatzes von der Schule verwiesen. Kriegszustimmung zeigten die Dichter
Richard Dehmel und Johannes R. Becher und der berühmte Reinhardt-Schauspieler
Alexander Moissi, der von Geburt Italiener war. Ihre Zustimmung zum Zerstörungswerk
äußerten der expressionistische Maler Franz Marc, genau wie Ernst Barlach, Max Liebermann
75
und Martin Buber, der von seinem Freund Gustav Landauer dafür als „Kriegsbuber“
bezeichnet wurde. Auch Freud in Wien konnte sich in den ersten Monaten eine
kriegszustimmende Reaktion nicht verkneifen. Für Deutschland, die überlegene deutsche
Kultur und den Krieg, schrieben und dichteten Gerhard Hauptmann, Alfred Kerr, Klabund
und Thomas Mann.
Einige Maler erhofften vom Krieg eine Bereicherung ihrer ästhetischen Erfahrung, unter
ihnen Otto Dix und Max Beckmann, der seiner Frau zu Beginn schrieb: “Meine Kunst kriegt
hier zu fressen“ (Beckmann 1955, 38). So verband sich in den ersten Monaten die Reaktion
vieler intellektueller Außenseiter des wilhelminischen System aufs Beste mit dessen
militärisch-nationalen Interessen. In seinen Lebenserinnerungen beschrieb Carl Zuckmayer
dies anschaulich: „Ja, wir zogen in den Krieg wie junge Liebende“ (Zuckmayer 1971, 172).
Er empfand seine Meldung zum Kriegseintritt als Befreiung von der bürgerlichen Enge, als
Chance, sich an etwas zu beteiligen, bei dem es um etwas Wichtiges ging, denn
„es war Ernst geworden, blutiger, heiliger Ernst, und zugleich ein gewaltiges, berauschendes
Abenteuer, für das man das bißchen Zucht und Kommißkram gern in Kauf nahm. Wir schrien
‚Freiheit‘, als wir uns in die Zwangsjacke der preußischen Uniform stürzten. Es klingt absurd, aber
man war, mit einem Schlag, ein ‚Mann‘ geworden, dem Unbekannten, der Gefahr, dem nackten Leben
gegenübergestellt – die Drohung des frühen Todes erschien uns dagegen gering. Ja, es war eine Art
von Todeslust, von mystischer Begehr nach Blutopfer, was damals die Welt übermannte, und ich
glaubte nicht , daß hier das berühmte Wort Clèmenceaus von der ‚Verliebtheit der Deutschen in den
Tod‘ am Platze ist. Ich hörte später von der gleichen Gestimmtheit in Frankreich, in England, dann
sogar in Amerika“ (Zuckmayer 1971, 168 f.).
Die Meisten dieser Intellektuellen und Künstler machten durch das Erleben der brutalen
Kriegswirklichkeit eine Wandlung durch. Sie konnten die Erlebnisse nicht mehr verkraften,
brachen nervlich und physisch zusammen, versuchten sich zu entziehen und wurden
Kriegsgegner. Nur wenige waren von Beginn an dagegen. Zu ihnen gehörte beispielsweise ein
Teil der jungen Intellektuellen und Künstler aus dem Cafè des Westens, unter Ihnen Walter
Benjamin, Georg Grosz, die Brüder Wieland und Helmut Herzfelde, Else Lasker Schüler,
Ludwig Meidner und Salomon Friedlaender/Mynona, der nach dem Krieg für Perls zur
zentralen Orientierungsfigur wurde. Sie verstanden sich bei Kriegsausbruch als Pazifisten und
Internationalisten, nicht als Linke in einem politischen Sinne.
5.2.Einsatz beim Roten Kreuz und erster Kriegsschock
Perls war im August 1914 gerade 21 Jahre geworden und gehörte damit zu den Jahrgängen,
die man mit Sicherheit direkt zum Kriegsdienst einziehen würde. Bei der Musterung wurde er
wegen seinem Senkherz und Schwierigkeiten mit Ausdauersportarten als „tauglich für den
76
Landsturm“ befunden. Keine besonders kriegstaugliche Einstufung, aber auf Grund der
raschen und enorm hohen Todesrate an der Front, wurden die Tauglichkeitskriterien schon
bald herabgesetzt. Nach seinen Aussagen gehörte er zu denjenigen, die sich nicht in den
Begeisterungstaumel hineinziehen ließen. Ich vermute, daß er zu Anfang nicht aus politischen
Gründen auf Distanz ging, sondern wegen einer biographisch begründeten instinktiven
Abwehr gegen die Versuche des großen nationalen „Wir“, ihn in die kollektive
Manövriermasse Volk aufzunehmen. In seinen autobiographischen Erinnerungen beschönigt
er nichts, legt jede seiner Schwächen, negativen Seite und Verfehlungen vorbehaltlos offen,
sofern sie ihm bewußt sind (und ihm sind viele bewußt). Von daher gibt es für mich keinen
Grund, an seinen Aussagen zu zweifeln: „Ich hatte nicht vor, ein Soldat und ein bekloppter
Held zu werden. Also meldete ich mich freiwillig als Soldat beim Roten Kreuz für den
Einsatz außerhalb der Kampfbereiche“ (Perls 1981, 166). Er berichtete, daß er während des
Einsatzes für das Rote Kreuz viel Zeit in Berlin verbringen konnte und sein Studium
fortsetzte. Nach einem vierwöchigen Einsatz in der grenznahen belgischen Stadt Mons
machte er sich davon, aus militärischer Sicht desertierte er. Die Desertion war nicht bewußt
gewählt, da seiner Meinung nach „das Rote Kreuz eine halb-private Organisation war“ (ebd.,
166). Was hatte er in Mons erlebt, das ihn zu diesem Schritt bewog?
Schon die Reise nach Mons war für ihn belastend. Der Zug hielt oft, um Front-Truppen und
Munition passieren zu lassen, es gab kein Essen: „Ich war so erschöpft und fiel in einen derart
tiefen Schlaf, daß ich mehrere Minuten brauchte, um mich zurechtzufinden, als sie mich
weckten. Es war unheimlich. Ich starrte sie an, die Wände des Waggons – ein völliger Verlust
der Persönlichkeit, ohne Gefühle und ohne einen Sinn zu erfassen“ (ebd., 166).
In Mons selbst hatte er Dienst im Militärbahnhof und mußte als Neuling Erfrischungen und
Kaffee an Verwundete austeilen, die mit den Zügen von der Front kamen. Entsprechend
seiner eher humanen als nationalen Gesinnung, wollte er den „verwundeten und leidenden
britischen Tommies“ (ebd.), die als Gefangene dort ankamen, ebenfalls Wasser geben.
Deutsche Verwundete ließen es nicht zu. „Das war mein erster Schock und erster Eindruck
von der Unmenschlichkeit des Krieges“ (ebd.).
Nach der wahrscheinlich halb bewußten Desertion wurde er gefaßt, simulierte humpelnd eine
Beinverletzung und wurde zu Professor Schleich geschickt. Schleich war ein Berliner
Chirurg, der durch einige populäre Bücher bekannt geworden war. Er wendete die in allen
kriegsführenden Nationen übliche Methode bei „Kriegsneurotikern“ an. Dem Patient wurde
ein Schmerz zugefügt, sei es durch eine Injektion oder, wie bei der Kaufmann-Methode,
77
durch starke Stromstöße und zugleich wurde „in überraschender Weise psychisch eingewirkt“
(Ulrich et. al., 107). Mit dieser auch „Verbalsuggestion“ genannten Begleitintervention ist
Anschreien gemeint, bzw. der geschriene Befehl, etwa das scheinbar gelähmte Glied zu
bewegen. Diese brutalen Methoden trafen Simulanten wie Perls genauso, wie ernsthaft durch
Kriegshandlungen erkrankte Soldaten. Erst als die Strombehandlung bei der Behandlung von
Soldaten, die nicht mehr aufhören konnten zu zittern („Kriegszitterer“), zu Todesopfern
geführt hatte, wurde die Dosis reduziert. Schleich hielt Perls‘ Simulation in seiner
Terminologie für eine Hysterie und verfuhr entsprechend. Ironisch reihte Perls ihn in die
Reihe der psychosomatischen Pioniere ein und schrieb, daß er Schleich „als einen der
wenigen bewunderte, der, noch vor Groddeck, ein Interesse an der psychosomatischen
Medizin hatte. Er gab mir eine subperitoneale Injektion, die so schmerzhaft war, daß ich
bereit war, dies als Heilung zu akzeptieren“ (ebd., 166).
Danach pendelte er wieder zwischen Berlin und dem Dienst beim Roten Kreuz hin und her,
wurde ab und an als Dolmetscher eingesetzt, da sein Französisch aus der Schulzeit gut war,
und er hatte ein Verhältnis mit einem belgischen Mädchen, das sich in ihn verliebt hatte und
der „Verachtung der Nachbarn“ (ebd.) standhielt. Der Druck auf dieses Mädchen wird groß
gewesen sein, da auch die belgische Zivilbevölkerung passiv und aktiv in die
Kriegshandlungen einbezogen war. Entsprechend der Kriegsplanung (Schliefenplan) war das
deutsche Heer in das neutrale Belgien einmarschiert, um so in Frankreich einzudringen und in
einer Zangenbewegung das französische Heer zu umfassen. Es gab überall da, wo die
belgische Armee zurückwich, erbitterten Widerstand aus der Bevölkerung heraus. Heute
würden wir von einem Partisanenkrieg sprechen, an dem Männer wie Frauen, Bauern,
Arbeiter, Bürger und Geistliche beteiligt waren. Die deutsche Armee reagierte mit der
gleichen Härte und Brutalität, mit der die Bevölkerung sich gegen die unrechtmäßige Invasion
wehrte. Für erschossene deutsche Soldaten wurden Menschen aus den Häusern geholt, oft
hochgestellte Persönlichkeiten, an die Wand gestellt und erschossen oder ganze Dörfer
wurden in Brand gesteckt. Als in der Stadt Löwen aus Häusern heraus anscheinend
vorbereitet auf die einmarschierenden deutschen Truppen geschossen wurde, statuierte man
ein Exempel. Die Häuser, aus denen geschossen wurde, steckten die deutschen Truppen in
Brand, so daß es in allen Stadtteilen Löwens brannte. Zahlreiche Studenten und Geistliche
wurden mit der Beschuldigung, sie seien Rädelsführer, sofort erschossen, ebenso alle mit
Waffen vorgefundenen Bürger. Man nahm Honoratioren der Stadt als Geiseln, um sie zu
erschießen, wenn die Angriffe aus der Bevölkerung nicht aufhörten. Die gelegten Brände
zerstörten einen großen Teil der alten Stadt Löwen und vernichteten die
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Universitätsbibliothek mit 250 000 kostbaren Hand- und Druckschriften (vgl. Heydecker
1997, 113 f.).
Der gesamte Kriegsplan Deutschlands war bereits im ersten Kriegsjahr gescheitert, als der
Vormarsch auf Paris ins Stocken kam, die deutschen Armeen sich zurückzogen, eingruben
und ein fast vierjähriger Graben- und Stellungskrieg auf belgischem und französischem
Gebiet begann. In Langenmark wurden noch Kriegsfreiwilligenbataillone, die aus
hochmotivierten Studenten gebildet worden waren, ohne Kampferfahrung und lediglich mit
Gewehr und Bajonett bewaffnet, in das Maschinengewehrfeuer erfahrener Englischer
Einheiten geschickt. Sie gingen mit dem Lied „Deutschland Deutschland über alles“
massenhaft in den Tod. Aus dieser sinnlosen Opferung junger Männer, die teilweise erst
siebzehn oder achtzehn Jahre alt waren, wurde einer der langlebigsten nationaldeutschen
Heldenmythen, auf den die Nationalsozialisten später zurückgriffen. Alle deutschen
Durchbruchversuche blieben erfolglos, die Westfront verwandelte sich in ein System von
Schlammlöchern und Schützengräben. „Von der Nordsee bis zur Schweizer Grenze dehnt sich
eine Mondlandschaft aus, die nun jahrelang zur hoffnungslosen, höllischen Welt von
Millionen menschlicher Maulwürfe wird“ (Heydecker ebd., 151).
Perls berichtete, daß 1916, als die Fronten eingefroren waren, immer mehr Männer
eingezogen wurden. Er und sein Freund Ferdinand Knopf beschlossen, sich nun freiwillig
zum Dienst im Heer zu melden, um abermals der Einberufung zuvorzukommen und etwas
Kontrolle über ihre Kriegsverwendung zu behalten. In Unterlagen des Krankenbuchlagers
Berlin40 wird für den Sanitätsgefreiten Perls ein früherer Diensteintritt angegeben, nämlich der
31.3.1915. Perls meldete sich zum Luftschiffer-Bataillon, „die Leute mit den Zeppelinen, den
lenkbaren Luftschiffen, die eine nebensächliche Rolle während des Krieges spielten“ (ebd.,
167). Er erlebte die militärische Grundausbildung als „große Erleichterung von
Verantwortung. Man sagte mir, wie ich einen Offizier zu grüßen hatte, wie ich zu marschieren
hatte, wie ich mein Bett zu machen hatte usw. Keine Wahlmöglichkeiten, keine
Entscheidungen“ (ebd., 193). Sein Vorgesetzter war von seiner Schießkunst im Liegen
begeistert und deutete bereits an, daß Perls als Medizinstudent sowieso zum Sanitäts-Corps,
also an die Front, versetzt würde (vgl. ebd., 167).
40 Mitteilung des Krankenbuchlagers Berlin vom 4.7.1997.
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5.3.Die Front, der Gaskrieg und der Tod
„Einen Tag später hörten wir, übernächtigt und
durchgerüttelt, ein sonderbares ohne Unterlaß
schütterndes Dröhnen, noch von fern. Es ließ die
Scheiben unseres Eisenbahnabteils leise klirren.
Das war die Front“ (Zuckmayer 1971, 181).
Fritz Perls, 23 Jahre alt und Medizinstudent, wurde dem 36. Pionier-Bataillon als Sanitäter
zugeteilt und brachte es, seinen Angaben zufolge bis zum Oberleutnant. Seine Front waren die
Schützengräben in Flandern/ Belgien, und sein Bataillon „war eine Spezialeinheit, die den
Feind mit Gift-gas angriff“ (Perls 1981, 130). Er berichtete in seiner Autobiographie von
Angriffen mittels Gasbehältern und Giftgas-Minenwerfern. Die deutsche Armee hatte im
April 1915 den ersten Giftgasangriff dieses Weltkrieges geführt und somit gegen die Haager
Landkriegsordnung verstoßen. Die Militärführung suchte nach einer Art Wunderwaffe, um
den im Stellungskampf erstarrten Krieg in Bewegung zu bringen. Fritz Haber, der Leiter des
Kaiser-Wilhelm-Institutes für Physikalische Chemie in Berlin, der 1918 mit dem Nobelpreis
ausgezeichnet wurde, entwickelte eine Gaswolke, die als Antriebsmittel den Wind benutzte
und sich damit ungehindert in einer bestimmten Höhe auf die feindlichen Gräben zubewegte,
in sie eindrang und gegnerische Soldaten in Massen vergiftete.41 Danach sollte die deutsche
Infanterie direkt nachrücken und das grausame Werk vollenden. Der erste Angriff 1915 wurde
vom Pionierregiment 35 geführt, das nach seinem Kommandanten Peterson später
„Gasregiment Peterson“ genannt wurde. Diese Offensive fand in Flandern bei Ypern statt, wo
auch Perls im Einsatz war: „Zerwühlt, aufgerissen und wieder zugeschüttet von Millionen
Granaten, getränkt vom Blut Zehntausender, gehört der Boden von Ypern zu den
furchtbarsten Stätten des Krieges“ (Heydenreich ebd., 263).
Als am 22. April 1915 die Winde günstig standen, entwichen die Gase aus 5730 stählernen
Gasflaschen und bewegten sich auf einer Breite von sechs Kilometern auf die gegnerischen
Gräben zu. Die Wirkung war verheerend, wie französische und englische Beobachter sehen
konnten. Vergiftete „verlangten laut schreiend nach Wasser, spuckten Blut, einige wälzten
sich sogar am Boden und versuchten vergeblich Luft zu schöpfen. (...) Tausende von Männern
fielen in einen schlafähnlichen oder sterbenden Zustand“ (ebd., 278 f.)
41 Haber gehörte als deutscher Jude zur Mehrheit der deutschen Wissenschaftler, die im ersten wie im zweiten Weltkrieg ihre
„neutrale Wissenschaft“ in den Dienst der deutschen Militär- und Vernichtungspolitik gestellt haben.
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Perls erinnerte sich in diesem Zusammenhang an eine Form des Todes und des Tötens, die er
kaum ertragen konnte und die er mehrfach erlebt hatte. Nachdem seine Einheit bei den
Angriffen Gas aus den Stahl-Flaschen in Richtung der feindlichen Linien abgelassen hatte,
kamen die für ihn unerträglichen "Kommandos nach den Angriffen“ (Perls 1981, 164), auf die
hin deutsche Soldaten aus den Gräben kletterten:
„Sie waren mit einem langen, biegsamen Hammer bewaffnet, mit dem sie jeden, der noch ein
Lebenszeichen von sich gab, erschlugen. Ich habe nie herausgefunden, ob sie dies taten, um Munition
zu sparen, oder um keine Aufmerksamkeit zu erregen, oder aber aus reinem sadistischen Vergnügen
(ebd.)“.
Die deutschen Giftgasentwicklungen setzten sich fort und brachten einen tödlichen
Wettbewerb in Gang. Im Juni 1915 wurde der Gas-Minenwerfer zum Einsatz gebracht und im
September reagierten die Engländer mit dem ersten Gasangriff. Als Soldat der
österreichischen Armee erblindete Adolf Hitler durch einen der alliierten Gasangriffe in dieser
Zeit vorübergehend. Gasmasken wurden zum Schutz relativ schnell von allen Armeen
entwickelt. Am 10. Juli 1917 verschossen deutsche Einheiten in Flandern jedoch das
sogenannte Blaukreuz als Maskenbrecher. Es enthielt einen Reizstoff, der unerträglichen
Husten auslöste, so daß der Soldat sich die Maske vom Gesicht reißen mußte und dann das
gleichzeitig ausgetretene gefährliche Grünkreuz einatmete. Diese Mischung wurde Buntkreuz
genannt. Eine Woche später wurde von deutscher Seite auch noch das Gelbkreuz eingesetzt,
von dem allein in Flandern ca. eine Millionen Granaten verschossen wurden. Gelbkreuz, eine
ölige Flüssigkeit, die beim Platzen der Geschosse versprüht wird, „bleibt im Gelände haften,
durchdringt die Lederstiefel und Uniformen und bildet überall am Körper schmerzhafte
Blasen und schlecht heilende Wunden“ (Heydecker ebd., 282). Zu den Wirkungen von
Gelbkreuz gehörten schlecht heilende Entzündungen an den Augen und Atmungsorganen. Die
britische Armee antwortete im September 1918 ebenfalls mit Gelbkreuzgranaten, die wegen
ihres Geruches Senfgasgranaten genannt wurden.
Während des Gaskrieges in Flandern machte Perls noch die Erfahrung einer weiteren
Todesgefahr, die er kaum aushalten konnte. Seine Einheit bereitete sich auf einen Gasangriff
vor und hatte die eigenen Gasmasken vorher mit Tränengas getestet. In der Nacht entschied
der Meteorologe, daß die Windbedingungen für einen Angriff günstig waren. Die Ventile der
Gasflaschen wurden geöffnet und die gelbe Wolke kroch in Richtung der gegnerischen
Gräben. Plötzlich änderte der Wind seine Richtung. Perls erinnerte sich an dieses Ereignis in
der Gegenwartsform, was auf die bleibende Intensität dieser Erinnerung verweist:
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„Das Gas kann in unsere eigenen Gräben ziehen! Und so war es und bei vielen funktionierten die
Gasmasken nicht. Und viele, viele erleiden leichte bis schwere Vergiftungen und ich bin der einzige
Mediziner und habe nur vier kleine Sauerstoff-Flaschen und jeder verlangt verzweifelt nach etwas
Sauerstoff, klammert sich an mich, und ich muß ihm die Flasche entreißen, um einem anderen Soldaten
etwas Linderung zu verschaffen. Mehr als einmal war ich versucht, die Gasmaske von meinem
schweißgebadeten Gesicht zu reißen“ (Perls 1981, 165).
Spätestens ab 1916 war der Krieg an der Westfront durch die sogenannten Materialschlachten
geprägt, zu denen das Trommelfeuer gehörte. Hiermit ist das stunden- bis tagelange
unablässige beschießen eines begrenzten Frontabschnittes mit Artillerie aller Kaliber gemeint.
In einem Feldpostbrief schrieb ein deutscher Soldat: „Der Kanonendonner ist häufig derart
lebhaft, daß man keinen einzelnen Kanonenschuß hört, sondern nur ein stundenlanges
ununterbrochenes Rollen. (...) Geradezu entsetzlich sehen die Menschen aus, wenn sie soeben
aus den Schützengräben zur Erholung zu uns kommen“ (in Ulrich et. al. 1994, 89). Ein
Infantrist schrieb aus Verdun:
„Ein Trommelfeuer ging auf uns los, daß es einen von einem Loch ins andere riß; die Schmerzensrufe
und das Gestöhne der Verwundeten die elend zu Grunde gehen müssen; (...) - - an ein Zurücktragen ist
nicht zu denken. (...) Unser Leutnant hat geweint wie ein Kind; ja wie sie da lagen, ein Fuß weg –
Arme weg, ganz zerfetzt. Gott, das war furchtbar. (...) Ihr könnt Euch keine Vorstellung von diesem
Schrecken machen und niemand, ders nicht mitgemacht“ (in ebd., 92).
Perls hatte das mitgemacht und hat von einem dieser Trommelfeuer in Zusammenhang mit
einem religiösen Erlebnis berichtet. Immer noch an der Front, in Flandern im Jahre 1916,
wurde er aus dem dritten Graben in den gefährlichen ersten Frontgraben abkommandiert. Mit
Unterstützung von zwei Kompanien, die Giftgas-Minen warfen, fand Nachmittags um drei der
erste Gasangriff statt. Sofort reagierten die britischen Einheiten mit einem Trommelfeuer:
„Zwei Stunden der Hölle und trotzdem hatte ich nicht viele Verwundete zu betreuen. Ich
selbst erlitt eine leichte Verletzung an der Stirn, die immer noch zu sehen ist ...“ (Perls 1981,
130). Später erfuhr er, daß der Sanitäts-Unterstand im dritten Graben, den er zwei Stunden
zuvor verlassen mußte, durch einen Volltreffer zerstört worden war und der Dienst habende
Arzt und seine beiden Sanitäter umgekommen waren: „Auf unserem Rückmarsch ein
erstaunlich schöner Sonnenaufgang. Ich fühlte die Gegenwart Gottes. Oder war es
Dankbarkeit oder der Kontrast zwischen dem Geschützfeuer42 und der heiteren Stille? Wer
weiß“ (ebd.).
Nach neun Monaten Einsatz in den Schützengräben der Westfront erhielt Perls seinen ersten
Heimurlaub. Das weiche Bett war so ungewohnt, daß er Angst bekam, hindurchzufallen. „Im
42 Das „Gunfire“ des englischen Originals meint Geschütz- oder Kanonenfeuer und nicht das in der deutschen Übersetzung
benutzte „Gewehrfeuer“. Gewehrfeuer machen keine Volltreffer, direkten Treffer oder direct hits von Sanitäts-Unterständen.
Entsprechend habe ich die Begriffe ausgetauscht.
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Vergleich zu dem bißchen Stroh, an daß wir in den von Ratten verseuchten Gräben gewöhnt
waren, war es wirklich weich“ (ebd., 179). Carl Zuckmayer gibt in seinen
Lebenserinnerungen einen Eindruck von dem, was sich in die sinnliche Wahrnehmung der
Frontkämpfer eingefressen hatte und was den Kontrast mit der Heimat so extrem werden ließ:
„Das diabolische Feuerwerk der nächtlichen Leuchtkugeln und Alarmraketen. Das Läuten der
Grabenglöckchen, zur Warnung bei den ersten Gasangriffen. (...) Das Meckern der
Maschinengewehre, das Winseln und langsame Herankeuchen der schweren Flatterminen; das hohle
‚Popp‘ krepierender Gasgranaten – auch die Männer (wir selbst!), in ihren rüsselartigen
Gespenstermasken, die dumpfen unkenntlichen Stimmen darunter vor, das hektische Gewehrgeknatter
von verlorenen Posten ... mir schien es nicht mehr, daß diese Laute und Geräusche von Menschen
stammten. Ratten pfiffen durch die Grabenlöcher und rammelten auf den Toten“ (Zuckmayer 1971,
200).
Für einen jungen Medizinstudenten, der bei Max Reinhard gelernt hatte „listen, listen, listen!“
(Perls 1993, 5), ein ungeheures Ausmaß an Sinneseindrücken. Zuckmayer erinnerte sich auch
an das jämmerliche Quäken, wie von einem hungrigen Säugling, das er oft bei Verwundeten
gehört hat, „besonders bei Verletzungen am Unterleib und in den Eingeweiden“ (Zuckmayer
ebd., 182), und er erinnerte sich, daß einem Mann neben ihm „eine Schrappnell-Ladung
durchs Gesicht klatschte, und das Gesicht verwandelte sich in einen blutigen Brei, aus dem es
ohne Unterlaß schrie“ (ebd., 188). Der Medizinstudent Perls hatte sich ja um die Verletzten
und Sterbenden zu kümmern und wird so etwas oft gehört und gesehen haben.
Während eines anderen Heimaturlaubes besuchte Perls eine Opernaufführung von Mozarts
Figaro und war „so bewegt von der Schönheit im Gegensatz zu dem Dreck und dem Leiden in
den Gräben“ (Perls 1981, 179), daß er das Theater verlassen mußte und sich das Herz aus dem
Leibe weinte.43
In seiner Autobiographie, in der er quasi ständig frei assoziiert, gibt es eine Passage in der es
heißt: „Ich möchte über mein Herz schreiben“ (ebd., 164). Von da gelangt er rasch in das
Kriegsjahr 1916 und zu den Themen Krankheit, Tod und Antisemitismus. Er erinnert seinen
Aufenthalt in einem Kriegslazarett44, in das er wegen einer Grippe mit hohem Fieber durch
einen Arzt geschickt wurde, mit dem er ein gutes Verhältnis hatte.45 Als der Arzt nach zwei
43 Im Original heißt es: „sobbed my heart out“ (vgl. Perls 1969, 165).
44 In den Unterlagen des Krankenbuchlagers Berlin finden sich Angaben über eine stationäre Behandlung des Sanitätsgefreiten
F. Perls, Mitglied der 5. Kompanie des Pionier Regiments 36, vom 16.4.1916 bis zum 26.4.1916 im Feldlazarett 7, Roubaix.
45 Er hat sich wahrscheinlich in diesem Fall einweisen lassen, da er ein gutes Verhältnis zu diesem Arzt hatte, von dem er sich
anscheinend respektvoll behandelt fühlte. An anderer Stelle schreibt er: „Ich habe mich immer geschämt, wenn ich krank war.
Es war wie ein Stigma. Selbst an der Front verschwieg ich lieber eine Mandelentzündung mit hohem Fieber als eine derartige
‘Schwäche‘ zuzugeben“ (Perls 1981, 261).
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Tagen bei der Visite fragte, ob er gesund genug sei, um wieder mit an die Front zu kommen,
stieg das Fieber wieder an:
„Am nächsten Tag erwache ich aus einem Traum: meine Familie, im Vordergrund Grete, die
Schwester, die ich liebe, steht um mein Grab herum und bittet mich, ins Leben zurückzukehren. Ich
bemühe mich, strenge mich an, biete alle Kräfte auf und schaffe es. Langsam, ganz langsam, kehre ich
zurück ins Leben, bereit, wenn auch nicht allzu bereit, den Tod loszulassen, den Tod, der so viel
erträglicher war als die Schrecken des Krieges“ (ebd., 164).
5.4.Antisemitismus
„Überall grinst sein Gesicht,
nur im Schützengraben nicht.“46
Dort, wo Perls sich in seinen biographischen Assoziationen mit seinem kranken Herzen
beschäftigt, taucht auch das Thema des Antisemitismus während der Kriegsjahre auf. Die
deutschen Juden hatten sich in ihrer großen Mehrheit, wie das übrige Bürgertum auch, von
der Kriegsbegeisterung mitreißen lassen. Eine zusätzliche Motivation war für sie die
Hoffnung, durch die Demonstration der patriotischen Gesinnung die letzten Hindernisse für
die vollständige Eingliederung in die deutsche Gesellschaft des Kaiserreiches zu beseitigen.
Der Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens rief die deutschen Juden auf, in
dieser Schicksalsstunde für das Vaterland zum „Opfer von Gut und Blut“ (Bildarchiv 1983,
337) bereit zu sein und in den Synagogen wurde für den „Sieg der deutschen Waffen“ (ebd.)
gebetet. Erklärte Zionisten waren bereit, gegen Deutschlands Feinde die Waffen in dem
Bewußtsein zu führen, daß sie in diesem Krieg „zugleich für die eigene Persönlichkeit, die
unlöslich im deutschen Wesen Wurzeln geschlagen hat“ (Adler 1988, 133) kämpften.
Als ein Extremfall sei hier Hermann Cohen genannt, einer der prominenten Neokantianer
seiner Zeit und ehemaliger Lehrstuhlinhaber an der Universität Marburg. Cohen schrieb 1916,
daß es darum ginge, daß die deutschen Juden die Juden der ganzen Welt „von der religiösen
Bedeutung des Deutschtums, ... von seinem Rechtsanspruch auf die Juden aller Völker“ (in
Adler, 134) überzeugen. Zudem lag ihm an der „Anerkennung der deutschen Vormacht in
allen Grundlagen des Geistes und Seelenlebens“ (ebd.). Ein intelligenter und durchaus nicht
nationalistisch gesinnter deutsch-jüdischer Gelehrter, vertrat hier letztlich die damals
verbreitete Ansicht: „Am deutschen Wesen soll die Welt genesen.“ Dies verweist meiner
46 Aus einem Flugblatt, das im Herbst 1918 in Berlin verteilt wurde, in dem den Juden die Schuld am Krieg gegeben wurde (vgl.
Adler 1988, 137).
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Ansicht nach auf Verbindungskanäle und Kompatibilitätsmöglichkeiten zwischen jüdisch-
messianischem Sendungsbewußtsein und deutsch-nationalem Größenwahn.47 Auch bei den
Juden in Rußland waren die Sympathien für Deutschland groß, was zu Repressalien und
Progromen führte, die wiederum viele der orthodoxen Ostjuden nach Deutschland und
insbesondere Berlin flüchten ließ. In Amerika gab es große publizistische Unterstützung für
Deutschland, die in den meisten Fällen von Juden ausging, die aus Osteuropa eingewandert
waren (vgl. Adler ebd., 135 f.).
Umso härter traf die deutschen Juden die gegen Ende 1916 im Heer durchgeführte
„Judenzählung“. In der ersten Phase des Krieges wurden antisemitische Äußerungen von
staatlicher Seite unterdrückt und zensiert. Als der erhoffte schnelle Sieg ausblieb, wurden
Schuldige gesucht. Juden wurden sowohl für den militärischen Mißerfolg, als auch für die auf
Grund der Kriegslage in Deutschland eingetretene Material- und Lebensmittelnot
verantwortlich gemacht. Sie wurden als Drückeberger, Pazifisten und Profiteure durch
Preistreiberei und Lebensmittelwucher beschimpft. Ein besonders heftiger Angriff richtete
sich gegen Walter Rathenau, der die Rohstoffabteilung im Kriegsministerium leitete. Als
Außenminister der Weimarer Republik wurde er später von einem deutschnationalen
Studenten erschossen.
Die Judenzählung im Heer ging vom preußischen Kriegsministerium aus und sollte die
Beteiligung jüdischer Soldaten am Krieg überprüfen. Die Zählung fiel in Bezug auf die
prozentuale Gesamtbeteiligung und den Fronteinsatz zu Gunsten der Juden aus. Daß vor der
Zählung bewußt jüdische Soldaten von der Front in die Etappe zurückverlegt worden waren
und daß das positive Ergebnis der Zählung nicht veröffentlicht wurde, legt die Vermutung
nahe, daß ihr antisemitische Motive zugrunde lagen. In der Öffentlichkeit blieb die
Wahrnehmung bestehen, daß man die Juden gezählt hatte und daß das wohl seinen Grund
gehabt haben muß. Diese Zählung, mit der der antisemitischen Agitation der erste Durchbruch
im großen Maße gelang, „hatte auf die jüdische Bevölkerung eine verheerende Wirkung:
Allgemein herrschte der Eindruck vor, gezeichnet und degradiert worden zu sein“ (Bildarchiv
1983, 338). So manchen riß diese Zählung aus seinem Traum von der Zugehörigkeit. Der
damals siebzehnjährige Kriegsfreiwillige Ernst Simon, später ein bekannter deutsch-jüdischer
47 Es gab durchaus Stimmen in Deutschland und Österreich zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts, die sich gegen den
Antisemitismus aussprachen, weil der verhindere, daß die der deutschen Sprache und Kultur zugeneigten Massen der
osteuropäischen Juden „als eine Erweiterung der deutschen Machtstellung bis tief in das Gebiet fremder Völker und Reiche“ (in
Adler 1988, 113) genutzt werden können.
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Pädagoge, nahm dies als letzen Beweis dafür, „daß wir fremd waren, daß wir daneben
standen, besonders rubriziert und gezählt“ (in Volkov 1994, 69). Auch Perls berichtet aus den
Tagen im Lazarett 1916: „Ich habe einen guten Menschen, unseren neuen Arzt getroffen. Wir
reden; er fragt mich nach dem Anti-Semitismus. Ja, es gibt eine Menge, sogar in den Gräben.
Aber meist von Seiten der Offiziere“ (Perls 1981, 164). Bereits auf der zweiten Seite seiner
autobiographischen Assoziationen berichtet er von einem Vorfall im Jahre 1917. Eine
Bahnstation wurde bombardiert und zwei Munitionszüge wurden getroffen: „Ich ging ohne
Angst und ohne einen Gedanken an meine eigene Sicherheit hinein und versorgte inmitten der
explodierenden Munition die Verwundeten. (...) Mein Bataillonsführer war Anti-Semit. Er
hatte mir das Eiserne Kreuz schon einmal vorenthalten, doch dieses Mal mußte er mich
vorgeschlagen und ich bekam mein Kreuz“ (ebd., 2).
Wie alle Soldaten, jüdischer Herkunft oder nicht, hatte auch Perls unter der Behandlung der
Offiziere zu leiden, deren „monokelverkleidete Arroganz“ (ebd., 168) ohnegleichen war. Die
arrogante, brutale bis sadistische Behandlung der einfachen Soldaten und der niedrigeren
Ränge durch die Offizierskaste, war ein nicht zu unterschätzendes Motiv für die
Militärrevolte, die Ende 1918 im deutschen Heer ausbrach und zur Novemberrevolution und
zum Ende des Kaiserreiches führte.
In den letzten Kriegsmonaten wurden noch einmal Durchbruchsversuche unternommen, um
die erstarrten Fronten aufzubrechen. Wieder wurden zehntausende von Männern in der
„Blutmühle“ der Westfront sinnlos geopfert. Perls selbst war in dieser Zeit zum Sanitäts-
Oberleutnant aufgestiegen. Wie er schrieb, hatten die höheren Grade genug und gutes Essen,
auf Kosten der restlichen Kompanie: „Mein Hauptmann, dieses Schwein, war Alkoholiker.
Wir hatten daheim einen ordentlichen Vorrat an Weinen aus Palästina. Ich wurde jeden Monat
nach Berlin geschickt, um ein paar Flaschen zu besorgen“ (Perls 1981, 178). Perls nahm diese
Chance von der Front wegzukommen, jedesmal wahr und machte daraus meist einen
einwöchigen Aufenthalt in Berlin. Zudem hatte er so Gelegenheit, seiner „hungernden Familie
ein paar Lebensmittel mitzubringen“ (ebd.). Die Ernährungslage war schon seit langem
katastrophal, woran die Lebensmittelblockade der Alliierten zur See einen großen Anteil
hatte. Nicht nur die Soldaten waren schlecht ernährt und hungerten oft, auch in der
Zivilbevölkerung kostete die Lebensmittelknappheit tausenden von Zivilisten das Leben,
wobei in den Hungerwintern besonders viele Kinder starben.
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5.5.Berliner Bohème: Verletzung und Opposition
Da Perls sich bereits als Gymnasiast und Student in avantgardistischen Theaterkreisen bewegt
hatte, ist davon auszgehen, daß er bereits in den Kriegsjahren in den Kreisen der Berliner
Bohème verkehrte, auch wenn er in seiner spät erschienenen Life Chronologie das Jahr 1922
für seinen Eintritt in die Berliner Bohème angibt. Anscheinend war er ein Teilnehmer „am
Rande“ (L. Perls).48 Dieses „am Rande“ unterschied ihn von zahlreichen Gleichaltrigen, die
schon in den Kriegsjahren im Kontext der Bohème als Künstler aktiv waren und Eindruck
machten. Dies traf etwa auf Grosz und Hartfield zu. Perls blieb den größten Teil seines
Lebens „am Rande“ und versuchte seinen Weg zu finden und zu gehen. Erst in seinen letzten
Lebensjahren, an der amerikanischen Westküste in Esalen, gehörte er zum Zentrum der
dortigen Gemeinschaft und ganz zuletzt in Kanada war er der alleinige Mittelpunkt.
Auch die Erwähnung von Fritz Perls, daß die Berliner Bohème, zu der er sich selbst zählte,
sich zuerst im Café des Westens und nach dessen Schließung im Romanischen Cafè traf (vgl.
Perls 1981, 79), ist für mich ein Hinweis darauf, daß er sich schon früh in diesen Kreisen
bewegt hat. Vor und während des Krieges war es das Cafè des Westens, in dem sich die
künstlerische und geistige Avantgarde traf und hier fand ihre gegenseitige Erziehung und
gemeinsame Radikalisierung statt, die auch die Spaltung in Kriegsgegner und anfängliche
Kriegsbefürworter wieder aufhob. Ernst Blass schrieb über die Bedeutung des Cafès für die
Berliner Bohème:
„Es war ein Zufluchtsort und ein unparlamentarisches Parlament. Auch der Furchtsamste,
Schweigsamste lernte das Reden und den Ausdruck. Man lernte sich auf das zu besinnen, was einem
wirklich am Herzen lag. Es war eine Erziehung zur Gefühlswelt. (...) Was lag in der Luft? In der Luft
lag vor allem van Gogh, Nietzsche, auch Freud, Wedekind. Gesucht wurde ein postrationaler
Dionysos. Van Gogh: Das war der Ausdruck und das Erlebnis ... als flammende Konzentration. (...)
Nietzsche: Der Mut zum eigenen Selbst und eigenen Erlebnis; Freud: Die Tiefe und Problematik des
eigenen Selbst“ (Blass in Siepmann 1977, 24).
In den Kriegsjahren wurden die antibürgerlichen Tendenzen durch die Realität des Krieges
radikalisiert und zunehmend politisiert. Während in diesen Jahren die Kriegsgegner der
Münchener Bohème, Gustav Landauer und Erich Mühsam, politisch an einem
nietzscheanisch-messianischen Anarchismus orientiert waren, bildete ab 1918 die Berliner
Gruppe um die Brüder Herzfelde, Georg Grosz und Franz Jung den linken Flügel der Dada-
Bewegung und sympathisierte mit der gerade entstandenen Kommunistischen Partei. Von den
48 Milan Sreckovic, der auf Grund seiner biographischen Gespräche mit Lore Perls Einblick in dieses Thema hat, vertritt
ebenfalls diese Ansicht.
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später als Expressionisten bezeichneten Künstlern und Schriftstellern aus dem Berliner Cafè
des Westens, gehörten Else Lasker Schüler, Ludwig Meidner, Theodor Däubler und Samuel
Friedlaender/Mynona, zu ihren Freunden (vgl. Siepmann ebd., 18). Wieland Herzfelde
beschrieb die der politischen Radikalisierung zugrunde liegende persönliche Betroffenheit:
„Nicht nur Menschenleben vernichtete der Krieg, sondern auch einmalige und große Begabungen;
und das erschien uns als das Furchtbarste. Franz Marc, der ‚blaue Reiter‘, die jungen Lyriker Georg
Trackl, Ernst Stadler, Alfred Lichtenstein, die Münchner Maler Weisgerber und Macke – sie waren
gefallen, zerfetzt. Und den meisten von uns drohte das gleiche. Wir nannten es nicht Schicksal, sondern
Mord, Verbrechen“ (in ebd., 25).
Paul Scheerbart, ein Freund Mynonas, trat in einen Hungerstreik und starb an dessen Folgen
im Oktober 1915. Max Beckmann, der anscheinend unter ähnlichen Bedingungen wie Perls
im Sanitätsdienst tätig war, verfiel „unter dem Eindruck der grauenhaft zugerichteten
Giftgasopfer und der verstümmelten Verwundeten und Leichen ... in tiefe Depression und
erlitt einen Nervenzusammenbruch“ (Rochard Hg. 1989, 60). Ernst Toller, Alfred Kubin,
Oskar Maria Graf, Ernst Ludwig Kirchner, Otto Pankok, Heinrich Vogeler, Walter
Hasenclever, Franz Jung, Johannes Baader, Georg Grosz und John Heartfield erlitten
Nervenzusammenbrüche und wurden zum Teil in Nervenheilanstalten eingeliefert. Grosz
schrieb im Januar 1917: „Mein Menschenhaß ist ins ungeheure gewachsen ... ich
durchschreite die blanke Hölle“ (in Schneede 1989, 28). Hier entstand Kunst aus Verletzung,
aus Abscheu und aus Haß, Kunst die schneiden wollte, um das Abscheuliche in der
Gesellschaft und im Menschen sichtbar zu machen. Und hier ballten sich Kräfte gegen die
konkreten gesellschaftlichen Repräsentanten der für das Kriegselend verantwortlichen Macht
und gegen diejenigen zusammen, die mit ihr kollaborierten und sie weiter am Leben erhielten.
Doch erst einmal dominierte gegen Kriegsende in den Avantgardekreisen der ekstatische, der
messianische Expressionismus. In ihm mischten sich die Erfahrung des Kriegsgrauens, tiefe
Menschenliebe und der Wille zur Erneuerung des menschlichen Zusammenlebens, zu einer
kreativen, politischen wie künstlerischen Energie, die sich noch richtungsunabhängig als
sozialistisch in einem gemeinschaflich-brüderlichen Sinne verstand. Der Schriftsteller Ernst
Toller, später einer der politisch-militärischen Führer in den Kämpfen um die Münchener
Räterepublik, erinnerte genau seinen Erweckungsmoment, als er wieder einmal an der Front
auf eine Menschenleiche traf:
„Ein toter Mensch ist hier begraben. Ein - toter – Mensch. (...) Und plötzlich, als teile sich die
Finsternis vom Licht, das Wort vom Sinn, erfasse ich die einfache Wahrheit Mensch, die ich vergessen
hatte, die vergraben und verschüttet lag, die Gemeinsamkeit, das Eine und Einende.
Ein toter Mensch.
Nicht: ein toter Franzose.
Nicht: ein toter Deutscher.
Ein toter Mensch“ (Toller 1994, 52).
88
Hier liegen die Ursprünge des später oft kritisierten oder sogar verlachten „Oh-Mensch“
Pathos vieler Expressionisten. Der Maler Conrad Felixmüller beschrieb in flammenden
Worten den inneren Aufruhr:
„In uns war Ungeduld fürs Leben – nicht zum Sterben. Kampf dem KRIEG – nicht dem FEIND!
Widerstand, Aufstand, Revolution, Frieden. Nicht mit Gott für Kaiser und Reich, ... nicht Heldentod für
Vaterländer, Erzgruben, Kornkammern. Seid umschlungen Millionen! MENSCHHEIT – FRIEDEN!
Nicht Traum, sondern das Heute – sofort!“ (in Rochard Hg. 1989, 138).
Diese existenziell menschlichen Erfahrungen und dieses innere Brennen, ließ die Berliner
künstlerische Intelligenz bei Kriegsende für eine radikale gesellschaftliche Umgestaltung
eintreten. Und diese Erfahrungen ließen sie die Ereignisse und Enttäuschungen im Rahmen
der deutschen Novemberrevolution abermals als Trauma erleben, das ihr inneres Brennen
nicht zur Ruhe kommen ließ.
5.6.Kriegstrauma
„Meine Zeitrechnung beginnt am 4. August 1914. Von da ab stieg das Barometer: 13 Millionen Tote,
11 Millionen Krüppel, 50 Millionen Soldaten, 6 Milliarden Geschosse, 50 Milliarden Kubikmeter Gas.
Was ist da persönliche Entwicklung? Niemand entwickelt sich da ‚persönlich“. Da entwickelt etwas
ihn“ (Erwin Piscator in Hepp 1992, 148).
Perls‘ Altersgenossen Otto Dix und Georg Grosz führten das Häßliche des Krieges und der
Menschen, die diesen Krieg gegeneinander führten, in ihrer Kunst drastisch vor. Kunst war
für beide sicherlich auch eine Art, mit dem Erlebten, mit dem Trauma umzugehen. Alle drei
jungen Männer gehörten zur „Generation der seelisch Kriegsverletzten“ (Roters in Rochard
1989, 32):
„Das Trauma, das sie erlitten haben, die Narbe, die als Zeichen der Verwundung ihres
Selbstbewußtseins sichtbar übrigbleibt, prägt den Beginn ihrer Entwicklung. Das Trauma ist nicht nur
Ausgangspunkt, sondern auch Antriebskraft für die Eigenart ihrer Mitteilung und der Form, die sie
dafür finden“ (ebd., 33).
Was Perls in den Kriegsjahren an der Front erlebt hat, verbitterte ihn sein ganzes Leben lang
zutiefst.49 Zudem verlor er durch den Krieg seinen besten Freund und seine „Freundschaften
nach dem ersten Weltkrieg und in Südafrika waren nie tief genug, um zu gegenseitigem
Vertrauen zu führen“ (Perls 1981, 264). Seine Herzkrankheit wurden durch eine
Lungenentzündung, die er sich in den Frontgräben zugezogen hatte und das im Krieg
begonnene Rauchen verschlimmert. Diese Herzprobleme waren möglicherweise auch durch
49 „He was a medical officer in the first World War, and he was heavily involved in gas warfar. And what he saw, he said one
time, utterly, utterly embittered him all his life“ (Zeff in Gaines 1979, 4).
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seine Lebenserfahrungen mitbedingt. Lore Perls hat davon gesprochen, daß er nach der
Rückkehr aus dem Krieg „verzweifelt und zynisch und ziemlich desillusioniert“ (L. Perls
1997, 123) war, und wenn sie in Bezug auf die Mitte der zwanziger Jahre von seiner
Hoffnungslosigkeit und seinem Zynismus sprach, so läßt sich dies sicherlich nicht losgelöst
von den Kriegserfahrungen betrachten.50 Auf den Krieg bezogen schrieb Perls selbst: „1914 –
The world explodes. Life in trenches agony. Desensitized. Horror of living and horror of
dying. Confusing“ (Perls 1993, 6). Fritz Faiss, ein Bauhausschüler und später in den USA
Universitätsprofessor, wo er auch Kontakt zu Perls hatte, glaubte ebenfalls an ein starkes
Kriegstrauma bei Perls. Er ging davon aus, daß Perls, solange er im Sanitätsdienst aktiv war,
sein inneres Gleichgewicht halten konnte:
“But when it was over – this extreme waste and the injuries to his own inner self – it was a shock he
had to overcome. He was not able to do it on his own. He needed an analyst and he couldn’t find one.
Later he met a man he trusted – I think it was Wilhelm Reich – and he said that that was the first time
that he trusted a man” (Faiss in Gaines 1979, 5).
Die Forschung in Bezug auf die Traumaverarbeitung geht davon aus, daß die psychische
Belastung geringer ist, wenn der betroffene Mensch aktiv sein kann, etwa wenn er kämpft. Da
Perls Sanitäter war, hatte er während und nach den Kämpfen wohl in der Regel einiges zu tun
und auch die Möglichkeit in der letzen Kriegsphase, so oft wie möglich zwischen der Front
und Berlin zu wechseln, wird Entlastung geschaffen haben. Extrem für die Frontsoldaten
waren anscheinend die Wartezeiten mit oder auch ohne Beschuß in den Gräben, die in den
schlechten Jahreszeiten knietief von Wasser standen. Die Soldaten versanken zu Tausenden in
diesem Morast, mußten manchmal mit Seilen wieder herausgezogen werden und viele fanden
verletzt in Wasserlöchern den Tod. Die Folge von nur drei bis vier passiven Tagen im Graben,
zumeist unter gelegentlichem Trommelfeuer, war in der Regel totale Erschöpfung. Die
Soldaten machten in diesen Fällen auf die Beobachter einen „gebrochenen Eindruck“
(Schmidbauer 1998, 54). Die Frontsoldaten waren in Kampfphasen wechselnd aktiv und
passiv, Täter und Opfer und entsprechend gab es immer wieder Möglichkeiten zu Handeln, zu
töten, zu überleben, jemanden zu retten. Daß Perls bereits auf der zweiten Seite seiner
autobiographischen Assoziationen von dem Eisernen Kreuz berichtet, das ihm wegen seines
50 „Fritz war ein hoffnungsloser Zyniker. Während des ersten Weltkrieges war er verwundet worden und hatte eine
Lungenentzündung. (...) Das trug wahrscheinlich dazu bei, daß er später in Afrika emphysemisch wurde und Schwierigkeiten
mit dem Herzen bekam. Aber das kam natürlich vor allem vom Rauchen, womit er in den Schützengräben angefangen hatte, als
es nicht genug zu essen gab“ (L. Perls 1997, 49).
90
mutigen Einsatzes während eines gefährlichen Trommelfeuers verliehen wurde, verweist auf
die mit dieser Auszeichnung verbundene Aufwertung und seinen Stolz darauf.
In zahlreichen Kriegserinnerungen ist nachzulesen, daß die Männer noch bis zu zehn Jahren
„Flash Backs“ bzw. Visionen von den Kämpfen hatten und unter diversen nervösen
Alltagsstörungen litten, was heute Posttraumatic Stress Disorder genannt wird (vgl.
Schmidtbauer ebd., 55). Otto Dix sagte in einem Gespräch:
„Nun ist es so – man merkt ja nicht, als junger Mensch merkt man das ja gar nicht, daß man im
Inneren noch belastet war. Denn ich hab jahrelang, mindestens zehn Jahre lang immer diese Träume
gehabt, in denen ich durch zertrümmerte Häuser kriechen mußte, durch Gänge, durch die ich kaum
durchkam. Diese Trümmer waren fortwährend in meinen Träumen“ (in Karcher 1992, 37).
Wer einen so langen Zeitraum wie Perls an der Front verbracht hat, wird chronisch
traumatisiert nach Hause gekommen sein. Typisch für diese Traumatisierung ist die
sogenannte Zentralisierung, eine Reduktion der emotionalen Schwingungsfähigkeit und der
geistigen Leistungen, das Abnehmen sozialer Hemmungen und Schamgrenzen, sowie ein
abnehmendes Interesse an der Umwelt und Schwierigkeiten in engen emotionalen
Beziehungen zu leben (vgl. Schmidbauer ebd., 70 f.). Natürlich hängt der
Verarbeitungsprozess von den privaten wie gesellschaftlichen Zuständen ab, die nach der
Heimkehr angetroffen werden.
Perls schrieb in Bezug auf sich selbst von Desensitivierungen und von dem „dicken Fell“
(Perls 1981, 257), das er sich an der Front zugezogen habe. Wie bei den meisten
Traumatisierten, kam es möglicherweise auch bei Perls zu seelischen Verhärtungen und
Panzerungen, zum Aufbau von Abwehrstrukturen, die verhindern sollten, daß die nicht
verarbeiteten oder unerträglichen Bilder und Gefühle das Ich überfluteten. Perls hat im Laufe
seiner langjährigen psychoanalytischen Ausbildung versucht, auch Erlösung für diese
Probleme zu finden. Therapeutisch wichtig war ihm als Lehranalysand die
Rückgängigmachung der Desensitivierungen bzw. der Zentralisation und die
Wiedergewinnung der Lebendigkeit und Erlebnisfähigkeit. Wir stoßen hier auf Themen, die
für die Entwicklung der Gestalttherapie von zentraler Bedeutung waren. Perls hatte mit
Depressionen zu kämpfen und er hat sein ganzes Leben lang, privat und als Therapeut,
Weinen und das Schmelzen von emotional-körperlichen Panzerungen zugelassen und
gefördert (vgl. Perls 1981, 256). Freuds Begriff der Trauerarbeit schätzte er sehr, weil Freud
in seiner „großartigen Arbeit über Trauer“ (ebd., 309) von einem für das Überleben wichtigen
Prozess und nicht lediglich einem Entladungsmoment ausging. Noch im hohen Alter hat er
91
am Esalen-Institut in Kalifornien auf Kollegen und Methoden negativ reagiert, die schnelle
Heilung unter Umgehung von Schmerz und Trauerverarbeitung versprachen.
Die Lehranalysen bei Happel und Harnik in den zwanziger Jahren waren für einen Mann, der
auf der analytischen Couch auch auf der Suche nach Erlösung von seinen
Kriegstraumatisierungen war, zu abstinent, zu neutral; sie erreichten ihn nicht. Es ist nicht
verwunderlich, daß Perls erst in Wilhelm Reich einen Analytiker fand, der „zu ihm
duchdrang“ (Perls 1981, 50). Reich, selbst Kriegsteilnehmer im österreichischen Heer, war
um 1930 mit der Weiterentwicklung seiner Charakteranalyse beschäftigt, bei der mit einem
viel direkteren Kontakt zwischen Analytiker und Analysand gearbeitet wurde, als es zu dieser
Zeit und letztlich heute noch in freudianischen Analysen üblich ist. Terminologisch ging es
um das Auflösen von Panzerungen und Widerständen, gerade gegen Empfindungen und
weggesperrte Gefühle. Vielleicht kann die Entwicklung der charakteranalytischen Technik ab
Mitte der zwanziger Jahre als Selbstheilungsversuch des Frontsoldaten Reich betrachtet
werden, der ebenfalls einer der durch den Krieg seelisch Verletzen war. Ich werde an späterer
Stelle näher darauf eingehen.
5.7.Revolution und das Morden geht weiter
Die deutsche oberste Heeresleitung benötigte am 29. September 1918 einen Waffenstillstand.
Es gab nur noch für zwei Monate Benzin und die nach wie vor in Massen sterbenden Soldaten
konnten nicht mehr wie in den vergangenen Jahren und Monaten durch das Einziehen neuer
Jahrgänge ersetzt werden. Diese schlechte „Ersatzlage“ und der Eintritt Amerikas in den
Krieg, mit seinen neuen unverbrauchten militärischen Kräften, zwangen zu dieser Einsicht.
Die Gründe für den Waffenstillstand waren rein militärischer Natur, die später durch die
reaktionären Kräfte verbreitete und äußerst wirksame Dolchstoßlegende, daß das deutsche
Heer durch die Revolution in der Heimat und nicht durch den Feind besiegt worden sei, war
eine Erfindung aus politischem Kalkül. Am 4.10. 1918 ging ein Gesuch um
Friedensverhandlungen an den amerikanischen Präsident Wilson und der Prozeß des
Kriegsabschlusses kam in Gang.
Anfang November kam es zu einem Aufstand der Matrosen der Kaiserlichen Flotte. Die
Admirale hatten eigenmächtig und gegen den offiziellen Kurs der Reichsregierung
beschlossen, noch einmal gegen England auszulaufen, um die Flotte im aussichtslosen
Kampf, aber aus ihrer Sicht in Ehre, untergehen zu lassen. Die ausgehungerten und brutaler
92
Behandlung unterliegenden Matrosen machten dies nicht mit und begannen eine bewaffnete
Revolte. Dies war das Aufbruchsignal für eine Rebellion, die sich über ganz Deutschland
ausbreitete und so gut wie jede Stadt erfaßte. Überall bildeten sich aus Arbeitern und Soldaten
sogenannte A und S Räte, die die Macht mehr oder weniger, je nach lokaler Lage und
politischer Radikalität der beteiligten Individuen, übernahmen. Keine Organisation, keine
Partei stand dahinter, lediglich der Wille, Schluß mit diesem Krieg zu machen und die
militärische Hierarchie samt der Monarchie zu beseitigen. Den bürgerlichen wie militärischen
Kräften im Reich wurde zunehmend klar, daß der Kaiser abdanken mußte, damit eine
Radikalisierung der Situation nach links verhindert würde. Die Regierungsmacht wurde dem
Sozialdemokraten Friedrich Ebert übergeben, der Ruhe und Ordnung herstellen sollte, damit
eine Nationalversammlung über die Zukunft Deutschlands entscheiden konnte. General
Groener, nun Chef der Heeresleitung, leitete eine taktische Maßnahme ein, die die
Verantwortung für Kapitulation vom Heer auf die Vertreter der zivilen Regierung abwälzte.
Verantwortung übernahm die neue sozialdemokratisch dominierte Übergangsregierung, in der
Person des Zentrumsabgeordneten und Staatssekretärs Matthias Erzberger, der den deutschen
Wunsch nach Waffenstillstand offiziell aussprach. Die Friedensbedingungen der Alliierten im
später präsentierten Versailler Vertrag, waren hart und demütigend, genau wie die
Friedensbedingungen, die einige Zeit vorher die deutsche Heeresführung der neuen
revolutionären bolschewistischen Regierung Rußlands in den Verhandlungen von Brest-
Litowsk vorgelegt hatte. Die Reparationszahlungen, die das ökonomisch völlig am Boden
liegende Deutschland aufzubringen hatte, waren enorm hoch. Es gab keine Alternative, auch
die Oberste Heeresleitung riet zur Unterschrift. Die Verantwortung für die Kapitulation trug
in der deutschen Öffentlichkeit alleine die neue Regierung, kein General setzte seine
Unterschrift unter den Friedensvertrag. Im August 1921 wurde Erzberger, nun ein Symbol des
„Schandfriedens“, von zwei ehemaligen Offizieren und Nationalisten ermordet. Am 11.
November 1918 schwiegen die Waffen. Perls erinnerte sich, daß er froh über das Kriegsende
war und gleichzeitig in eine große Verwirrung geriet (vgl. Perls 1981, 178).
Friedrich Ebert, Reichspräsident und gleichzeitig Vertreter der SPD Führung, hatte ohne
Absprache mit der Gesamtpartei einen Pakt mit General Groener geschlossen, dem Vertreter
der alten, für den Krieg verantwortlichen Macht. Man war sich einig, daß man keine radikale
Veränderung der gesellschaftlichen Verhältnisse wollte, an der Struktur und
Zusammensetzung von Militär, Justiz und Beamtenapparat sollte sich nichts wesentlich
ändern.
93
Obwohl die Arbeiter- und Soldatenräte aus nichts anderem als der Basis der SPD bestanden
und alles andere als revolutionär oder gar gewaltbereit waren, galt den bürgerlichen Kräften
die Räteherrschaft als Bolschewismus. Statt beim Aufbau einer neuen demokratischen
Ordnung die Rätemacht als Selbstorganisationsform eines großen Bevölkerungsteils sinnvoll
zu integrieren, schlossen sich die neue republikanische Regierung und die SPD Führung mit
der alten nationalistisch-monarchistischen Militärführung gegen die Räte zusammen. Mit
Ebert war der Plan abgestimmt, daß die heimkehrenden Truppen der Westfront die Rätemacht
beseitigen sollten, wenn nötig auch mit Waffengewalt. Im Plan war die Säuberung Berlins
von revolutionären Kräften vorgesehen, wozu die allgemeine Entwaffnung und je nach Lage
auch Erschießungen gehören sollten, sowie die Wiederherstellung der alten Autorität der
Offizierskaste im vollen Umfang (vgl. Haffner 1994, 103 f.). Als zehn Divisionen der
Westfront am 10. Dezember 1918 in Berlin einzogen, vielleicht war Perls, erschöpft vom
langen Rückmarsch,51 unter ihnen, lösten sich die Formationen einfach auf und gingen nach
Hause. Das Säuberungsprogramm war fürs erste gescheitert.
Am 16. Dezember tagte der Reichskongreß der Arbeiter- und Soldatenräte in Berlin. Radikale
Kräfte hatten so gut wie keinen Einfluß, eine Kommunistische Partei gab es noch nicht, und
die sehr kleine radikale Spartacusgruppe innerhalb der Unabhängigen Sozialdemokraten
(USPD) um Karl Liebknecht und Rosa Luxemburg war nicht an Lenins Bolschewismus
orientiert. Der Rätekongreß beschloß, ganz im Sinne Eberts und der Mehrheits-SPD, die
Einleitung eines Prozesses, der zu einer Form der parlamentarischen Demokratie führen
sollte. Es wurde ein Termin für die Wahl zur sogenannten Nationalversammlung beschlossen,
in der alle Parteien und gesellschaftlichen Strömungen repräsentierte sein sollten. Der
Reichsrätekongreß lehnte es ab, die politische Macht allein in seinen Händen zu behalten.
Dennoch gab es durch die Beschlüsse des Kongresses einen ersten und zentralen Bruch
zwischen SPD Führung und Parteimitgliedern, der destruktive Auswirkungen auf die gesamte
weitere Entwicklung hatte. Die Soldaten bzw. Arbeiter im Soldatenrock, die wesentlich den
Sturz der Monarchie herbeigeführt hatten, blieben in einem Punkt radikal. Die Miltiärdiktatur,
die während des Krieges geherrscht hatte, sollte nicht wiederkommen, die Macht der Generäle
sollte gebrochen werden. Der Reichsrätekongreß faßte mit Mehrheit einen Beschluß, der den
wesentlich nicht antikapitalistischen, sondern antimilitaristischen Charakter der Revolution
noch einmal unterstrich. In den sogenannten Hamburger Punkten wurde eine Umgestaltung
51 „Nach der Niederlage marschierten wir über zwanzig Stunden am Tag. Es gab kaum etwas zu essen. Damals fing ich an zu
rauchen und ich habe es nie wieder aufgegeben“ (Perls 1981, 179).
94
des Militärwesens gefordert. Vor allem sollte die oberste Kommandogewalt bei der
politischen Führung liegen. Weiter wurde gefordert: „Disziplinargewalt bei den
Soldatenräten; freie Offizierswahl; keine Rangabzeichen; kein Vorgesetzenverhältnis außer
Dienst“ (in Haffner ebd., 108). Diese Punkte griffen die alte Militärmacht radikal an, mit der
sich Präsident Ebert bereits heimlich zu einer Koalition zusammengeschlossen hatte. Da auf
die Soldaten des Kriegsheeres kein Verlaß war, stellte die oberste Heeresleitung nun in Berlin
Freiwilligenformationen zusammen. Diese Freikorps genannten Verbände bestanden zumeist
aus rechts- und völkisch orientierten Soldaten und Offizieren, die die Republik haßten und aus
denen sich später zu einem nicht unerheblichen Teil Kader für Hitlers NSDAP und SA
rekrutierten. Auf diese Freiwilligenarmee war verlaß, allerdings lediglich im Sinne der alten
Macht. Präsident Ebert begann darüberhinaus, verläßliche Regierungstruppen
zusammenzustellen. Am 24. Dezember kam es zu den ersten bewaffneten Kämpfen und von
„Januar bis Mai 1919, mit Ausläufern bis in den Hochsommer hinein, tobte in Deutschland
ein blutiger Bürgerkrieg, der Tausende von Todesopfern und unsägliche Bitterkeit hinterließ“
(Haffner ebd., 151). Perls wird nach seiner Rückkehr von der Front mit Sicherheit einen Teil
der schweren Kämpfe in Berlin miterlebt haben. Wegen der verheerenden moralischen
Wirkung, die diese Ereignisse auf die expressionistische Generation hatten, die bis zum Haß
auf die Republik ging, will ich im Rahmen dieser Arbeit detaillierter auf sie eingehen.
5.7.1. Der Bürgerkrieg in Berlin 1918/1919
Der Studienantritt 1913 hatte Perls etwas Orientierung gegeben. In seinen Erinnerungen
schrieb er: „Life less confusing; see possibilities“ (Perls 1993, 6). Der Krieg zerschlug diese
Orientierung („confusing“ ebd.) und bei seiner Rückkehr kam die Erfahrung von Revolution
und Bürgerkrieg hinzu: „1918 Survived. Rebelliously involved in politics. Very Confusing“
(ebd.).
Am Weihnachtsmorgen 1918 begann der erste Kampf zwischen regierungstreuen Truppen,
die der SPD Führung und der alten militärischen Führung unterstanden, und der
revolutionären Volksmarinedivision. Mitten im Berliner Stadtzentrum begannen die Kämpfe
durch den Einsatz von Kanonen auf Seiten der Regierungstruppen. Dieses Geschützfeuer
setzte eine Entwicklung in Gang, die die linken Kräfte bis ans Ende der Weimarer Republik
spalten sollte. Am 30. Dezember trennte sich die Spartacusgruppe um Liebknecht und
95
Luxemburg von der USPD, der Unabhängigen Sozialdemokratischen Partei, und gründete die
erste Kommunistische Partei in Deutschland.
Auf die Weihnachtskämpfe folgte eine riesige Demonstration, in der die gefallenen Matrosen
zu Grabe getragen wurden. Haffner schrieb: „Was hier heranrollte und stundenlang die
Straßen des Berliner Ostens überschwemmte, war die zweite Welle der Revolution. Schon
eine Woche später sollte sie sich überschlagen“ (Haffner ebd., 122). Anfang Januar war der
Berliner Polizeipräsident und USPD Mann Emil Eichhorn von seinem Posten entlassen
worden. Die Kräfte links von der SPD riefen zu einer Protestdemonstration auf. Für die
aufrufenden Organisationen selbst überraschend, standen am Sonntag den 5. Januar 1919
„Hunderttausende Kopf an Kopf, nicht nur in der Siegesalle, sondern quer durch den Tiergarten, die
Linden entlang, auf dem Schloßplatz und von dort die Königsstraße hinunter bis zum Alexanderplatz,
wo das Polizeipräsidium lag. Es war keine friedliche Versammlung. Es war ein Aufmarsch. Viele
waren bewaffnet. Alle waren verbittert und tatendurstig“ (ebd. 124).
Ohne die Organisation durch eine Partei bildeten sich im Laufe des Nachmittags aus dieser
Menge heraus Aktionsgruppen, die alle großen Zeitungsverlage und die Bahnhöfe besetzten.
Die Parteien und Organisationen, die sich als revolutionär verstanden, bildeten einen
Revolutionsausschuß und riefen zum Sturz der Regierung auf. Sie spielten aber bei den
Ereignissen auf den Straßen keine Rolle, da es sich hierbei um spontane Aktionen handelte.
Die Berliner Großbetriebe traten in den Generalstreik, der Rücktritt der Regierung und die
Einheit aller sozialistischer Parteien wurden gefordert. Die Angriffe von Regierungsseite
waren als „Brudermord“ empfunden worden. Die gesamte Situation war gespannt und
letztlich waren die vielen Menschen, die sich an diesem abermaligen Aufstand beteiligten,
ohne Führung und klaren Plan (vgl. Kluge 1985, 89). Was diese zumeist demobilisierten
Soldaten, die jetzt wieder Arbeiter waren, wollten, war zum einen die Erfüllung der alten
sozialdemokratischen Forderung nach der Beseitigung der feudalen-bürgerlichen Ordnung.
Zum anderen wollten sie den ebenfalls von der Sozialdemokratie geforderten Arbeiterstaat,
der nicht wie bisher den Besitzenden und Feudalherren als Klasse besonderen Einfluß
verschaffte, sondern eben die Interessen der Arbeiterklasse vertrat, die sich durch die
Revolution Einfluß erkämpft hatte. Es war kein kommunistischer oder wie man zum
damaligen Zeitpunkt sagte, spartakistischer Aufstand, sondern es handelte sich um den
massenhaften Aufstand der sozialdemokratischen Arbeiter, die ihre erkämpften Einflüsse in
den Betrieben, in der Politik und im Militär nicht einfach wieder aufgeben wollten.
Ulrich Kluge zieht den Schluß, daß der „Kampf gegen die Volksbewegung der Räte ein
irrationaler Faktor mehrheitssozialdemokratischer Politik“ (ebd., 69) war und er beurteilt die
96
„Rätefeindschaft als Überreaktion auf den unerwarteten und kaum koordinierbaren
Massenimpuls, aus der sich ein innerproletarischer ‚Klassenkampf‘ entwickelte“ (ebd., 69).
Die Januarunruhen, die sich nicht nur auf Berlin beschränkten, und die harte militärische
Reaktion der Regierung, signalisierten eine zunehmende „Militarisierung
innergesellschaftlicher Beziehungen“ (ebd., 86) als eines der Erben des Krieges. Auch
Peukert beklagt, daß die SPD keinerlei Versuch gemacht habe, „gestützt auf die Loyalität der
Räte, die Demokratisierung der Verwaltung einzuleiten und eine politisch konformere
bewaffnete Macht aufzubauen, als das die alte kaiserlichen Offiziere sein konnten und
wollten“ (Peukert 1987, 41).
Zwischen dem 9. und dem 12. Januar 1919 wurde diese Revolution, die letztlich aus
symbolischen und nicht gewalttätigen Aktionen bestand, auf Befehl des SPD
Reichspräsidenten Ebert und unter der direkten Führung von SPD Reichswehrminister Gustav
Noske durch militärische Gewalt zum Stillstand gebracht. In schweren Straßen- und
Häuserkämpfen wurden die besetzten Gebäude durch „regierungstreue“ Truppen
zurückerobert, zu denen zahlreiche reaktionäre Einheiten gehörten, wie etwa das
Freiwilligenregiment Reinhard. Im Laufe der tagelangen Kämpfe kam es zu Erschießungen
von Besetzern, die sich bereits ergeben hatten, zu schweren Mißhandlungen und es begann
das Erschlagen von Gefangenen mit dem Gewehrkolben. Am 15. Januar wurden Rosa
Luxemburg und Karl Liebknecht von einem der Freikorps bei einer der Durchsuchungen
gefunden und gefangengenommen. Bereits im Dezember 1918 prangten Plakate an den
Berliner Anschlagsäulen, auf denen dazu aufgerufen wurde, die Führer der Spartakusgruppe
zu beseitigen: „Schlagt ihre Führer tot! Tötet Liebknecht! Dann werdet ihr Frieden, Arbeit
und Brot haben“ (in Haffner ebd., 144). Auch bei der SPD gab es Versuche, die
Verantwortung für die Unzufriedenheit eines großen Teils ihrer eigenen Anhängerschaft, die
sich unkontrollierbar radikalisiert hatte, der Spartakusgruppe zuzuschieben.
Karl Liebknecht, der im Alleingang als SPD Abgeordneter gegen die Kriegskredite gestimmt
hatte, und Rosa Luxemburg galten als Symbol für die radikale Veränderung der alten
gesellschaftlichen Machtverhältnisse und waren so gut wie ausschließlich durch das
Publizieren von Artikeln aktiv, die die politische Lage analysierten und zu revolutionären
Aktionen aufriefen.
Beide waren keineswegs Vertreter eines bolschewistischen Revolutions- oder
Parteikonzeptes, sondern hofften und vertrauten auf das spontane Erwachen des
revolutionären Bewußtseins und der Organisationsfähigkeit der Mehrheit der Arbeiter.
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Luxemburg und Liebknecht wurde nach der Festnahme zunächst mit dem Gewehrkolben der
Schädel eingeschlagen. Beide waren noch nicht tot und wurden mit dem Auto in den
Tiergarten gefahren. Liebknecht mußte aussteigen, wurde mit der Pistole in den Hinterkopf
geschossen und danach im Leichenschauhaus als „Leiche eines unbekannten Mannes“
abgeliefert. Luxemburg wurde noch im Auto in die Schläfe geschossen und dann in den
Landwehrkanal geworfen. Die ausführenden Täter wurden von einem Militärgericht ihrer
eigenen Militär-Division freigesprochen oder erhielten kleine Strafen wegen Wachvergehen
(vgl. Haffner, 147 f.).
All diese Vorgänge trafen die Generation der Zwanzig- bis Dreißigjährigen zutiefst und lösten
ungeheure Empörung bei vielen der jungen Künstler und Intellektuellen aus. Und da es für
alle sichtbar die SPD war, die sich mit der alten Macht verbunden hatte, bewegten sie sich
politisch weiter nach links und begannen deutlicher Position zu beziehen. Im Frühjahr 1919
trat ein Teil der Bohème der neugegründeten KPD bei. Unter ihnen Grosz, die Brüder
Heartfield, Johannes R. Becher und Erwin Piscator. Andere schlossen sich
linkskommunistischen und syndikalistischen Gruppen an, wie etwa Franz Jung, Heinrich
Vogeler oder Carl Einstein. Parallel zu den blutigen Ereignissen fanden die Aktionen der
Berliner Dadaisten statt, die mit beißendem Spott und Widersinn die Zusammenarbeit der
neuen Regierung mit der alten Kapital- und Militärmacht anprangerten und lächerlich
machten. Es wurden nach dem Vorbild der Arbeiter- und Soldatenräten Arbeitsräte für Kunst
gebildet, in denen beispielsweise Architekten wie Bruno Taut und Walter Gropius aktiv
waren. In der sogenannten Novembergruppe organisierten sich für eine kurze Zeit die
radikalen Berliner Dadaisten, die frühe Bauhausgruppe und zahlreiche andere Künstler
gemeinsam, um auch im künstlerisch-geistigen Bereich eine Revolutionierung in Gang zu
bringen.
Die Politisierung beruhte zum Teil auch auf konkreten Erfahrungen, da einige der Künstler in
diesen Wochen auf der Flucht vor den Regierungstruppen waren. Soldaten hatten Wieland
Herzfelde Anfang März verhaftet und in seinem Malik Verlag Exemplare der Zeitschrift
„Jedermann sein eigener Fußball“ vom 15. Februar 1919 beschlagnahmt. An dieser
Dadaistischen Zeitschrift, die nur einmal erschien, war auch der befreundete
Friedlaender/Mynona beteiligt. Auf Grund der Verhaftungsmeldung flohen Georg Grosz und
Carl Einstein ebenfalls für einige Zeit aus ihren Wohnungen. Grosz erlebte in dieser Zeit
abermals die als ungerecht empfundene Gewalt der Mächtigen. Laut Bericht eines Bekannten
hatte Grosz „gesehen, wie ein Leutnant einen Soldaten, der keinen Ausweis hatte und in
98
rüdem Tone antwortete, totschoß. Die Kammeraden des Erschossenen hätten heiß geweint,
aus Schmerz und aus Wut. Er bekennt sich jetzt als Spartakist“ (in Fischer 1976, 65).
Als am 3. März in Berlin von einer paritätisch aus Mehrheits-SPD und Unabhängiger-SPD
zusammengesetzten Streikleitung abermals ein Generalstreik ausgerufen wurde, verhängte die
Regierung über Berlin und Umgebung den Belagerungszustand (vgl. Kluge 1985, 109). Von
Anfang bis Mitte März setzte die neue Regierung mit Hilfe der konterrevolutionären und
rechtsradikalen Freikorps ihre uneingeschränkte politische Macht in Berlin durch. Die Stadt
wurde besetzt und es war vorgesehen die für die Regierung unzuverlässigen Militäreinheiten
aus den Revolutionstagen zu entwaffnen und die im Januar noch ausgesparten Arbeiterviertel
im Norden und Osten von „spartakistischen Elementen“ zu säubern. Dreißig Matrosen der
Volksmarinedivision, die unbewaffnet ihre Entlassungspapiere abholen wollten, wurden
verhaftet, an die Wand gestellt und erschossen. Die präfaschistischen Freikorps hatten die
Order, in den Arbeitervierteln jede Person mit der Waffe in der Hand sofort zu erschießen, die
Häuser, aus denen geschossen wurde zu räumen, die leeren Wohnungen zu durchsuchen und
Personen, bei denen man Waffen fand, zu erschießen. Was sich in diesen Wochen in den
überfüllten Mietskasernen der Arbeiterviertel und um den Alexanderplatz herum abgespielt
hat, war ein brutaler und blutiger Bürgerkrieg und Rachefeldzug der Freikorps. Haffner:
„Und fast immer begann der wirkliche Schrecken, die Standgerichte, die willkürlichen
Massenerschießungen, die Prügel und Folterszenen, erst nach dem Sieg der Regierungstruppen, wenn
sie nichts mehr zu fürchten hatten und sich ungehindert austoben konnten. Es hat sich damals in vielen
deutschen Städten Furchtbares abgespielt, wovon kein Geschichtsbuch berichtet“ (Haffner ebd., 159).
Die im Namen der Regierung agierenden Freikorps benutzten neben Handfeuerwaffen,
Gewehren und Maschinengewehren auch Kanonen und Minenwerfer, wahrscheinlich haben
sogar Flugzeuge Bomben abgeworfen, so daß ganze Häuser eingeäschert wurden und die
Bewohner umkamen (vgl. ebd., 161). So mancher hatte den Wunsch diesen Schrecken zu
entfliehen, der Krieg in der eigenen Heimatstadt bedeutete. Vielleicht war das, außer der
Tatsache, daß ein Universitätswechsel zu dieser Zeit durchaus üblich war, ein weiteres Motiv
von Fritz Perls, Anfang Mai 1919 Berlin zu verlassen und an der kleinen Freiburger
Universität sein letztes Studiensemster zu absolvieren.
99
5.8.Perls im „friedlichen Freiburg“ und die Konterrevolution in München
Perls war im Sommersemester 1919 an der Albert-Ludwigs-Universität in Freiburg
immatrikuliert.52 Der Vorlesungsbetrieb begann am 6. Mai, sein Abgangszeugnis ist vom
21.8.1919. Vor diesem Sommersemester und danach gab es sogenannte Kriegsnotsemester,
die den ehemaligen Kriegsteilnehmern erlaubten, in ca. 3 Monaten ein ganzes Semester zu
absolvieren. Perls hatte sich anscheinend lediglich für das normale Sommersemester
eingeschrieben. Eine Eigentümlichkeit ist die Tatsache, daß Perls ab dem 1.5.1919 in Freiburg
gemeldet war, sich aber bereits am 2.6.1919 wieder abgemeldet hat.53 Dieser kurze Aufenthalt
kann damit zusammenhängen, daß er in der Freiburger Zeit linkspolitisch aktiv war. Lore
Perls erinnerte sich, daß er im Umfeld des Arbeiter- und Soldatenrates engagiert war und
Freiburg wieder verließ, weil er Angst hatte, getötet zu werden (vgl. Gaines 1979, 13). Es
klingt, als ob er durch seinen Wechsel vom blutigen Berlin ins ruhige Freiburg vom Regen in
die Traufe geraten sei.54
Perls‘ Entscheidung, Freiburg rasch wieder zu verlassen, gehörte zu seinen sensiblen, sehr
subjektiven aber immer begründbaren Selbstschutzreaktionen auf politische und
gesellschaftliche Zustände und Ereignisse, die ihm bedrohlich erschienen. Er floh nach Hitlers
Machtantritt 1933 rechtzeitig nach Amsterdam und verließ dieses schnell und ebenso
rechtzeitig. Das Gleiche tat er, wenn er Faschismus oder Totalitarismus „roch“. Nach 1945
verließ er Südafrika, als dort die Apartheid zunahm und die Präsidentschaft Nixons in den
USA interpretierte er als eine faschistische Entwicklung. Als Konsequenz wanderte er mit
über siebzig Jahren noch nach Kanada aus.
Im Vergleich mit anderen Städten, gab es dem ersten Anschein nach im „eher friedlichen
Freiburg“ (v. Olenhusen 1997, 1)55, in dem es erst im Frühjahr 1920 zu gewaltsamen
Auseinandersetzungen kam, keinen Anlaß für eine Flucht. Da er aller Wahrscheinlichkeit
schon damals links von der SPD stand, kann es allerdings durchaus sein, daß Perls „in
52 Die Informationen stammen vom Universitätsarchiv der Universität Freiburg. Mitteilung an den Verfasser vom 12.4.1996.
53 Schriftliche Mitteilung von Albrecht Götz von Olenhusen an den Verfasser vom 28.6.1998. Perls wohnte laut Meldekarte vom
1.5. bis 2.6.1919 in Freiburg in der Zähringerstr. 31 I. Die Karte hat wahrscheinlich der Vermieter „Buss“ ausgefüllt. Perls hat
sich nach Berlin abgemeldet.
54 Ich habe hier Albrecht Götz von Olenhusen für seine mir zugesandten Arbeiten zu diesem Thema und seine großzügige Hilfe
bei der Klärung von Perls‘ Situation zu danken.
55 Brief von Albrecht Götz von Olenhusen an den Verfasser vom 28.6.1997.
100
Gegensatz geriet, zu den in Freiburg recht gemäßigten Sozialdemokraten sowie dem
bürgerlichen Milieu und den Protagonisten der Gegenrevolution“ (v. Olenhusen 1998, 3)56.
Die konservativen Kräfte konzentrierten sich im sogenannten Bürgerrat, der eine bewaffnete
Einwohnerwehr gebildet hatte. Bei den Freiburger Gemeindewahlen hatten sich die
bürgerlichen und konservativen Kräfte mit Mehrheit durchgesetzt und der Bürgerrat war eine
Koordinierungsstelle für die Vertreter bürgerlicher Berufe und Wirtschaftsvertreter. Wie
andere Bürgerräte auch, war der Freiburger Bürgerrat, trotz SPD Beteiligung, ein „deutlich
politisch und konterrevolutionär ausgerichtetes Instrument gegen die Arbeiter-, Soldaten- und
Volksräte“ (v. Olenhusen 1990, 116). In Freiburg agierte der Bürgerrat eher „hinter den
Kulissen“ (ebd.) und seine politisch-programmatische Linie bestand darin, durch „eine
Einheitsfront der Bourgeoisie, einen Feind zu bekämpfen, und zwar in jeder Form seines
Auftretens, den ‚Marxismus‘ ohne Unterschied zwischen ‚Rechtssozialisten‘, Bolschewisten,
Syndikalisten und Kommunisten“ (ebd., 118). Der Freiburger Bürgerrat arbeitete mit den
örtlichen Vertretern der „antibolschewistischen Liga“ dem „privaten Nachrichtendienst“ und
dem „Akademischen Deutschbund“ zusammen. Die „antibolschewistische Liga“ oder auch
„Liga zum Schutz der deutschen Kultur“, war eine unter der Leitung von Eduard Stadtler von
Berlin aus operierende antikommunistische Propagandavereinigung, die mit erheblichen
Geldmitteln der Industrie operierte (vgl. ebd.). Der „private Nachrichtendienst“,
wahrscheinlich eine Art Spitzelorganisation, war vom Bürgerrat eingerichtet worden und
sollte die offiziellen politischen Kräfte mit Informationen über die Aktivitäten der Linken
versorgen. Beim „Akademischen Deutschbund für Ordnung und Freiheit“ handelte es sich um
eine reaktionäre akademische Organisation, die bereits im Wintersemester 1918/1919 unter
den Studenten für den Eintritt in die Freiwilligen-Miliz warb. Mitte 1919 war diese
Freiwilligen-Miliz 800 Mann stark, davon 500 Studenten, von denen wohl die Mehrzahl
ehemalige Frontsoldaten waren. In einem Schreiben des Bürgerrates vom April 1919 werden
die „von Berliner Agitatoren hier vorbereiteten Störungsversuche“ (ebd., 120) erwähnt.
Linksorientierte Studenten aus Berlin waren diesen Kräften sicherlich sehr verdächtig und
wurden möglicherweise observiert.
Die Aktivitäten der konservativen und reaktionären Kräfte in Freiburg verstärkten sich genau
in dem Monat, in dem Perls dort sein Studium begann. Am 5. April 1919 war in München die
Räterepublik ausgerufen worden und in der Zeit von Ende April bis zum 2. Mai wurde die
56 Brief von A. G. v. Olenhusen an den Verfasser vom 17.5.1998.
101
„Rote Armee“, die die Münchener Räterepublik vor den anrückenden Freikorps verteidigen
sollte, aufgerieben. Fritz Perls hat sich am 2. Mai offiziell aus Freiburg abgemeldet. Genau
vom Tag seiner Abmeldung an, bis zum 9. Mai, mordete die Konterrevolution in München
mit einer Grausamkeit, die den Berichterstattern zufolge selbst die Berliner Ereignisse in den
Schatten stellte (vgl. Haffner ebd., 163 f.). Die Münchener Maitage hatten etwas vom
„Charakter einer fremden Invasion und Besetzung. (...) Die preußischen Freikorps fühlten und
benahmen sich wie Sieger in einem eroberten Land“ (ebd., 174). Überall wurden
„Spartakisten“ aus Geschäften, Restaurants oder Zügen geholt und auf der Stelle erschossen.
Am 2. Mai 1919, am Tage der Abmeldung von Perls, wurde Gustav Landauer, Gegner des
autoritären Marxismus und Vertreter eines freien Sozialismus des Geistes, der Freund Martin
Bubers und Unterrichtsminister der ersten Räteregierung Münchens, dessen idealistischer
„Aufruf zum Sozialismus“ auch Perls erreicht hatte, geschlagen, dann niedergeschossen und
letztendlich zu Tode getreten. Der empörte Chronist Haffner berichtete:
„Andere, ausgesprochen sexuell gefärbte Greulszenen, deren Opfer vielfach Frauen –
‚Spartakistenweiber‘ – waren, berichtet mit nachschmeckender Genüßlichkeit der damalige
Freikorpsführer Manfred von Killinger, der später unter Hitler eine große Karriere machte, in seinem
Erinnerungsbuch Ernstes und Heiteres aus dem Putschleben“ (Haffner ebd., 174).57
Ich erspare mir hier weitergehende Einzelheiten und glaube deutlich gemacht zu haben, daß
sowohl die Situation im „friedliche Freiburg“ als auch die parallel ablaufenden Greultaten im
nicht allzuweit entfernten München genug Anlaß boten, nach den Erfahrungen der Front und
nach den Ereignissen in Berlin, vor der Konterrevolution wieder in das blutig beruhigte Berlin
zu fliehen.
Ein durchgängiges Markenzeichen der ganzen konterrevolutionären Bewegung war ihr
ausgeprägter Antisemitismus, der in den Nachkriegsjahren eine für viele Jahre nicht
dagewesene Schärfe und Aggressivität entwickelte. Als linksorientierter Jude gehörte Perls zu
den doppelten Außenseitern. Dies wird seine innere Einsamkeit, sein Gefühl, nicht
dazuzugehören, das sicherlich von Kindheit an vorgeprägt war und von dem Menschen, die
ihn kannten, immer wieder berichteten (vgl. Gaines 1979), verstärkt haben.
57 Der Schriftsteller Ernst Toller, einer der Kommandanten der Roten Armee Münchens, zitierte in seinen Erinnerungen einen
Zeugen dieser Tat. Landauer wurde mehrfach geschlagen und ging durch die Schläge mit einer schlegelartigen Keule zu
Boden. Er wollte aufstehen und reden, wurde aber von jemandem in den Kopf geschossen. Er atmete immer noch. Man zog
ihm den Mantel aus, legte ihn auf den Bauch und schoß ihm in den Rücken: “Da Landauer immer noch zuckte, tritt ihn der
Vizewachtmeister mit den Füßen zu Tode, dann wird ihm alles heruntergerissen und seine Leiche ins Waschhaus geworfen“ (in
Toller 1994, 142).
102
Genährt wurde der Antisemitismus durch die Beteiligung von deutschen Juden in geringer
Zahl, aber an exponierter und sichtbarer Stelle, im Kontext der revolutionären Bewegungen.
Neben Rosa Luxemburg ist hier der Berliner Kurt Eisner zu nennen, ein Bohème-Literat, der
im November 1918 Ministerpräsident der Münchener Republik wurde. Nach seiner
Ermordung am 21.2.1919 kam es zu einer riesigen Trauerdemonstration in München, an der
sich auch viel Landbevölkerung beteiligte (vgl. Haffner ebd., 169 f.). Mit der Münchener
Räterepublik sind Namen von deutsch-jüdischen Intellektuellen, wie Gustav Landauer, Erich
Mühsam, Ernst Toller und Eugen Levinè, der politische Vertreter der Berliner KPD,
verbunden.
Knapp 26 jährig, fronterfahren und wie viele parteilos sozialistisch orientiert, ging, oder floh,
der deutsch-jüdische Medizinstudent Fritz Perls Anfang Juni 1919 nach Berlin zurück. Dort
nahm er seine Kontakte zur Großstadt-Bohème verstärkt wieder auf. In den Bohèmkreisen
hatten die Außenseiter ihren Platz und ihr Hause und dort war auch einer der wenigen
sozialen Orte, wo die Zuordnung Jude oder Deutscher keine Rolle spielte. Bevor ich auf die
Bedeutung der Großstadtavantgarde für Perls in diesen Jahren eingehe, soll hier kurz seine
politische Orientierung zu Beginn der Weimarer Republik angesprochen werden.
5.9.Gustav Landauers Sozialismus
Fritz Perls gab über die Bedeutung Landauers in dieser Zeit Auskunft:
„Die Zeit nach dem ersten Weltkrieg war sehr unruhig. Überall waren politische Gruppen, in denen
revolutionäre Ideen diskutiert wurden. Marx hat mich fasziniert ... und dann die russische Revolution.
Am meisten aber die Ideen von Gustav Landauer (...) Ich hatte in Berlin seinen ‚Aufruf zum
Sozialismus‘ gelesen“ (Perls in Petzold 1984, 13).
Das von Perls erwähnte Buch Landauers erschien erstmals 1911, die vierte Auflage 1923.
Landauer ist für mich ein gutes Beispiel für den revolutionären, freiheitlichen und in
gewissem Sinne expressionistischen Sozialismus, der sich auf der Grundlage des klassischen
humanistischen Bildungsideals bei einigen deutsch-jüdischen Intellektuellen entwickelt hatte.
Landauer war gegen die wilhelminische Gesellschaft und er war gegen den die
Sozialdemokratie dominierenden Marxismus. Dem Marxismus warf er Verherrlichung der
„großen Industrie“ und des technischen Fortschritts, also letztlich des kapitalistischen
Produktivitätsbegriffs vor. Ebenso wandte er sich gegen den Glauben von Marx „es gäbe eine
Wissenschaft in dem alten absoluten Sinne, es gäbe eine unweigerliche, unwiderlegliche
Erkenntnis der Vergangenheit und Gegenwart, aus der sich die Zukunft mit mathematischer
103
Sicherheit ableiten ließe“ (Landauer in Wolf 1988, 39). Noch typischer war seine Kritik, daß
der Marxismus den Menschen vermasse und das eigenständige Handeln des Individuums
verhindere: „Gut und nützlich ist es, ... die Menschen zu Massen zu ballen, aber darüber
wollen wir das Wichtigere nicht vergessen,: die Massen in Menschen aufzulösen“ (in ebd.,
40).
Landauers freier Sozialimus bzw. Anarchismus war friedfertig:
„Die Aufgabe, die der Anarchismus vor allem unter den deutschen Micheln zu erfüllen hat, ist in erster
Linie: Individualitäten zu erwecken, sie zum Bewußtsein ihrer selbst zu bringen, trotzige Individualität
des Geistes, des Charakters, des Temperaments“ (Landauer in ebd., 20).
Perls wie viele der „jungen Zigeuner des Bürgertums“ (ebd., 43), bemühten sich schon lange
auf eigene Faust und in ihren Großstadtgemeinschaften um die Freisetzung dieses Impulses.
Natürlich entsprach ihnen das mehr, als die sozialdemokratisch-marxistischen Forderungen
nach Einreihung in die Klassen- und Parteifront der Arbeiterschaft und Unterordnung unter
die Parteidisziplin, im festen Glauben an die sich erfüllende Sendung des Proletariats und
seines wissenschaftlich vorausgesagten historischen Sieges. Mehr oder weniger gelungene
oder gescheiterte Versuche, aus der bürgerlich-rebellischen „Zwischenschicht“ auf die Seite
der durch die Kommunistische Partei geführten Klasse der Zukunft zu wechseln, oder sich
zumindest in seinen Dienst zu stellen, sollten aus anderen Gründen gegen Ende der zwanziger
Jahre für Perls, wie für Brecht, Bloch, Reich und viele andere evident werden.
Landauer ging es um „die unermüdliche Verbreitung der freien Gedanken ..., der rebellischen
Ideen, die sich in dem einen Wort: ‚Freiheit‘ zusammenfassen lassen“ (Landauer in ebd., 32).
Im „Aufruf zum Sozialismus“ griff er auch Argumente auf, die sicherlich die emotionalen
Sehnsüchte eines jungen Mannes wie Perls direkt ansprachen. Er griff die ganze Art und
Weise an, in der die kapitalistische Gesellschaft wirtschaftete, lebte und die arbeitende
Bevölkerung, genauso wie die Natur und die Völker entfernter Erdteile ausbeutete und er
schrieb:
„Sie wissen nicht, was Pathos, Freude, was Ernst und Innigkeit, was Erschauern und was Tragik ist:
sie erleben sich nicht; sie können nicht lächeln und können nicht Kind sein; sie ertragen sich und
wissen nicht, wie unerträglich sie sind; (...)“ (Landauer 1978, 16 f.).
Landauer kannte den „deutschen Michel“ recht gut: „Da ergeben sie sich dem Trunke und
können oft nicht mehr leben, ohne sich zu betrinken. Sie betrinken sich, weil ihnen nichts so
wesensfremd ist, wie der Rausch“ (ebd.).
Viele der jungen aufbegehrenden Bürgerkinder fühlten sich von seinem sozialistisch-
expressionistischen Aufruf direkt angesprochen: „Denn ich will, daß Menschen mich hören,
104
das Menschen zu mir stehen, daß Menschen mit mir gehen, die es nicht mehr aushalten
können gleich mir“ (ebd., 21). Bei Landauer findet sich auch eine ganzheitliche
Wahrnehmung der kapitalistischen Kultur, bei der die Erfahrung des sozialen Feldes und das
innere Körpererleben zusammengebracht werden. Er fragte seine Leser an einer Stelle, ob sie
nicht wie er fühlten, und teilte mit, daß die von ihm beschriebenen negativen
Lebensumstände,
„all dieses Schimpfliche der Umgebung längst ein Stück meines Grundes, meines Lebens, meiner
Körperhaltung sogar und Mienen geworden ist? Daß ich wie zusammengekrampft war und einem
übermächtigen Drucke fast erlag, daß ich kurzen Atems war und mir das Herz bis zum Halse hinauf
schlug?“ (ebd.).
Das erinnert an die Erfahrungen von Perls am Theater Max Reinhards (vgl. Kap. 4.6.). In
diesem Zusammenhang sei daran erinnert, daß der vielseitige Landauer im Jahre 1918 auch
Dramaturg am Düsseldorfer Schauspielhaus war.
Landauer ging es in seinem Aufruf, trotz seiner pathetischen, expressionistischen und
messianischen abstrakten Sprache, um konkretes Handeln: „Nur die Gegenwart ist wirklich.
(...) Wir brauchen Täter. Die Täter, die Beginnenden, die Erstlinge werden aufgerufen zum
Sozialismus“ (ebd., 153). Er selbst war an Gründungen von Lebensgemeinschaften auf
kollektiver Basis beteiligt, etwa der „Neuen Gemeinschaft“ bei Berlin, wo er um 1900 auf
Martin Buber und Erich Mühsam traf. Zahlreiche Landkommunen, denen es um ein
gleichberechtigtes Miteinander freier Individuen und einen respektvollen Umgang mit der
Natur ging, beriefen sich bei ihren Versuchen auf den „Geist Landauers“,58 der in seinen
Schriften immer wieder für die Bildung von „freien Bünden“, die miteinander kooperierten,
für einen förderativen Sozialismus und gegen die Idee vom großen ideellen Staat Hegels und
nach dem Krieg auch für die Räteidee eintrat.
Nach dem Gustav Landauer in München erschlagen worden war, hat sein Freund Martin
Buber sich um die Verbreitung seiner Gedanken bemüht. Buber sah die Bewegung der
Kibbuzim in Palästina zu Beginn als Realisierung von Landauers Utopien, als „siedelnde
Revolution“ (in Wolf, 104), die zur Erneuerung des ganzen Menschen führen sollte. Kurz vor
Perls‘ Tod, nachdem er auf Grund seiner Einschätzung, daß der politische Machtantritt
Nixons Faschismus bedeutete, aus den USA nach Kanada übergesiedelt war, lebten bei ihm
diese frühen Einflüsse wieder auf. Perls versuchte in Kanada einen „Gestalt-Kibbuz“ (Perls
1986, 80) zu gründen:
58 Etwa die Landkommune „Freie Erde“ bei Düsseldorf um 1921 (vgl. Heineke 1978, 58).
105
„Die Hauptsache ist der Geist der Gemeinschaft, der durch Therapie, nennen wir es vorderhand in
Ermangelung eines besseren Ausdrucks so, noch gesteigert wird. Das Ganze ist als Entfaltungs- und
Wachstumserfahrung gemeint, und wir hoffen, daß wir in dieser Zeit wirkliche Menschen
hervorbringen können, Menschen, die auf ihren eigenen Beinen stehen wollen, Menschen, die für ihr
Leben die Verantwortung übernehmen“ (Perls 1986, 81).
Dies war die Idee. Die Realität war, daß es sich um den Kibbuz von Fritz Perls handelte, um
eine durch einen Patriarchen geführte Gemeinschaft und ihre Problematik unterschied sich
wohl nicht sehr von den Lebensgemeinschaften der zwanziger Jahre in Deutschland. In einer
Erinnerung heißt es: „He was the nucleus of all this: he was Big Papa“ (Kort in Gaines 1979,
358). Perls genoß diese Stellung in den letzten Monate seines Lebens.
6. Berliner Avantgarde und Expressionistische Weltanschauung
„Nicht wahr, das Bauhaus, der ‚Blaue Reiter‘,
die ‚Brücke‘ und der Dadaismus. Alles hatte
dort seinen Ursprung, und ich verkehrte in
diesen Kreisen“ (Perls 1980, 21).
Berlin, die jüngste Weltstadt Europas, gehörte in den Jahren zwischen 1910 und 1930 zu den
Metropolen der Avantgarde der europäischen Kunst und Kultur. Der Expressionismus hatte
sich bereits im wilhelminischen Deutschland entwickelt und die Kriegserfahrung hatte die
Haltung der einzelnen Künstler radikalisiert, die sich im „Totalaufstand gegen die bestehende
wilhelminische Ordnung mit all ihren militärischen, kapitalistischen und imperialistischen
Begleiterscheinungen“ (Hermand et. al. 1989, 115) empfanden. Die Weimarer Republik gab
ihnen nun die Möglichkeit an die Öffentlichkeit zu gelangen.
Berlin wurde in den Jahren ab 1918 zu einem kulturellen Experimentierfeld und bot sich „den
Geistern, die Neues wollten, den Experimentierern, den Bastlern, den Reformern und
Revolutionären, als ideales Versuchsfeld an“ (Roters 1989, 21). Der Magnet Berlin zog
kreative Talente aus der deutschen Provinz, aus ganz Europa, Rußland und Amerika an. Es
gab einen internationalen Gedankenaustausch und es entstand eine Art kulturelles
Weltbürgertum. Bezogen auf die Kunst, formulierte Roters dieses Phänomen folgendermaßen:
„Die Kunst des Industriezeitalters ist Zivilisationskunst – Zivilisationskunst ist Weltstadtkunst
– Weltstadtkunst ist Weltkunst“ (ebd.).
Was in diesen Jahren im Bereich Malerei, Literatur, Theater, Kino, Architektur, Musik, Tanz,
Kabarett, als Reformpädagogik und als Psychoanalyse oder Individualpsychologie in
Erscheinung trat, Entwicklungsraum und Publikum fand, ist zur Legende der Kultur von
106
Weimar geworden.59 Perls sprach in diesem Zusammenhang rückblickend von einer
interessanten und wunderbaren Atmosphäre in Berlin (vgl. Perls 1980, 20 f.). Franz Werfel
hat in seinem Gedicht „Spiegelmensch“ von 1920 das Kaleidoskop von philosophischen wie
künstlerisch Stilen und Orientierungsangeboten dieser Zeit ironisch eingefangen:
„Eucharistisch und thomistisch,
Doch daneben auch marxistisch,
Theosophisch, kommunistisch,
Gotisch kleinstadt-dombau-mystisch,
Aktivistisch, erzbuddhistisch,
Überöstlich taoistisch,
Rettung aus der Zeit-Schlamastik
Suchend in der Negerplastik,
Wort und Barrikaden wälzend,
Gott und Foxtrott fesch verschmelzend“ (in Werner 1962, 25).
Grundlage all der unterschiedlichen und oft widerstreitenden intellektuellen und
künstlerischen Richtungen zwischen 1890 und 1920, war eine auf Nietzsche, Bergson und
Simmel basierende Lebensphilosophie. Hanna Höch berichtete, daß auf den Jour-fixe
Abenden bei Arthur Segal die Lebensphilosophie intensiv diskutiert wurde (vgl. Dech et. al.
Hg. 1991, 49). Besonders die philosophischen Auseinandersetzungen zwischen Friedlaender
und den beiden späteren Dadaisten Raoul Hausmann und Johannes Baader, bei denen „das
Gehirn knackte“ (Bergius 1993, 133), empfand sie als anregend.
Im Rahmen der Lebensphilosophie entwickelte sich eine Lebensutopie, die von einer
vitalistischen Begeisterung getragen war und sich gegen eine als lebensfeindlich, erstarrt,
entfremdet und rein materiell ausgerichtet empfundene Welt und die verlogene Sexualmoral
der Spießer richtete. Fritz Brubacher, der Schweizer Arzt und Sozialist schrieb:
„Für die meisten von uns in jener Generation war Nietzsche einfach die Revolte gegen die
Bourgeoisie. Was er gegen die Arbeiterschaft geschrieben haben soll, das interessierte uns einfach
nicht, weil die überhaupt in unserem Denken kaum existierte. Für uns war er der Zerbrecher der
Tafeln der Bürgermoral, der Befreier des Individuums. Er gab einem einen ungeheuren Mut, ein
ungeheures Selbstvertrauen. Er sagte einem, man habe recht gehabt, wenn man vor dem Bürger Ekel
empfand. Er gestattete, befahl einem fast, zu sich selbst, zu seiner Individualität zu stehen. Das war der
Grund der ungeheuren Wirkung Nietzsches auf unsere Generation“ (Brubacher 1973, 38).
Ensprechend wurde der Mensch beispielsweise in den Portraitarbeiten der expressionistischen
Maler als „er selbst, das heißt, als ein Jemand, der seine Empfindungen nicht länger hinter
Konventionen verbirgt“ (Hülsewig-Johnen Hg., 1994, 20) vorgestellt. Es ging nicht um die
perfekte Nachahmung des Aussehens, sondern Malerei wurde zum „Ausdrucksträger von
Empfindungen seelischer Gestimmtheit, von Euphorie und Empathie, Pathos und
59 vgl. hierzu die Arbeiten von Gay 1989a und Hermand et. al. 1989.
107
Existenzangst (...)“ (ebd.). Ein expressionsitisches Portrait „öffnet eher Gefühlsräume als das
es Menschen abbildet“ (ebd. 60). Das von den Konventionen befreite Ideal-Ich des neuen
Menschen, das sein Inneres quasi ohne störendes Über-Ich ausdrückt, ist das befreite und
eigentliche Selbst, das sich selbst verwirklicht, in dem es sich „unabhängig und unmittelbar in
der Präsens, (...) seiner Welt wieder sicher ist“ (ebd.). Die Malerin Paula Modersohn-Becker
schrieb im Jahre 1906 an Rilke: „Ich bin Ich und hoffe, es immer mehr zu werden“ (ebd.).
Das war noch das Ich-Ideal des alten Perls, der dies dann, der Zeit entsprechend, in einen
existenzialphilosophischen Kontext stellte. Er riet seinen Zuhörern: „Natürlich werden,
lernen, sich auf sich selbst zu stellen, seinen Kern entfalten und die Grundlage des
Existenzialismus verstehen: eine Rose ist eine Rose“ (Perls 1986, 12).
Typisch für die Berliner Kunst, vor allem für den Großstadtexpressionismus, war die
Konfrontation mit dem Widersprüchlichen. Der Widerspruch gegen die wirtschaftliche und
politische Entwicklung sowie die erlebte Widersprüchlichkeit der modernen
Industriemetropole, die sich im Stadtbild wie im extremen Aufeinanderprallen der
unterschiedlichen sozialen Klassen zeigte, machten die Berliner Kunst in diesen Jahren zu
einer Kunst der gesellschaftlichen Widersprüche. Roters formuliert das so: „Der Widerspruch
wird zu einem Symptom, der Heterogenität, der Koinzidenz des nicht Zusammenpassenden,
des Aufeinandertretens von Unzusammengehörigem wahrgenommen und empfunden, erlebt,
erlitten und genossen“ (Roters 1989, 22). Am Beispiel der Künstlergruppe „Brücke“, die in
idyllischen Naturlandschaften der Provinz ihren Ausgangspunkt genommen hatte, wird die
Reaktion auf die Begegnung mit der Weltstadt Berlin deutlich. Deren Rhythmus, Motorik und
Tempo beeinflußten den Stil und es trat als Formelement „die Brechung“ (ebd.) in
Erscheinung. Nach den traumatischen Kriegserfahrungen ging dieser Entwicklungsprozeß
weiter und was in der Gebrochenheit der Form latent angelegt war, kam zum Ausdruck: der
Bruch. Der Bruch erfuhr
„in der Berliner Nachkriegskunst noch eine weitere Steigerung, nämlich die zum vorsätzlich
herbeigeführten glatten Bruch, zum Schnitt. Der Bruch und der Schnitt, die Wunde und die Narbe; dies
sind die unverkennbaren ästhetischen Symptome der Berliner Kunst der zwanziger Jahre. Es ist eine
Kunst der Verletztheit“ (ebd., 33).
Wie die klassische Malerei etwa das Idealbild einer heilen Welt als Orientierung hatte, so
spiegelte das Prinzip der Montage die realen aktuellen Widersprüche des persönlichen und
gesellschaftlichen Lebens. Entsprechend war die Montage „der spezifische Beitrag Berlins zur
Kunst unseres Jahrhunderts“ (ebd., 22).
108
Die für die Gestalttherapie wichtige Arbeit mit innerpsychischen Widersprüchen und
Polaritäten, hat Wurzeln in dieser Atmosphäre, in der die mit den Widersprüchen positiv-
kreativ jonglierende Polaritätsphilosophie von Samuel Friedlaender für Perls eine zentrale
Rolle gespielt hat.
Ich habe davon gesprochen, daß Perls zur expressionistischen Generation gehörte, deren
politische Orientierung mehr oder weniger nach links ging. Im Lebenskontext der
sogenannten Bohème trafen die Außenseiter aufeinander und fanden, im besonderen
Großstadtkontext und in den besonderen Experimentierzeiten der Weimarer Republik,
Bewegungsspielraum und Erfolg. Zudem war es dieses Umfeld, in dem Juden und Deutsche
auf dem Boden einer gemeinsamen Opposition gegen das Bestehende und mit der Hoffnung
auf ein anderes und besseres Leben zusammenlebten und zusammenarbeiteten. Der
universitär-akademische Raum eignete sich weniger, da er von der bürgerlichen deutschen
Jugend und ihrer Hinwendung zu völkischen Erlösungsideen, die nicht ohne Antisemitismus
auskamen, dominiert war.
Die kulturelle Avantgarde brauchte die soziale Großstadtwelt als Lebensraum und nahm
entsprechend das Phänomen Metropole kritisch positiv an. Im Großstadtkontext entstand eine
subkulturelle Infrastruktur, die aus Cafe’s, Kneipen, Ateliers, Galerien und bevorzugten
Wohngegenden bestand. Die Annahme der Großstadt als Lebenskontext stellte einen
wichtigen Unterschied zur sogenannten deutschen Jugendbewegung dar, in der sich ein
bedeutender Teil der bürgerlichen Jugend schon vor dem ersten Weltkrieg gesammelt hatte.
Die Jugendbewegung und insbesondere der „Wandervogel“, hatte sich dem einfachen Leben
zugewandt und propagierte das Wandern in der Natur. Sie setzte damit und mit der Betonung
des Gemeinschaftlichen, die allerdings auch bis zu völkischen Einstellungen reichte, einen
Krontrapunkt zur Großstadt, die als negativ und das heißt als monströs, hektisch,
zerstörerisch, materiell und multiethnisch erlebt wurde. Der Berliner Großstadtliterat Kurt
Hiller schrieb: „Alles, was Zupfgeigenhansel60 hieß, war für uns restlos komisch. Die Natur
war uns nicht gleichgültig, doch wir waren aufs betonteste, asphalten‘“ (Hiller in Hepp 1992,
140). Betont „asphalten“ war auch Fritz Perls, den seine Frau um 1925 als „Berlin city boy“ 61
kennenlernte, der mit Motorrad und Lederjacke durch die Stadt fuhr und anscheinend lose
60 Zupfgeigenhansel war eine Liedersammlung, bearbeitet für Gitarrenbegleitung, die von der bürgerlichen Jugendbewegung
rege benutzt wurde und die bis heute etwa in deutschen Pfadfinderkreisen benutzt wird.
61 Aus der ersten Abschrift eines Interviews, das Dan Rosenblatt mit Lore Perls geführt hat. Eine Kopie dieser ersten Abschrift
wurde mir von Milan Sreckovic zur Verfügung gestellt
109
Kontakte „zu allen möglichen Künstlern, Poeten, Schauspielern, zu Schriftstellern und zum
Theater“ (L. Perls 1997, 50) hatte: „Er hatte keinen Kontakt zur Natur, ... das war für ihn
etwas ganz Neues. Ich glaube, er kannte die Natur nur aus den Schützengräben, und draußen
zu sein war für ihn etwas ganz unangenehmes“ (ebd., 50).
6.1.Der Mynonakreis
Fritz Perls zog , zusammen mit einigen anderen jungen Ärzten, die Bohèmekreise dem
standesgemäßen Umfeld der deutschen Ärzte vor. Er bezeichnete diese in ihrer Mehrheit als
verkrampft und mit ihren „Masken äußerster Respektabilität“ (Perls 1981, 78) zählten sie für
ihn zur „die Nase-hoch-tragenden-gehobenen-Mittelklasse-Bourgeoisie“ (ebd.). Die
Außenseiterkultur bot andere Anregungen und Perspektiven. Bevor Perls sich ab Mitte der
zwanziger Jahr in die kleine Gruppe der Berliner Psychoanalytiker und dann in den Umkreis
der Kulturorganisationen der Kommunistischen Partei begab, orientierte er sich innerhalb der
Berliner Bohème an Samuel Friedlaender, einem Philosophen und Groteskenschreiber, der
auch unter dem Pseudonym Mynona bekannt war. Noch in den späten Erinnerungen von Perls
vermeine ich seine mit dieser Zeit verbundene Faszination und Hoffnung herauszuhören:
„1922 – Neuer Anfang. Sehr aufregend. Wir –Wir! Ich vergrößere die außerfamiliare Welt. W
Wi
ir
r:
Bohèmiens, auf ungewöhnlichen Wegen. Schauspieler, Maler, Schriftsteller. Eine neue Welt schaffen.
Bauhaus, Brücke, Dadaismus – Neue Sachlichkeit. Entdecke einen Guru: S. Friedlander“ (F. Perls
1993, 6).62
Ein Guru ist eine Leitfigur, die freiwillig gewählt wird, in der Hoffnung, daß sie einen auf
dem eigenen Weg ein Stück voranbringt. Friedlanderes Buch „Schöpferische Indifferenz“ von
1918, das Ludwig Marcuse zu den vier wichtigsten Veröffentlichungen dieses Jahres zählte,
hatte einen starken Einfluß auf ihn. In dieser Zeit hatte Perls sich mit Philosophie beschäftigt:
„Philosophie war ein magisches Wort, etwas, das man verstehen mußte, um sich selbst und
die Welt zu verstehen. Ein Gegengift für meine existentielle Konfusion und Verwirrung.
Intellektualismus hat mir nie Schwierigkeiten bereitet“ (Perls 1981, 79). Lore Perls erinnerte
in Bezug auf die ersten Begegnungen 1925: “Da war ein Typ, den ich mochte, intelligent, klar
und originell in den kleinen Dingen“ (L. Perls 1997, 49). Was ihn all die Jahre in den
künstlerischen Kreisen am Rand stehen ließ, inmitten Gleichaltriger und sogar Jüngerer, die
als Künstler ihre eigne Ausdrucksform in diesen Jahren oft schon gefunden hatten, wird durch
62 Deutsche Übersetzung vom Autor. Das „Wir“ ist auch im Original kursiv gedruckt.
110
die Erinnerung von Lore Perls deutlich: "Zu dieser Zeit hatte seine Kreativität keinen
bestimmten Fokus. Er war kreativ im Reden“ (ebd.). Perls persönliche Entwicklung verlief
langsam, unterbrochen von schweren Krisen, aus denen er sich immer wieder herausarbeitete
und dann weiterging. Erst in den letzten Lebensjahren hatte er seine Ausdrucksform, seinen
Stil, nicht „die“ Gestalttherapie, aber seine Gestalttherapie als therapeutisch-dramatische
Ausdrucksform gefunden.
Da Sprache ihm in den frühen zwanziger Jahren wichtig war, muß der Eindruck Mynonas, der
ein wahrer Sprachkünstler war, überwältigend gewesen sein. In der Tat schrieb Perls: „Als
Persönlichkeit war er der erste Mann, in dessen Gegenwart ich mich niedrig fühlte und in
Bewunderung verneigte. Es gab keinen Raum für meine chronische Arroganz“ (Perls 1981,
79). Wichtig ist, daß Mynonas Polaritätsphilosophie dem innerlich Zerissenen zum ersten Mal
eine stabile Grundorientierung bot, von der aus er sich weiter vortasten konnte.63
Ein engerer Kontakt mit dem Friedlaenderkreis scheint sich gegen 1922 ergeben zu haben. Ich
vermute, daß Perls sich nun, als 29 jähriger Arzt mit Kriegserfahrung und sozialistischer
Orientierung, mit etwas mehr Selbstbewußtsein in der Öffentlichkeit bewegte und Zugang
zum engeren Kreis der Bohème fand, die sich nicht nur in Cafe’s, sondern auch in den
privaten Räumen der Künstler traf. Perls schrieb, daß man sich „meist im Studio eines
Malers“ (1981, 79) traf: „Viele Philosophen, Schriftsteller, Maler, politische Radikale und
einige ihrer Anhänger kamen dort zusammen“ (ebd.). Wahrscheinlich waren es die
Wohnungen und Ateliers der mit Friedlaender befreundeten Maler Ludwig Meidner und
Arthur Segal, in denen diese Treffen stattfanden.64 Die zum Berliner Dada gehörende Hanna
Höch, sprach beispielsweise von einem „Mynona-Segal-Kreis“ (in Exner 1996, 249):
„Viele Jahre gab es bei dem Maler Artur Segal an jedem ersten Montag des Monats ein ‚jour
fixe‘. Es wurde Tee gereicht, und sonst gab es nur geistige Nahrung. (...) Den Mittelpunkt
dieser Abende bildete Mynona Friedländer. Wenn sich nicht Partner oder Gegner auf
philosophischer Ebene fanden, erging er sich in Feuerwerken von spitzfindigen, sarkastischen
bis frivolen, immer geistvollen Kapriolen und Späßen“ (Höch in Exner 1996, ebd.).
Friedlaender beschrieb diese Abende in seinem Buch „Graue Magie, Ein Berliner
Nachschlüsselroman“, in dem er sich als Salomon bezeichnet:
63 „First time a solid bearing. Groping. And less confused“ (Perls 1993, 6).
64 Exner (1996, 309) vermutet, daß Perls an den Diskussionsabenden in der Wohnung von Segal teilgenommen hat. Zur
Gästeliste von Meidner, auf der auch Friedlaender verzeichnet ist, vgl. Hülsewig-Johnen Hg., 1994, 75.
111
„Wie Öl von Wasser, mit dem man’s zusammengießt, so schied sich hier sehr bald die Bohéme (zu der
auch ein paar Dadaisten und der Spaßmacher Salomon gehörten) von der gutbürgerlichen
Gesellschaft, die dem Treiben der andern wie einer Komödie mit halb geringschätziger Interessiertheit
beiwohnte, während natürlich sie selber für die Zigeuner zur Zielscheibe des Spottes wurden.
Dazwischen gab es einige mehr vermittelnde oder noch mehr entzweiende Elemente, (...). – Das Haus
war nur bis acht geöffnet; wer später kam, klopfte an die Fensterscheibe oder klatschte, pfiff und rief“
(Mynona 1989, 174).
Da dieses Buch im Jahre 1922 erschien, dem Jahr, das Perls als Eintrittsjahr in den Kreis um
Mynona angab (vgl. Perls 1993, 6), will ich hier einige Personen benennen, die Mynona in
verschlüsselter Form als Gäste der beschriebenen Abende erwähnt: Die Schauspielerin Asta
Nielson, den Filmemacher Ernst Lubitsch, den Maler Ludwig Meidner, den Kritiker Alfred
Kerr, den Leiter der expressionistischen Sturm-Gallerie Herwarth Walden, die Schriftsteller
Else Lasker-Schüler, Ludwig Rubiner und Ernst Däubler, den philosophische Schriftsteller
Hermann Graf von Keysserling, Martin Buber, sowie den Psychoanalytiker Ernst Simmel.
Regelmäßige Teilnehmer waren außerdem die Dadaisten Raoul Hausmann, Hannah Höch und
Kurt Schwitters (vgl. Exner 1996, 249). Zu Mynonas Freundes- und Bekanntenkreis zählten
weiterhin: Walter Benjamin, Andrè Gide, Magnus Hirschfeld, Karl Kraus, Gustav Landauer,
Georg Lukàcs, Erich Mühsam, Romain Rolland und Joseph Roth (vgl. Frambach 1996, 10).
Friedlaender war in der Berliner Bohème bis Anfang der zwanziger Jahre „eine herausragende
und einflußreiche Persönlichkeit“ (Bergius 1993, 233). Wenn Wheeler in Bezug auf
Friedlaender von einer „obskuren Quelle“ (Wheeler 1993, 60) spricht und ihn für intellektuell
bedeutungslos hält, so scheint er sich nicht mit der damaligen Berliner Atmosphäre
auseinandergesetzt zu haben. Für Perls war Frielaender jedenfalls der persönlich wichtigste
Einfluß in diesen Jahren, den er auch immer namentlich in seinen Büchern erwähnt hat,
anstatt sich direkt auf die durch ihn hindurch wirkenden großen und anerkannten Namen wie
Goethe, Nietzsche oder Schelling zu beziehen. Ich halte das für eine Art persönliche Treue zu
einem wichtigen Mentor.
6.2.Ichdissoziation und Menschheitserneuerung
„Wir wollen nichts sein als Dreck.
Man hat uns belogen und betrogen
Mit Gotteskindschaft, Sinn und
Zweck“ (Benn 1997, 43).
Wenn Exner schreibt, daß Friedlaender die „metaphysische Absicherung“ (Exner 1996, 185)
der expressionistischen Generation leistete und einer „ganzen Generation der Berliner
112
Avantgarde“ (ebd., 291) den Weg wies, so ist eine kurze Skizzierung der krisenhaften Selbst-
und Welterfahrung der expressionistischen Generation angebracht.
Was Perls einmal seine „existenzielle Verwirrung und Konfusion“ nannte, war ein
Erlebnisgeflecht, daß sich aus frühen Kindheitserlebnissen und zeitgeschichtlichen
Phänomenen zusammensetzte und das als eine Bedingung für individuelles Leid wie für
schöpferische Bewältigungsversuche durchgängig bei der jungen und unruhigen
Expressionistengeneration anzutreffen war. Vor dem Hintergrund des Verlustes von
religiösen, philosophischen, gesellschaftlichen wie psychologischen Ordnungskriterien war
für Vietta (1994) die Signatur der expressionistischen Epoche von 1910 bis 1925, die
„Erfahrung tranzendentaler und erkenntnistheoretischer Bodenlosigkeit“ (Vietta 1994, 151)
und der Zusammenhang von erlebter Ichdissoziation und Versuchen der Ich- bzw.
Menschheitserneuerung (vgl. ebd.,186). Für Vietta gehört es zu den Verdiensten des
Expressionismus „daß er die latenten und offensichtlichen Zerstörungspotenzen moderner
Zivilisation, Industrialisierung und rationalen Vernunft bloßgelegt hat“ (ebd., 175). Im
deutschen Sprachraum war es der (literarische) Expressionismus, der zum ersten Mal „die
tiefgreifende Erfahrung der Verunsicherung, ja Dissoziation des Ich, der Zerissenheit der
Objektwelt, der Verdinglichung und Entfremdung von Subjekt und Objekt“ (ebd. 21)
dargestellt hat und gleichzeitig die damit einhergehende Suche nach Ganzheit, Heil sein,
Totalität. Die hier angesprochenen Dissoziationserfahrungen sowie die damit verbundene
Sehnsucht nach einer persönlich erlebten guten Gestalt haben Perls Leben und die
Gestalttherapie, als ein spätes Kind dieser Epoche, nachhaltig geprägt.
Auf der Folie von Viettas Expressionismusdeutung stellen sich die künstlerischen Werke des
Expressionismus als sichtbarer Ausdruck einer Krise des Subjekts und der Erschütterung
seiner weltanschaulich-metaphysischen Orientierung dar. Die von Freud weiterbetriebene
nietzscheanische Auflösung der Einheit des Ich in unterschiedliche Ober- und Untereinheiten
und seine ganz im Gegensatz zur Entwicklung der dominierenden Naturwissenschaft stehende
Behauptung der Herrschaft des Unbewußten über das Rationale, sowie die Auflösung des
überkommenen Naturbegriffes durch Albert Einstein, waren Eckpunkte der sich
beschleunigenden Auflösungsdynamik der damals gültigen Selbst- und Weltanschauung.
Wahrheit, Verbindlichkeit und Objektivität wichen Pluralität und ständig sich verändernder
Wirklichkeitsbildung.
Was im Berliner Leben kulminierte, war die sich in der Großstadtmetropole
zusammenballende und auf das Individuum einstürzende neue Welt: Die Bedrohung und
113
Attraktivität der Großstadt, mit ihrem Tempo und ihrer Menschenmasse; die zunehmende
Technologisierung aller Lebensbereiche und die Dominanz einer rationalen Vernunft in den
Wissenschaften; das unaufhaltsame Wachsen der großen Industrie, die den Menschen in
Massen zum Anhängsel der Maschine machte und ihn verdinglichte. Unterlegt war das alles
mit dem Verlust der religiösen Gewißheit in irgendeinem Glauben, seit Nietzsche den Gott,
der Sinn gibt, für Tod erklärt hatte und damit den Menschen für frei und allein. Auslöser für
die persönliche Krise war in vielen Fällen das Trauma eines Krieges, der den Einzelmenschen
und die herrschenden Mächte in ihrer Brutalität und ihrem Machtstreben offenbart und das
einzelne Ich auch persönlich und physisch versehrt und bedroht hatte.
Mit der das moderne, technisierte und vermasste Großstadtleben begleitenden Vereinzelung
und Beschädigung des Ich ging der Wunsch und die Sehnsucht nach individueller Ganzheit
und Verbindung mit den anderen, nach einer neuen und harmonischen Menschengemeinschaft
einher. Diese Sehnsucht hatte sich im Frühexpressionismus noch mit der Suche nach einer
Gemeinschaft in der Natur, nach der Kriegserfahrung aber vorwiegend mit der Vision eines
Sozialismus der Menschheitsverbrüderung verbunden.
Was innerhalb dieser Entwicklung den Marxismus zunehmend für die Avantgarde interessant
machte, war zum Einen die gesellschaftliche Realität des sowjetischen Rußland, die damals
überwiegend noch als Gegenrealität zum Kapitalismus begriffen wurde. Zum Anderen die in
der bürgerlich-humanistischen Tradition stehende marxistische Kritik an den Entfremdungs-
und Verdinglichungsphänomenen im Produktionsprozeß, der den Menschen zum Anhängsel
der Maschine machte und alles Leben an Produktivität und Quantität ausrichtete. Bei den
Linksintellektuellen hatte hier der an Hegel orientierte Marxismus von Georg Lukàcz und
insbesondere dessen Buch „Geschichte und Klassenbewußtsein“ Einfluß, worauf ich an
späterer Stelle eingehen werde. So manches isoliert leidende Großstadtindividuum fühlte sich
verstanden und sah sein Leiden in eine größere Gesellschaftsanalyse eingebettet, was
wiederum Orientierung und Hoffnung auf Abänderung und Schaffung neuer, besserer, eben
sozialistisch-kommunistischer Zustände gab.
Friedrich Engels hatte bereits 1845 über das Londoner Großstadtleben geschrieben:
„Und doch rennen sie aneinander vorüber, als ob sie gar nichts gemein, gar nichts miteinander zu tun
hätten (...). Die brutale Gleichgültigkeit, die gefühllose Isolierung jedes einzelnen auf seine
Privatinteressen tritt um so widerwärtiger und verletzender hervor, je mehr diese einzelnen auf kleine
Räume zusammengedrängt sind“ (Engels in Vietta 1994, 40).
Alfred Wolfensteins Berlin Gedicht „Städter“ verdeutlicht die in den zwanziger Jahren immer
noch aktuelle humanistischen Klage von Engels, über die „Atomisierung und Isolierung der
114
Menschen“ (Engels ebd.) in der Großstadt, an der sich bis heute nichts Wesentliches geändert
hat:
„Nah wie Löcher eines Siebes stehn
Fenster beieinander, drängend fassen
Häuser sich so dicht an, daß die Straßen
Grau geschwollen wie Gewürge sehn.
Ineinander dicht hineingehakt
Sitzen in den Trams die zwei Fassaden
Leute, wo die Blicke eng ausladen
Und Begierde ineinander ragt.
Unsre Wände sind so dünn wie Haut,
Daß ein jeder teilnimmt, wenn ich weine,
Flüstern dringt hinüber wie Gegröhle:
Und wie stumm in abgeschloßner Höhle
Unberührt und ungeschaut
Steht doch jeder fern und fühlt: alleine“ (in Pinthus 1995, 45 f.).
Nach der Jahrhundertwende war nicht nur von der „Auflösung der Menschheit in Monaden“
(Engels ebd.) die Rede, sondern jetzt brach „diese Monade selbst auf“ (Vietta ebd., 41). Da
wo unterschiedliche Wirklichkeiten miteinander konkurrieren und es keine einheitliche
Wahrheit mehr gibt, wird auch die Einheit des Ich fraglich und muß die Welt aus der eigenen
Subjektivität heraus bewältigt, konstruiert und mit Sinn versehen werden.
Erkenntnistheoretische Verunsicherung, Subjektdissoziation, Metaphysikverlust und
Vereinzelung sind Kennzeichen eines für das Individuum zu bewältigenden
Veränderungsprozesses, der sich auf immer größere Teile der Bevölkerung ausgeweitet hat
und heute einen wichtigen Platz in den soziologischen und sozialpsychologischen Debatten
um veränderte Sozialisationsbedingungen in einer globalisierten und individualisierten
Gesellschaft einnimmt. Hierauf werde ich im letzen Kapitel dieser Arbeit eingehen.
6.3.Hanna Höch: Simultanität der Wahrnehmung und Konstruktivismus
Hannah Höch, die in engem Kontakt mit Mynona stand und unter den Berliner Dadaisten die
einzige künstlerisch aktive Frau war, schrieb 1929:
„Ich möchte die festen Grenzen verwischen (...). Ich will dartun, daß klein auch groß und groß auch
klein ist, nur der Standpunkt, aus dem wir urteilen, wird gewechselt, und jeder Begriff verliert seine
Gültigkeit. Ich möchte weiter den Hinweis formen, daß es außer deiner und meiner Anschauung und
Meinung noch Millionen und Abermillionen berechtigter Anschauungen gibt“ (in Dech et. al. 1991,
57).
Im Hintergrund der simultanistischen Wahrnehmung der Dadaisten stand die Ersetzung der
Newtonschen Sehweise durch die Relativitätstheorie Einsteins (vgl. Bergius in Siepmann
1977, 45f.). Jedes Ding existiert hier nur im Kontext und in Relation mit anderen Dingen.
115
Entsprechend postulierte Richard Huelsenbeck schon 1920 die „Gleichzeitigkeit auch in den
Werten“ (in Siepmann 1977, 45). Diese Denkfigur und Wahrnehmungsart taucht in der frühen
Gestalttherapie als Kombination von Psychoanalyse und Gestalt-/Feld-Theorie auf, nannte
sich 1951 bei Perls/Goodmann „kontextuelle Methode“ und wurde dann von der deutschen
Gestalttherapie ab den achtziger Jahren als Konstruktivismus und Systemtheorie
wiedererinnert.65
Die Erfahrung der Simultanität der Wahrnehmung, des Disparaten und
Unzusammenhängenden, spiegelte sich auch in der Kunst. Als Beispiel führe ich Jakob van
Hodis berühmtes Gedicht „Weltende“ an, das sich ebenso wie das oben angeführte Gedicht
von Wolfenstein in der ersten Anthologie expressionistischer Gedichte findet, die unter dem
Titel „Menschheitsdämmerung“ 1920 von Kurt Pinthus herausgegeben wurde:
„Dem Bürger fliegt vom spitzen Kopf der Hut,
In allen Lüften hallt es wie Geschrei,
Dachdecker stürzen ab und gehn entzwei
und an den Küsten – liest man – steigt die Flut.
Der Sturm ist da, die wilden Meere hupfen
An Land, um dicke Dämme zu zerdrücken.
Die meisten Menschen haben einen Schnupfen.
Die Eisenbahnen fallen von den Brücken“ (in Pinthus 1995, 39).
6.4.Kostbare Figur vor nihilistischem Grund
Die Generation der Expressionisten wuchs in die Auseinandersetzung um das Werk
Nietzsches hinein. Nietzsches Nihilismus war der Endpunkt der Kritik der Aufklärung an
allem metaphysischen Denken, am Glauben an eine höhere Macht und einen höheren Sinn
und Zweck von Erde und menschlichem Leben. Ab hier war die Konfrontation mit der
eigenen „transzendentalen Obdachlosigkeit“, wie der frühe Georg Lukàcs (vgl. Vietta 1993,
142) das einmal nannte, Bedrohung und Herausforderung für jeden sensiblen Geist. Sloterdijk
formulierte das so:
„Von da an verstehen die Klügeren, die sich selber gehörig auseinandergenommen haben, wie es um
ihr bestes Stück, das liebe Ich, steht. Unter allen Gestalten liegt die Leere – das nimmt die Formen, die
Fiktionen zurück. Mein Charaktertheater, mein Weltbild, mein Engagement – die Leere verschluckt
solche Gebilde wie nichts“ (Sloterdijk 1996, 20).
65 Vgl. Reichwein (1989) zur kritischen Auseinandersetzung mit der Integration dieser Ansätze in die Gestalttherapie. Sie
kritisiert speziell deren implizit vorhandene Forderung nach Widerspruchsfreiheit und Tendenzen zur gedanklichen Konstruktion
geschlossener statt offener Systeme.
116
Die großstädtische Avantgarde der Weimarer Jahre war für Sloterdijk die Vorhut der
Moderne und seiner Ansicht nach gibt es „kein Thema der 80er und 90er Jahre, das nicht in
den 20ern vorgebildet worden wäre, mit Ausnahme der elektronischen Medien, die tatsächlich
die Neuheit des letzten Jahrhundertdrittels bringen“ (ebd., 27). In dem hier zitierten Interview
sagte Sloterdijk weiter: „Wer etwas lernen will über Entformungsgefühle, muß Benn
studieren. Er war der Meisterformulierer für das zersetzte Ich, wenn man ihn mit Zwanzig
gelesen hat, dann kann einen keine Dekonstruktion überraschen“ (ebd., 20). Er wird
möglicherweise Zeilen wie die Folgenden im Kopf gehabt haben:
„Nur ich, mit Wächter zwischen Blut und Pranke,
Ein hirnzerfressenes Aas, mit Flüchen
Im Nichts zergellend, bespien mit Worten,
Veräfft vom Licht –“ (Benn ebd., 109).
Das Zerlegen der scheinbar festen Realität, einschließlich des eigenen Ich, haben die
„Pioniere unter den Experimentatoren, die Angehörigen der expressionistischen Generation“
(Sloterdijk ebd., 21) bis ans Ende betrieben. Erst im Rahmen dieser dekonstruierenden
Atmosphäre gab es dann auch wieder ein Bewußtsein „für die Fragilität der positiven
Lebensformen vor dem nihilistischen Grund“ (ebd., 22), für die „Kostbarkeit von Figur, von
Gestalt, von Lebensform, von lokalen Sprachspielen, also von all dem, woraus das konkrete
Leben besteht, auch wenn man unendlich darüber hinausdenken kann und alles Konstruierte
als dekonstruierbar erkannt hat“ (ebd.).
Sloterdijk sprach in diesem Zusammenhang auch von der „Nullpunktsituation“ und merkte
an: „Friedländer-Mynonas berüchtigte schöpferische Indifferenz – das war seinerzeit der
Geheimtip“ (ebd., 23).
6.5.Friedlaender/Mynonas Ansatz: Nietzsche, Polarismus, Mitte
Friedlaenders frühes Nietzsche Buch wurde schon in den Jahren vor dem ersten Weltkrieg
von vielen Exressionisten als wichtiger Beitrag zur philosophischen Orientierung gelesen
(vgl. Exner 1996, 238). 66 Ausgehend von seiner eigenen Interessenslage, konzentrierte er sich
auf die Polaritätsaspekte in Nietzsches Denken. In Friedlaenders Nietzsche Buch wurde die
später in „Schöpferische Indifferenz“ voll entfaltete Idee eines Punktes, von dem aus alle
66 Seth Taylor schreibt in seiner Dissertation über die Nietzsche Rezeption der deutschen Expressionisten über Friedlaenders
Nietzschebuch und seine Schöpferische Indifferenz: „These two books, in fact, embody in a nutschell the relationship of
Expressionism to Nietzsche, expressed philosphically“ (in Exner ebd., 195).
117
Extreme in einem dynamischen Gleichgewicht gehalten werden können, bereits skizziert.
Ausgehend von Nietzsches Polaritätspaar Dionysos-Apollo vertrat er die Auffassung, daß
Nietzsche den Wert des Gegenpols erkannt habe, aber nicht den der Mitte. Er würdigte
Nietzsches Erkenntnis der Relativität aller Werte, kritisierte aber, daß dieser die „Macht des
Wertenden“ und damit die „ursprüngliche Schöpferkraft des Lebens“ nicht erkannt habe (vgl.
Exner 1996, 191). Die Mitte ist nach Friedlaender nicht definierbar, nur erlebbar. Für
Frielaender machte Zarathustra „jedes Hier zum Mittelpunkt der Kugel Dort, jedes Jetzt zur
Mitte des Ringes Ewigkeit“ (in Exner ebd., 192). In Übereinstimmung mit Nietzsche
verzichtete Friedlaender auf eine jenseitige Instanz und versuchte einen ethischen
Bezugspunkt im einzelnen Menschen zu finden. Das einzelne Ganze, das Individuum, war
ihm der Schöpfer selbst, der im Akt der Polarisation sich entzweit und alle Differenzen und
Phänomene aus sich entspringen läßt. Die Mitte, der Nullpunkt, das Nichts oder die
Indifferenz, die die Pole letztlich umfaßt, nannte er die „(persönliche) Indifferenz, die
lebendige Grenze“ (in Exner ebd., 193).
Friedlaenders Nietzsche Interpretation betonte die Notwendigkeit und Freiheit zum selbst-
schöpferischen Akt, was gerade für die Künstler attraktiv war und entsprechend finden sich
die Gedanken Mynonas auch bei den Berliner Dadaisten. Die Schriften Friedlaenders und
Sigmund Freuds, „der damals noch völlig außerhalb der Schulwissenschaften stand“ (Perls
1991, 14), brachten Perls beim Studium der akademischen Philosophie und Psychologie den
ersten persönlichen Nutzen (vgl. ebd.). Beide waren in dieser frühen Zeit Perls‘ geistige
Hauptquellen (vgl. Frambach 1996, 18). Natürlich lag der jeweiligen Attraktion auch ein
persönliches Interesse bzw. die Hoffnung auf eine bessere praktische Lebensbewältigung
zugrunde. In den Arbeiten von Freud sah Perls seine sexuellen Schwierigkeiten
ernstgenommen. Zugleich nahm Freud dem sexuellen Problem den isolierten und
pathologischen Charakter, da er es auch als Resultat der damaligen Moral und Kultur
beschrieb. Friedlaender wiederum bot eine Antwort auf die von vielen Jungen und auch von
Perls erlebte Zerrissenheit, Konfusion und Widersprüchlichkeit. Die Phänomene der erlebten
Ich-Dissoziation fanden bei Mynona keine psychoanalytisch-pathologisierende, sondern eine
kreative Deutung und er bot zudem eine philosophische Orientierung an, die praktisch und
Werte schaffend war. Perls drückte das so aus:
„Friedländer brachte in diese Wirrnis einen einfachen Weg primärer Orientierung. Was immer ist,
differenziert sich in Gegensätze. (...) Wenn ihr im Nichts des Nullpunktes bleibt, bewahrt ihr die
Balance und Perspektive“ (Perls 1981, 80).
118
Mynonas Antwort auf Nietzsches Entwertung aller Werte und Intronisation des Nichts war
der Rückgriff auf die naturphilosophische und frühromantische Idee eines polar geordneten
Kosmos. Perls schrieb in der Emigration, nachdem er durch die Schule des Berliner Freudo-
Marxismus gegangen war und sich mit der an Hegel anschließenden Dialektik von Marx
befaßt hatte, daß er das differenzierende Denken Friedlaenders anwende, das dem „wertvollen
Kern“ des dialektischen Materialismus, der Dialektik, verwandt sei (vgl. Perls 1991, 15). Mit
der Dialektik steht Friedlaenders Polaritätsphilosophie in der Tradition der Philosophie des
deutschen Idealismus von Kant bis Hegel, die zentrale Einflußquelle ist die Schellingsche
Naturphilosophie, die ihre Spuren im Polarismus Goethes wie in Freuds Psychoanalyse,
Adlers Individualpsychologie und Jungs analytischer Psychologie hinterlassen hat (vgl.
Marquard 1987).
Mit dem erneuten Angebot von Sinn, fiel Friedlaender meiner Ansicht nach nicht hinter
Nietzsche zurück, sondern nahm die Welt ohne Metaphysik hin und versuchte mit ihren
Möglichkeiten produktiv zu spielen, sprach also avantgardistisch dem entleerten und
zerrissenen Ich die Rolle des autonomen Selbstschöpfers, in seinen Worten, eines Gottes zu.
Hier sind meiner Ansicht nach die Positionen des moderne Konstruktivismus, inklusive der
Gefahren des Solipsismus vorgezeichnet (vgl. Mehrgard 1995).
Freud wie Friedlaender standen Perls für eine Orientierung am Menschen, statt an der
jenseitigen Kraft eines religiösen oder philosophischen Systems. In Freuds Libidotheorie sah
Perls allerdings die Wiedereinführung eines letztlich mystischen Phänomens, das er
entsprechend nicht akzeptierte (vgl. Perls 1991, 24).
Das differenzierende und polarisierende Denken nannte Perls auch „funktionales Denken“
(ebd., 24). Mit diesem Begriff hatte sein Berliner Lehrer Reich den eigenen Ansatz, nach der
Abkehr von Psychoanalyse wie Kommunistischer Bewegung, bezeichnet. Polaritäts- und
Einheitsdenken überschneiden sich hier ständig, überall gibt es statt Unvereinbarem die seit
Schellings frühromantischer Naturphilosophie übliche Denkfigur des dialektischen
Bezugspaares, so daß für Perls etwa Leib und Seele nur zwei Aspekte der gleichen Sache
bezeichnen (vgl. ebd., 36). In Bezug auf das Grundpaar Subjekt-Objekt erwähnte Perls, daß
schon Freud die Abhängigkeit zwischen Beobachter und beobachteten Fakten entdeckt habe
(vgl. ebd., 14) und machte beispielhaft den funktionellen Zusammenhang innerhalb eines
Bezugspaares am Beispiel der gegenseitigen Abhängigkeit von Erwartung und Enttäuschung
deutlich (vgl. ebd., 21). Neben dem Polarismus, der ja direkt in die berühmte Stuhlarbeit von
Perls eingeflossen ist, war Friedlaenders Gedanke vom „schöpferischen Nichts“ für Perls von
119
Bedeutung. Sein Leben lang hat Perls sich der Erfahrung des Nichts und der Leere anvertraut,
auch wenn er dies immer wieder als bedrohlich erlebt hat:
„Wenn du deine Leere vermeidest und sie mit unechten Rollen und irgendwelchen leeren Aktivitäten
ausfüllst, kommst du nirgendwohin. Aber wenn du mit der Leere wirklich in Berührung kommst,
beginnt sich etwas zu ereignen – die Wüste beginnt zu blühen. Das ist der Unterschied zwischen der
unfruchtbaren Leere und der fruchtbaren Leere“ (Perls 1986, 263).
Auch wenn er diese Einstellung später ausschließlich mit korrespondierenden buddhistischen
und taoistischen Ansichten verbunden hat, so wirken hier doch die Einflüsse Mynonas fort
und über diesen der Individualanarchismus von Max Stirner. Stirners Konzept vom
„schöpferischen Nichts“ wurde durch den Einfluß Mynonas auch zu einer Idee der Berliner
Dadaisten (vgl. Exner 1996, 216 f.). Bei Stirner67 liest sich das so: „Ich bin nicht Nichts im
Sinne der Leerheit, sondern das Schöpferische Nichts, das Nichts, aus welchem ich selbst als
Schöpfer alles schaffe“ (in ebd., 218).
Auch die von Perls mit Goodmann gemeinsam konzipierte gestalttherapeutische Theorie des
Selbst speist sich zu einem Teil aus dieser Denktradition: „Das Selbst aber ist
genaugenommen der Integrator; es ist die synthetische Einheit, wie Kant es nennt. Er ist der
Schöpfer des Lebens“ (Perls et. al. 1991, 18). Weiter heißt es: „Das Selbst ist spontan im
mittleren Modus (im Hinblick auf Tun oder Erleiden)“ (ebd., 170), es ist zugleich aktiv und
passiv, „eine schöpferische Unparteilichkeit“ (ebd.). Perls zufolge unterscheidet Friedlaender
„zwischen uninteressierter Distanziertheit – der Haltung ‚mir ist es wurscht‘ – und
‚schöpferischer Gleichgültigkeit‘. Diese ist von Interesse erfüllt und erstreckt sich nach
beiden Seiten der Differenzierung“ (Perls 1991, 20).
Bergius hat hervorgehoben, daß unter Bezugnahme auf Friedlaenders „Schöpferische
Indifferenz“ dem Spiel bei den Berliner Dadaisten eine wichtige Bedeutung zukam (vgl.
Siepmann 1977, 43 f.). Sie schrieb: „In der dadaistischen Bedeutung, die dem Spiel zukommt,
dem Zustand des Chaos als Neubeginn“ (in ebd., 45), einem Geschehen, das Nietzsche in
seinem Zarathustra die „Stunde des Mittags“ nennt, ereignet sich das „Einssein von Subjekt
und Objekt als neue Unmittelbarkeit“ (ebd.). Hier wird Nietzsches „Schöpferischer Trieb“
persönlich erlebt und der Mensch findet zurück zum „Spiele des Schaffens“ (Nietzsche), das
einem kindlichen Zustand der Wahrnehmung verwandt ist (vgl. Bergius in ebd., 44). Der
67 Stirners wichtigstes Werk war das im deutschen Vormärz 1844 erschienene „Der Einzige und sein Eigentum.“ Anselm Ruest,
der Schwager von Mynona, war überzeugter Anhänger Stirners und gab Schriften Stirners sowie die Stirnerianische Zeitschrift
„Der Einzige“ heraus, in der auch Mynona veröffentlichte (vgl. Exner 1996, 216 f.).
120
gleiche Gedankengang findet sich später bei Perls und Goodmann im Konzept des Selbst im
mittleren Modus. Ihnen ging es um die
„wunderbare Erfahrung ästhetisch-erotischer Versunkenheit, wo das spontane Gewahrsein und die
Muskulatur die Umwelt in sich aufnehmen und in ihr wie selbstvergessen tanzend aufgehen, in
Wahrheit aber voller Gefühl für die tieferen Anteile des Selbst sind, die der höheren Bedeutung der
Sache entsprechen“ (Perls et. al. 1951, 94).
In ihrer Kritik an Freuds Abwertung des Primärvorganges als infantil und lediglich unreifem
Vorläufer des Sekundärvorganges der Wahrnehmung bestanden sie auf der Reintegration des
Primärvorganges in die Funktionsweise eines gesunden Erwachsenen. Sie definierten den
Primärvorgang als „Einheit von Wahrnehmungs-, Bewegungs- und Gefühlsfunktion“ (ebd.,
237), als einen „ungehemmte(n) Prozeß“ (ebd., 239), der eine ganzheitliche Realität erschafft.
An anderer Stelle heißt es:
„Kindliche Gefühle sind von Bedeutung nicht als etwas Vergangenes, dessen man sich entledigen
müßte, sondern als einige der schönsten Kräfte im Leben des Erwachsenen, die wiederhergestellt
werden müssen: Spontaneität, Phantasie, Unmittelbarkeit im Gewahrsein und im Zugriff auf die
Umwelt“ (ebd., 85).
Entsprechend hatten Perls und Goodmann, im Unterschied zur orthodoxen Psychoanalyse,
eine positive Einstellung zum künstlerischen Schaffen und zur Kindheit. Kunstschaffen und
kindliches Spiel galten ihnen als Beispiele gesunder Lebensprozesse und funktionierender
Integration. In der Therapie geht es dementsprechend also durchaus darum, den
Primärvorgang des Denkens, die „kindliche Welterfahrung“ (ebd.), wieder zugänglich zu
machen.
Auch das eng mit dem Selbstverständnis der Gestalttherapie verbundene Hier und Jetzt hat als
das „existentiell entscheidende schöpferisch indifferente Zeitzentrum“ (Frambach 1996, 19)
Ursprünge bei Mynona. Die durch Mynona vermittelte Theorielinie klingt ebenso in den
ersten Definitionsversuchen dessen an, was das „Ich“ genannt wird. Das Ich wird von Perls
nicht als Substanz, sondern als Funktion an der Grenze zwischen Individuum und Umwelt
betrachtet. Die „Dialektik der Ichgrenzen“ (Perls 1991, 153) zeigt sich in der wertenden
Unterscheidung, im Annehmen und Ablehnen, im Gebrauch von Ja und Nein. Dies ging
gegen Freuds Vorstellung, das Ich sei aus vielen Ja‘s, aus Identifikationen oder Introjekten
aufgebaut. Dem wurde nun eine Sichtweise entgegengesetzt, in der das Ich eine schöpferische
Funktion und „lebendige Grenze“ (Friedlaender) ist, die zwischen Annehmbarem und
Unannehmbarem wertend unterscheidet. Das Annehmbare wird destrukturierend assimiliert
und noch genauer den eigenen Bedürfnissen angepaßt, so daß das Individuum in seinem
Umweltfeld aktiv handelnd wächst. In einem unendlichen Prozeß teilt das Individuum die
121
Phänomene der Welt in persönliche sinnvolle Figur- Hintergrundkonstellationen ein und
schafft so fortwährend persönlich sinnvolle Gestalten aus dem Chaos der Weltinformationen.
Perls wollte seine in ihren Widersprüchen verfangenen Klienten in ihrer Welt handlungsfähig
machen, wenn er sie ihre inneren Pole und Widersprüche differenzieren ließ. Polar erlebte
Persönlichkeitsanteile, Top-Dog wie Under-Dog, Über Ich wie Unter-Ich, glänzende
Selbstbilder wie verdrängte Schattengestalten ließ er auf der psycho-dramatischen Bühne
vollständig ausspielen, ausagieren und in den Dialog bringen, damit ein Prozeß der
Synthesebildung und Integration in Gang kam :
„Die grundlegende Lehre der Gestalttherapie ist die der Wesens-Differenzierung und der Integration.
Die Differenzierung als solche führt zu Polaritäten. Als Dualitäten werden diese Polaritäten leicht in
Streit kommen und sich gegenseitig paralysieren. Indem wir gegensätzliche Züge integrieren, machen
wir den Menschen wieder ganz und heil. Zum Beispiel Schwäche und tyrannisches Verhalten
integrieren sich als ruhige Festigkeit“ (Perls 1980, 155).
Perls wollte das Andere, das Differente als zugehörigen Pol einbeziehen, damit der Versuch
einer Ausbalancierung überhaupt begonnen werden kann, der für ihn ein endloser Prozeß war:
„Therapie führt das Individuum über das tote Wiederholen hinaus in einen neuen
schöpferischen Konflikt, der zu Wachstum, Veränderung, Anregung und Abenteuer des
Lebens ermuntert“ (ebd., 253). Gutes Leben braucht eine empfundene Mitte, die Teilnahme
am „Nullpunkt der kreativen Indifferenz, der Lösung des ruhenden Zentrums“ (ebd., 251), in
das die Pole integriert werden und von dem aus man auch erst die Pole und ihren
Zusammenhang sieht.
Die Ähnlichkeiten dieser „Gleichgern-Bereitschaft“ (Friedlaender in Frambach 1996, 14) mit
dem Taoismus sprach Perls selber an. Friedlaender, dem es mit seiner gestaltenden
schöpferischen Indifferenz um das Ausbalancieren des nicht Eingreifenden indifferenten
Standpunktes mit dem sich in der Buntheit der Welt verlierenden und nur am differenten
Äußeren hängenden Standpunkt ging, nannte seine Position, in Abgrenzung zur östlichen
Kultur der Indifferenz und der westlichen Kultur der Differenz, entsprechend auch „indo-
amerikanisch“ (ebd.). Huelsenbecks Auffassung von Dada als „amerikanische Seite des
Buddhismus“ (in Bergius 1993, 236) ist hier von Mynona beeinflußt. Für die politisch
radikalen Dadaisten, wie Grosz und Heartfield, bot diese Haltung Anlaß zur Kritik. Im
schwebenden Darüberstehen oder heiteren Darinstehen, das die Position des Individualisten
kaum verließ, war für sie auch etwas von der Entfremdung des bürgerlichen Künstlers von
den realen Klassenkämpfen in der Stadt Berlin nach Kriegsende spürbar. Im Kontext der oben
beschriebenen Bürgerkriegsatmosphäre schrieben Grosz und Heartfield mit deutlichem Bezug
auf Friedlaender und die durch ihn beeinflußten Mit-Dadaisten: „Jede Indifferenz ist
122
konterrevolutionär“ (in Riha 1977, 86), stellten sich auf die Seite der kämpfenden Arbeiter
und wurden Mitglied der gerade gegründeten KPD.
6.6.Die dadaistische Revolte
„Ideal, Ideal, Ideal,
Erkenntnis, Erkenntnis, Erkenntnis,
Bumbum, bumbum, bumbum“(Tristan Tzara).
Gegen das expressionistische Pathos vom neuen Menschen und der neuen Zeit trat mitten in
Elend, Hunger, Revolutionsunruhen und konterrevolutionärem Terror zwischen 1918 und
1920 „Dada Berlin“68 auf. Selbst aus der expressionistischen Bewegung kommend, erlebten
die jungen Rebellen die nun spätexpressionistische messianische Utopie einer neuen
Menschheit und den Glauben an die wirklichkeitsverändernde Kraft der Kunst und des
Dichterwortes als absurd. Die Expressionisten standen für die Dadaisten nun im bürgerlichen
Lager. Im Unterschied zum hohen Pathos, mit dem die Spätexpressionisten ihre
Läuterungsbotschaft an die Menschen und die Gesellschaft richteten, zeigte sich bei den
Dadaisten ein „im Wesen grundverschiedenes Weltgefühl, das von Enttäuschung, Bitterkeit,
Zerstörungslust und fast nihilistischer Respektlosigkeit durchtränkt war“ (Schuhmann Hg.
1991, 146). Sie wollten das Ende aller Kultur zynisch zur Schau stellen. Huelsenbeck betitelte
eines seiner Bücher mit: „Deutschland muß untergehen!“ und schrieb: “Alles soll leben – aber
eins muß aufhören – der Bürger, der Dicksack, der Freßsack, das Mastschwein der
Geistigkeit, der Türhüter der Jämmerlichkeit“ (in Riha Hg. 1977, 14). Die Dadaisten rannten
gegen die expressionistische Kunst an, die sich ihnen in Mitten all der häßlichen bürgerlich-
kapitalistischen Wirklichkeit der gerade geborenen Weimarer Republik als Ersatzreligion und
Beschönigungsmittel der gesellschaftlichen Zustände darstellte. Hausmann schrieb in „Der
deutsche Spießer ärgert sich“ gegen das expressionistische Unbestimmte und „allgemeine
Weltgedusel“ des schreibenden oder malenden Spießers und den schönen Schein an. Er klingt
bitter und verzweifelt und nach der Kraft und dem Willen der Realität ins Auge zu sehen,
wenn es bei ihm heißt: „Und nun erhebt uns nichts mehr, nichts mehr!“ (ebd., 67).
68 Das erste Dadaistische Manifest von Dada Berlin wurde 1918 unterschrieben von: „Tristan Tzara. Franz Jung. George Grosz.
Marcel Janco. Richard Huelsenbeck. Gerhard Preiß. Raoul Hausmann. O. Lüthy. Frèderic Glauser. Hugo Ball. Pierre Albert
Birot. Maria d‘ Arezzo. Gino Cantarelli. Prampolini. R. van Rees. Madame van Rees. Hans Arp. G. Thäuber. Andrèe Morosini.
Francois Mombello-Pasquati“ (in Riha Hg. 1977, 25).
123
Im harten Berliner Klima, in dem sich der pazifistische Dadaismus aus der Züricher
Emigration rasch politisch radikalisierte, wurde entsprechend aus dem „schöpferischen
Willen“ Friedlaenders der „aggressive Wille Dada Berlins“ (Bergius 1993, 237), die
Widersprüche zu bejahen, aufzudecken und aufeinanderprallen zu lassen. Dada Berlin
verspottete und persiflierte die alten wie die neuen gesellschaftlichen Institutionen und die
prototypischen bürgerlichen Spießer, die sie trugen. Die Errichtung der Weimarer Republik
war für sie, spätestens nach der brutalen Unterdrückung der revolutionären Massenaufstände
durch reaktionäre nationalistische Truppen im Dienste der sozialdemokratischen Regierung,
lediglich die Wiederkehr der alten Mächte im neuen Kleid. Dada Berlin parodierte selbst die
Parolen der revolutionären Organisationen und gab seiner ersten Berliner Verlautbarung mit
Anspielung auf die Kommunisten den Titel „Dadaistisches Manifest“. Bitter-groteske Dada-
Revuen mit einer Vielzahl neuer küstlerischer Stilmittel (Simultangedicht, absurde
Verkleidungen und Tänze mit Musik, gebrüllte Lautgedichte und Publikumsbeschimpfungen)
führten zu regelmäßigen Saalschlachten zwischen aufgebrachtem Publikum und
Dadaistischen Performern und sorgten für Schlagzeilen und Popularität.
Mitten in dieser unruhigen und blutigen Zeit eine Großdenkerpose einzunehmen, empfanden
die Dadaisten als sinnlos, sie wollten „Geistesgegenwart im Chaos“, und nahmen immer
wieder Position gegen die Vertreter des „heutigen Kunstblödsinns, der an der Welt
vorüberschaut und sie damit zu überwinden meint“ (Hausmann 1982 a, 115). Hanna Bergius
schrieb zur Gegenwartsorientiertheit der Berliner Dadaisten:
„Das dadaistische Individuum für das die Geschichte zu einem endlosen Hier und Jetzt, zu
perpetuierter Gegenwart im individualanarchistischen Selbstverständnis zusammengeschmolzen ist ...
will ‚seiner Weltsekunde voll Mut gegenüberstehen‘ (Hausmann), glaubt sich als ‚Gott des
Augenblicks‘ (Hausmann)“ (Bergius 1977, 43).
Dada sagte ja zur konkret erlebten Wirklichkeit, „um allem, was bloß ‚schönes Denken‘ ist,
ins Gesicht schlagen zu können“ (Sloterdijk 1983 b, 713). Perls hat dieses „bloß schöne
Denken“ später provokant „mind fucking“ genannt.
Richard Huelsenbeck, eine der dadaistischen Zentralfiguren, der den Begriff Dada aus dem
Züricher Exil nach Berlin brachte, war Perls spätestens Anfang der zwanziger Jahren bekannt,
da sich ihre Interessen im Bereich Psychoanalyse und Kunst überschnitten (vgl. L. Perls in
Sreckovic 1999, 28; Peters 1992, 282). Huelsenbeck, der ebenfalls Mynonas Gedanken der
schöpferischen Indifferenz aufnahm, war ein Jahr jünger als Perls, schloß sein
Medizinstudium 1922 in Berlin ab und arbeitete einige Zeit bei Bonhoeffer in der Charitè. Er
war Maler und Schriftsteller, hatte Umgang mit Karen Horney, die eine Förderin von Perls
124
wurde, und belegte in den zwanziger Jahren einige Kurse am Berliner psychoanalytischen
Institut (vgl. Peters 1992, 279 f.).
Mit Friedlaender/Mynona und Huelsenbeck sind zwei persönliche Kontakte von Perls
angesprochen, die darauf hinweisen, daß er sich in diesen Jahren im Umfeld der radikalsten
Kräfte der Kunst-Avantgarde aufhielt, die sich in der Regel nie nur als Künstler, sondern
immer auch als Lebenskünstler verstanden. Huelsenbeck hat mehrfach betont, daß Dada sich
für seine Aktivitäten das kulturelle Gebiet gewählt hat, aber im Kern „eine emotionale
Revolution war, deren Sinn in jedes Gebiet, Kunst, Kultur, Religion und menschliche
Beziehungen projiziert werden konnte“ (Huelsenbeck 1992, 109). Wenn er Verzweiflung,
Zynismus und Aggression als für Dada charakteristisch benennt und von einer „Revolte der
von vielen Seiten bedrängten Persönlichkeit“ (ebd., 79) spricht, so trifft er hiermit auch Perls
Gefühlslage nach dem ersten Weltkrieg. Huelsenbeck hat dem Dadaismus eine existentielle
Deutung gegeben (vgl. ebd., 79), er war für ihn eine „Philosophie, die über die Kunst in das
Leben selbst hinausschritt“ (ebd., 95). Die Sehnsucht des modernen Menschen nach sich
selber, ob nun romantisch, expressionistisch, existentialistisch oder eben dadaistisch
gekleidet, tauchte in sich ähnelnden Kurzformeln immer wieder auf. Der Romantiker Schlegel
forderte „Werde der du bist“ und bei Johannes Baader hieß es dann, „Drum werde was du bist
dadaist“ (Baader in Bergius 1993, 19). Auch Raoul Hausmann beschrieb Dada als einen
„Lebenszustand, mehr eine Form der inneren Beweglichkeit als eine Kunstrichtung“
(Hausmann 1982 a, 95). In diesem Sinn war Perls für mich Dadaist, hat Dada auf sein Gebiet
„projiziert“ wie Huelsenbeck das nannte und ist mit seiner Form der Gestalttherapie genau in
dessen Sinne über die medizinische Behandlung „in das Leben selbst“ hinausgetreten.
6.6.1. Fritz Perls – „Gestaltdada“
„Meine Damen und Herren, ich muß Sie heute
enttäuschen, ich hoffe, daß Sie es mir
nicht allzu übel nehmen. Aber wenn Sie es
mir übel nehmen, ist es mir auch egal“ (Huelsenbeck in Peters 1992, 296).
„Du bist du, und ich bin ich,
Und wenn wir uns zufällig finden, -
wunderbar.
Wenn nicht, kann man auch nichts machen“ (Perls 1986, 12).
Perls war durchdrungen von den Zeitströmungen, die ihn begleiteten und die ihn wie einen
Teil seiner Generation bedrängenden Themen tauchten immer wieder in einem anderen
125
theoretischen Gewand und Kontext auf, präzisierten sich und entwickelten sich weiter. Was
sich in diesen ersten Nachkriegsjahren in ihm festgesetzt hat, ist nach meiner Vermutung das,
was Sloterdijk den kynischen Impuls nannte. Perls war Kyniker, so wie Diogenes nach
Sloterdijk im Kontext des imperialen Staatsapparates des römischen Kaiserreiches ein Hippie,
der Führer einer Aussteigerbewegung war. Der kynische Skandal war, daß die
niedergedrückte Sinnlichkeit auf den öffentlichen Markt getragen wurde. Gegen die
platonische Ideenlehre stand der Furz, gegen den feinsinnigen Eros die öffentliche
Masturbation. Der Neokynismus des Dada griff „die Abspaltung und Diffamierung des
Sinnlichen“ (Sloterdijk 1983 a, 216) an und bemühte sich in der Tradition einer
„grobianischen Aufklärung“ (ebd., 205) darum, „aggressiv und frei (‚schamlos‘) ... die
Wahrheit zu sagen“ (ebd., 206). Im Aussprechen der Wahrheit oder besser dessen, was der
eigene Wahrnehmungsapparat als Wahrheit gerade anbietet, auch gegen die Großen, die
Eltern, die Mehrheitsmeinung, die kulturelle Norm etc., liegt ein aggressives, besser
produktiv-aggressives Moment. Bei der gemeinsamen Konzeption der Gestalttherapie,
zusammen mit Paul Goodmann, den man in diesem Zusammenhang durchaus als einen
amerikanischen Kyniker bezeichnen kann, fand dann auch Aggressivität als konstruktive
Kraft einen zentralen Platz.
Es geht hier um eine weit zurückreichende selbstkritische Linie innerhalb der Aufklärung, die
mit dem Schlachtruf Natur bis heute gegen eine Aufklärung aufbegehrt, die sich auf das
Rationale, auf die instrumentelle Vernunft im Sinne von Adorno und Habermas reduziert.
Gegen das sich im schönen Reden und Schreiben erschöpfende sogenannte Geistige will diese
sinnliche Aufklärung Geist und Körper wieder in einen innerlichen Bezug und in tätigen und
gestaltenden Kontakt mit der Umwelt bringen. Mit diesen Bezügen will ich Perls nicht
idealisieren oder ihm höhere Weihen geben. Ich halte aber eine Sichtweise, die ein
Individuum aus seiner historischen Zeit und seinem konkreten Lebens- und Erfahrungsraum
nimmt und lediglich eine individuelle Pathologie oder einen genialischen Zug sieht, für zu
eingeschränkt und unfruchtbar. Der im hier angesprochenen Sinn rebellische Kern des
Gestaltansatzes transportiert gelebte Kritik an den jeweils vorgefundenen und als gespalten
erlebten Lebensweisen.
Beispiele für neo-kynische oder neo-dadaistische Aktionen von Fritz Perls finden sich in dem
Buch von Gaines (1979). Joe Wysong erinnert sich dort an einen Kongreß, auf dem Perls
gebeten wurde eine Erklärung zu geben, was denn Existentielle Psychotherapie sei. Er tat dies
anscheinend mittels eines Gedichtes:
126
„I’m not a lady performing her farts,
I’m a scoundrel, a lover of arts,
I am who I am,
I screw when I can.
I’m Popeye the Sailor Man“ (Perls in Gaines ebd., 331).
Es wird von einer einer Konferenz mit einem Auditorium von über Tausend Personen
berichtet, wo Perls zusammen mit namhaften Psychiatern an einer Podiumsdiskussion
teilnahm und dort demonstrativ einschlief (vgl. ebd., 173). Auf einer Tagung im Esalen
Institut, die sich dem existenziellen Thema „Sein“ widmete, kroch er plötzlich auf dem Bauch
über den Boden und entlockte dem ebenfalls anwesenden Abraham Maslow die durchaus
nachvollziehbare Reaktion und Formulierung: „This beginns to look like sickness“ (in ebd.,
153).
Zu den Hochzeiten der Popularität von Esalen, wurde der gesamte Lehrer-Staff zu einer
Hollywood Party eingeladen, auf der zahlreiche bekannte Filmschauspieler anwesend waren.
Perls „was playing havoc with Hollywood that Night, and enjoying it because he did love
films and he knew very well what he was doing“ (in ebd., 201). Oskar Werner, Natalie Wood
und andere Schauspieler bekamen Sätze zu hören wie: „You are a spoild brat who thinks
about nothing but herself“ (Perls in ebd., 201) und verließen entsprechend gekränkt und
empört den swimming pool, an dem Perls auf dieser Party seinen informellen Gestalt-
Workshop abhielt.
Da wo er den Eindruck hatte, daß lediglich schönes Denken oder schöner Schein dominierte,
fühlte er sich immer wieder zu direkten Aktionen provoziert und hat den kynischen, den
dadaistischen Gegenpol verkörpert, für den er selbst oft das Bild des Mephisto aus Goethes
Faust benutzte.
Für mich ist die Erinnerung von Jack Rosenberg, „an established professor“ (in ebd., 173), der
an den Esalen Workshops von Perls teilnahm, ein gutes Beispiel für das, worum es Perls in
seiner damaligen Arbeit ging. Rosenberg empfand durch die Arbeit mit Perls den Mut zum
Küssen und zum Tanzen: „Man, it was like I had permission to be alive because he was
alive!“ (ebd.).
Perls war ein kluger, belesener und gebildeter deutscher Jude, der den wichtigen vernünftigen
und rationalen Pol angriff, wo ihm das Zusammenspiel von Vernunft und Sinnlichkeit unter
die lähmende Herrschaft der Rationalität zu geraten schien. Meine Deutung ist, daß Perls die
127
Entstehung von sinnlicher Vernunft da provozierte, wo er instrumentelle Vernunft
wahrnahm.69
Die Anekdotensammlung von Gaines erinnert mich an einen anderen „wilden Analytiker“,
den Perls während seiner psychoanalytischen Ausbildung gemeinsam mit seiner Frau in
Baden Baden gesehen und gehört hat. Ich meine Georg Groddeck, einen der Pioniere der
psychosomatischen Medizin, den Philosophen des Es und zeitweiligen Begleiter der
Freudschen Bewegung, der mit seiner Konzeption eines „anarchistisch-libertären Es“ (Danzer
1992, 99) in gewisser Weise zum rationalen Aufklärer Freud den ergänzenden sinnlichen Pol
vertrat. Groddeck brachte es fertig, bei seinem ersten Vortrag auf einem Kongreß der
Freudschen Psychoanalytischen Vereinigung von seinem eigenen Bettnässen zu berichten.
Dem größten Teil der sich als seriöse Wissenschaftler verstehenden Versammlung hat dies
ganz und gar nicht gefallen. Immer wieder hat er aufgefordert, die kulturelle Moral zu
unterlaufen und praktisch mit Erfahrungen zu experimentieren, die den repressiven Über-Ich
Forderungen diametral entgegenstehen. So forderte er beispielsweise Patienten und Leser auf,
„sich einmal den Urin über Schenkel und Arme laufen zu lassen" (Groddeck in Jägersberg
Hg. 1984, 119) um wirklich nachvollziehen zu können, „daß das Kind so etwas genießt“
(ebd.), und auch der Erwachsene, der so etwas mag, nicht einfach als pervers und krank zu
bezeichnen ist: „Krank daran ist nur die Angst. Versuchen Sie es. Das Schwierigste ist, es
unbefangen zu tun“ (ebd.).
Eine Erinnerung an Groddeck zeigt ihn als einen für die damalige Zeit sehr freien Mann,
wovon es gerade innerhalb der psychoanalytischen Bewegung nur wenige gab:
“In der Mitte der Terrasse vor dem Kelterhaus begann der Doktor zu tanzen. (...) Er tanzte alleine; es
war ein Hirtentanz, ein Ziegenbocktanz aus uralten Zeiten. Ein Dionysos-Tanz. (...) Wenn ich die
Augen schließe ... sehe ich jenen trunkenen – nicht betrunkenen! – Mann vor mir, der mit seinen
achtundfünfzig Jahren mit einem Weinrankenkranz um den Kopf tanzt. Ganz alleine. Er tanzte die
Hymne auf das Leben“ (in Danzer 1992, 157).
Perls war als Person wesentlich exhibitionistischer als Groddeck. Mit über siebzig Jahren
vollführte er vor Publikum einen improvisierten Tanz im Duett mit Gia Fu Feng, einem
anderen Lehrer in Esalen: „Kind of like strutting cocks, each outperforming the other in kind
of wild, dramatic and exhibitionistic dance movements. It has that feeling, that they were both
striving to outdo the other“ (in Gaines ebd., 169). Ich stelle mir vor, daß Groddeck, der Leiter
des Heilsanatoriums Baden Baden, dessen sich „Satanarium“ nennende Hauszeitung
69 Zum Verhältnis von F. Perls zu Sprache, Intellektualität und zum Verhältnis von Vernunft und Sinnlichkeit, auch in Bezug und
Abgrenzung zur Freudsche Psychoanalyse, vgl. Bocian 2000, 52 f.
128
mehrfach wegen moralverletzender Inhalte durch die Polizei verboten wurde, sich in den Hot
Pools von Esalen ebenso wohl gefühlt hätte, wie Perls das getan hat.
Hier sei nur kurz daran erinnert, daß Lore und Fritz Perls hauptsächlich von
Psychoanalytikern ausgebildet wurden, die zur Gruppe der Groddeck Freunde oder Verehrer
gehörten. Zu denen, die direkt mit Groddeck befreundet waren, zählten Karl Landauer und
Karen Horney.
Im Folgenden will ich auf die Denkansätze zweier Personen eingehen, in denen sich zentrale
Positionen der damalige Kultur-Avantgarde bündelten, die auch in der Gestalttherapie
weiterleben. Aus dem Mynonakreis betrifft dies Raoul Hausmann, der als Dadaist bekannt
wurde und der auch die Verbindung zwischen Mynona und dem anarchistischen
Psychoanalytiker Otto Gross darstellt, der mit seiner Kontakt- und Anti-Introjektionstheorie,
die er mit einem Bekenntnis zur sozialen Revolution verband, der Selbst- und Welterfahrung
der betroffenen sozialen Gruppe einen psychologischen Ausdruck gab.
6.7.Der „Dadasoph“ Raoul Hausmann: Polaritätstheoretiker
Ich gehe davon aus, daß Perls als Teil der „Mynonagemeinde“, auch die Denkansätze des mit
Mynona in engem Kontakt stehenden Hausmann direkt wahrgenommen oder bei
Diskussionen zwischen den beiden mitbekommen hat.70 In Hausmanns „Pamphlet gegen die
Weimarerische Lebensauffassung“ ist zu lesen:
„Der Club Dada war die Fronde gegen den ‚geistigen Arbeiter‘, gegen den ‚Intellektuellen‘! Der
Dadaist ist gegen den Humanismus, gegen die historische Bildung! Er ist: Für das eigene Erleben!!!“
(Hausmann in Schuhmann Hg. 1991, 249).
Hier ist das Programm des „Dadasophen“ Hausmann auf einen Nenner gebracht. Perls hat
nach vielen Jahren ernsthafter Mühe, ein „geistiger Arbeiter“ innerhalb der organisierten
freudianischen Psychoanalyse zu werden, ernüchtert diese Position eingenommen. Er hat sie
dann radikal und persönlich verkörpert, bis in alle Einseitigkeit und Mißverständlichkeit
hinein. Hat Intellektualisieren und Theoretisieren, kluges Daherreden und psychoanalytisches
Deuten oft als Ausweichen vor den Fakten der augenblicklichen Lebens- und
Beziehungsrealität erkannt oder begriffen und auf unfreundliche und oft auch auf verletzende
Art und Weise konfrontiert. Perls wußte aus eigener Erfahrung, was die reduzierte
70 Otto Gross und Mynona haben beide in der Zeit bis zum Ausbruch des ersten Weltkrieges in Herbert Waldens Zeitschrift „Die
Aktion“ publiziert.
129
Sprachpersönlichkeit entbehrt. Er hat sich selbst in Bezug auf seine psychoanalytische Zeit als
„wisdomshitter“ bezeichnet, was wohl die Amerikanisierung des Wortes Klugscheißer ist
(vgl. Perls 1993, 6).
Die Jahre nach dem ersten Weltkrieg waren für die jungen Rebellen nicht die Zeit der Mitte,
nicht die Zeit der Synthese und Integration, auch wenn diese Themen, mit Bezugnahme auf
Mynonas Konzept der schöpferischen Indifferenz, in der Diskussion präsent waren. Für Raoul
Hausmann war „die Gegenläufigkeit (Ambivalenz, Polarität, Dialektik) ... das Primäre“
(Hausmann 1982 b, 172). Es ging ihm darum, „die ungelösten Widersprüche ‚zu bejahen‘, d.
h. aufzudecken, zu benennen, zu zitieren, sie aufeinanderprallen zu lassen“ (Bergius 1993,
237). Im neuartigen Konzept der künstlerischen Photomontage, als deren Pioniere Raoul
Hausmann, Hanna Höch und der „Monteurdada“ John Heartfield gelten, wird diese Haltung
sinnlich präsent (vgl. ebd., 236). In der Montage wird Realität polar vorgeführt. „Der
Entstehungsprozeß – das Zerschneiden, Trennen, Teilen eines bestehenden Ganzen, und dann
das Montieren der Teile zu einem beliebigen Ganzen in all seinen Widersprüchen“ (Nobs in
Desch et. al. 1991, 194) ist ein sinnlicher Akt, der die Brüchigkeit der Realität auch im
künstlerischen Akt selber erfahrbar macht.
Erst gegen Ende der Dadaphase orientierte sich Hausmann stärker an den konstruktiven und
synthetischen Möglichkeiten und forderte „in der mitteleuropäischen Flachheit endlich den
Aspekt einer Welt die real ist, eine Synthese des Geistes und der Materie“ (Hausmann 1982
b., 25), wobei er sich auf Mynonas Begriff „Prèsentismus“ (ebd. b., 24) bezog. Das Konzept
des Prèsentismus war bei Hausmann verbunden mit seiner Forderung nach der „Erweiterung
und Eroberung all unserer Sinne! (ebd. b., 28). (...) Damit uns bewußt sei, daß wir leben,
heute leben!!“ (ebd. b., 26 f.). Damit wurde nach Erlhoff dem Künstler die politische Funktion
zugeschrieben,
„die Menschen zu enttäuschen, ihnen selber dadurch die präzise Wahrnehmung ihrer Realität zu
ermöglichen und gleichsam darauffolgend sie in die Lage zu versetzen, ihren Wahrnehmungsapparat
zu verbessern, ihre Sinne (Hausmann nahm das ganz physiologisch) zu qualifizieren, so daß sie sich
und die Gegenstände wirklich in die Hand hätten bekommen können“ (Erlhoff in Hausmann ebd. b.,
225).
Im Kampf gegen die aufgeblasene deutsche Geistigkeit, gegen „die bürgerliche Geschichte
des Kopfes“ (Erlhoff ebd., 230) bestand Hausmann auf dem sinnlich-konkreten Menschen. Er
kämpfte, und das scheint mir als Bestandteil des Gestaltansatzes heute wichtig, gegen „die
Idealität der Ware, die Vorstellungswelt der Performanz der Ware und deren Schein, (...). Die
Dinge sollten für die Menschen wieder handhabbar sein, auch transparent, deutlich, einfach –
eben wahrnehmbar und begreifbar“ (Erlhoff ebd., 231). Was Erlhoff hier als Anliegen
130
Hausmanns benennt, das nannte Perls später „Loose your mind and come to your senses.“
Durch die Ausdrucksexperimente Hausmanns und anderer Dadaisten, etwa mit Lautgedichten,
sollten erstarrte bürgerliche Haltungen aufgelöst und die Sinnesempfindungen
zurückgewonnen werden. In den inhaltlich sinnlosen Lautgedichten kann man durchaus das
expressionistische „Verlöschen des Inhalts zu Gunsten der Expression“ (Benn in Korte 1994,
21) erkennen, denn den Expressionisten wie den Dadaisten ging es um die Rückbindung der
Kunst an die „Urkräfte des Lebens“ (Hausmann). Diese Haltung kennzeichnete auch das
Verhältnis von Perls und Goodmann zum Phänomen Sprache (vgl. Bocian 2000, 52 f.). Bei
ihnen geht es gegen die isolierte Sprachpersönlichkeit, gegen Sprechen als Vermeiden von
Fühlen und gegen Intellektualisieren als Abwehr. Bewirkt werden soll eine „Reorganisation
des Denkens“ (Perls 1991, 229), damit der Mensch wieder zu Sinnen zu kommt, anstatt nur in
Kontakt mit seinen Projektionen, Übertragungen und Maya zu sein. Im besten Falle kommt
der Mensch „wieder zu Sinnen, indem er seine Vernunft anwendet“ (ebd. 54) die nun eine
ganzheitliche, eine sinnliche Vernunft ist. Wenn der alte Perls einen seiner
Workshopteilnehmer - möglicherweise einen der durchaus nicht selten anwesenden
Hochschulprofessoren mit langjähriger Denk- und Beziehungsabstinenzerfahrung auf der
Couch eines freudianischen Psychoanalytikers (vgl. Gaines 1979) - aufforderte, sein Sprechen
und Fragen zu unterbrechen und inhaltlich sinnlos loszubrabbeln, dann war das ein
dadaistisches Lautexperiment, das die habituellen Sprech- und Denkgewohnheiten aufbrechen
und den sprachlichen Ausdruck wieder mit der persönlich-leiblichen Erfahrung verbinden
sollte.
Perls ist mit den Dadaisten vor dem Hintergrund der gemeinsamen Krisenerfahrung auch
noch auf einer tieferen Ebene verbunden. Huelsenbeck hat betont, daß „Dada seine tiefste
Verzweiflung lebte, sie in der Kunst ausdrückte und in dieser schöpferischen Teilnahme seine
eigene Therapie in sich selbst fand“ (Huelsenbeck Hg. 1994, 224). Dies gilt, meiner Ansicht
nach, auch für Perls und seine persönliche Form der Gestalttherapie. Bis an sein Lebensende
hat er immer wieder davor gewarnt, in Schnelltherapien die Konfrontation mit Leid und
Schmerz zu umgehen und die Notwendigkeit betont, durch das „Höllentor des Seelensumpfes,
diese äußersten Leiden, hindurchzugehen“ (Perls 1986, 237).
6.8.Otto Gross: Anarchismus und Psychoanalyse
Die Kulturkritik von Dada Berlin fand einen wichtigen Vorläufer in den Publikationen der
Zeitschrift „Freie Straße“ (1915-1918), die ihren Namen einem Gedicht von Walt Whitmann
131
verdankte und die wesentlich durch die Forderungen von Otto Gross und Franz Jung nach
einer erotisch-sozialen Revolution geprägt waren. Otto Gross, Arzt, Anarchist und
Psychoanalytiker, war eine Schlüsselfigur der damaligen Bohème. Die in der Person von
Gross sichtbare
„frühe Affinität von Psychoanalyse und Anarchie findet eine Erklärung auch darin, daß es
psychoanalytische Theorie und Praxis waren, welche die bürgerlichen Normen auf den Prüfstand
stellten, für das Individuum Partei ergriffen und für seine Triebansprüche und sich gegen das Ausmaß
an Rigidität wandten, mit der reglementierende, sittliche Normen des Staates und der Kultur
verinnerlicht wurden“ (v. Olenhusen 2000, 86).
Die Theorie von Gross beinhaltete ein kulturrevolutionäres Programm zur Überwindung des
Wilhelmismus: „Innerhalb der europäischen Avantgardebewegungen markierte die
Konzeption eine antibürgerlich-anarchistische Revolte, die auf eine Revolutionierung der
Lebenswelt gerichtet war“ (Korte 1994, 22 f.). Gross vertrat die Utopie einer Gemeinschaft,
die sich in freien Liebesbünden organisiert und in der das auf dem Patriarchat beruhende
Übergewicht des Mannes über die Frau aufgehoben sein sollte. Die Revolution wurde nicht
nur als ökonomische oder soziale Veränderung verstanden, sondern umfaßte auch die
Umwälzung der inneren Welt der Subjekte und ihrer privaten Beziehungen zueinander.
Männlichkeit und Weiblichkeit waren für Gross künstliche, durch die vaterrechtliche
Gesellschaftsordnung geschaffene Kategorien. Wie später für Wilhelm Reich, war für Gross
die bürgerliche Familie die entscheidende gesellschaftliche Sozialisationsinstanz für die
Weitertradierung von Unterdrückung und Herrschaft, und die Aufgabe der Psychoanalyse war
es, „das ‚Eigene‘ als erotisch-soziale, revolutionäre Kraft zu befreien, um die
gesellschaftlichen Konventionen zu sprengen“ (Bergius in Dech et. al. 1991, 63).
Gross war für einige Zeit an Freud orientiert, der seine frühen Arbeiten, etwa zur
Schizophrenie, positiv registrierte. Darüber hinaus bezog Gross auch Arbeiten von Alfred
Adler in seine Überlegungen ein. Im Zusammenhang mit seiner Rauschgiftsucht wurde er von
C.G. Jung in der Anstalt Burghölzli in eine Analyse genommen, die scheiterte. Gross war ein
Vorläufer des politischen Wilhelm Reich, der die Psychoanalyse konsequent als Mittel
verstand, den Einzelmenschen für die Revolutionierung der Gesellschaft vorzubereiten, und
dem dabei die Befreiung der Sexualität ein zentrales Anliegen war.
Bezogen auf die Gestalttherapie kann, was die psychoanalytische Tradition angeht, ausgehend
vom frühen kulturkritischen Freud, eine Linie von Gross zu Reich und zu Perls gezogen
werden. Psychophysische Einheit, Selbstregulation, Kontakttheorie, Anti-Introjektionstheorie,
Durchsetzung des Eigenen gegen das elterliche und gesellschaftliche Fremde sind Stichworte,
die sowohl eine bestimmte Lebenserfahrung als auch den Versuch skizzieren, vor diesem
132
Hintergrund eine Theorie zu bilden. Der Einfluß der Theorien von Otto Gross läßt sich, was
das Umfeld von Perls ausmacht, am ausgesprochensten bei Raoul Hausmann finden.
6.8.1. Gross und Hausmann
Hausmann nannte Otto Gross und Franz Jung die psychoanalytischen Quellen des Berliner
Dadaismus (vgl. Bergius 1993, 79). An einer anderen Stelle schrieb er sogar, daß der
Dadaismus 1918 in Berlin Fuß fassen konnte, „weil ihm die Zeitschrift ‚Die Freie Straße‘ eine
psychologische Grundlage bot“ (in Schuhmann 1991, 167). Er sah hier „eine neue, gegen
Freud gerichtete Psychoanalyse; es war Otto Gross, der die Grundformel gefunden hatte: die
des Konflikts des ‚Eignen‘ und des ‚Fremden‘ für die Entwicklung der Persönlichkeit“ (in
ebd.). „Gegen Freud“, weil Gross eindeutig Partei für das Eigene und den Eigenwillen im
Gegensatz zu den Forderungen der Gesellschaft nahm und Hausmann durchaus die
Tendenzen der Freudschen Psychoanalyse zur Anpassung an eine Realität wahrnahm, die nur
die gegebene Gesellschaftsordnung meinen konnte. In den Kriegs-, Revolutions- und
Bürgerkriegszeiten war vom Berliner Psychoanalytischen Institut, das durch seine Beiträge
zur Behandlung von „Kriegsneurotikern“ erstmalig Anerkennung von den staatlichen
Autoritäten erhalten hatte, nichts kritisches zu hören oder zu lesen gewesen. Laut Reichmayer
waren die Analytiker in der Mehrzahl in der Kriegszeit „keine Hurrabrüller, sondern Jasager,
nicht begeistert, aber pflichterfüllt, nicht distanziert, sondern identifiziert“ (Reichmayr 1994,
61).
Hausmann wehrte sich auch gegen die Pathologisierungstendenz der Freudschen
Psychoanalytiker und nannte sie die „leibhaftigen Verdränger der Einzigartigkeit“ (in
Schuhmann ebd., 248). In einer seiner Satiren ließ er einen Freudianischen Psychoanalytiker
sagen, er könne „jeden Revolutionär, falls er nur lange genug in meiner Behandlung bleibt, als
Querulant entlarven, mag er auch noch so gesund sein“ (Hausmann 1982 a, 88). Es störte ihn,
daß die „tapferen Schildbürger der Psychobanalyse“ (ebd., 70) ... sanft und überlegen
lächelnd“ (ebd.) erklärten, Dada sei infantil, „Dada sei psychobanal genug, um von ihnen
erklärt und aufgelöst zu werden“ (ebd.). Das mag auch auf die realen Ereignisse in der
Wohnung von Arthur Segal zurückgehen, bei denen Mynona und der Psychoanalytiker Ernst
Simmel, dem er das Pseudonym „Lemmnis“ gab, entsprechend in Streit gerieten. Mynona
berichtete, daß der „bekannte Psychoanalytiker Doktor Lemmnis (vom Volksmunde
133
Psychoanalügner genannt)“ (Mynona 1989, 175) zu seinen Witzeleien „in einem
entschiedenen Antagonismus stand“ (ebd.). Wahrscheinlich ging es um Mynonas Satiren in
dem Bändchen „Das Eisenbahnglück oder Der Anti-Freud“. Mynona schrieb: „Wie man weiß,
gehört Lemmnis zur Freudschen Schule und ist sogar noch etwas päpstlicher als der Wiener
Papst: er leitet jede geringste Regung des Leibes und der Seele aus der Geschlechtlichkeit ab“
(ebd.). Der Freudianer Lemmnis schien ehrlich empört über Mynonas Freud-Satiren und
„seine Rache bestand darin, daß er seinerseits Salomons Buch psychoanalysierte und es aus
Impotenz ableitete“ (ebd.).
Mit der Freudschen Sichtweise, daß unterdrückte sexuelle Motive zentral sind, war Raoul
Hausmann einverstanden (vgl. Hausmann 1982 a, 14), aber er wehrte sich gegen das
Infantilisieren jeglicher rebellischen Regung: „Dada ist nicht das unerfahrene Kind, das gegen
die Bedrückung der Familie oder des Vaters protestiert, wenn es innerhalb der bürgerlichen
Gesellschaft diese Gesellschaft ablehnt“ (ebd., 170). Er bestand darauf, daß der Dadaismus
eine erwachsene, „eine taktische Einstellung“ (ebd. 171) und eine „praktische
Selbstentgiftung“ (ebd.) sei. Hausmann, genau wie Georg Grosz und John Heartfield, gehörte
selbst zum Kreis um die Zeitschrift „Freie Straße“, der erkannt hatte, „daß alle geistige
Gestaltung eine Art Selbsterziehung des Menschen darstellt, in der die Routine und die
Konventionen unerbittlich ausgeschaltet werden mußten“ (ebd.).
Der „Dadasoph“ Hausmann, als Verbindungsglied zwischen Otto Gross und Mynona, ging in
dieser Periode ganz im Sinne der Theorie von Gross vom Konflikt zwischen Isolierung und
Anpassung aus. Dieser Konflikt liegt in uns und ist gebunden an die „Urform der
Gemeinschaft“ (Hausmann 1982 a, 27), an die Familie, in der der patriarchalische Vater
herrscht. Dem Ich stellt sich die Aufgabe der „Eroberung der eigenen Gesetzmäßigkeit“ (ebd.,
28) und des eigenen Erlebens, wozu es die „Technik des Wissens um sich Selbst“ (ebd.)
braucht, die die „Revolution gegen die eigenen Konventionen“ (ebd.) beinhaltet. Es geht um
nicht weniger als die „Umgestaltung der Welt durch den Menschen der Gemeinschaft, der die
Aufhebung der fremden Macht in innerste eigene Autorität (...) fordert“ (ebd., 32).
Als Polarist ging Hausmann davon aus, daß das Ich des „Einzeln-Einzigen“ (ebd., 44)
notwendig an sein „Wider-Ich“ (ebd.), an den Anderen gebunden ist. So ist
„Kompromißbildung“ zwischen dem Willen des Ich und dem fremden Willen notwendig. Im
Rahmen der damaligen politischen Diskussion verstand er die Gesellschaft, die Kommune, als
diese Kompromißbildung, an der das Ich seinen „schöpferischen Trieb“ (ebd., 29) betätigt. Es
ging ihm dabei um den „Balancierpunkt von Freiheit und Gesetz“ (ebd., 45), der aber nur
134
gefunden werden kann (und hier habe ich wieder Perls vor Augen), wenn das Individuum den
„Kampf um das eigene Erleben“ (ebd., 44) aufnimmt, den Schritt „der Aufhebung der
fremden Macht in innerste eigene Autorität“ (ebd., 32) unternimmt und die „Freimachung des
Erlebens aller fordert“ (ebd.). Mit diesen Theorien hat Hausmann das Programm der
kulturrevolutionären Psychoanalyse von Otto Gross im Mynonakreis verbreitet.
6.8.2. Kulturrevolutionäre Psychoanalyse
Die psychoanalytischen Grundlagen in der anarchistischen und expressionistischen Literatur
gingen in dieser Zeit vor allem auf die Arbeiten von Gross zurück (vgl. Hurwitz 1988, 296).
Es ist nicht sicher, ob Perls jemals die Arbeiten von Gross direkt gelesen hat, aber die
wahrscheinliche Vermittlung der Kerngedanken durch Hausmann habe ich schon
angesprochen.
Gross nimmt folgende Position ein: Wenn die sozialen Verhältnisse den Menschen krank
machen, so ergibt sich die Forderung der „Revolution als menschheits-hygienische
Notwendigkeit und der innerlichen Befreiung des revolutionären Menschen als klinische
Vorarbeit“ (Gross in Hurwitz 1988, 100). Gegen Freuds Forderung, sich aus der Politik und
dem Sozialen herauszuhalten und bei der therapeutischen oder ärztlich-klinischen Tätigkeit zu
bleiben, die sich zuerst auf Gross bezog und sich später auch gegen Reich richtete,
argumentierte er: „Das ganze Leiden dieser ganzen Menschheit an sich selber und alle
Hoffnung, daß es anders werde: das ist unsere Klinik“ (in ebd.). Gross war der erste, der die
Psychoanalyse aus dem ärztlich-naturwissenschaftlichen Bereich in den Bereich der kritisch-
praktizierenden Sozialwissenschaften versetzt hat, der Urvater der Linksfreudianer im Berlin
der zwanziger und dreißiger Jahre und insofern auch der Vorläufer der Deutung der
Psychoanalyse Freuds als kritische Gesellschaftsanalyse durch die Frankfurter Schule.
Psychoanalyse, nach Otto Gross, „lehrt das Freiheitswidrige im eigenen Innern als Folge der
Gebundenheit an eine freiheitswidrige Gesellschaftsordnung zu erkennen“ (in ebd., 210). Die
Konsequenz: Die Rückeroberung der verdrängten Persönlichkeitsanteile und die Befreiung
vom mächtigen Fremd- und Außendruck. Dies bedeutete für Gross den
„Kampf gegen die Anpassung überhaupt und damit gegen das Prinzip der Autorität in jeder, zum
mindesten in jeder der zur Zeit bestehenden Form, im Inneren der Familie und der Beziehungen von
Mensch zu Mensch wie im Verhältnis zu Staat, Kapital und Institution (...) “ (in ebd., 209).
135
Der Zentralkonflikt für Gross, der „Konflikt des Eigenen mit dem eindringenden Fremden“
(Gross 2000, 130) war auch der Zentralkonflikt von Perls, wie ich ihn weiter oben im
Kindheitskapitel geschildert habe, wo er die Forderungen der Eltern und damit verbunden der
wilhelminisch-patriarchalischen Gesellschaft mit ihrer Untertanenmentalität, als Versuch
erlebte, seine Individualität auszulöschen. Entsprechend tauchten schon bei Gross für das
Konzept der Gestalttherapie zentrale Konzepte wie Kontakt, Introjektion und Selbstregulation
etc. auf.
Gross schrieb etwa von „der ersten, ursprünglichsten, autochthonen Sexualität des Kinds als
Trieb nach Kontakt in jedem Sinne, im physischen wie im psychischen“ (Gross in Hurwitz
1988, 266). Das Kind darf nach Gross aber nicht nach seinen eigenen Gesetzen in Kontakt
gehen, letzlich nicht auf seine ihm gemäße Weise lieben. Es wird nicht verstanden und es
fühlt sich in seiner Art, sich auf den Anderen zuzubewegen, nicht verstanden. Es wird
zurückgewiesen und reglementiert:
„Die Angst der Einsamkeit, der Trieb zum Anschluß zwingt das Kind, sich anzupassen: die Suggestion
von fremdem Willen, welche man Erziehung nennt, wird in das eigene Wollen aufgenommen. Und so
bestehen die Meisten geradezu allein aus fremdem Willen“ (Gross in Bergius 1993, 71).
Die Ursache innerer Konflikte liegt an dem Zwiespalt zwischen Eigen und Fremd, in dem
Konflikt zwischen Individuum und Gesellschaft, nicht in den „Tatsachen der Natur“ (in ebd.,
72), was gegen Freud ging. Gross sprach vom Zwang zur Anpassung als Kontaktbedingung,
der den menschlichen Beziehungen ein masochistisches Element verleihe (vgl. Gross 2000,
129). Hier war schon der Konflikt von Reich mit Freuds biologistischer Theorie von
Todestrieb und Masochismus vorgezeichnet. In Sinne von Gross und Reich hielten später
sowohl die Frankfurter Schule als auch Perls und Goodman den sogenannten inneren Konflikt
für einen verinnerlichten Konflikt, der zur Introjektbildung und Verdrängung, Abspaltung von
Persönlichkeitsanteilen und Impulsen, mit den Worten von Perls und Goodmann zur
„Selbstvergewaltigung“ (Perls et. al. 1991, 223) führt. Für Perls und Goodman waren dabei
nicht die Konflikte, weder die Inneren noch die zwischen persönlichem Bedürfnis und
gesellschaftlicher Norm neurotisch, sondern für sie galt: „Die Neurose ist vielmehr das
voreilige Befrieden des Konfliktes“ (ebd., 153). Dies geschieht durch unschöpferische
Imitation der introjizierte Autorität, durch sinnliche Taubheit und Unterdrückung der
Erregung und der Aggression, die schöpferisch auf Veränderung, auf Neues aus ist. Perls wie
Goodmann traten in den USA jeweils auf ihrem Spezialgebiet, der Therapie bei Perls und der
Sozialreform bei Goodmann, für das Schüren der Konflikte ein. Im offenen Auftreten der
136
Kräfte sollte sich etwas Neues bilden, das die unbefriedigende und quälende persönliche oder
soziale Stagnation überwand.
6.8.3. Das Kontaktbedürfnis
Gross sah die „Sexualität als Kontaktbedürfnis“ (Gross 2000, 130) und schrieb lange vor den
Objektbeziehungstheoretikern, der Gestalttherapie oder der Selbstpsychologie: „ Die ...
ursprüngliche Sexualität des Kindes ist Trieb nach Kontakt, im physischen und psychischen
Sinne“ (ebd., 129). Der ursprüngliche Impuls, die eigene Individualität zu erhalten, das
Bedürfnis nach Autonomie, steht für ihn im Konflikt mit dem Bedürfnis nach Kontakt, weil
Kontakt oft nur durch Selbstaufgabe und „Unterwerfung zwecks Vermeidung der Einsamkeit“
(Gross in Nitschke 2000, 136) möglich ist.
In der therapeutischen Arbeit und in seinem Verhältnis zur Gesellschaft war Perls die
Fähigkeit des Neinsagens wichtig, die seiner Ansicht nach oft nicht voll entwickelt wird, um
„die Kränkung des Nicht dazugehörens zu vermeiden“ (Perls et. al. 1991, 252). Wenn ich
nicht auf die geforderte Art und Weise in Beziehung trete, kann ein Prozeß in Gang kommen,
„bei dem Schuldgefühle und die Angst, ein Außenseiter zu sein, eine große Rolle spielen (...)
(Perls 1991, 66). So verwandelt sich das Bedürfnis nach Kontakt im neurotisierenden
Unterwerfungsprozeß in „Pseudokontakt“ (ebd.). Wenn „ein Individuum aufwacht und wieder
zu Sinnen kommt“ (ebd., 67), also wieder sich selbst und seine Bedürfnisse spürt und
behauptet, gerät es für Perls unter Umständen „in Konflikt mit seiner Umwelt, es wird von
Familie und Freunden isoliert, eine Gestalt, die sich vom Hintergrund der Gemeinschaft
abhebt, ein Objekt der Feindseligkeit und Verfolgung“ (ebd.). Diese Beschreibung trifft
meiner Ansicht nach sowohl auf Otto Gross wie auf Wilhelm Reich zu.
Perls selbst hat gelehrt und vorgelebt, den Kontakt vor allem auf die Grenze zwischen Ich und
Umwelt zu richten, um genau zu erspüren, ob das Fremde assimilierbar im Sinne der
Bereicherung oder einer akzeptablen Veränderung ist, oder ob es notfalls zurückgewiesen
werden muß, da es als usurpatorisch, bedrohlich und nicht kompatibel empfunden wird. Seine
persönliche Fähigkeit zum Autonomieerhalt ging oft mit dem Ausweichen vor Bindung und
Verantwortung einher und der Preis für seine auf den Moment konzentrierte und beschränkte
enorme Kontaktfähigkeit war Einsamkeit (vgl. Gaines 1979).
137
Die hier angesprochene Strömung innerhalb der psychoanalytischen Bewegung, die von
Gross über Reich zum frühen Perls verläuft, hat die organismische Selbstregulation betont,
weil ihre Konflikt- und Beziehungstheorie als Affekttheorie eine körperliche Basis hat. Gross
schrieb hierzu: „Die sozialen Beschränkungen gestatten dem Individuum unter bestimmten
Bedingungen nicht, seine biologischen Regulationen, d. h. seine Affekte zu Ende zu leben.
Das ist das Moment des pathogenen Konfliktes“ (Gross in Nitzschke 2000, 149). Therapie
nach Gross kann die Über-Ich und Introjekt-Steuerung beseitigen und zur „Annullierung der
Erziehungsresultate zugunsten einer individuellen Selbstregulation“ (in ebd., 147) führen.
Eine selbstregulierte „neue Gleichgewichtslage“ (in ebd., 148) und „biologische Ökonomie“
(ebd.) ist möglich. Diese Verbindung von Gesellschaftskritik und Biologie findet sich bis in
die Wortwahl hinein auch bei Reich und Perls.
Immer geht es in dieser kulturkritischen psychoanalytischen Traditionslinie um das Ersetzen
der durch das eingedrungene Über–Ich vermittelten Außensteuerung durch die
Selbstregulation, um das Ersetzen von gesellschaftlicher oder religiöser Moral durch eine
eigene, insbesondere körperlich verankerte und gefühlte Entscheidungsinstanz. Wenn Perls
sich therapeutisch auf die körperlichen Wahrnehmungen konzentriert hat, dann meinte das in
diesem Kontext das Beharren auf einer individuellen biologischen Realität, die als
„subjektives Sinnsystem ... den herrschenden Ordnungen, der Ordnung der Herrschenden
widersteht“ (Lorenzer 1993, 198).
Für die jungen „Empörernaturen“ (Hausmann 1982 a, 32) ging es immer wieder im Sinne
Mynonas um das Ausbalancieren der Pole Isolierung und Konfluenz. Schon in seinem ersten
Buch diskutierte Perls diese Problematik, die er als Spannung zwischen der Konfluenz als
„Mangel an Individualität“ (Perls 1991, 206) und dem „völligen Widerstand gegen Konfluenz
(Schein-Individualität)“ (ebd.) beschrieb. Zwischen „Pseudokontakt“ und „Schein-
Individualität“ hat er nach einer Möglichkeit gesucht, in Kontakt mit der Gesellschaft zu
bleiben, die ihm als Individuum ein ausreichendes Maß an autonomen
Wachstumsmöglichkeiten erlaubte und weder Unterwerfung und konfluente Auflösung im
Ganzen, noch eine selbstdestruktive Isolierung bedeutete. Hinzu kam der Versuch, auch
verändernd auf die Gesellschaft einzuwirken, ohne „Zerstörer zu werden, wie die Nazis“
(ebd.). Perls hat das immer wieder ausprobiert und dem für ihn akzeptablen Weg zusammen
mit Goodmann den Begriff „kreative Anpassung“ gegeben. Bei diesem für alle Strömungen
der Gestalttherapie zentralen Terminus geht es um ein persönliches Wachstum, das sich in
einem konkreten sozialen Umweltfeld realisiert, wobei dieser Prozeß sowohl gegenseitige
138
Anpassung, als auch Konflikt und destrukturierende Aggression umfaßt. Es geht um die
Bereitschaft, in bestimmten Situationen vollständig konfluent zu sein, Ja zu sagen, und
entsprechend in anderen Situationen Nein sagen zu können und einen klaren Trennungsstrich
zu ziehen. Goodmann nannte das „drawing a line“ und hat genau wie Perls dieses Konzept,
mit all seinen Gratifikationen und Risiken, immer wieder gelebt.
Gross, und das macht den Unterschied zu den von Mynona beeinflußten Polaritätstheoretikern
Hausmann und Perls aus, ist aus dem Balancieren in die Isolierung und Selbstzerstörung
geraten, woran der Tod seines Vaters als identitätsstiftender negativer Gegenpol und seine
Rauschgiftsucht erheblichen Anteil hatten. Im Winter 1920 wankte er, physisch wie psychisch
zerstört, durch die Straßen Berlins, blieb irgendwo liegen, wurde von irgendwem in die
Pankower Klinik gebracht und starb dort.
Die Theorie von Otto Gross, gerade wenn man sein Ende betrachtet, kann wie jede Theorie
auf Ursprünge und Motive in Kindheitskonflikten zurückgeführt werden, die sich in
Strukturdefekte und Verhaltenskonflikte umgesetzt haben (vgl. Nitzschke 2000, 112 f.). Aber
das ändert nichts daran, daß Gross einer nicht unbeträchtlichen Anzahl von Menschen eine
überindividuelle Erklärung für ihr Leid bot und daß er auf Grund seiner Störungen sensibel
war für das Verständnis bestimmter Gefühle, innerer Konflikte und Beziehungsprobleme, die
nicht zu trennen sind von der Art der Organisation des menschlichen Zusammenlebens in
einer bestimmten Kultur und Gesellschaft.
Durch seine radikalen Theorien, seine Versuche, auch im Privatbereich den von ihm
propagierten Angriff auf das Patriarchat zu leben, seine Klinikaufenthalte und seine
Drogensucht, war Otto Gross für die eben erst gesellschaftsfähig gewordene Psychoanalyse
für mich nachvollziehbar eine Gefahr (vgl. Hurwitz 1988, 210). Entsprechend haben Freud
und Jung, die Gross einiges zu verdanken haben, sich von ihm persönlich und
wissenschaftlich distanziert. Ein solch widersprüchlicher, kreativer und unkonventioneller
Selbstdenker wie Otto Gross hat meiner Ansicht nach, nicht nur wegen der Nähe seiner
zentralen Thesen zum Kern der gestalttherapeutischen Theorie, durchaus Platz in der
Ahnenreihe der Gestalttherapie, in der sich schon einige der kreativsten Dissidenten und
Paradiesvögel der psychoanalytischen Bewegung befinden.
139
7. Die Jahre der Weimarer Republik
Kehren wir zurück in das Berlin der zwanziger Jahre, genauer in das Jahr 1922, das Perls für
seine intensive Wiederannäherung an die Berliner Großstadt-Bohème angab und das auch das
letzte Jahr war, in dem Dada Aktionen stattfanden.71 Nach 1922 gingen die einzelnen Künstler
eigene Wege und die Weimarer Republik, die erste demokratische Republik auf deutschem
Boden, näherte sich dem Ende ihrer ersten Phase.
7.1.Frühe Krisenjahre
Die Zeit von 1918 bis Ende 1923 war geprägt durch Revolution und Konterrevolution, durch
blutig niedergeschlagene Arbeiterunruhen und Aufstände rechter wie linker politischer Kräfte,
durch ausländische Besatzung, politische Morde und eine zunehmende und sich ins
Ungeheure steigernde Inflation. Zwischen 1919 und 1921 wurden von Personen aus dem
rechten politischen Lager insgesamt 318 Morde an Linken oder Demokraten verübt, für die
die Täter lediglich insgesamt 31 Jahre Gefängnis erhielten. Auf die 16 Morde, die von Linken
an Rechten verübt wurden, gab es acht Todesurteile und insgesamt 239 Jahre Gefängnis (vgl.
Kunstamt Kreuzberg Hg. 1977, 145). Dies war ein deutlicher Ausdruck der Machtverhältnisse
im Staatsapparat, wurde von linksliberalen bis linksextremen Kräften als Klassenjustiz
verstanden und brachte diese noch weiter auf Distanz zur Weimarer Republik. Nicht nur die
politische Rechte, auch die Kräfte links von der SPD waren Gegner dieser ersten deutschen
Demokratie und beide Lager strebten letztlich eine autoritäre Überwindung des Weimarer
Demokratieversuches an.
Der Antisemitismus hatte nach dem Kriegsende massiv zugenommen (vgl. Bergmann 2002,
70 f.). Zum einen wurden “die Juden“ sowohl für die Kriegsniederlage verantwortlich
gemacht als auch für die Gefahr einer bolschewistischen Revolution und Diktatur. Zum
anderen hatte sich die Anzahl der Juden aus dem Osten Europas erhöht. Während des
Weltkrieges war die deutsche Armee im Osten auf die traditionelle ostjüdische Zuneigung zur
deutschen Kultur und Sprache gestoßen und hatte sich, dieses Sentiment ausnutzend, als
Befreier der russischen Juden vom Joche Moskaus präsentiert. Zahlreiche orthodoxe Juden
71 Auch in Paris löste sich die Dadagruppe (Tzara, Picabia, Duchamp, Aragon, Breton u. a.) auf und der Surrealismus gewann
an Boden.
140
waren vor den Progromen in Osteuropa nach Deutschland geflohen, hinzu kamen noch ca.
35.000 Juden aus Polen und Rußland, die man zwangsverpflichtet oder mit „Arbeitsverträgen,
die einer Gefangennahme gleichkamen“ (Geisel 1981, 17), quasi als Zwangsarbeiter nach
Deutschland transportiert hatte. Sie wurden beispielsweise in der Rüstungsindustrie und beim
Ausbau der Berliner S-Bahn eingesetzt. Diese sogenannten Ostjuden unterschieden sich durch
ihr Äußeres, durch ihre Sprache, ihre religiösen Riten und kulturellen Sitten von den
assimilierten deutschen Juden. Sie wurden in einer Zeit, in der die Republik sich in einer
schweren Krise befand und für die Mehrheit der Bevölkerung Arbeitslosigkeit, Hunger und
Elend den Alltag bestimmten, zur Projektionsfläche für Angst und Haß. Wie letztlich immer
in solchen Zeiten, wurden die Fremden auch als direkte Konkurrenten auf dem Arbeitsmarkt
betrachtet und so kam es Anfang November 1923, im Berliner Scheunenviertel hinter dem
Alexanderplatz, in dem einige tausend dieser Ostjuden sich in einigen kleinen Straßen72
zusammendrängten, zu einem Judenprogrom. Plündernd und mißhandelnd zog eine große
Menge mit dem Ruf „Schlagt die Juden tot!“ (Peukert 1987, 162) durch die engen Gassen. Im
Jahre 1923 ging die Polizei noch gegen die durch Agitatoren aufgehetzte Menge vor und der
Reichsbund jüdischer Frontsoldaten war führend an der Organisation eines bewaffneten
Selbstschutzes beteiligt, der bei den Krawallen in Aktion trat (vgl. Bildarchiv 1983, 340). Es
handelte sich hier, nach einer langen Zeit der fehlenden Gefahr physischer Angriffe im
kollektiven Alltagsleben, um den ersten rassistischen Gewaltakt dieser Art nach dem
Weltkrieg, und zugleich um den letzten, der noch auf konkret-sinnlichen
Fremdheitserfahrungen beruhte. Die Aggressionen der Nationalsozialisten richteten sich
gegen einen abstrakten Juden, der unabhängig von der gesellschaftlichen Eingliederung,
Anpassung oder vom Aussehen, pseudowissenschaftlich in der genetischen Ausstattung des
betreffenden Menschen zu finden war.
Einer der belastensten Faktoren für den Alltag der Bevölkerung war die Geldentwertung.
Klaus Mann schrieb:
„Nach der blutigen Ausschweifung des Krieges kam der makabre Jux der Inflation! (...) Haben
einsame Denker einst von einer ‚Umwertung aller Werte‘ geträumt? Statt dessen erlebten wir nun die
totale Entwertung des einzigen Wertes, an den eine entgötterte Epoche wahrhaft geglaubt hatte, des
Geldes. Das Geld verflüchtigte sich, löste sich auf in astronomische Ziffern. Siebeneinhalb deutscher
Reichsmark für einen amerikanischen Dollar! Neun Milliarden! Eine Billion! (...) Die Herren Krupp
und Stinnes werden ihre Schulden los: der kleine Mann zahlt die Rechnung. (...) Der Dollar steigt:
Lassen wir uns fallen! Warum sollten wir stabiler sein als die Währung? Die deutsche Reichsmark
tanzt; wir tanzen mit!“ (Mann 1991,124 f.).
72 Vor allem in der Grenadierstraße und der Dragonerstraße, die heute Max-Beer-Straße heißt.
141
In seiner späten autobiographischen Schrift erinnerte sich Perls noch gut an die Inflationszeit
in Berlin: „Das Papiergeld mußte in Taschen transportiert werden. Die Leute beeilten sich, um
am Abend noch etwas für das Geld zu bekommen, das sie während des Tages verdient hatten,
denn am nächsten Morgen war es nur noch die Hälfte wert“ (Perls 1981, 76). Perls hatte
Glück, denn in dieser für die Mehrheit der Bevölkerung bitterarmen Zeit, verhalfen ihm zwei
Patienten seiner nervenärztlichen Praxis zu Geld. Es handelte sich um einen Bankier, der ihm
zu einem günstigen und profitreichen Aktienkauf riet, und einen Metzgermeister aus
Bremerhaven, der einmal pro Woche wegen seiner Kopfschmerzen per Zug nach Berlin kam
und mit Fleisch und Würsten bezahlte. Damit konnte Perls seine Eltern und seine Schwester
Else, bei denen er wohnte, gut versorgen.
Die Situation verbesserte sich noch, als Perls von seinem Patienten eingeladen wurde,
zweimal die Woche nach Bremerhaven zu kommen, um dort Patienten zu behandeln. Bezahlt
wurde in Golddollar und der Besitz von 500 Dollern machte Perls schließlich zu einem
reichen Mann. Von dem Geld ließ er erst einmal seine Dissertation und seine Doktorurkunde
drucken und versorgte 1922 den verehrten und sicherlich in dieser Zeit hungernden Salomo
Friedlaender mit Lebensmittelpaketen (vgl. ebd., 75). Er legte den Großteil des Geldes nicht
in Immobilien an, wie viele es taten, sondern reiste in der zweiten Jahreshälfte 1923 nach
New York, wo ein Familienmitglied lebte. In der neurologischen Abteilung des Hospital for
Joint Diseases assistierte er einem Arzt73, bei dem er eine Nervenpunktmassage bzw.
akupressurähnliche Technik erlernte (vgl. L. Perls in Screckovic 2000, 30). Diese Art
„Körpertherapie und Rekreationsarbeit: Diathermie74 und Massage“ (ebd. 55), betrieb er auch
noch, als er parallel psychoanalytisch behandelte. Das bedeutet, daß er von Anfang an einen
körperlichen Bezug zu einem Teil seiner Patienten hatte, den er allerdings noch nicht mit
seinen psychoanalytischen Erfahrungen zusammenbrachte. Nach ca. sechs Monaten kam Perls
aus New York zurück und nahm im Frühjahr 1924 seinen Praxisbetrieb in Berlin wieder auf.
Seine Schwester Grete erinnerte sich daran, daß ein Hauptgrund für die Rückkehr die
verbesserte ökonomische Situation in Deutschland war (vgl. Gaines 1979, 3).
73 Es handelte sich um Dr. Rosen oder Rosenstock (vgl. L. Perls 1997, 58).
74 Diathermie nennt man eine Wärmebehandlung mit hochfrequentem Wechselstrom, der die Gewebe durchflutet und durch
Widerstandwärme erhitzt.
142
7.2.Die „Golden Twenties“: Amerikanismus und Kälte-Metapher
In der Tat begann um diese Zeit die zweite, ökonomisch wie politisch relativ stabile Phase der
Weimarer Republik, die bis zur Weltwirtschaftskrise 1929 dauerte. Von 1924 bis 1928 gab es
Minderheitsregierungen oder Bürgerblockkabinette inklusive der Deutschnationalen Partei.
Die SPD war in dieser Zeit nicht an den Regierungen beteiligt. Außenpolitisch kamen durch
Außenminister Stresemann Verträge mit der Sowjetunion und Frankreich zustande. Es wurde
auf Burgfrieden zwischen Arbeit und Kapital gesetzt und auf technischen Fortschritt. Die
deutsche Wirtschaft nahm Dank der amerikanischen Investitionen und Kredite, die eine
Stabilisierung Deutschlands angesichts der Attraktivität des sowjetischen Modells im Sinne
hatten, einen enormen Aufschwung. Amerika wurde Leitbild eines neuen
Gesellschaftsmodells, das als dritter Weg zwischen Kapitalismus und Sozialismus aufgefaßt
wurde. Die amerikanische Gesellschaft erschien zahlreichen deutschen Zeitgenossen als
sachlich, effizient, demokratisch und letztlich ohne große Klassenunterschiede. Amerika
wurde als Land des Pragmatismus, des Tatsachenkults und der sachbezogenen
Arbeitsverhältnisse gesehen. In diesem Land schien man endlich sachlich geworden zu sein
und statt des Streites um die richtige oder falsche Ideologie ging es anscheinend lediglich um
zu lösende Organisationsprobleme, wie Henry Ford in seiner damals populären
Autobiographie schrieb. Nicht der aus dem Wilhelmismus bekannte Personenkult schien zu
dominieren, sondern dort war man anscheinend an den Sachen interessiert. Diese
Wahrnehmung Amerikas speiste sich auch aus der Hoffnung auf eine endgültige
Entfeudalisierung der deutschen Gesellschaft und das sachliche Amerika wurde von linken
und liberalen Kreisen als wohltuende Alternative zur wilhelminischen Großmannssucht und
zum mystisch-völkischen Denken und Reden wahrgenommen. Eine Amerikabegeisterung
oder zumindest eine Amerika Sympathie fand sich in diesen Jahren auch bei Teilen der
kulturellen Avantgarde, beispielsweise bei Georg Grosz oder Bert Brecht. Perls hat sich ja
einige Monate in Amerika aufgehalten, wo es ihm nicht gefallen hatte, und wird idealisierte
Sichtweisen wohl nicht geteilt haben.
Taylorismus und Fordismus brachten eine Veränderung des konkreten Arbeitsprozesses durch
die Zerlegung des Herstellungsprozesses in unendlich zu wiederholende Einzelbewegungen
mit sich. Die Arbeiter wurden zunehmend zu Anhängseln der Maschine und der Stoppuhr,
ihre Arbeitswelt wurde durch Stücklohn und Akkordarbeit strukturiert. Entsprechend nahmen
die Arbeiter in den Fabriken, auf Grund ihrer direkten Erfahrung, die technologischen und
sozialen Veränderungen anders war als die Weimarer Intellektuellen, die sich theoretisch und
143
kunstästhetisch an den neuen technologischen Phänomenen abarbeiteten. Für sie trat als Ideal
an die Stelle des Bohèmiens oder des spätexpressionistischen Extatikers zunehmend der
amerikanische Pragmatiker. Der Macher, der Ingenieur löste das künstlerische Genie ab und
als neues Leitbild wurde der Tätige propagiert, der sich der Sache und der Allgemeinheit
widmet. Hier wurde die Frage der Eigentums- und Machtverhältnisse nicht gestellt.
Zahlreiche Intellektuelle verbanden deshalb nach 1925 ihre durchaus vorhandenen
Sympathien für diese neue gesellschaftliche Rationalität mit der Technikorientierung und den
kollektivistischen Idealen des neuen Sowjetstaates. Dies bot die Möglichkeit, neben der
Zustimmung zu den modernen technischen Zeitphänomenen, die eigene „exressionistische“
Sehnsucht nach einer egalitären Brüdergesellschaft aufrechtzuerhalten. Die Diktatur des
Proletariats, und als Proletariat wurden in diesen Jahren meist alle Tätigen, Schaffenden und
Kreativen betrachtet, wurde im Sinne von Marx und Lenins eher anarchistisch anmutender
Schrift „Staat und Revolution“ als eine Übergangsperiode definiert, die zum Endziel der
sozialistischen Gesellschaft führen sollte, zum klassen- und staatslosen Kommunismus.
In der Kunst hatte schon um 1920 der russische Konstruktivismus Fuß gefaßt. Einer der ersten
Vertreter war John Heartfield, der sich, nun im Arbeitsanzug auftretend, zu dieser Zeit
Monteurdada nannte. Das Leitbild des Ingenieurs, des Arbeiters entwickelte sich zu einer Art
Proletkult. Am Bauhaus trug Lazlo Moholy-Nagy ebenfalls einen Monteuranzug und Berthold
Brecht zeigte sich in maßgeschneiderter proletarischer Ledertracht.
Um 1924 wurde dann der Begriff Sachlichkeit zur Grundlage der meisten sich fortschrittlich
verstehenden Bewegungen.
Im Namen der Sachlichkeit versuchten zahlreiche linksorientierte Intellektuelle und Künstler
eine „Synchronisierung mit dem zivilisatorischen Prozeß“ (Lethen in Glaser Hg. 1989, 169).
In einem Zeitungsartikel von 1930 hieß es, bereits analytisch auf das angesprochene
Phänomen rückblickend:
“Lange genug war bei uns die glorreiche Disziplin der Technik nur in Form von Tank, Mine,
Blaukreuz zum Vorschein gekommen und zwecks Vernichtung von Menschenleben. In Amerika stand
sie im Dienst des Menschenlebens. Die Sympathie, die man für Lift, Funkturm, Jazz äußerte, war
demonstrativ. Sie war ein Bekenntnis. Sie war eine Art, das Schwert zur Pflugschar umzuschmieden.
Sie war gegen Kavallerie; sie war für Pferdekräfte“ (in Glaser Hg. ebd., 169).
Die lebensphilosophisch unterfütterte Entfremdungsklage und die kritische bis ablehnende
Einstellung der Expressionisten zur Technik, schlug in ein Lob der Technik und die
144
Wertschätzung des Funktionalismus um.75 Zunehmend wurden Trennung, Mobilität,
Transparenz, Apparat, Typus und Helligkeit positiv besetzt und summierten sich in der
„Kälte-Metapher“ (Lethen in Glaser ebd., 172 f.). Die Kälte-Metapher war nicht nur ein
negativer Ausdruck für das Erleben der metaphysischen Obdachlosigkeit, sondern auch gegen
die Enge der deutschen Spießerwärme gerichtet, meinte Mobilitätsgewinn und Erweiterung
der Selbstbestimmung. Linke Künstler wie Grosz und Dix kultivierten den „kalten Blick“, der
die Häßlichkeit und das Leiden der Zeit und der in ihr lebenden Menschen wahrnahm, und ein
revolutionärer Rechter wie Ernst Jünger pries die Fotografie, weil sie „außerhalb der Zone der
Empfindsamkeit“ (in ebd., 174) registrierte. Der spätere Bauhausdirektor Hannes Meyer
schrieb 1926:
"Radio, Marconigramm und Telephoto erlösen uns aus völkischer Abgeschiedenheit zur
Weltgemeinschaft. (...) Unsere Wohnung wird mobiler denn je: Massenmiethaus, sleeping-car,
Wohnjacht und Transatlantique untergraben den Lokalbegriff der Heimat “ (in Glaser Hg. 1989, 173).
Der Verlust der alten Bindungen und Wertorientierungen wurde zum Teil kompensiert durch
die Erfahrung der Freiheit und Eigenverantwortung des Einzelnen. Gerade die großstädtische
Avantgarde nutzte die neuen Möglichkeiten zur persönlichen Entwicklung und Entfaltung.
Speziell im Bereich der Sexualität und der Zweierbeziehungen gab es neuen
Erfahrungsspielraum. In diesem Lebensbereich verhielt sich Fritz Perls „neusachlich“ und
schrieb etwa im Rückblick auf seine ärztliche Praxis in dieser Zeit: „Ich wandte vor allem
Hypnoanalyse an und hatte außerdem noch viel Spaß“ (Perls 1981, 78). Mit diesem Spaß sind
wohl sexuelle Frauenkontakte gemeint, die sicherlich auch Patientinnen einschlossen. In den
Monaten des Jahres 1927, in denen er sich in Wien aufhielt, vermißte er die „Möglichkeit
einer freien und unproblematischen sexuellen Beziehung“ (Perls 1981, 57), die er von Berlin
her gewohnt war. In den entsprechenden Berliner Kreisen waren die Leitwerte Liebe und
Romantik abgelöst worden durch die Suche nach Abwechslung und Genuß. Es wurden neue
Formen des Zusammen- und oft auch des sich Auslebens versucht, in denen die Tugenden wie
Treue, Eifersucht und die romantische Rede von Seelenverwandtschaft etc. als veraltet und
peinlich galten. „Bloß keine Sentimentalitäten“ war ein Schlagwort und entsprechend wurde
der Schwerpunkt vom seelisch Menschlichen auf das körperlich Sachliche verschoben und die
Ausübung von Sexualität wurde als eine Art sportliche Veranstaltung angesehen und
75 Allerdings kam es beim sich ausbreitenden Einverständnis mit dem Modernisierungsprozess in einigen Fällen zu „seltsamen
Allianzen weit über die festgefügten politischen Lager hinaus“ (H. A. Glaser 1989, 169). So etwa bei dem revolutionären
Rechten und Nationalisten Ernst Jünger und Bert Brecht. Beide pflegten die Kälte-Metapher (vgl. ebd., 174) und wollten vom
humanistischen Sentiment nichts wissen.
145
beschrieben. Auch das ging natürlich vor allem gegen die wilhelminische Spießermentalität,
die lyrisch von der Himmelsmacht Liebe schwärmte und den eigentlichen sexuellen Impuls
unterdrückte oder heimlich an verbotenen Orten auslebte. Einhergehend damit entwickelte
sich für Männer wie Frauen ein schlankes und bewegliches Körperideal, das dem steif-
patriarchalen und füllig-mütterlichen des Wilhelmismus entgegengesetzt war und durch die
Kultfiguren des Boxers und des „Girl“ repräsentiert wurde.
Vor dem Hintergrund der wilhelminischen Prüderie bedeutete die Rationalisierung der
geschlechtlichen Beziehungen eine Enttabuisierung von Sexualität, die sich beispielsweise als
„relative Duldung einer homosexuellen Subkultur, besonders in der Metropole Berlin“
(Peukert 1987, 109) äußerte. In den heterosexuellen Beziehungen profitierten die Männer
meist von den neuen Freiräumen, empfanden die Anonymität als Befreiung und verstanden
sich als Modern, wenn sie die Frauen nach „Gebrauch“ wieder verließen. Aber auch für die
Frauen der Avantgarde war dieses neue, auf allen Gebieten eher sportliche Verhältnis zum
Körper sicherlich befreiend, was sich in der großen Popularität der neuen Gymnastik und
Tanzbewegung zeigte, die zu einer weiblichen Massenbewegung wurde.
Im Bereich Sexualität galt die Sowjetunion Anfang der Zwanziger Jahre vielen als Leitbild,
weil dort Ehebruch, Inzest, Homosexualität und Abtreibung aus dem Bereich der strafbaren
Handlungen herausgenommen worden waren, was nach der Machtübernahme durch Stalin
wieder rückgängig gemacht wurde. Aus dem kommunistischen Lager heraus wurde vertreten,
daß der Mensch von Natur aus polygam veranlagt sei und die bürgerliche „Besitzehe“ mit
dem Kommunismus verschwinden würde (vgl. Hermand et. al. 1989, 86).
Insgesamt ist der Begriff „Amerikanismus“ ein Synonym für die sich in diesen Jahren in
Deutschland rasant durchsetzende Moderne. Der Orientierungswechsel unter dem „Zeichen
des ‚Amerikanismus‘ von der Alten Welt zur Neuen Welt, von der traditionell gebildeten
Persönlichkeit zum voraussetzungslos rational geformten Massenmenschen“ (Peukert 1987,
181), fand Zustimmung wie Kritik. Bei den theoretischen Auseinandersetzungen um diese
Entwicklung ging es den Protagonisten im Kern um die Frage nach dem Wert der eigenen
Kultur und ihren Zukunftsmöglichkeiten. Angst vor einer Art Überfremdung durch die USA
und Angst vor der Rationalisierung der gesamten Lebenswelt, die die Tradition nur als Ballast
begriff, gab es nicht nur bei den Rechten und Konservativen sondern auch im liberalen und
linken Lager. Pro und Kontra entzündeten sich beispielsweise an der in diesen Jahren neu
entstandenen Medienwelt, die durch die amerikanische Tanz- und Jazzmusik dominiert wurde
146
und in die der Hollywoodfilm seinen Einzug hielt. Herbert Ihring urteilte im Jahre 1926 über
die Millionen Besucher in den neu entstandenen Kinosälen:
„Sie alle werden dem amerikanischen Geschmack unterworfen, werden gleichgemacht, uniformiert.
(...) Der amerikanische Film ist der neue Weltmilitarismus. Er rückt an. Er ist gefährlicher als der
preußische. Er verschlingt nicht Einzelindividuen. Er verschlingt Völkerindividuen“ (in ebd.).
Brecht, der im Kontext der Neuen Sachlichkeit und der Kälte-Metapher überhaupt erst seinen
eigenen Stil fand und entwickelte, ironisiert in seinem Gedicht „700 Intellektuelle beten einen
Öltank an“ den Technikkult in der Kunst:
„(...) Gott ist wiedergekommen
In der Gestalt eines Öltanks.
Du Hässlicher
Du bist der Schönste!
Tue uns Gewalt an
Du Sachlicher!
Lösche aus unser Ich!
Mache uns kollektiv!
Denn nicht wie wir wollen
Sondern wie du willst. (...)
(...)
Darum erhöre uns
Und erlöse uns von dem Übel des Geistes.
Im Namen der Elektrifizierung
Der Ratio und der Statistik!“ (Brecht in Peukert ebd., 185).
Gottfried Benn, der später eine Zeit lang mit dem Nationalsozialismus sympathisierte,
formulierte seine Kritik in diesen Jahren wie folgt:
„Es gibt eine Gruppe von Dichtern, die glauben, sie hätten ein Gedicht verfaßt, indem sie ‚manhatten‘
schreiben. (...) Die ganze deutsche Literatur seit 1918 arbeitet mit dem Schlagwort Tempo, Jazz, Kino,
Übersee, technische Aktivität, bei betonter Ablehnung aller seelischer Probleme. (...) Ich bin der
Meinung, daß die Philosophie des rein utilitaristischen Denkens, der Optimismus a tout prix, des ‚keep
smiling‘, des dauernden Grinsens auf den Zähnen, dem abendländischen Menschen und seiner
Geschichte nicht gemäß ist“ (Benn in Peukert ebd., 186).
Immer wieder trat die lebensphilosophisch-expressionistische Zivilisationskritik an die
Oberfläche und die Klage um das, was Max Weber „Entzauberung der Welt“ genannt hat.
Benn etwa sprach warnend von „Fachmenschen ohne Geist, Genußmenschen ohne Herz“ (in
Peukert ebd., 186). Der Hintergrund für die Modernisierungskritik war nicht nur
Traditionsverhaftung, sondern auch eine feine Wahrnehmung für die Schattenseiten der neuen
Entwicklungen in Technik, Gesellschaft und Alltagsleben. In diesem Zusammenging hält
Lethen den neusachlichen Stil in vielen Fällen lediglich für einen Manierismus und die
Vorstellung der „kalten und wurzellosen Intelligenz“, die für die Nationalsozialisten im Bild
des jüdischen Kulturbolschewisten kulminierte, für eine Legende. Unter der kühlen
sachlichen Form
147
„verbirgt sich der Laut der expressionistischen Klage. Das macht die eigentümliche Sentimentalität
aus, die Erich Kästner und Walter Mehring in ihren ‚sachlichen Romanzen‘ darstellen und die Kurt
Tucholsky als ‚Pose der Kraft‘ satirisch enthüllt“ (Lethen in Glaser ebd., 175).
Die erwähnte „sachliche Romanze“ Kästners klingt so:
„Als sie einander acht Jahre kannten
(und man kann sagen: sie kannten sich gut),
kam ihre Liebe plötzlich abhanden,
wie anderen Leuten ein Stock oder Hut“ (Kästner in Glaser ebd., 223).
Peukert hat darauf hingewiesen, daß sich im Bereich der Geisteswissenschaften die Kritik am
modernen Zweckrationalismus oftmals mit Entwürfen „für eine kreative Aneignung und
Ausgestaltung der modernen Lebenswelt verband“ (Peukert ebd., 189). Er nennt als Beispiele
die Erneuerung der Geisteswissenschaften durch Dilthey und die sich an der Persönlichkeit
des Kindes orientierende Reformpädagogik (vgl. ebd.). Zunehmend verband sich die Kritik an
der Durchrationalisierung der Lebenswelt jedoch mit den politisch rechten und reaktionären
Kräften. Durch die Kriegsniederlage, die Demütigung durch die Kriegssieger in Form der
harten Bedingungen des Versailler Friedensvertrages und die ökonomischen
Zusammenbrüche der ersten wie der letzten Republikjahre, „gewann die kulturkritische
Erneuerungsbewegung einen immer stärker republikfeindlichen Zug, der ihr an sich nicht
zugehörig sein mußte“ (Peukert ebd., 188). Als Ende der zwanziger Jahre die relative
Stabilisierung aller Lebensbereiche durch die Weltwirtschaftskrise erneut zerbrach und die
Existenzsicherheit der Menschen bedrohte, „konnte diese Zivilisationskritik im Zeichen des
Nationalsozialismus zum Aufstand des gesunden, bluts- und bodenmäßigen Deutschtums
gegen den zersetzenden metropolitanen Modernismus hochstilisiert werden“ (ebd., 189).
7.3. Psychoanalyse: Die Erstkontakte
7.3.1. Siegmund Freud als Erlöser
Die Freudsche Psychoanalyse machte sich seit ihrer Entstehung für die Rationalisierung und
Aufklärung im Bereich der Sexualität und der Triebe stark. Für sie handelte es sich bei der
Sexualität um Biologie und darüber konnte man offen und sachlich sprechen. Die
Psychoanalyse versachlichte das Triebleben und kleidete es in eine medizinische und zumeist
pathologisierende Sprache. Aber sie beschäftigte sich zugleich auf eine zutiefst der Romantik
148
verbundenen Weise mit dem menschlichen Innen- wie Traumleben. Das Aufklären,
Analysieren und Deuten in rational naturwissenschaftlicher Tradition in der Praxis, verband
die Psychoanalyse, und das gilt auf jeden Fall für den frühen Freud, mit der theoretischen
Kritik an einer Rationalität und Vernunft, die sich zur Alleinherrscherin erklärt hatte. Dem
Körper und der Sexualität wurde ein besprechbares Existenzrecht eingeräumt. Der junge Fritz
Perls litt unter der wilhelminischen Tabuisierung und Angstmacherei vor den Folgen einer
gelebten Sexualität. Entsprechend war Freud für Perls in der Jugendzeit eine wichtige
Entdeckung:
„In meiner Jugend griff ich Freud als meinen gebrauchsfertigen Erlöser auf. Ich war überzeugt, daß
ich meine Erinnerung durch Masturbation zerstört hatte und Freuds Theorie kreiste sowohl um Sex,
als auch um Erinnerung. Also war ich überzeugt, daß Psychoanalyse das einzige Heilmittel war“
(Perls 1981, 151).
Von Bedeutung für das Interesse an Freud war sicherlich auch, daß dieser mit seiner
Auffassung vom Ödipuskomplex der expressionistischen Generation eine Erklärung für ihren
Konflikt mit dem autoritären und meist emotional distanzierten Vater bot. Wie stark die mit
diesem Konflikt verbundenen Emotionen waren, läßt sich daran ablesen, daß in zahlreichen
literarischen und dramatischen Werken des Expressionismus die dargestellten häuslichen
Spannungen bis zum versuchten Vatermord gingen (vgl. Hermand in Grimm et. al. 1970, 203
f.). An der Inszenierung des Vaterkonfliktes, der jeder aufbegehrenden Generation vom Sturm
und Drang bis zu den Expressionisten eigen war (vgl. ebd., 204), war neu, daß der
ausgedrückte Protest jetzt „bis in die Tiefen oder Untiefen der Psychoanalyse hinabzureichen
versuchte“ (ebd., 207).
Mit der Ödipuskonflikt genannten Dynamik hatte sich Siegmund Freud bereits 1900 in seiner
Traumdeutung beschäftigt. Freuds Buch „Traumdeutung“ hatte auf den jungen Fritz Perls,
ebenso wie auf die beiden anderen wichtigen Mitbegründer des späteren
gestalttherapeutischen Ansatzes, Lore Perls und Paul Goodmann, eine faszinierende Wirkung.
Außer in Freuds Traumdeutung wurde das Vaterthema auch in den Arbeiten von Otto Rank,
etwa in „Der Mythos von der Geburt des Helden“ (1909) und in einigen Studien von Karl
Abraham und Carl Gustav Jung behandelt. In diesen Arbeiten ging es nicht nur um die Nöte
der Einzelseele,
„sondern um archaische Dinge wie Kastrationsangst, ödipale Bindung an die Mutter oder
Vatermordgelüste, als sei der heutige Kulturzustand nur eine mühsam verschleiernde Maske, hinter
der sich noch immer die ‚Bète humaine‘ des Homo heidelbergensis verberge“ (Hermand in ebd., 208).
Bei der expressionistischen Generation trat noch hinzu, daß hier der Sohn durch die Erfahrung
von Weltkrieg und Revolution in die „Rolle eines politischen Rebellen“ (ebd.) hineinwuchs.
149
Der eigene Vater repräsentierte meist auch die autoritäre patriarchalische wilhelminische
Staatsordnung. Als erster Psychoanalytiker hat Paul Federn 1919 in seiner Arbeit „Die
vaterlose Gesellschaft. Zur Psychologie der Revolution“ die Revolution von 1918 genau in
diesem Sinne als Aufstand der Söhne gegen die gesamte patriarchalische Weltordnung
analysiert. Im Gegensatz zur Herrschaftsideologie des Vaters wurde laut Federn versucht, eine
egalitäre kommunistische Brüdergesellschaft zu errichten, wofür man sich mit anderen
„Aufruhrsöhnen“ zusammenschloß (vgl. Federn in Dahmer Hg. 1980 a, 65 f.). Hiermit hängt
zusammen, daß viele linker Künstler die parlamentarische Weimarer Demokratie ablehnten
und am Gedanken der Räterepublik festhielten, die sie als eine soziale und politische Form
der Selbstorganisation der Bevölkerung begriffen. Bei Perls, dem nicht zu Unrecht eine starke
Ichbezogenheit und Egoismus nachgesagt wird, klingt die Hoffnung der ersten Nachkriegszeit
auf eine neue Gemeinschaft noch in den späten Erinnerungen nach: „Survived. Rebelliously
involved in politics. (...) We – We! ... Creating a new world“ (Perls 1993, 6). An anderer
Stelle, ebenfalls in bezug auf Berlin nach 1918, sagte er: „Es war eine wunderbare
Atmosphäre. Auch wir glaubten wirklich daran, daß wir die Welt erneuern könnten“ (Perls
1980, 20 f.).
Siegfried Bernfeld weist auf Gründe für die Attraktivität der Freudschen Gedanken für eine
bestimmte soziale Schicht hin, die ich hier ausführlicher anführen möchte, da Bernfeld
Zeitzeuge war und zusammen mit Perls zur angesprochenen Generation gehört hat:
„Die wirtschaftliche und geistige Entwicklung von 1870 bis 1914 hat Familie, Religion, alle
sexualhemmenden Instanzen, alle Schuldgefühlideologien tief aufgebrochen. In diese Bewegung für
Ehereform, Sexualreform, Frauenfrage und soziale Frage trat die Psychoanalyse sehr früh ein“
(Bernfeld 1974, 200).
Das „auf einige Schichten der progressiven bürgerlichen Intellektuellen und Jugend
eingeschränkte Publikum“ (ebd.) der Psychoanalyse hörte Freuds wissenschaftlich
vorgetragene Thesen: „Man wird krank an verdrängter Sexualität; Kunst und Dichtung sind
Ausdrucksformen der Sexualität; der Traum hat Sinn, dunklen sexuellen Sinn“ (ebd.). Freud
tat nach Bernfeld einen „mutigen Sprung über die Kluft ... die Wissenschaft und Philosophie
zwischen Leib und Seele aufgerissen hatten“ (ebd.).
Durch ihre Rolle bei der Befreiung der Sexualität aus dem victorianischen und
wilhelminischen Korsett der bürgerlichen Doppelmoral, zog Freuds Lehre bereits vor 1914
allerlei Bohèmiens, Kulturkritiker und vor allem viele Frauen an. Durch den Einsatz der
Psychoanalyse und ihre Erfolge in der Behandlung von „Kriegszitterern“ kam nach 1918
hinzu: „Das Trauma der uniformierten Kriegs- und Militärmedizin, hat die Vertrauensbindung
150
an den Arzt arg zerstört ...“ (ebd., 201). So mußte „Freuds Heilmittel: Sprechenlassen statt
Kommandieren, Hören statt Schneiden und Rezeptieren Vertrauen erwecken; und zu alledem
war Freud doch Professor und seine Lehre Wissenschaft“ (ebd., 202). Ein Erfolgsroman bei
der Jugend war der von Hermann Hesse unter dem Pseudonym Sinclair veröffentlichte
Roman „Demian“, in dem es um die seelische Not des jungen verwundeten Soldaten Sinclair
geht. Hesse schrieb diesen Roman nach der psychoanalytischen Behandlung seiner
Depression durch einen Schüler von Carl Gustav Jung und stellt im Roman die Forderung auf:
„Wahrer Beruf für den Menschen ist nur, zu sich selbst zu kommen“.
Den Medizinstudenten Perls verband darüber hinaus noch etwas mit dem Arzt Freud. Beide
waren eigentlich nicht interessiert daran Medizin zu studieren, um den Arztberuf auszuüben.
Perls schrieb, daß er ohne wirkliches Interesse dieses Studium aufnahm, weil es die Tür zur
Philosophie und zur Physiologie öffnete76 und teilt in diesem Punkt genau die Einstellung
Freuds. Dieser war über Goethes Aufsatz „Die Natur“, der gewissermaßen das Programm der
frühen deutschen Naturphilosophie enthält, zur Medizin gekommen. Freud begann dann bei
Brücke mit dem Studium der „physikalischen Physiologie“, bei der es darum ging, lebendige
Natur bzw. Organismen zu studieren, ohne einen äußeren oder inneren Gott anzunehmen.
Organismen, auch die menschlichen, unterlagen lediglich dem Wechselspiel physikalischer
Kräfte und unterschieden sich von „leblosen materiellen Ganzen“, also Maschinen etwa,
durch ihr Assimilationsvermögen (vgl. Bernfeld 1988,63 f.). Auf dieser Traditionslinie liegt
auch Perls, mit dem wichtigen Unterschied, daß er später Freuds Orientierung an der
Vorstellung der mechanischen Kräftebewegungen durch die organismische und ganzheitliche
Theorie von Kurt Goldstein ersetzte und die Vorstellungen von Libidoenergie, Trieb, Druck,
Gegendruck usw. aufgab.
Was Perls und andere junge Medizinstudenten aber erst einmal in bezug auf die Freudsche
Psychoanalyse wahrnahmen, war:
„Seelisches Leiden ist heilbar; sexuelles Leiden, Liebesleiden ist heilbar; rätselhafte körperliche
Leiden, die aller ärztlichen Kunst spotteten, sind heilbar. (...) Die Psychoanalyse als wissenschaftliche
Therapie ohne ärztlichen Apparat erregte therapeutischen Optimismus, sonderbarerweise trotz Freuds
und der Psychoanalyse Skepsis, trotz der fast einstimmigen Anathems aller medizinischen Autoritäten“
(Bernfeld ebd., 201).
In späten Erinnerungen weist Perls darauf hin, daß sein Onkel Eugen Rund, der schon lange
praktizierender Arzt war, wie die Mehrheit seines Standes eine negative Einstellung
76 „Rather study medicine (without interest) – this opens the door to philosophy, physiology“ (Perls 1993, 6).
151
gegenüber der Psychoanalyse hatte und um 1921 die Idee seines Neffen und jungen
Arztkollegen verspottete, eine Krankheit durch Sprechen heilen zu wollte (vgl. Perls 1993, 6).
Was Bernfeld als Jude aus dem deutschen Kulturraum nicht erwähnte, ist die Tatsache, daß
die überwiegende Anzahl des von ihm so genannten „Publikums“ in Berlin wie Wien, das den
Weg in die psychoanalytische Ausbildung fand, aus deutsch-jüdischen Bürgerhäusern
stammte. Für viele der jungen deutschen Juden war die Orientierung an der Psychoanalyse
auch der Versuch, in eine Welt einzutreten, die ihnen Orientierung gab. Im Rückblick schrieb
Perls: „Ich hatte versucht, die Psychoanalyse zu meiner geistigen Heimat, zu meiner Religion
zu machen“ (Perls 1981, 61). Unruhige und kreative Psychoanalytiker wie Otto Rank,
Wilhelm Reich oder Fritz Perls, haben in der Psychoanalyse keine bleibende Heimat
gefunden. Sie benötigten wohl mehr geistigen Bewegungsspielraum, als die sich immer
straffer und enger organisierende kleine psychoanalytische Welt zu geben in der Lage war.
Fritz Perls begann seinen praktischen Kontakt mit der Psychoanalyse durch eine Behandlung
bei Karen Horney, die dann anscheinend direkt zu einer Lehranalyse wurde. Anlaß war für
Perls der sich zunehmend problematischer gestaltende Kontakt mit Luzy, einer entfernten
Verwandten. Mit dieser anscheinend ungemein attraktiven Ehefrau und Mutter unterhielt
Perls ein obsessives sexuelles Verhältnis, das auch allerlei für diese Zeit typischen sexuellen
Experimente, wie Sex zu dritt und Sex zwischen Paaren einschloß. Perls, der sich für häßlich
hielt, war überwältigt vom starken sexuellen Interesse dieser Frau an ihm und geriet
anscheinend in so etwas wie eine „verhängnisvolle Affäre“.
7.3.2. Karen Horney
Die psychoanalytische Ausbildung von Perls begann also 1925 bei Karen Horney (vgl. Bocian
1992 a) und endete, was Deutschland angeht, im Jahre 1933 bei Wilhelm Reich. Beide
schätzte er und von ihnen nahm er bereitwillig theoretische und therapeutische Impulse auf.
Für Karen Horney, die einzige wichtige psychoanalytische Lehrerin, die keinen jüdischen
Hintergrund hatte, empfand er eine Art Liebe. Er erlebte sie als warm und sie war einer der
wenigen Menschen, denen er in seinem Leben vertraute (vgl. Perls 1981, 50).
Horney arbeitete schon 1915 in der Berliner Psychoanalytikergruppe mit und wurde bei
Gründung des Berliner Instituts 1920 auch Mitglied. Im Institut war sie fest integriert, zu
ihren Freunden zählten viele der linksorientierten Kollegen wie Erich Fromm, Siegfried
152
Bernfeld, Ernst Simmel, sowie der Pionier der Psychosomatik und „wilde Analytiker“ Georg
Groddeck aus Baden Baden.
Die Berliner Jahre (1932 ging Horney in die USA), wurden geprägt durch ihre Beiträge zur
„Psychologie der Frau“, die sich gegen das bei Freud vorherrschende patriarchalische Bild
von der biologisch begründeten Minderwertigkeit der Frau wendeten. Ihre Vorträge und
Artikel trugen Titel wie: „Die prämenstruellen Verstimmungen“, „Gehemmte Weiblichkeit“,
„Das Mißtrauen zwischen den Geschlechtern“ und „die Verleugnung der Vagina“. Inhaltlich
stand sie oft im Gegensatz zu den Positionen von Helene Deutsch77 in Wien, die Freuds
Thesen vom weiblichen Infantilismus, Narzißmus und Masochismus zu untermauern
versuchte und oft noch ins Extrem trieb. Horney wurde durch ihre Vorlesungen an der
Humboldt Universität eine regionale Kultfigur der Jugendbewegung und hatte Einfluß auf die
Frauenbewegung, obwohl sie sich weder als Feministin verstand noch wirklich politisch aktiv
war.78 Durch die Erziehung ihrer drei Töchter hatte Horney die Gelegenheit, Erfahrungen zu
sammeln, die mit denen der analytischen Theorie der Weiblichkeit nicht übereinstimmten.
In „Flucht aus der Weiblichkeit“ schrieb sie 1926: „Unsere ganze Kultur ist eine männliche
Kultur“ (ebd., 361). Sie wies hier auf Fehlerquellen hin, die aus „dem Geschlecht des
Beobachters entspringen“ (ebd.). Dies betraf ihrer Ansicht vor allem die sexuelle Entwicklung
der Mädchen, die „immer nur mit männlichen Augen“ (ebd., 369) gesehen werden. Horneys
weibliche analytische Erfahrung ließ „durchaus Raum für die Auffassung, daß das kleine
Mädchen ihre eigene, weibliche, nebenbei auch technisch von der männlichen verschiedene,
Onanie hat“ (ebd.). Sie argumentierte offen gegen Freuds Penisneidtheorie und meinte, es sei
weniger das Glied, was beneidet wird, als die Möglichkeiten und die Entwicklung von
Fähigkeiten, die die Kultur dem Mann erlaubt, der Frau aber verwehrt. In Freuds Auffassung,
daß der Neid im Seelenleben der Frau überwiege, sah sie eine Widerspiegelung der
patriarchalischen Entwertung der Frau. Sie stellte die Frage, ob die größere kulturelle
Produktivität des Mannes daher rühre, daß „die Empfindung seiner relativ geringen Rolle bei
der Schaffung lebendigen Lebens ihn beständig zu einer überkompensierenden Leistung
drängt?“ (Horney 1926, 366). Horney war mutig, voller Selbstvertrauen, und in all ihren
77 Das Helene Deutsch sich als Sozialistin verstand und in ihren frühen Jahren auch mit Rosa Luxemburg Kontakt hatte, wird
meist in der Rückerinnerung an sie vergessen.
78 Bei Horney gibt es keine Gesellschaftsanalyse im politischen oder politökonomischen Sinne. Von daher ist der Kritik von
philosophisch-marxistischer Seite (Adorno, Marcuse etc.) an der Oberflächlichkeit ihres Kulturbegriffs beizustimmen. Ihr
spezisfisch weiblicher Ausgangspunkt wird dabei jedoch zumeist übersehen.
153
Arbeiten gibt es auch immer Interessantes bezüglich der männlichen Psyche zu lesen, wie
etwa in dem 1932 erschienenen Aufsatz „Die Angst vor der Frau“.
Das Thema der kulturellen Bestimmung der Einzel- und Geschlechterschicksale, das für
Karen Horney zentral war, tauchte früh in ihrem lebenslangen selbständigen und dann
dissidenten psychoanalytischen Denken auf. Große Unterstützung, sowohl theoretisch als
auch persönlich, erhielt sie durch Georg Groddeck, der seit 1920 Mitglied des Berliner
Instituts war. Groddeck war Kritiker der wilhelminischen Vater-Kultur und im Gegensatz zu
Freud „mutterzentriert“, sah die eigenständige Qualität der weiblichen Sexualität und
verlangte auch vom praktizierenden Analytiker Mutterqualitäten, womit er einen wichtigen
Einfluß auf seinen Freund Sandor Ferenczi genommen hat. In diesen Fragen halte ich den
Einfluß von Groddeck auf Horney für wesentlich, obwohl meist Alfred Adler genannt wird,
der schon 1912 die Minderwertigkeitsgefühle der Frau mit der männlichen Vorherrschaft in
der Gesellschaft in Verbindung brachte. Es handelt sich hier nicht um das „Wiederauftauchen
Adlerscher Gedanken in neuem Gewand“, wie die freudianische Kritik an Horney meist
behauptet, sondern um das Wiederauftauchen wichtiger, schon von Adler wahrgenommener
Realitätsbestandteile, um „unerledigte Geschäfte“ (Perls). Horney hatte die Kraft, ihrer eignen
Erfahrung mehr zu glauben als den Theorien der Autoritäten. Hierin war sie sicherlich für
Fritz Perls ein ermutigendes Vorbild.
Weitere Schützenhilfe erhielt Horney vom Berliner Kreis der marxistisch orientierten
Analytiker. Neben Erich Fromm vor allem von Wilhelm Reich, der beispielsweise den
Ödipuskomplex nicht als in der menschlichen Triebnatur angelegt ansah, sondern für ein
Produkt der vaterrechtlichen repressiven Gesellschaftsordnung hielt und sich, wie Fromm, bei
dieser Kritik auf die Arbeiten von Bachofen zum „Mutterrecht“ und auf Malinowskis
ethnologische Studien bezog. Wie sie selbst schrieb, erhielt sie „Anstoß und Ermutigung“ in
bezug auf die Änderung ihrer therapeutischen Praxis in Berlin von Schulz-Henke, der neben
den Kindheitserinnerungen die „aktuelle Konfliktlage“ der Analysanden hervorhob und von
Wilhelm Reichs Arbeiten zur Widerstands- und Charakteranalyse (vgl. Horney 1977, 11).
Bereits in ihrer ersten Veröffentlichung 1917 mit dem Titel „Die Technik der Psychoanalyse“,
deuteten sich schon die späteren eigenständigen Entwicklungen an. Perls hat den frühen
Gedanken Horneys aufgenommen, daß Therapie nicht nur Krankenbehandlung, sondern auch
Wachstumshilfe ist. Horney schrieb in der erwähnten Arbeit:
154
„Die Analyse ... kann eine Person befreien, deren Hände und Füße gebunden sind, so daß sie wieder
frei ihre Kraft gebrauchen kann, aber sie kann ihr keine neuen Arme und Beine geben. Es hat sich
jedoch gezeigt, daß viele Faktoren, von denen sie annahm, daß sie konstitutionell seien, nur Folgen
von Wachstumsblockaden sind, die sich auflösen lassen“ (in Olvedi 1992, 139).
Viele Symptome erschienen ihr nicht als Resultat innerer Triebkonflikte, sondern als direkte
Reaktion auf eine lieblose, verletzende Umwelt und Erziehung. Zudem sah sie neurotische
Mechanismen auch ressourcenorientiert statt lediglich pathologisch, wenn sie davon ausging,
daß diese Mechanismen Versuche des Individuums darstellen „Wege durch eine Wildnis voll
unbekannter Gefahren zu finden“ (Horney 1977, 9).
In ihrer Berliner Zeit liebte Karen Horney leidenschaftlich das Theater, dort und unter den
Literaten hatte sie viele Freundinnen und Freunde. Diese Liebe und diese Künstlerkontakte
teilte sie mit Fritz Perls und möglicherweise war dies ein weiterer Grund für ihren guten
persönlichen und fachlichen Kontakt. Perls hat in seinen Erinnerungen an Horney, in
Abgrenzung zu den meisten anderen psychoanalytischen Lehrern hervorgehoben, daß er bei
ihr „menschliches Engagement ohne Terminologie“ (Perls 1981, 50) fand. Horney hat ihr
Leben lang eine allgemeinverständliche Sprache benutzt und sich nicht an die in der
männerbestimmten Psychoanalyse verherrschende „Abstrahierungswut und Theoriesucht“
(Olvedi 1992, 154) angepaßt. Sie emigrierte 1932 in die USA, wo ihre Arbeiten zu weiblichen
Psychologie Einfluß auf die amerikanische Frauenbewegung hatten (vgl. Horney 1989, 8).
Zudem entwickelte sie ein grundsätzliches Interesse an der Bedeutung kultureller Einflüsse
für die menschliche Psyche, was sie zunehmend in Gegensatz zur freudianischen Vorstellung
von der Triebdetermination brachte.
Fritz Perls hat anscheinend die Arbeiten Horneys zur weiblichen Psyche nicht speziell zur
Kenntnis genommen. Dies gilt auch für Lore Perls, die sich in keiner Weise auf Horney
bezieht. Es ist allerdings mein Eindruck, der durch Sreckovic (1999) bestätigt wird, daß der
Mann Perls, durchaus unterschieden von anderen Zeit- und Bohèmegenossen79, die Frau Lore
Perls als gleichberechtigte Partnerin ansah, mit der er in einem sich gegenseitig bereichernden
persönlichen und auch fachlichen Austausch stand.
79 Ein Zeitgenosse wie Bert Brecht etwa, war ein Frauenverachter.
155
7.4.Frankfurter Intermezzo: Der Gestaltgedanke
Nach einigen Monaten Lehrtherapie ging Perls, unter anderem auf Anraten von Horney, im
September 1926 nach Frankfurt. Dies hatte sicherlich auch den Sinn, sich eine Zeit lang
räumlich von Lucy und den mit dieser Beziehung verbundenen Problemen zu entfernen. Vor
allem aber war Frankfurt in dieser Zeit kulturell eine interessante Stadt und für die
Verbindung seiner persönlichen Entwicklung mit der fachärztliche Weiterbildung
bedeutungsvoll:
„Was mich jedoch faszinierte, war der Gestalt-Ansatz. Zum ersten Mal kam man ab von dieser
Zergliederung und bekam eine Perspektive. Und Kurt Goldstein war der erste, der die Neurologie
revolutionierte, und zwar von der Gestaltpsychologie her“ (Perls 1980, 19).
Neu war die ganzheitliche Perspektive vielleicht in der Universitätsmedizin, innerhalb der
expressionistischen Bewegung wurde vor dem Hintergrund der Lebensphilosophie schon
lange über Ganzheitsvorstellungen debattiert. Als Beispiel will ich hier den Artikel „Totalität“
von Carl Einstein erwähnen, der 1914 in der expressionistischen Zeitschrift „Die Aktion“
erschien und in dem Einstein, ohne das Wort Gestalt zu benutzen, wesentliche Bestandteile
der Kerntheorie der Gestaltpsychologie ausbreitet (vgl. Einstein in Best Hg. 1982, 113).
7.4.1. Kurt Goldstein und die Gestaltpsychologie
In Frankfurt, neben Berlin die Stadt mit dem höchsten jüdischen Einwohneranteil, gab es ein
aufgeschlossenes intellektuelles Klima. Die Frankfurter Universität, die seit 1914 existierte,
war die erste Universität, der keine kirchliche oder staatliche Initiative zugrunde lag, sondern
das Engagement des städtischen Bürgertums. Erstmals in Deutschland entstand eine Fakultät
für Wirtschafts- und Sozialwissenschaften. Frankfurt erhielt den ersten deutschen Lehrstuhl
für Soziologie, entwickelte sich zu einem Mittelpunkt der deutschen Sozialwissenschaften
und besaß um1930 drei soziologische Lehrstühle mit unterschiedlicher Ausrichtung. Neben
Berlin gab es in Frankfurt als zweite deutsche Universität ein psychologisches Institut, an dem
Lore Perls studierte und promovierte. Hier spielte die Gestaltpsychologie eine besonders
wichtige Rolle. Max Wertheimer, Ademar Gelb, Wolfgang Köhler und Friedrich Schumann
gehörten zu den Lehrkräften. Gelb arbeitete eng mit dem ganzheitlich-organismisch
denkenden Neurologen Kurt Goldstein zusammen, der das Neurologische Institut und das
156
Institut zur Erforschung der Folgeerscheinungen von Hirnverletzungen an der
Universitätsklinik leitete.
Schwerpunkt von Goldsteins Forschungsinteresse80 waren hirnphysiologische und
aphasiologische Probleme. Ab 1918 hatte er zusammen mit Gelb in einer Reihe gemeinsamer
Arbeiten „Psychologische Analysen hirnpathologischer Fälle“ veröffentlicht (vgl. Peters
1992, 154). In seinem ganzheitlich-systemischen Ansatz sah er das einzelne Neuron als
Knotenpunkt eines Netzes, in dem die Neuronen in ständiger Interaktion stehen. Entsprechend
ging er davon aus, daß der Verletzte, etwa bei lokal verursachten Wahrnehmungsstörungen,
immer als Einheit reagiert, daß der Organismus ein als Ganzes funktionierendes System
bildet.
Perls übernahm aus Goldsteins „Organismischer Theorie“ die Ganzheitsbetrachtung in bezug
auf das Verhältnis Psyche und Soma, was die Polaritätsphilosophie Mynonas in eine seiner
Fachausbildung adäquate naturwissenschaftliche Sprache übersetzte. Die von Goldstein in
seiner Ganzheitsbetrachtung immer mitgemeinte Eingebundenheit des Organismus in ein
soziales Feld, übernahm er nicht direkt von ihm. Dennoch kam er bei Goldstein in Kontakt
mit den frühen Berliner feldtheoretischen Arbeiten von Kurt Lewin (vgl. Perls 1981, 65). Von
den unter dem Titel „Untersuchungen zur Handlungs- und Affektpsychologie“ 1926 bis 1937
in der Zeitschrift „Psychologische Forschung“81 veröffentlichten zwanzig Beiträgen von
Lewin und seinen Mitarbeitern sind sicherlich die Arbeiten von Zeigarnik und Ovsiankina
zum psychologischen Drang, unerledigte und unterbrochene Handlungen zu Ende zu bringen,
für die Konzeption der Gestalttherapie bedeutsam gewesen. Bei Perls finden sich in seinem
gemeinsam mit seiner Frau konzipierten ersten Buch von 1942 auch Bezugnahmen auf
Lewins Arbeit „Kriegslandschaft“ von 1917. Dort verdeutlicht Perls das gestalttherapeutische
Kontextprinzip am Beispiel unterschiedlicher, durch den subjektiven Hintergrund bestimmter
Wahrnehmungsweisen eines „objektiven“ Kornfeldes durch einen Bauern, Piloten, Maler und
ein Liebespaar (vgl. Perls 1991, 42 f.).82 In jeder dieser Wahrnehmungen erhält das Kornfeld
80 Zum Einfluß von Goldstein auf die Gestalttherapie vgl. Votsmeier 1995, zum Verhältnis Goldsteins zur Psychoanalyse vgl.
Laier 1996.
81 In dieser Zeitschrift erschienen auch die erwähnten Arbeiten von Goldstein/Gelb, sowie die wichtigsten Arbeiten der Berliner
Schule der Gestaltpsychologie (Wertheimer, Köhler, Koffka, Duncker), so daß sie als zur gleichen Schule zugehörig
wahrgenommen wurden.
82 Zum Verhältnis Gestalttherapie und Feldtheorie vgl. Parlett und Portele in Fuhr et. al. 1999.
157
eine andere Bedeutung und Funktion und „Realität“ wird demzufolge aktiv und subjektiv
konstruiert.
Das Kontext-Prinzip wird in der Gestaltpsychologie als prozesshafte Figur-
Hintergrundbildung beschrieben. Wir unterscheiden in der visuellen Wahrnehmung der Welt
Phänomene, die uns interessieren und die wir dann auch präzise und klar als Figur
wahrnehmen, von dem, was im diffusen oder völlig ausgeblendeten Hintergrund bleibt. Figur
und Hintergrund, die zusammen erst eine Ganzheit, eine Gestalt bilden, stehen in einem
prozeßhaften Verhältnis. Entsprechend ist das Verhältnis Bewußtes und Unbewußtes nicht
wie bei Freud eine letztlich unaufhebbare Persönlichkeitsspaltung, sondern ist dynamischer
und fließender, und beinhaltet in größerem Maße die Möglichkeit der Erweiterung des
Bewußtseins in bisher nicht wahrgenommene Bereiche hinein. In der Gestalttherapie wird
dies praktisch gehandhabt, indem den nicht bewußten Anteilen der Person, dem was im
Hintergrund verborgen liegt, mehr Ausdrucksmöglichkeiten angeboten werden als lediglich
Phantasie, Denken und Sprache. Therapiepraktisch hat dies schon mit der durch Reich
systematisierten charakteranalytischen Tradition der Freudschen Psychoanalyse begonnen, in
der unterschiedlichste nonverbale Oberflächen- und Ausdrucksphänomene durch den
Therapeuten wahrgenommen und aktiv angesprochen werden. Zu den darüber
hinausgehenden Ausdruckshilfsmitteln gehören im Gestaltansatz etwa der direkte
Körperausdruck, kreative künstlerische Materialien und dramatherapeutische Inszenierungen.
Freud, der „Platzanweiser“, wie Perls ihn einmal nannte, konstruierte einen Raum, das
Unbewußte, aus dem heraus anscheinend die Impulse und das spontane Denken kommen (vgl.
Perls et. al. 1991, 179 u. 239). Für Perls wurde mit dieser Sichtweise ein lebendiger Prozeß
verdinglicht:
„Freud hat gesagt (dies ist nicht seine Formulierung, sondern mein Verständnis von dem, was er
gemeint hat), daß in einer Neurose ein Teil unserer Persönlichkeit oder unseres Potentials nicht
zugänglich ist. Aber er hat dies auf eine merkwürdige Art und Weise gesagt; er sagte, ‘er ist im
Unbewußten‘, als ob es ein solches Ding wie das Unbewußte gäbe und nicht einfach Verhaltensweisen
oder Emotionen, die unbekannt oder nicht zugänglich sind. Auch Freud sah die Grundlage für die
Gestaltbildung, und zwar in dem , was er das ‚Vorbewußte‘ nannte. Wir nennen es den ‚Hintergrund‘,
aus dem die Figur hervortritt“ (Perls 1980, 92).
Anscheinend war Perls in Frankfurt zu sehr durch seine Identifikation mit der Freudsche
Psychoanalyse an der bewußten Aufnahme von Konzepten gehindert, die das Freudsche
Modell transzendierten. So konnte er in dieser Zeit, neben Goldsteins organismischer
Ganzheitstheorie und dem gestaltpsychologischen Figur-Hintergrund Konzept, nur einen Teil
der zahlreichen Impulse integrieren. Der große holistische Weltentwurf von Jan Smuts etwa,
158
der bei den Assistenten von Goldstein in diesen Jahren als Geheimtip galt, wird erst in der
südafrikanischen Emigration eine wichtige Quelle.
Obwohl Perls angibt, daß er in den Diskussionen, die Goldstein mit seiner Assistentengruppe
über damals neue und wichtige medizinische und philosophische Theorien geführt hat, die
Psychoanalyse aus Loyalität Freud gegenüber verteidigt hat (vgl. Perls 1981, 59 f.), scheint
die damalige Freudkritik Goldsteins doch wichtige eigene Gedanken vorweggenommen und
angeregt zu haben. Goldstein schrieb etwa:
„Die Analyse kann nie das letze Ziel sein, sondern dieses kann nur im Aufbau der neuen Persönlichkeit
bestehen, respektive in der Leistung des Kranken bis zu jenem Momente, in dem er selbst wieder eine
seiner Natur angepaßte Stellung zur Welt gewonnen hat“ (in Plänkers et. al. 1996, 244 f.).
Einen Einfluß oder auch eine Vorbildfunktion für das Ehepaar Perls hatte möglicherweise der
Umstand, daß Goldstein seinen ganzheitlichen Ansatz auch in seinem Arbeitsumfeld
praktizierte und gemeinsam mit Psychologen, Ärzten und Pädagogen interdisziplinär
arbeitete. Der psychoanalytisch orientierte Perls konnte in diesem Klima, zusammen mit
seiner gestaltpsychologisch orientieren späteren Frau, ein interdisziplinäres Grundpaar bilden,
das dann bei jedem der weiteren Entwicklungsschritte um Künstler, Pädagogen,
Sozialwissenschaftler etc. erweitert wurde.
7.4.2. Integrative Atmosphäre
Im Bereich der Frankfurter Universität entwickelte sich in den zwanziger Jahren ein
fruchtbarer interdisziplinärer Austausch. Meiner Ansicht nach hat dieses Frankfurter Klima,
aus dem Lore Perls kam, Wirkung auf die spätere Entwicklung der Gestalttherapie gehabt.
Eine zentrale Rolle nahm hierbei das 1923 gegründete Institut für Sozialforschung (IfS) ein,
aus dem die sogenannte Frankfurter Schule oder Kritische Theorie hervorgegangen ist. Das
Institut war von der Universität finanziell und geistig unabhängig und Max Horkheimer war
in der in Frage kommenden Zeit sowohl Mitarbeiter am IfS als auch Privatdozent an der
Universität. Innerhalb des IfS gab es das sogenannten "Kränzchen", in dem sich
unterschiedliche Wissenschaftler trafen. Neben den marxistischen Soziologen des IfS,
nahmen u. a. der Gestaltpsychologe Ademar Gelb, Kurt Goldstein und der Sozialphilosoph
und Theologe Paul Tillich teil. Alle drei waren wichtige Lehrer von Lore Perls und übten
einen Einfluß auf Fritz Perls aus.
159
Im Oktober 1926 wurde die Südwestdeutsche Arbeitsgemeinschaft für Psychoanalyse
gegründet. Zu den wichtigsten Mitgliedern zählten Karl
Landauer, Frieda Fromm-Reichmann, Clara Happel, Karl Meng und Erich Fromm. Diese
Gruppe hatte engen Kontakt zu Georg Groddeck in Baden-Baden, bei dem es auch
Zusammentreffen und einen Austausch mit Karen Horney und Sandor Ferenczi gab. In
diesem Jahr lernten sich Fritz Perls und Lore Posner in einem der Gelb-Goldstein-Seminare
kennen. Perls, für ca. ein Jahr unbezahlter Assistent an Goldsteins Institut, war bei Clara
Happel in Lehranalyse und Lore, inspiriert durch ihn, begann 1927 ebenfalls bei Happel mit
einer Psychoanalyse. Nach deren Wegzug nach Hamburg wechselte sie für ca. zweieinhalb
Jahre zu Karl Landauer, bei dem sie ihre Lehranalyse absolviert und beendete.
Am 16. Februar 1929 wurde das Frankfurter Psychoanalytische Institut (FPI) gegründet (vgl.
Laier 1989). Gründungsmitglieder waren wiederum Karl Landauer, Frieda-Fromm
Reichmann, Heinrich Meng und Erich Fromm. Das FPI wurde als Gastinstitut in die Räume
des Instituts für Sozialforschung aufgenommen. Erich Fromm war aktives Mitglied beider
Institute und wichtig für die Berücksichtigung psychoanalytischer Ansätze im interdisziplinär
ausgerichteten gesellschaftsanalytischen Ansatz der sich entwickelnden Kritischen Theorie.
Durch Gründung des FPI wurde Frankfurt neben Berlin zum zweitwichtigsten
psychoanalytischen Zentrum in Deutschland.
In den Wochen nach der Eröffnung gab es öffentliche Vorträge von Gastrednern, die Lore
Posner und zum Teil auch Fritz Perls hörten, der zwischen Frankfurt und Berlin hin und her
pendelte. Neben Anna Freud sprachen Siegfried Bernfeld, Hanns Sachs und Paul Federn. Am
6. März 1929 begann der Veranstaltungsbetrieb des FPI mit Seminaren von Meng, Fromm-
Reichmann und Landauer. Lore Posner belegte das Seminar zur „Triebtheorie“ bei Fromm-
Reichmann, an dem ab und zu auch Perls teilnahm. Ab 1930 kam als weiteres
Institutsmitglied S. H. Fuchs hinzu. Fuchs hatte als Assistent bei Goldstein gearbeitet, wo
Fritz Perls ihn kennenlernte, und wird nach der Emigration in England als S. H. Foulkes einer
der Pioniere der psychoanalytischen Gruppenarbeit werden.
Offiziell war das FPI kein Ausbildungsinstitut, sondern stellte sich die Aufgabe, Praktiker aus
medizinischen, sozialen und pädagogischen Arbeitsfeldern mit psychoanalytischem Wissen
zu versorgen. Dennoch wurden Lehranalysen oder Theorieseminare, die in Frankfurt
durchgeführt wurden, von der Deutschen Psychoanalytischen Gesellschaft (DPG) als
Ausbildungsbestandteile anerkannt.
160
7.4.3. Psychoanalyse und Gestaltpsychologie
„Die Verwandtschaft der Gestalttheorie mit der Psychoanalyse ist überall, wo sie Gegenstände
behandelt, die Forschungsobjekte der Psychoanalyse sind, unverkennbar“ (Siegfried Bernfeld 1934).
Die orthodoxe Psychoanalyse hatte Schwachstellen im Bereich der Wahrnehmungs- und
Bewußtseinstheorie, dem Hauptgegenstand der Gestaltpsychologie. Unter den Ergänzungs-
und Vermittlungsversuchen von psychotherapeutischer Seite stellt die Gestalttherapie wohl
einen der konsequentesten Versuche einer "Synthese zwischen Kontakt- und
Tiefenpsychologie" (Perls et. al. 1999, 193) dar. Seinen Ausgangspunkt hat dieser
Syntheseversuch im Interesse von Perls und Posner, zwischen ihren beiden damaligen
theoretischen Hauptorientierungen zu vermitteln und eine Verbindung herzustellen. Für Lore
Perls scheint dies schwierig und verwirrend gewesen zu sein. Für Fritz Perls, der durch die
Schule von Mynonas Polaritätsphilosophie gegangen war, stellte sich diese Aufgabe allem
Anschein nach einfacher dar. Hilfreich war sicherlich für ihn, daß es von Seiten der
Psychoanalyse schon seit einigen Jahren Vermittlungs- und sogar Ergänzungsversuche
zwischen den beiden Ansätzen gab, auf die ich hier eingehen will.
Die damals schon eigenständig existierende Individualpsychologie von Alfred Adlers sieht,
wie die Gestalttherapie, den Menschen als organisches Ganzes, als ein unteilbares Individuum
in seinem sozialen Bezugssystem. Sie ist ein ganzheitlicher und sozialpsychologischer
Ansatz, der sich auch auf den Holismus des von Perls so geschätzten Jan Smuts bezieht (vgl.
Antoch 1989, 24 f.). Die Gestaltpsychologie war unter den zeitgenössischen Psychologien aus
Adlers Sicht "die einzige Richtung, die der Ganzheitsbetrachtung der Individualpsychologie
nahekommt" (Adler in Rattner 1990, 85) und der Gestaltpsychologe Wolfgang Metzger
rechnet Adler zur gestalttheoretischen Schule der Psychologie (vgl. Walter 1975, 237). Aus
der Freud-Schule hat als erster Imre Hermann, ein Schüler Ferenczis, auf einem
psychoanalytischen Kongreß im Jahre 1922 über "Die Neue Berliner Psychologische Schule
und die Psychoanalyse" (1922, 481) berichtet, dort anscheinend eine "psychoanalytisch
fundierte Gestalttheorie" (ebd., 482) skizzenhaft entwickelt und in der Zeit bis 1927 Arbeiten
von Max Wertheimer positiv rezensiert. Auch Georg Gerö, der in Berlin Gestaltpsychologie
studierte und Anfang der dreißiger Jahre wie Perls Analysand von Wilhelm Reich war (vgl. L.
Herrmanns 1994), hat gestaltpsychologische Arbeiten und Veröffentlichungen der Gruppe um
Kurt Lewin in Berlin positiv besprochen. In der berühmten Arbeit von Zeigarnik über das
Behalten unerledigter Handlungen sah er, genau wie Perls zur gleichen Zeit, eine
"Verwandtschaft mit dem Geist der Psychoanalyse" (Gerö in IZP 1928, 258). Die erste
161
größere systematische Arbeit war der Artikel "Die Gestalttheorie", den Siegfried Bernfeld
1934 veröffentlichte, in dem er sich ausführlich mit der Verwandtschaft zwischen
Psychoanalyse und Gestalttheorie auseinandersetzte. Bemerkenswert ist, daß Bernfeld schon
1934 die Bedeutung der ganzheitlichen gestalttheoretischen Wahrnehmungstheorie für die
Psychoanalyse in bezug auf entwicklungspsychologische Erkenntnisse der
Säuglingsforschung vorwegnahm (vgl. Bernfeld 1934, 40 f.). Paul Schilder, unter dem sowohl
Wilhelm Reich als auch Fritz Perls in den zwanziger Jahren in Wien gearbeitet haben,
rezensierte ausführlich Arbeiten Koffkas und glaubte, diese könnten dazu beitragen "klarere
Formulierungen für grundlegende Probleme der Psychoanalyse " (Schilder 1936, 255) zu
finden. Die von Lore Perls wiederholt geäußerte Erinnerung, daß zu ihrer Studienzeit
Gestalttheorie und Psychoanalyse als unvereinbar galten, entspricht also nicht dem damals
realen Diskussionsstand.83
T.M. French, ein Mitarbeiter von Franz Alexander in Chicago, führte den von Köhler
übernommenen Begriff "Einsicht" 1939 in die Psychoanalyse ein und bemühte sich in der Zeit
von 1941 bis 1954 in mehreren Artikeln um eine Synthese von Lewins Feldtheorie mit der
Psychoanalyse (vgl. Waldvogel 1992, 79). Siegmund Fuchs, wie angemerkt zusammen mit
Fritz Perls 1926 Assistent bei Goldstein in Frankfurt, wurde nach der Emigration als S. H.
Foulkes zu einem Pionier der analytischen Gruppentherapie und arbeitete mit Konzepten der
Gestalt- und Feldtheorie (vgl. Pines 1977). George Devereux zog 1951 die Gestaltpsychologie
zur Verdeutlichung der Unterschiede von Konfrontation und Deutung in der Therapie heran.
Ähnlich wie Perls meinte er, daß Konfrontationen rudimentäre Gestalten zur Entwicklung von
Prägnanz stimulieren sollen und Interpretationen decken für ihn "die verdrängten
Schließungselemente einer neurotischen Gestalt auf" (Waldvogel ebd., 80). Wolfgang
Hochheimer studierte von 1928 bis 1931 in Frankfurt Gestaltpsychologie und promovierte bei
Goldstein und Gelb. Wie Lore Perls in dieser Zeit, war er sowohl Student des universitären
(Gestalt-)Psychologischen Instituts wie des Frankfurter Psychoanalytischen Instituts, an dem
er seine analytische Ausbildung begann. Hochheimer veröffentlichte 1954 die
bemerkenswerte Arbeit "Zur Analyse des therapeutischen Feldes" in der er die analytische
Therapiepraxis feldtheoretisch durchleuchtet und in einer an Buber erinnernden Sprache die
Begegnung zwischen Therapeut und Klient und die Überschneidung ihrer jeweiligen
83 Von der Position einer organismischen Ganzheits-/Gestalttheorie aus, hat sich Kurt Goldstein 1927 kritisch mit der
Psychoanalyse auseinandergesetzt. Der Vortrag "Die Beziehung der Psychoanalyse zur Biologie" macht seinen starken Einfluß
auf die spätere Gestalttherapie deutlich.
162
Lebensfelder als nicht rational planbare und verstehbare Heilfaktoren bespricht. Der
Feldbeitrag des Therapeuten wird für ihn durch Freuds abstinente Couchanordnung, durch die
der Therapeut versucht, sich aus dem Feld zu nehmen, nicht genug berücksichtigt. Wie Perls
wies Hochheimer darauf hin, daß ein wichtiger Punkt für dieses Setting Freuds persönliches
Problem war, "sich acht Stunden lang anstarren zu lassen" (ebd., 661). Bezugnahmen auf den
"Gestalt-Gesichtspunkt" und den "organismischen Gesichtspunkt" finden sich auch in David
Rapaports “Die Struktur der psychoanalytischen Theorie“ (1973). Rapaport schreibt dort, daß
Freud in Kapitel VII der Traumdeutung den Ansatz zu einer ganzheitlich organismischen
Persönlichkeitstheorie entwickelt hat (vgl. ebd., 46). Wahrscheinlich meint er die Passage, auf
die sich auch Perls und Goodman bezogen haben (Perls et. al. 1999, 57 u. 239), in der Freud
die "inkorrekt genannten" (Freud 1993, 592) Primärvorgänge als "die von einer Hemmung
befreiten Arbeitsweisen des psychischen Apparats" (ebd.) bezeichnet hat. Rene' Spitz, der um
die gleiche Zeit wie Perls am Berliner Psychoanalytischen Institut studierte und mit Kurt
Lewin befreundet war, hat sich immer wieder auf die Arbeit der Lewin Mitarbeiterin
Zeigarnik über den Drang, unerledigte Handlungen zu Ende bringen zu müssen, bezogen und
brachte ihn wie Perls, Devereux und später Mertens (1990, 188) mit Freuds
Wiederholungszwang in Verbindung (vgl. Spitz 1988, 93). In seinen späteren Arbeiten zum
zwischenmenschlichen Dialog entwickelte er eine interessante Parallele zum
gestalttherapeutischen Konzept vom Kontaktzyklus. Die von ihm so genannten “Aktions-
Dialoge“ oder "Aktionszyklen" bestehen aus einem antizipatorischen, einem appetitiven und
einem konsumatorischen Teil und die ständige Unterbrechung dieser Aktionzyklen führt zur
Anhäufung von unerledigten Aufgaben, die Desorientierung und psychische Störungen zur
Folge haben (vgl. Spitz ebd., 83 f.). Die "abgebrochenen Themata" bezeichnete er übrigens in
einem Artikel von 1963 genau wie Perls das in seinen späten Jahren getan hat, als "unfinished
business" (ebd., 90).
Seit der Arbeit von Bernfeld wurde jedoch bis zum Artikel von Schumacher "Gestaltdynamik
und Ich-Psychologie" von 1971, keine systematische Untersuchung mehr veröffentlicht. Dies
hängt damit zusammen, daß die Gestaltpsychologie nach der durch die Nazis erzwungenen
Emigration ihren großen Einfluß verlor und so nicht mehr präsent war, als sich die
Psychoanalyse im Rahmen der Ich-Psychologie mit den Gestalt-Themen Wahrnehmung und
Bewußtsein befaßte. Schumacher eröffnete erneut die Diskussion und betont in seiner Arbeit,
in Abgrenzung zu maschinentheoretischen Vorstellungen, die Ganzheitlichkeit des Ich-Feldes
und definiert die analytische Deutung formal als "Zusammenbringen psychischer Bestände ...
aufgrund ihrer gestaltisch konfigurativen Zusammengehörigkeit" (1971, 177). Schumacher
163
bestätigt die Kritik, die seit Wertheimer von den Gestaltpsychologen gegenüber der
Psychoanalyse geäußert wird, daß diese zur Erklärung der spontan auftauchenden, sich
sinnvoll organisierenden psychischen Gebilde, zumeist auf die Assoziationstheorie
zurückgegriffen hat, die mit einem kausal-mechanischen Bild von den Gliedern einer Kette
arbeitet. Auch Bernfeld meinte, daß Freud den Begriff Assoziation irreführend benutzt habe,
in seiner Praxis jedoch und theoretisch spätestens seit der "Traumdeutung", mit Gestalten und
nicht mit assoziativ verknüpften Elementen-Bündeln gearbeitet habe (vgl. Bernfeld 1934, 48).
Fritz Perls teilte diese gestaltpsychologische Kritik an der Freudschen Assoziationstheorie
und "mißverstand" keineswegs Freuds Begriff der freien Assoziation, wie Gordon Wheeler
meint (vgl. Wheeler 1993, 49). Argelander schloß an die Arbeit von Schumacher an: "Das
vom Bewußtsein jeweils Fokussierte - die Figur - ... ist in ein thematisches Feld, den
Hintergrund, eingebettet" (Argerlander in Mertens 1990, 34). Der Schlußbildungsprozeß
vollzieht sich für ihn nach Gestaltprinzipien und der Analytiker soll mit der Deutung
“abwarten, bis die einzelnen Elemente in ihrer funktionalen Bedeutsamkeit aufeinander
verweisen und sich das unbewußte Thema als eine Gestalt abzeichnet, von der die einzelnen
Elemente ihren Sinn erhalten“ (Argelander in Waldvogel 1992, 89).
Als Perls Frankfurt verließ, hatte er dort seine zukünftige Frau kennengelernt, die
Organismische Theorie Goldsteins aufgenommen und war, aus persönlichem wie
wissenschaftlichem Interesse, an einer Vermittlung von Psychoanalyse und
Gestaltpsychologie interessiert.
7.5.Intermezzo am Wiener Psychoanalytischen Institut
Perls gibt an, daß Clara Happel seine Analyse nach gut einem Jahr für beendet erklärte und
ihm empfahl, an das Psychoanalytische Institut in Wien zur Kontrollanalyse zu gehen. Perls
selbst empfand sich zu diesem Zeitpunkt keineswegs als „fertig“ und erwähnte ironisch, daß
Happel die Analyse genau zu dem Zeitpunkt für beendet erklärte, als ihm das Geld ausging
(vgl. Perls 1981, 54). Wie schon in Frankfurt, konnte Perls den Aufenthalt in Wien auch für
seine weitere Qualifizierung als Facharzt für Nervenheilkunde nutzen.
164
An der Wiener Nervenklinik arbeitete er, höchstwahrscheinlich unbezahlt, als Assistenzarzt84
unter den Professoren Wagner von Jauregg und dem gleichzeitig als Psychoanalytiker tätigen
Paul Schilder. Richard Sterba war um die gleiche Zeit wie Perls als Volontär an der Wagner
von Jauregg Klinik und nahm an den täglichen Rundgängen von Schilder teil: „Die
Rundgänge mit ihm bereicherten mein psychiatrisches Wissen und mein Verständnis
psychodynamischer Vorgänge bei Psychosen“ (Sterba 1985, 45).
Schilder hat in dieser Zeit auch über Naturphilosophie publiziert und sich mit den Positionen
von Goldstein und den Gestaltpsychologen auseinandergesetzt, wie Perls in seinen Briefen an
Lore Posner erwähnte.85 Die folgende Erinnerung Sterbas an Schilder hat vielleicht mit
Wertheimers Arbeiten über „Produktives Denken“ zu tun und weist darauf hin, daß die
gestalttherapeutische Auffassung von der konstruktiven Bedeutung der Aggression hier
Vorläufer hat:
„Eine der Bemerkungen über schöpferisches Denken (...) ist mir besonders in Erinnerung geblieben.
Er wies darauf hin, daß Aggression auch im schöpferischen Akt nötig sei, denn er bestehe im
Zerschlagen hergebrachter Gestalten und Aufbau einer neuen Gestalt aus den Bruchstücken“ (ebd.).
Auch Wilhelm Reich, der ja ebenfalls unter Schilder gearbeitet hatte, hat zur gleichen Zeit in
seinem Buch „Die Funktion des Orgasmus“ von 1927 angemerkt, daß Aggression jede Art
von „aktiver Leistung“ (Reich 1982, 135 f.) begleite. Sie gehört für ihn zum gesunden
Verhalten, zu jeder Handlung „zur Welt hin“ (ebd.).
Perls‘ Wohnanschrift in Wien war vom 13.9.1927 bis 30.9.1927 die Eisengasse 99/8, eine
weitere Wohnanschrift war die Tendlergasse 4.86 Er selbst gab an, für eine Zeit ein möbliertes
Zimmer in der Eisengasse gemietet zu haben, daß er aber wieder aufgab, weil die Vermieterin
anscheinend eine unangenehme und sehr kontrollierende Person war. Zudem war das Zimmer
nicht sauber (vgl. Perls 1981, 55). Wie er selber schrieb, hatte er in der Wiener Zeit keinerlei
84 Brief von Prof. Dr. Mitchel G. Ash, damals Institut für Geschichte der Universität Wien, an den Verfasser vom 20.1.1998:
„Leider kann Ihre Vermutung durchaus richtig sein, daß die Assistententätigkeit von Perls bei Wagner-Jauregg und Schilder als
Voluntariat begriffen und deshalb nicht schriftlich festgehalten worden ist. Bei meinen eigenen Recherchen im Universitätsarchiv
habe ich mehrfach erfahren müssen, daß über Universitätsmitarbeiter, die weder regelmäßig besoldet noch als Stipendiaten
geführt wurden, sehr wenige bis gar keine Unterlagen vorhanden sind.“
85 „Ich glaube, er hatte auch Kontakt zu Schilder, der sehr gestaltorientiert war“ (L. Perls 1997, 77).
86 Mitteilung des Wiener Stadt- und Landarchiv vom 16.6.1997. „Dr. Friedrich Perls, geb. 8.7.1893 in Berlin, Nervenarzt,
mosaisch, ledig. 13.9.27 – 30.9.27: 9, Eisengasse 99/8 abgemeldet: unbekannt, vorher: Velden a. Wörthersee, ordentl.
Wohnsitz: Berlin“. Die Anschrift „Tendlerg. 4“ findet sich handschriftlich auf dem Anmeldebogen des Lehrinstitutes der Wiener
Psychoanalytischen Vereinigung zum Seminar von Dr. Hitschmann „Traumlehre“ vom 21.10.1927: „Dr. Perls, Arzt.“ Als Adresse
ist eingetragen „Frankfurt“, was dann wieder durchgestrichen und durch „Tendlerg. 4“ ersetzt wurde.
165
Affäre mit einer Frau: „Zwischen den beiden Extremen von bourgeoisem Puritanismus und
Prostitution gab es dort nichts“ (ebd.). Er verliebte sich ein wenig in eine „bezaubernde junge
Assistenzärztin. Sie war, wie die ganze Freudsche Clique, verfolgt von Tabus. Es war, als
hätten sämtliche scheinheiligen Katholiken von Wien die Praktiker der ‚Jüdischen
Wissenschaft‘ überrollt“ (ebd., 55). So stand für Perls die Psychoanalyse ganz im
Vordergrund. Da er anscheinend erst einmal seine eigene Analyse beendet hatte, absolvierte
er nun in Wien die anderen Ausbildungsbestandteile, zu denen Theorieseminare, eine
persönliche Kontrollanalyse und technische Seminare (Fallbesprechungen in der Gruppe)
gehörten. Er ging zu Helene Deutsch, der Leiterin des Lehrinstitutes, des
Ausbildungsinstitutes der Wiener Psychoanalytischen Vereinigung und zu Eduard
Hitschmann, dem Leiter des psychoanalytischen Ambulatoriums, der Klinik der Vereinigung,
in Kontrollanalyse. Helene Deutsch erlebte er als „schön aber kalt“ (ebd., 58), wohingegen
Hitschman ihm als „warmer, unkomplizierter, humorvoller Mann“ (ebd.) in Erinnerung blieb.
Als Ausbildungskandidat bekam er Analysen zugewiesen. In einem Brief an Lore Posner vom
11.10.1927 erwähnte er, daß „man 2 Analysanden vom Lehrinstitut bekommt und 2 vom
Ambulatorium.“ Das Ambulatorium war aus privaten Mitteln finanziert worden, unterstand
aber der Wiener Sanitätsbehörde, die gesetzlich geregelt hatte, daß die Behandlungen
ausschließlich durch Ärzte durchgeführt wurden und man nur „nachweisbar Unbemittelte“ in
Behandlung nahm (vgl. IZP 1932/18, 269). Bei den zwei Patienten vom Ambulatorium
handelte es sich um eine „Angststörung“ und um „Impotenz“ (vgl. Brief vom 11.10.1927).87
Finanziell ging es Perls schlecht, er kam ohne Geld nach Wien und seine Arbeit als
Assistenzarzt war allem Anschein nach unbezahlt. Er lebte von dem Geld, das seine Mutter
ihm schickte und dem, was die privaten Analysanden, die ihm anscheinend aus Berlin nach
Wien nachgereist waren, zahlten.88 Für diese Privatpatienten mußte er einen zusätzlichen
Raum anmieten, da die Behandlung im Ambulatorium lediglich für „Unbemittelte“ möglich
war, die entsprechend nichts bezahlten. Auf Anregung von Wilhelm Reich hatte man
begonnen, von „nicht ganz armen, unbemittelten Patienten kleine Regiebeiträge monatlich“
(IZP 1932, 270) einzunehmen.
87 Im Behandlungsjahr 1927/28 waren bei insgesamt 256 Ambulatoriumsfällen der Neurosenabteilung die Angsthysterie mit 24
und die Impotenz mit 48 Nennungen die meistgenannten Diagnosen.
88 „Ich ging ohne Geld nach Wien; ich hatte keine Rücklagen und verdiente nicht viel. Wenn ich Geld hatte, gab ich es aus und
hatte ich keins, konnte ich mit so gut wie gar nichts auskommen“ (Perls 1981, 55).
166
Die theoretische psychoanalytische Ausbildung von Perls nahm einen beachtlichen Teil der
außerhalb der praktischen Arbeit verbleibenden Zeit ein. Die Teilnahme an den bei Sreckovic
(1999) in einem Brief von Fritz Perls an Lore Posner vom 23.11.1927 angegebenen
Theorieseminaren in der Wiener Psychoanalytischen Vereinigung wird durch die noch
vorhandenen Anmeldebögen zu diesen Seminaren bestätigt. Über die bei Sreckovic genannten
Veranstaltungen hinaus, hat er noch weitere Seminare belegt, die erst nach dem 23.11.
begannen. Insgesamt hat er im Wintersemester 1927/28 folgende Seminare belegt89: Dr. E.
Hitschmann „Traumlehre“; Dr. P. Federn“ Technik der Psychoanalyse“; Prof. P. Schilder „Ich
und Über-Ich bei Psychosen“; Frau Dr. H. Deutsch „Spezielle Neurosenlehre“; Dr. W. Reich
„Psychoanalytische Charakterlehre und Charakteranalyse“, sowie ein in seinem Brief
erwähntes, nicht aber im offiziellen Programm verzeichnetes Seminar bei Hartmann,
„Psychologie der Psychoanalyse“. Sowohl im Seminar von Hitschmann, das am 21.10.1927
begann, also auch in den Seminaren von Schilder ab dem 10.1.1928 und von Reich ab dem
9.1.1928, hat Perls die Seminargebühr jeweils verspätet bezahlt, was auf seine Geldprobleme
hinweist. In den Seminaren selber befand er sich, aus heutiger Sicht, in einer illustren
Gesellschaft. Mit ihm saßen dort die Kollegen und Kolleginnen Anni Reich, die Prinzessin
Bonaparte, das Ehepaar Ernst und Marianne Kris, Ludwig Eidelberg, Mrs. Dorothy
Burlingham und andere.90 An allen Seminaren in Wien nahmen englische und amerikanische
Kandidaten und Analytiker teil und die Ankündigung des Lehrinstituts für das Wintersemester
1927/28 enthält die Bemerkung, daß bei genügender Beteiligung Parallelkurse in englischer
Sprache abgehalten würden. Es gab in Wien insgesamt einen hohen Anteil von
Ausbildungskandidaten, die nicht aus Österreich kamen.
In dieser Zeit nahm Perls auch an den alle zwei Wochen stattfindenden Vortragsabenden der
Wiener Psychoanalytischen Vereinigung statt und beteiligte sich mehrfach an den sich an die
Vorträge anschließenden Diskussionen. Ich will an dieser Stelle einige der Veranstaltungen
erwähnen. Am 2.11.1927 fand ein großer Diskussionsabend zum Thema „Onanie“ statt, der
am 16.11. fortgesetzt wurde. Bei der ersten Veranstaltung faßte Federn die Diskussion zur
Onanie noch einmal zusammen, die in den Jahren 1911/12 in der Vereinigung schon einmal
geführt wurde und deren Ergebnisse als Veröffentlichung vorlagen. Unter anderem trugen am
Abend Hitschman und Reich zum Thema vor und die Beiträge wurden in einem Sonderheft
89 Entsprechend der mir vorliegenden Seminaranmeldungsbögen aus den Unterlagen des Wiener Lehrinstituts, die mir
freundlicherweise als Kopie von Johannes Reichmayr zur Verfügung gestellt wurden.
90 Zu den erwähnten Namen vgl. Mühlleitner 1992.
167
der „Zeitschrift für Psychoanalytische Pädagogik“ veröffentlicht (vgl. IZP 1928, 295 f.). Am
14.12. sprach Richard Sterba über „Psychoanalytische Bemerkungen zum Ausdruck des
Naturgefühls bei Goethe“ (ebd., 296). Reich und Nunberg hielten am 11. Januar 1928
Vorträge, die sich auf Ranks Theorie der Geburtsphantasien gegen Ende der Analyse
bezogen. Hinzu kamen Vorträge über Sexualprobleme bei Kindern und Zwangshandlungen in
der Latenzzeit (Angel und Sterba) sowie ein Vortrag von Wittels über „Ein Gemälde eines
schizophrenen Künstlers“. Am 25.1.1928 trug Frau Dr. Angel über das Sanatorium in Davos
vor, das Thomas Mann als Schauplatz für seinen Zauberberg gedient hatte und in dem
Wilhelm Reich wegen einer Tuberkulose 1926 behandelt worden war. An der anschließenden
Diskussion beteiligen sich Wilhelm Reich, Helene Deutsch, Paul Federn und als Gast „Dr.
Perls (a.G.)“ (ebd., 436). Anschließend sprach Anna Freud zum Thema Kinderanalyse. Perls
schrieb in einem Brief vom gleichen Tag an Lore Perls: „Gestern hat Anna Freud einen Kurs
in pädagogischer Analyse angefangen. Inhaltlich und rhetorisch (...) besser als in Insbruck“
(Brief v. 25.1.1928). Fritz Perls hat in Wien also anscheinend an einem kinderanalytischen
Seminar teilgenommen und auch am Psychoanalytischen Kongreß in Innsbruck im September
1927.
Federn sprach an diesem Abend sowohl über Kastrationsphantasien als auch über
„Neurotische Störungen des Farbsinns“. Im letztgenannten Vortrag bezog er sich auf den
Musikpädagogen Jacoby, der mit Elsa Gindler kooperierte, deren bewegungstherapeutische
Kurse Lore Perls in Berlin ab 1930 besuchte. An der Diskussion nach dem Vortrag von
Federn beteiligte sich neben Reich und anderen ebenfalls wieder Perls (vgl., ebd.).
Erwähnenswert scheint mir noch der Abend des 22.2.1928 zu sein, an dem Federn über die
„Ökonomische Betrachtungsweise in der Psychoanalyse“ sprach. Bei diesem Vortrag ging es
um Depersonalisationserlebnisse und die damit verbundenen Wahrnehmungen der
betreffenden Personen vom inneren Erregungsablauf. Federn: „So wird die Annahme, daß es
sich um bestimmte Quantitäten von libidinöser und affektiver Besetzung handelt, welche der
Anfall zu erledigen hat, durch die autopsychische Wahrnehmung bestätigt“ (ebd., 437). Es
handelt sich hier meiner Einschätzung nach um einen Anschluß an die frühe
Freud/Breuersche Katharsistheorie und einen Vorgriff auf Reichs spätere Auffassungen von
sexuellen und später orgonenergetischen Ladungs-, Stauungs- und Entladungsphänomenen.
Eidelberg trug noch „Über das Pfänderspiel“ vor und Federn und Perls meldeten sich zur
Diskussion.
16
8
Zum theoretischen Ausbildungsprogramm von Perls gehörte auch die Lektüre
psychoanalytischer Fachartikel. Er erwähnt in seinem Brief vom 14.1.1927 die Arbeit von
Grete Bibrig „Über die Beeinflussung eidetischer Phänomene durch labrinthäre Reizung“.
Grete Bibrig hatte in der Vereinigung zu diesem Thema unter dem Titel „Über den
Primärvorgang“ einen Vortrag gehalten (vgl. IZP 1928, 434). Perls nahm an der Wiener
Nervenklinik, wo er als unbezahlter Assistenzarzt arbeitete, an den samstags stattfindenden
„Psychoanalytischen Krankendemonstrationen“ von Prof. Schilder teil. Zudem erwähnt er in
einem Brief vom 25.1.1928 einen Kurs von Schilder über Gehirnläsionen. Ein wahrlich
intensives Programm, das ihm lediglich den Dienstag Abend und den Sonntag frei ließ, wie er
in einem Brief vom 23.11.1927 an Lore Perls bemerkte.
7.5.1. Im „Technischen Seminar“ von Wilhelm Reich
Auf Anregung von Wilhelm Reich war in Wien ein „therapeutisch-technisches Seminar“ oder
auch „Seminar für psychoanalytische Therapie“ eingerichtet worden, das in den Räumen des
Ambulatoriums stattfand. Von 1924 bis 1930 war Wilhelm Reich der Leiter des Seminars und
gleichzeitig stellvertretender Leiter des Ambulatoriums. In einem Bericht über das Technische
Seminar wurde angemerkt: „Das Seminar fand alternierend mit den Sitzungen der
Vereinigung jeden zweiten Mittwoch statt und hat sämtliche Schüler des Lehrinstitutes und
die am Ambulatorium tätigen Ärzte zu obligaten, eine größere Anzahl von älteren Analytikern
zu freiwilligen Mitarbeitern“ (IZP 1932, 272). Im Jahre 1927 veröffentlichte Reich selbst
einen Bericht über die Arbeit am Technischen Seminar. Als Leiter achtete er darauf, daß nur
solche Fälle im Seminar zur Besprechung gelangten „die große Schwierigkeiten boten, oder
solche, bei denen Fehler begangen wurden. So verlor sich sehr bald die Scheu vor der
Besprechung von Mißerfolgen“ (Reich in IZP 1927, 242). Die Teilnehmer hatten diese Fälle
in einem Referat darzustellen, für das ein Schema vorlag:
„1. Symptome und Charakter des Kranken.
2. Allgemeine Geschichte des Falles (Milieu, Eltern,
Geschwister, aktuelle Konflikte usw.).
3 Die aktuellen Schwierigkeiten in der Analyse (ausführlich).
4. Das zu ihrem Verständnis notwendige, bereits ermittelte
unbewußte Material.
169
5. Die Entwicklung der Übertragung und des
Übertragungswiderstandes.
6. Fragestellung“ (ebd.).
In einem Brief vom 5.11.1927 schrieb Perls: „Ich habe gestern im analytischen Seminar mein
Referat gehalten, und es hat ganz gut gefallen.“
Im Jahre 1928 gab Reich einen Bericht über den Arbeitszeitraum von 1926 bis 1928. Hier
erwähnt er, daß die „klinischen Referate“ häufig gehalten wurden und so die Möglichkeit der
aktiven wie passiven Übung bestand (vgl. IZP 1928, 438 f.). Wichtig scheint mir noch
folgender Teil der von Reich aktiv betriebenen Strukturierung der psychoanalytischen
Ausbildung:
„Auch einem Nachteil im System der Kontrollanalyse wirkt das Seminar entgegen. Unwillkürlich
übernimmt der Schüler die individuell gefärbte Technik seines Kontrollanalytikers. Erst im Kampf der
oft widersprechenden Ansichten, die im Seminar laut werden, - nicht zuletzt auch mit Hilfe des
weitreichenderen Materials und der von verschiedenen Persönlichkeiten gelieferten Darstellung, -
kann er sich eine eigene, doch richtige Technik aneignen“ (Reich in IZP 1927, 244).
Im besagten Zeitraum hat auch Anna Freud an Reichs Technischem Seminar teilgenommen
und davon profitiert. Ihr Buch „Das Ich und die Abwehrmechanismen“ ist ohne die Arbeiten
Reichs nicht denkbar (vgl. Sterba 1985, 38).
Bisher wurde in der Geschichte der Gestalttherapie davon ausgegangen, daß die für Perls
wichtige Begegnung mit Wilhelm Reich erst 1930 in Berlin stattfand. Auf Grund der zitierten
Briefstelle, die bestätigt, daß die Teilnahme am Technischen Seminar für
Ausbildungskanditaten obligatorisch war, ist nun nachgewiesen, daß Perls schon ab 1927 mit
Reich und seinem speziellen Interesse an der Widerstands- und Charakteranalyse in Kontakt
kam. Seine Beschäftigung mit dieser damals sehr fortschrittlichen analytischen
Vorgehensweise dauerte so insgesamt von Ende 1927 bis zum Frühjahr 1933, wobei daran zu
erinnern ist, daß Perls sich auch noch in der südafrikanischen Emigration nach 1933 als
Charakteranalytiker im Reichschen Sinne verstand und sich entsprechend theoretisch wie
praktisch mit der Charakteranalyse auseinandergesetzt hat.
In der Zeit, in der Perls in Reichs Wiener Seminare war, lagen bereits die Grunderkenntnisse
der Charakteranalyse in schriftlicher Form vor, die dann 1933 in dem Buch
„Charakteranalyse“ veröffentlicht wurden. Reichs Erkenntnisstand zur betreffenden Zeit, läßt
sich gut in dem Kapital „Zur Technik der Deutung und der Widerstandsanalyse“ nachlesen,
das 1927 als Artikel veröffentlicht worden war, sowie im Kapitel „Zur Technik der
170
Charakteranalyse“, das zuerst auf dem Internationalen Psychoanalytischen Kongreß in
Innsbruck im September 1927 vorgetragen wurde, den Perls besucht hatte.
In einer Charakteranalyse im Reichschen Sinne wird kein Widerspruch zwischen Erinnern
und Agieren gesehen, sondern es soll mit der dazugehörigen Emotion affektvoll
wiedererinnert werden. Eine Forderung, die bei Reich wie bei Ferenczi auf die frühen
Freud/Breuerschen Arbeiten zurückgeht. Es wird an dem in der aktuellen Stunde gezeigten
Verhalten angesetzt, das meist ein Widerstand ist, statt direkt Sinndeutungen zu geben. Bei
der Arbeit mit den augenblicklichen Widerständen des Analysanden, also dessen Versuchen,
dem Analytiker und dem inneren Erleben und Erinnern gegenüber das „neurotische
Gleichgewicht“ (Reich) zu bewahren, ist die Wahrnehmung der unwillkürlich nonverbalen
Körperhaltungen, Bewegungen und Ausdrucksweisen der wichtigste Zugang. Reich verweist
hier auf Ferenczi, der die Berücksichtigung des sichtbaren Verhaltens in der Therapiestunde
schon lange betont hatte. Der Charakterwiderstand kommt formal zum Ausdruck. Es geht
darum, wie der Patient seinen Traum erzählt, um seine Art „zu sprechen, den Analytiker
anzusehen, auf dem Sofa zu liegen, den Tonfall der Stimme, das Maß an konventioneller
Höflichkeit, das eingehalten wird und so weiter“ (Reich 1983, 61). Entsprechend gibt es keine
Analysestunden ohne „Material“, ob der Patient spricht oder schweigt, immer tut er es auf
eine bestimmte, wahrnehmbare Art und Weise, bei der angesetzt werden kann. Reich bezieht
sich auch auf Ferenczis „Reiztherapie“ und will den verdeckten Ärger, die verdeckte
„negative Übertragung“ des Patienten an die Oberfläche bringen. Ein „Affektausbruch im
Sinne einer negativen Übertragung“ (ebd., 89) auf den Analytiker kann nützlich sein, denn sie
durchbricht die „Affektsperre“. Reich setzt beim Ich-Widerstand an und will den
charakterlichen Panzer „auflockern“ und den narzistischen Schutzapparat stören. Ein häufig
gebrachtes Beispiel ist das Intellektualisieren als Vermeidung unangenehmer Gefühle oder
Erinnerungen. Diese Form von Widerstand traf Reich wohl ab 1930 auch bei seinem
Analysanden Perls an, der, nach den Erinnerungen von Lore Perls, speziell im Reden sehr
kreativ war. Reich berichtet in den hier genannten Arbeiten von Widerständen, die Perls
später grob „mindfucking“ nannte. Diese Fälle finden sich,
„wenn narzistische Patienten zufolge ihrer charakterlichen Eigenheit ihren Widerstand sprachlich
ausleben; sie sprechen etwa hochtrabend, in technischen Ausdrücken, immer streng gewählt und
verworren. Diese Art des Sprechens bildet eine undurchdringliche Mauer, es kommt zu keinem echten
Erleben, bis man die Art des Ausdrucks selbst zum Gegenstand der Analyse macht. Auch hier bewirkt
die konsequente Deutung des Verhaltens eine Empörung des Narzißmus, denn der Patient hört nicht
gern, daß er so gewählt (...) spreche, um seine Minderwertigkeitsgefühl vor sich und dem Analytiker zu
verbergen, oder daß er verworren spreche, weil er besonders gescheit scheinen wolle, seine Gedanken
aber nicht in einfache Formen bringen könne. Auf diese Weise hat man das feste Terrain des
neurotischen Charakters an einer wesentlichen Stelle aufgelockert und einen Zugang zur infantilen
Begründung des Charakters und der Neurose geschaffen“ (ebd., 89).
171
Die Grundformel der Arbeit lautet: Grundsätzlich von der „psychischen Oberfläche“ (ebd.,
46) auszugehen und „keine Sinndeutung, wenn eine Widerstandsdeutung notwendig ist“
(ebd., 45) vorzunehmen. In dem Artikel „Zwei Beispiele für Gestalt-Therapie“ von 1956 gab
Lore Perl ein gutes Beispiel für die Herkunft der Gestalttherapie aus der Reichschen
Charakteranalyse. Sie betonte dort das Ansetzen beim aktuellen Verhalten des Klienten:
„Beschreibung herrscht über Erklärung vor, Erfahrung und Experiment über Interpretation. Wenn wir
strikt von der Oberfläche aus arbeiten, z. B. von der aktuellen Bewußtheit in jedem einzelnen Moment,
dann vermeiden wir den Fehler, vorzeitig Tiefenmaterial anzusprechen, das in erster Linie
„verdrängt“ wurde und „verdrängt“ werden mußte, weil es in der Geschichte des Patienten zu einem
gegebenen Zeitpunkt nicht bewältigt werden konnte“ (L. Perls 1989, 63).
Das ist Charakteranalyse in reiner Form.
Reich setzte beim „aktuellen Sinn“ des Widerstandes an, also beim augenblicklichen, durch
positive oder negative Gefühle dem Analytiker gegenüber existierende Gefühl und wies etwa
den Patienten auf sein Tun und Lassen in der Stunde hin. Das unterschied sich immens vom
damaligen Standartverhalten in den Lehranalysen, worauf ich bei den Erinnerungen von Perls
an die Ausbildungsanalysen in Berlin ab 1928 zu sprechen kommen werde.
Mit Lore Posner stand Perls in der Wiener Zeit in einem intensiven Briefwechsel. Zu den
Themen, die über die sich entwickelnde Liebesbeziehung hinausgingen, gehörten neben der
Arbeits- und Ausbildungssituation auch Berichte von Konzertbesuchen. So schrieb Perls etwa
am 26.10.1927:
„Nächste Woche habe ich ein Referat im Seminar. Aus Berlin ist eine Bekannte hier – frühere
Patientin mit Bombenübertragung. Aber ich durchschaue die Phantasiemaske und Pseudokünstlertum
heute zu sehr und habe gar keine Freude an ihr. Sonntag war die 1. Brahms, Smetana und Cornelius
‚Bagdad Ouvertüre.‘ Speisezettel interessieren Dich nicht. (Ich wünschte es wäre mal einer, der Dich
interessieren könnte.) Frl. Böhm läßt Dich grüßen. Grüße Frau Happel und Fredy. Dich aber küsse
ich. Gott wie pathetisch.“
Perls blieb von Oktober 1927 bis Ende März 1928 in Wien. Für einen „in die Analyse
verliebten“ (L. Perls), für einen, dem Freud und die Psychoanalyse als Symbol der Hoffnung
auf die Befreiung von den inneren Nöte stand, war Wien wohl ein wichtiger Ort. Perls selbst
spielte mit seinen inneren Phantasien: „Wien, die Stadt meiner Träume – oder soll ich sagen,
die Stadt meiner Alpträume? (...) Ich fand Wien ziemlich deprimierend“ (Perls 1981, 54 f.). In
Wien hatte er wenig Geld und viel Arbeit, was auch wenig Zeit für ihn selbst bedeutete und es
gab kaum Möglichkeiten für die aus Berlin gewohnten sexuellen Abenteuer, die für Perls, wie
ich im Anschluß an Kohut zu zeigen versucht habe, eine wichtige Funktion bei der
Aufrechterhaltung seines inneren Gleichgewichtes und seines Selbstbewußtseins hatten. Daß
er Helene Deutsch in der Kontrollanalyse sehr orthodox und distanziert, als „sehr schön und
kalt“ (1981, 58), erlebt hat, wird ihn auf der Basis seiner tiefen Selbstunsicherheit emotional
172
geschmerzt haben und hat sicherlich seine innere Einsamkeit und seine Gefühle von
Unverbundenheit verstärkt. Sein Versuch, Deutsch durch ein Geschenk zu erreichen und zu
„erwärmen“, den diese technisch korrekt ablehnte und lediglich interpretierte (vgl. 1981, 58),
deute ich als den Versuch von Perls, seine Kontrollanalytikerin darauf aufmerksam zu
machen, daß er es ist, der hier „verhungert“ und ein „Geschenk“ braucht, das ihm seinen Wert
spiegelt. Deutsch mag Perls ein wenig gekannt haben und hat den Versuch einer Erotisierung
der analytischen Beziehung gespürt. Die selbstpsychologische Erkenntnis, daß Erotik und
Sexualität auch die Sehnsucht nach letztlich unsexuellen Formen des angenommen werdens
transportieren können, stand ihr, wie den meisten Psychoanalytikern zu dieser Zeit, noch nicht
zur Verfügung (vgl. Kap. 4.7).
Perls machte in Wien die Erfahrung, daß sich die Vertreter der Sexualwissenschaft
Psychoanalyse in der Mehrzahl in ihrer privaten Einstellung zur Sexualität kaum von den
prüden und ängstlichen Bürgern ihrer Zeit unterschieden. Wilhelm Reich war eine Ausnahme,
hielt sich aber beim Unterricht im Technischen Seminar mit seinen Ansichten zur Sexualität,
Genitalität und zum Orgasmus zurück (vgl. Sharaf 1994, 123). Als Privatmann hatte er wie
Perls wechselnde sexuelle Beziehungen mit Frauen, was bei den „victorianischen“ Kollegen
zu negativen Reaktionen und anscheinend auch zu verdeckten und offenen Kritiken an seiner
theoretisch vertretenen und praktisch vollzogenen „Promiskuität“ führte. Die Position Reichs,
wer nicht im von ihm definierten Sinne orgasmusfähig sei und seine Sexualität ungehemmt
lebe, sei nicht gesund, muß ängstigend und provozierend auf seine Kollegen gewirkt haben.
Reich, der ja 1927 seine „Funktion des Orgasmus“ veröffentlicht hatte, in der sich seine
tabufreie Einstellung zu Körper und Sexualität in einer genauen wissenschaftlichen
Untersuchung spiegelte, bekam in der hier angsprochenen Zeit eine Menge Ablehnung und
Widerstand gegen seine genaue und detailreiche Beschäftigung mit dem Sexualakt und dem
Ablauf des Orgasmus bei Mann und Frau zu spüren. Er vertrat die Auffassung, ein nicht
neurotischer Mensch, der „genitale Charakter“, sei genital orgasmusfähig, „orgastisch potent“,
womit er allerdings nicht lediglich Erektions- oder Ejakulationsfähigkeit meinte. Reich ging
es darum, daß die ganze Person sich ohne Angst oder sadistische Impulse, auf einer die
Rationalität und das Alltagsbewußtheit überschreitenden, quasi animalischen Art und Weise,
dem geliebten Wesen und dem gemeinsam sich entwickelnden Liebesspiel hinzugeben in der
Lage war. Der Orgasmus würde sich dann unforciert und unwillkürlich ereignen. Daß er die
Frau im Liebesakt auf ihre Art als genauso aktiv beschrieb wie den Mann, mag ebenfalls zur
Irritation der männlichen Kollegen und auch einer Frau wie Helene Deutsch beigetragen
haben, die im Anschluß an Freud die Theorie des weiblichen „Penisneides“ ausbaute. Es war
173
die von Perls geschätzte Karin Horney, die dieses Phänomen damals schon im Kontext einer
männerbeherrschten Kultur sah und demzufolge mit Deutsch im theoretischen Konflikt stand.
Die Außenseiterstellung von Reich wird auch daran deutlich, daß er der Masturbation der
Jugendlichen wie dem vorehelichen Geschlechtsverkehr positiv gegenüberstand. Die älteren
Herren der Wiener Psychoanalytischen Vereinigung hatten damit ihre Schwierigkeiten, wie
etwa der von Perls geschätzte Paul Federn, dem nachgesagt wird, er habe sich wie Freud
gegen die Masturbation von Kindern und Jugendlichen ausgesprochen. Freud, der tabulose
Sexualforscher, scheint als Privatmann bereits im Alter von vierzig Jahren keinen
Geschlechtsverkehr mehr gehabt zu haben (vgl. Nitzschke 1988, 102). Seine Reaktion auf die
persönliche Übergabe von Reichs Buch „Die Funktion des Orgasmus“, das Reich mit einer
Widmung an ihn versehen hatte, war die für Reich kränkende Bemerkung: „So dick?“ (vgl.
Sharaf 1994, 124).
Die „Freudsche Clique“ (Perls) in Wien hatte um den Meister „eine Atmosphäre absoluter,
unfehlbarer Autorität“ (H. Deutsch in Sreckovic 1999, 39) geschaffen, die zum Teil auch eine
Gegenreaktion auf die Angriffe aus den mächtigen katholischen Kreisen war. Der unruhige
Freigeist und von der Berliner Bohème geprägte Perls hat die Wiener Zeit als wenig
stimulierend erlebt. Er wagte es auch nicht, den Verehrten und von ihm selber in den Rang
eines idealisierten Vaters erhobenen Freud persönlich zu treffen: „Der Meister war da,
irgendwo im Hintergrund. Ihn zu treffen, wäre allzu vermessen gewesen. Ein derartiges
Privileg hatte ich noch nicht verdient“ (1981, 58). Im Jahr 1936, also fast zehn Jahre später,
glaubte er es verdient zu haben und erhielt die Möglichkeit der ersehnten Begegnung mit
Freud in Wien. Die Enttäuschung über Freuds kurze und unpersönliche Reaktion hat eine
Wunde in ihm hinterlassen, die ihn sein ganzes Leben als Wiederholung der Zurückweisung
durch seinen Vater begleitete.
Ich möchte hier kurz auf ein Thema zu sprechen kommen, was für die Begegnung von Reich
und Perls ab 1930 in Berlin von Bedeutung war.
Reich machte in der hier besprochenen Wiener Zeit nicht nur für Perls bedeutsame
Fortschritte in der Entwicklung seiner speziellen analytischen Technik, sondern veränderte
auch seine politische Haltung. Dies blieb nicht ohne Einfluß auf seine Arbeit als
Psychoanalytiker, was sich besonders nach seiner Übersiedlung von Wien nach Berlin zeigte.
Österreich wurde in dieser Zeit von der konservativen christlich-sozialen Partei regiert, doch
die Hauptstadt Wien, das „rote Wien“, blieb eine Hochburg der Sozialdemokratie. Im Juli
1927 hatte es eine große Arbeiterdemonstration gegeben, weil bei einem Attentat auf eine
174
Sozialdemokratische Versammlung ein Mann und ein Kind getötet worden waren und die
Täter vom Wiener Gericht freigesprochen wurden. Reich hatte sich an diesem Aufmarsch
beteiligt. Die sozialdemokratisch geführte Polizei war bewaffnet und schoß zu einem
bestimmten Zeitpunkt in die Menge hinein. Es gab 89 Tote und viele Verletzte. Dieses
Erlebnis radikalisierte Reichs politische Haltung unmittelbar. Er trat auf Grund dieser
Erlebnisse mit der staatlichen Gewalt im Juli 1927 in die Ärztegruppe der Kommunistischen
Partei ein. Wichtig für seine charakteranalytischen Studien war sein Eindruck, daß die
Polizisten sich wie leblose Roboter, wie Maschinen benommen hatten, die nur auf Befehl
gehorchten. Hierauf werde ich im in einem späteren Kapitel zurückkommen (vgl. Kap. 11.2).
7.6.Neuanfang in Berlin
Bereits am 27.3.1928 schrieb er aus Berlin an Lore Posner:
„Liebste, da bin ich also in Berlin, und ich muß sagen ich fühle mich so viel besser, wie all die
Monate. Der Frühling, Freiheit vom Dienst, keine Widerstände gegen die Familie, Hoffnung auf
Frankfurt. (...) Und: Wiederaufnahme der Analysen von Frau R. und Frau Dr. K.; Prachtvoll.“
Trotz der Wiederaufnahme der Psychoanalysen hat er sich laut den auf Lore Perls
zurückgehenden Angaben von Sreckovic (1999) zwischen April 1928 und Juni 1928 noch
einmal in Frankfurt aufgehalten.
7.6.1. Arbeit als Arzt
Ende 1928 ergaben sich für Perls in Berlin gute Arbeitsaussichten, wie aus seinen Briefen aus
dieser Zeit zu entnehmen ist. Am 9.8.1928 schrieb er aus dem „Ambulatorium des Verbandes
der Krankenkassen Berlin. Abteilung: Pankow, Binzstrasse 3“, wo er anscheinend bis Ende
Oktober eine Vertretungsstelle für Allgemeinmedizin angenommen hatte: „Du siehst, ich bin
wieder mitten in der Medizin drin“ (ebd.). Er berichtete in diesem Brief davon, für eine Stelle
in Deutschland und eine außerhalb Deutschlands vorgeschlagen worden zu sein, und von
einer Unterredung „mit zwei Sexualärzten (sehr große bekannte Praxis) die einen guten
Analytiker suchten. Es wurden zwei Möglichkeiten erörtert. Entweder daß sie mir
Praxisräume zur Verfügung stellten und das Honorar geteilt würde oder daß sie mir in meine
Praxis Fälle überwiesen und ich 2/3 bekäme.“
175
Zudem berichtete er froh: „Gestern war ein toller Tag. Fränkel hat angeklingelt, ich soll doch
die Sanatoriumsstelle übernehmen. Freie Station und 300 Mark. Ich gehe aber nur
voraussichtlich auf 14 Tage hin.“
Im Interview mit Jim Simkin erwähnte Perls, daß er nach der Zeit in Wien „eine Stelle in
einer Nervenklinik“ (Perls 1980, 20) annahm.
Es wird sich dabei um die Einrichtung gehandelt haben, die 1890 als „Privat-Heil- und
Pflegeanstalt Berolinum“ von Dr. James Fraenkel und Dr. Albert Oliven nicht weit vom
Stadtzentrum gegründet wurde (vgl. Müller 2000, 64 f.). Nach dem ersten Weltkrieg
verpachteten die Besitzer einen Teil der Anstalt an den Verband der Krankenkassen
Großberlins. Das von Fraenkel und Oliven geleitete private „Sanatorium Berolinum“ befand
sich nun in einem separierten Gebäude, das durch die Victoriastraße (heute Leonorenstraße)
vom verpachteten Haupttrakt getrennt war. Trotz der Verkleinerung gehörte es als
Privatsanatorium immer noch zu den größeren Einrichtungen in Berlin. Die Erwähnung von
„Fränkel“ in Perls Brief und die Bezeichnung „Sanatoriumsstelle“ weisen auf diese
Privateinrichtung hin. Am Ende des Briefes erwähnt er aber, daß er in „Lankwitz“ wenig Zeit
für einen möglichen Besuch von Lore Posner haben wird. Der größere, an die Krankenkassen
verpachtete Teil, nannte sich „Allgemeines Krankenhaus Lankwitz“ und hatte eine
neurologische Abteilung, an der Heinrich Löwenfeld von 1928 bis zu seiner Emigration 1933
arbeitete. Löwenfeld begann seine Ausbildung am Berliner Psychoanalytischen Institut im
hier besprochenen Jahr. Das Krankenhaus Lankwitz war in Berliner Fachkreisen als „Zelle
der Psychoanalyse“91 bekannt und wurde von der Berliner Bevölkerung, auf Grund des hohen
Anteils an jüdischem Personal, Jüdisches Krankenhaus genannt (vgl. Müller ebd., 67 f.). Es
muß ungeklärt bleiben, an welcher der beiden Einrichtungen Fritz Perls 1928 gearbeitet hat92
und auch wie lange.
Geldprobleme und Schulden waren in diesen schwierigen Zeiten ein ständiges Problem und
bildeten wohl das treibende Motiv für die Arbeit im ärztlichen und psychiatrischen Bereich.
In dieser Zeit zahlte Perls Schulden an den Freund Fredy Quadfasel in Frankfurt sowie an
seine Schwester Grete zurück. Insgesamt ergibt sich der Eindruck, daß Perls nicht sonderlich
interessiert war, sich an eine feste Klinikstelle zu binden. Er beklagte beispielsweise in der
Vertretungszeit beim Krankenkassenverband, daß er kaum Zeit habe, zu sich selber zu
91 Vor dem ersten Weltkrieg hatte auch Karen Horney in Fraenkels „Berolinum“ gearbeitet (vgl. Müller 2000, 67).
92 Zumal James Fraenkel auch Besitzer des verpachteten Krankenhauses blieb.
176
kommen (vgl. Brief v. 13.10.1928). Schon aus Wien hatte er an Lore geschrieben, daß man
ihm eine bezahlte Volontärarztstelle angeboten hätte, auf die er sich aber nicht bewerben
wolle, weil er dann seine psychoanalytische Arbeit und die Arbeit mit Goldstein in Frankfurt
nicht fortsetzen könne (vgl. Brief v. 14.1.1928). Ihm scheint wichtig gewesen zu sein, seinen
selbstgewählten fachlichen Interessen folgen zu können, Zeit für sich und die ihm so
wichtigen Theater-, Konzert- und Opernbesuche zu haben, sowie zumindest ab und an zu
Lore nach Frankfurt fahren zu können. Was sich in der privaten Verbindung der werdenden
Gestaltpsychologin und des werdenden Psychoanalytikers anbahnte, war die Grundlage für
die spätere Gestalttherapie, eine Synthese aus „Kontaktpsychologie und Tiefenpsychologie“,
wie Perls und Goodmann es 1951 nannten. Perls schrieb im Brief vom 14.1.1928 an Lore
Posner von einer „experimentell psychoanalytisch-gestaltpsychologischen Möglichkeit.“
7.6.2. Lernen und Leiden am Psychoanalytischen Institut
„Er lebte zwischen dem expressionistischen kreativen
Geist und dem spröden Konservatismus der Vereinigung“
(L. Perls in Sreckovic 1999, 48).
Für Perls selbst stand aber erst einmal die psychoanalytische Ausbildung und seine
Erwerbsarbeit im Vordergrund. Im März 1928 hatte ihm Karen Horney Hoffnungen auf eine
Stelle als Psychoanalytiker gemacht. Er schrieb, daß sie davon sprach daß München, Breslau,
Königsberg und Essen dringend Psychoanalytiker brauchten (vgl. Brief v. 27.3.1928). Ich
vermute, daß bis dahin davon ausgegangen wurde, daß Perls, nach der durch Happel
anscheinend als abgeschlossen bewerteten Lehranalyse und der intensiven theoretischen und
supervisorischen Arbeit in Wien, die Ausbildung beendet hat. Anfang November hatte Perls
eine Unterredung mit Max Eitingon, dem Vorsitzenden der Deutschen Psychoanalytischen
Gesellschaft und des Berliner Ausbildungskommitees:
"Er hat mir geraten, zur Erlangung einer endgültigen Stabilität noch etwas in die Analyse und
Kontrollanalyse zu gehen. Heute habe ich endgültig Bescheid bekommen. Harnik zur Analyse ... und
Fenichel zur Kontrolle. Aber ich kann private Fälle zur Kontrolle verwenden. Sonst wäre es ja nicht zu
machen. (...) Ich denke, in einem halben Jahr werde ich nun endgültig fertig sein“ (Brief v.
15.11.1928).
Fünf Jahr später war er immer noch nicht fertig, was bedeutet, daß er mit Unterbrechungen
über einen Zeitraum von fast sieben Jahren Ausbildungskandidat war. Die Minimalzeit einer
psychoanalytischen Ausbildung in dieser Zeit betrug zwei Jahre, die Lehranalyse dauerte
mindestens ein Jahr, wurde aber meist länger durchgeführt.
177
Perls scheint die Empfehlung Eitingons akzeptiert zu haben, da er selbst die von ihm
überlieferte Einschätzung von Happel, daß seine Lehranalyse beendet sei, nicht geteilt hat. Er
litt immer noch an seinen inneren Konflikten, was er nicht einfach aus Karrieregründen
überspielte und hat wahrscheinlich mit Eitingon darüber geredet. Möglich ist auch, daß es
Schreiben oder Berichte seiner Wiener Kontrollanalytiker gab, die noch weitere Lehr- und
Kontrollanalysen empfahlen.
Berlin war das erste Ausbildungsinstitut, das eine systematische Organisation der Ausbildung
einführte, die dann ab 1929 zur internationalen Richtlinie für alle anderen analytischen
Institute wurden. Wenn jemand sich zur Ausbildung anmeldete, entschied das
Ausbilungskommitee auf Grundlage von drei Gesprächen die Aufnahme. Bei Nichtzulassung
gab es keine Möglichkeit des Widerspruchs. Seit 1923 bestand die Ausbildung aus der
Lehranalyse, der Einzel-Kontrollanalyse, dem theoretischen Unterricht und den Technischen
Seminaren bzw. den Fallbesprechungen in der Gruppe. Der Bericht des Lehranalytikers war
wichtig für die Weiterführung bzw. das Ausscheiden aus der Ausbildung. Happel hatte die
Weiterführung als Kontrollanalyse in Wien empfohlen, jetzt nahm Perls zusätzlich die
Lehranalyse wieder auf. Wenn das Ausbildungskommitee bestimmte, daß die Ausbildung
erfolgreich beendet war, hatte der Kandidat noch einen Vortrag zu halten und durfte sich
danach Psychoanalytiker nennen (vgl. Peters 1992, 97 f., Lockot 1985, 39 f.).
Das Berliner Institut war 1928 auf Grund der steigenden Ausbildungsnachfragen von der
Potsdamer Straße 29 in die Wichmannstraße 10 umgezogen. Im gleichen Jahr wurde erstmals
auch ein „obligatorischer Stundenplan“ für die Ausbildungskandidaten erstellt (vgl. Müller
2000, 72). Das Institut unterhielt die von Eitingon finanzierte Poliklinik, in der auch
Mittellosen ermöglicht wurde, sich kostenlos einer psychoanalytischen Behandlung zu
unterziehen.
Auf Grund der starken antisemitischen Bewegung in Ungarn waren viele der dortigen
Analytiker nach Berlin gekommen. Auch viele Wiener übersiedelten oder pendelten zwischen
den beiden Städten. Für die Psychoanalytiker aus Wien war Berlin attraktiv, da in
Deutschland noch Kurierfreiheit bestand, das heißt, es konnte auch ohne ärztlich Approbation
Psychoanalyse durchgeführt werden (vgl. Lockot 1985, 43 f.). Das war interessant für
„Laienanalytiker“ wie Siegfried Bernfeld, der Pädagoge war, oder für Hans Sachs, der
Rechtswissenschaften in Wien studiert hatte und in Berlin Lehranalytiker und Mitglied des
Unterrichtsausschusses war. In Berlin war man weit weg vom Übervater Freud und zudem
war für viele Linke das Klima in Berlin politisch und kulturell äußerst attraktiv. Zu den aus
178
Ungarn gekommenen Psychoanalytikern in Berlin gehörten Franz Alexander, Sandor Radò,
Michael Balint, Therese Benedek, Eugen Harnik und Melanie Klein. Aus Wien kamen Hanns
Sachs, Otto Fenichel, Wilhelm Reich und Siegfried Bernfeld. Einige hielten sich nur kürzere
Zeit in Berlin auf, wie Melanie Klein, Anni Reich, Edith Jacobsen oder Frieda Fromm-
Reichmann und Erich Fromm vom Frankfurter Institut. Zudem gab es zahlreiche Amerikaner,
die in Berlin einen Teil ihrer Ausbildung absolvierten. Die meisten der tätigen
Psychoanalytiker, Ausbilder und Kandidaten waren Juden aus dem deutschen Kulturraum.
Ein Hinweis auf die Verwissenschaftlichung der Psychoanalyse in diesen Berliner Jahren, wie
auf ihre zunehmende Verbürokratisierung und vielleicht auch auf den Stand der Akkulturation
der deutschen Juden in dieser Zeit, läßt sich aus der knappen Erinnerung des emigrierten
Berliners Lowenfeld herauslesen. Er empfand das Institut, an dem er zeitgleich mit Perls
studierte, als „kalt, sehr deutsch“ (in Müller 2000, 72).
Fritz Perls begann im Jahre 1928 seine zweite Lehranalyse bei Eugen Harnik, die er als
äußerst enttäuschend erlebte. Harnik arbeitete den Vorschriften entsprechend emotional
abstinent und kontaktlos. Vor dem Hintergrund der Erkenntnisse über die Notwendigkeit auch
einer empathisch zugewandten Haltung von Seiten des Analytikers, die durch Kohut recht
spät in die Psychoanalyse wiedereingeführt wurde, war diese Analyse für Perls eine Qual und
eine sinnlose Prozedur. Ähnlich hatte auch Erich Fromm seine Lehranalyse in Berlin bei
Hanns Sachs und anderen überwiegend „schweigenden ... Analytikern“ (Fromm 1989, 291)
erlebt. Diese persönlichen Erlebnisse haben bei beiden den Impuls gegeben, sich eigene
Gedanken über eine das orthodoxe Setting überschreitende Behandlungstechnik zu machen.
Perls war achtzehn Monate bei Harnik in Lehranalyse. Etwa zwischen Oktober 1928 und
April 1930 legte er sich fünf Mal pro Woche auf die Couch, „ohne analysiert zu werden“
(Perls 1981, 49):
„In Deutschland gibt man sich die Hand: er gab mir die Hand weder wenn ich kam, noch wenn ich
ging. Fünf Minuten vor Ablauf der Stunde kratzte er mit dem Fuß über den Fußboden, um anzudeuten,
daß die mir zugewiesene Zeit bald um sein würde. Er sprach maximal einen Satz pro Woche. Eine
seiner Feststellungen war, daß ich wohl ein Frauentyp sei. Ich füllte die Leere meines Lebens auf der
Couch mit amourösen Geschichten, um das Image des Casanovas, das er von mir hatte, aufzubauen.
(...) Nach einem Jahr wollte ich von ihm weg“ (ebd., 49 f.).
Die „katatonen“ (Perls) Sitzungen bei Harnik wurden ergänzt durch Kontrollanalysestunden
bei Otto Fenichel. Lore Perls, die nach der Heirat 1930 nach Berlin zog und ebenfalls zu Otto
Fenichel in die Kontrollanalyse ging, hat mit Fenichel die ähnliche Erfahrungen gemacht, wie
Fritz Perls ab 1928: „Bei Fenichel war alles verboten, was nicht explizit erlaubt war. Das
179
Schlimme dabei war, daß ich mich schuldig machte und fühlte, sobald ich etwas tat, ohne es
zu wissen. (...) Sinn für Humor hatte er wirklich keinen“ (Lore Perls in Sreckovic 1999, 55).
Sie erinnerte sich auch an das „schwindelerregend brillante, aber furchtbar langweilige
Dozieren“ von Fenichel ( in ebd., 48). Fritz Perls erlebte bei Fenichel „Konfusion“ (Perls
1981, 40). In seinen Erinnerungen an die kurze Kontrollanalyse bei Karl Landauer, dem
Fankfurter Lehranalytiker seiner Frau, Ende 1933 in der Emigration in Amsterdam, hebt er
dessen Wärme und Fähigkeit hervor, „das Freudsche System durchsichtig zu machen“ (ebd.):
„Jedenfalls tat er nicht das, was ich bei Fenichel und anderen erlebt hatte: er spielte sich nicht als
intellektueller Gaukler auf, der mit Begriffen wie ‚latente negative Übertragung‘, ‚infantil-libindinöse
Sublimierung‘ usw. jonglierte, eine Vorstellung, die mir gewöhnlich Schwindel verursachte und deren
Nachahmung mir unmöglich war. Kein Wunder, daß Fenichel oft ungeduldig mit mir war“ (ebd.).
Henry und Yela Lowenfeld haben Vergleichbares berichtet. Fenichel hörte anscheinend in
seinen Seminaren nicht auf zu reden: „His students collapsed in their chairs. (...) But he was
still able to teach. And he forgot that the other people couldn’t hear any more (...)“ (in Müller
2000, 69).
Fritz wie Lore Perls waren nicht primär durch die theoretische Brillanz eines Lehrers
beeindruckt. Sie waren auf der Suche nach etwas anderem, nach Lernen in der Begegnung mit
einem anderen Menschen. Lore Perls machte den Unterschied zwischen dem Autor und dem
Lehrer Fenichel klar: „Otto Fenichel (...) war ein großer Theoretiker aber ein lausiger
Lehrer!“ (L. Perls 2001, 22). Sie nannte ihn „ein wandelndes Lexikon, das alles wußte, wie
man an seinen Büchern sehen kann, ein phantastischer Theoretiker, aber ich lernte nichts von
ihm. Er sagte nie etwas" (L. Perls 1997, 64). In den Erinnerungen von Lore Perls hat Fenichel
in den Einzelkontrollanalysen weitgehend geschwiegen, in seinen Seminaren aber sein
Wissen bis zur Überforderung der Studenten mitgeteilte. Anscheinend hat Fenichel in der
Arbeit mit Fritz Perls geredet. Wenn er in diesen Sitzungen mit Perls öfter „ungeduldig“ war,
wird es sich bei dem, woran sich Perls erinnerte, nicht um einen theoretischen Vortrag oder
ein Theorieseminar gehandelt haben. Technische Seminare, also Fallbesprechung in Gruppen,
hat Fenichel laut Programm des Berliner Instituts zwischen 1928 und 1933 nicht angeboten.
Bleibt die Annahme, daß es sich um eine Erinnerung an Einzel-Kontrollsitzungen handelte,
die er bei den beiden Perls demzufolge sehr unterschiedlich gehandhabt hat. In beiden Fällen
allerdings ohne positive Wirkung auf die Kontrollanalysanden.
Die theoretischen Ausbildungsangebote des Berliner Institutes bestanden aus Vorträgen bzw.
Referaten und Kursen. Hans Sachs, an dem Perls laut Lore Perls wohl wegen dessen
Beschäftigung mit künstlerischen Themen interessiert war, bot 1928/29 in diesem Bereich in
180
Berlin nichts an. Er ist lediglich mit einem Kurs zur „Trieblehre“ verzeichnet. Fenichel bot
Kurse zu den Themen „Organlibido und Abwehr“ und „Prägenitale Vorgeschichte des
Ödipuskomplexes“ an, außerdem ein Seminar zu Freuds „Metapsychologischen Schriften“
und zum Thema „Spezielle Neurosenlehre“.
Die Leere, die Perls in der Lehranalyse bei Harnik erlebte und die ihn verwirrende,
anscheinend beziehungs- und kontaktlose Überschüttung mit Fachterminologie, muß eine
katastrophale Wirkung auf ihn gehabt haben. Was er hier lernte war das, was Freud zu Beginn
seiner Arbeit mit Breuer bereits herausgefunden hatte: Einsicht und Lernen ohne
gefühlsmäßige Beteiligung und menschliche Beziehung funktioniert kaum. In dieser
Ausbildungsphase bekam er zudem am eigenen Leib die Trennung von Verstand und
Sinnlichkeit zu spüren, um deren Überwindung es ihm in seinem eigenen Ansatz ging. Um
diesen Zeitpunkt herum stellte er seine Identität als zukünftiger Psychoanalytiker in Frage
(vgl. Sreckovic 1999, 48) und schrieb in einem Brief vom 3.2.1929 an L. Posner: „Harnik sagt
fast gar nichts. (...) Dabei hat mir eins geholfen ... ich habe begonnen, mir einen Radioapparat
zu bauen. Im Handwerklichen ... fand ich Rettung vor dem Überdruß des Intellektualisierens
in der Analyse (...). Vielleicht finde ich aber doch wieder zur Analyse zurück“ (in Sreckovic
ebd., 49).
Er bemühte sich also ganz konkret und auf eigene Faust, Verstand und Sinnlichkeit,
Kopfarbeit und Handarbeit zusammenzubringen, um die für ihn unbefriedigende Reduzierung
der Lernvorgänge auf den Kopfpol auszubalancieren. Hiermit kam er in einem Akt der
Selbsterziehung einer Forderung nach, die von der sozialistischen Pädagogik und der
Reformpädagogik seiner Zeit ebenfalls erhoben wurde.
7.7.Die Bauhaus Idee
An dieser Stelle scheint es sinnvoll, kurz auf die Bauhauskontakte von Perls zu sprechen zu
kommen. Anscheinend stand er mit dem Bauhaus während aller Entwicklungsphasen die
dieses durchlief in Verbindung. Lore Perls hat erwähnt, daß Perls in den Berliner Bohéme
Kreisen auch mit Bauhauslehrern wie Gropius und Schlemmer in Berührung kam und von
ihrer Arbeit beeindruckt war, „und zwar nicht nur wegen des künstlerischen Gedankenguts,
sondern vor allem wegen ihrer sozialen Tendenz “ (in Sreckovic 1999, 28). Da
Friedlaender/Mynona Anfang der zwanziger Jahre für Fritz Perls die zentrale
Orientierungsfigur war, will ich kurz an einem Beispiel aufzeigen, daß sich in diesen Jahren
181
die Wege der progressiven Künstler in Berlin bei vielen Gelegenheiten überschnitten. Ich
gehe davon aus, daß da, wo der „Guru“ sich engagierte, auch der Schüler in nicht allzuweiter
Entfernung zu finden war.
Im Rahmen IAH, der Internationalen Arbeiterhilfe, einer von Willi Münzberg im Auftrag und
in Kollaboration mit Lenin und der deutschen KPD 1921 aufgebauten überparteilichen
sozialen Hilfsorganisation, wurde 1924 die „Künstlerhilfe“ gegründet. Anlaß war, daß es,
durch die Arbeitslosigkeit und die Ernährungsschwierigkeiten in dieser Zeit, einen ganz
konkreten Mangel an Nahrungsmitteln und in der Folge Unterernährungssymptome bei
Kindern wie alten Leuten, speziell aus der Arbeiterschaft, gab. Den Aufruf zur Beteiligung
von Künstlern an der Hilfe für die von Hunger betroffenen Menschen unterzeichneten am
9.11.1923 beispielsweise Prof. Albert Einstein, Georg Grosz und Wieland Herzfelde, der
Schauspieler Alexander Moissi, der Dichter Franz Werfel und der Arzt und Psychoanalytiker
Ernst Simmel. Die „Künstlerhilfe“ organisierte 1924 den Verkauf von über 400 zu Verfügung
gestellten Kunstwerken im Warenhaus Wertheim am Alexanderplatz. Der Erlös sollte für die
Essensausgabestellen der IAH verwendet werden. Es wurde berichtet, daß sich „für das
Ausmalen der Speisestellen“ (Kunstamt Kreuzberg Hg. 1977, 596) namhafte Künstler
angeboten hatten. Ihre tätige Mitarbeit hatten unter anderem angeboten: „Arthur Segal, Dr.
Friedlaender (Mynona)93, Johannes R. Becher, Prof. Käte Kollwitz, Max Liebermann,
Kandinski, Paul Klee, Schlemmer, Feininger, die gesamten Professoren des Staatl. Bauhauses
in Weimar“ (ebd.). Im gleichen Jahr, aus Anlaß einer Streik- und Aussperrungswelle beim
Kampf um die Erhaltung des Achtstundentages, gab es einen Aufruf der „Künstlerhilfe“, auf
der auch wieder „Friedländer-Mynona“, sowie Heinrich Zille, Ernst Toller, Erich Mühsam u.
a. verzeichnet sind (vgl. ebd.). Es gab eine enge Verzahnung und häufige Kontakte von
Intellektuellen und Künstlern unterschiedlicher linker Orientierung in diesen Jahren, und Perls
bewegte sich in diesen Kreisen.
Der Bauhausdirektor Walter Gropius schrieb 1923: “Der beherrschende Gedanke des
Bauhauses ist also die Idee der neuen Einheit, die Sammlung der vielen ‚Künste‘,
‚Richtungen‘ und Erscheinungen zu einem unteilbaren Ganzen, das im Menschen selbst
verankert ist und erst durch das lebendige Leben Sinn und Bedeutung gewinnt“ (in Wick
1994, 80).
93 Möglicherweise war auch der im Mynona/Segal Kreis aktive Raoul Hausmann beteiligt. Es ist ein „Paul Hausmann“
aufgeführt.
182
So ist es auch hier der von mir immer wieder in den unterschiedlichen auf Perls einwirkenden
Einflüssen aufgezeigte Grundimpuls, das Aufgeteilte, das Zerteilte zusammenzubringen, in
Kontakt mit dem realen Leben und ausgehend vom Individuum. Gropius versuchte mit dem
Bauhaus konkret etwas gegen die Verkümmerung der handwerklichen Fähigkeiten beim
Künstler und Gestalter zu unternehmen. Der Neuhumanistische Bildungsgedanke, der
annahm, daß es sich beim griechischen Menschen um ein Individuum gehandelt hat, das nicht
reduziert und spezialisiert war, sondern die Totalität seiner Kräfte nutzte und zu nutzen im
Stande war, bildete bei Gropius wie bei den meisten bürgerlich gebildeten Bauhauslehrern
den Hintergrund für diese Idee. Ihre Sehnsucht ging auf den „homo totus“, auf den ganzen
Menschen. So sind die Grundprinzipien der Bauhauspädagogik auch wieder in einem
„bildungsgeschichtlich komplexen Zusammenhang (zu) sehen, der mit Namen wie Herder,
Humboldt, Goethe und Schiller belegbar ist“ (Wick ebd., 80). Wie eng in diesen Jahren die
für Perls wichtigen Theorien verzahnt waren, zeigt auch die Tatsache, daß beispielsweise
Kandinsky an Gestaltpsychologie interessiert war und in seinem Bauhaus Unterricht auf
Arbeiten der Gestaltpsychologen aufmerksam machte (vgl. ebd. 243).
Gropius war es in den ersten Jahren nach 1919 gelungen, eine Gruppe von bekannten
individualistischen Avantgarde-Künstlern und Handwerksmeistern in das Bauhaus
einzubinden. Die Individualisten sahen hier eine Möglichkeit, durch ihren Unterricht daran
mitzuwirken, Kunst wieder mit dem Leben und den Bedürfnissen des Alltagslebens zu
verbinden.
Idee und Tat sollten wieder zusammengebracht werden. Die Künstler akzeptierten die Idee
des Bauhauses, ordneten sich ein „und blieben gleichzeitig kreative Partner innerhalb des
Ganzen“ (Droste 1993, 24).
Diese Form von Austausch und interdisziplinärer Zusammenarbeit hat Perls anscheinend
fasziniert. Im Esalen Zentrum in Kalifornien, Ende der sechziger Jahr, wo unterschiedliche
Lehrer aus der „Human-Potential-Bewegung“ arbeiteten, sagte er in einem Workshop:
„Esalen ist eine Möglichkeit. Esalen ist ein Symbol geworden, (...) das dem Bauhaus sehr
ähnlich ist, an dem eine Anzahl unterschiedlicher andersdenkender Künstler
zusammengekommen waren, und vom Bauhaus ist eine weltweite wiederbelebende und
anregende Wirkung auf die Kunst ausgegangen“ (Perls 1986, 224).
Das Bauhaus hat unterschiedliche Phasen durchlaufen, welche die Veränderungen der
Weimarer Republik widerspiegeln, mit der das Bauhaus fast exakt seine Existenzzeit teilte.
Nach der ersten expressionistischen Phase und schon durch Gropius eingeleitet, orientierte
183
sich das Bauhaus zunehmend weniger an der persönlichen, subjektiven Entwicklung der
einzelnen Studenten, sondern wandte sich immer mehr praktischen Gestaltungsaufgaben zu.
Das Bauhaus suchte die Verbindung mit der Produktionsindustrie und versuchte funktionell-
sachliches Design für Wohnbedürfnisse zu entwerfen und zur Herstellung kommen zu lassen.
Die Entwurfs- und Produktionspalette reichte dabei vom Haushaltsgerät bis zum fertigen
Haus. Diese Tendenz, quasi vom Expressionismus zur Sachlichkeit, wurde durch die Amtszeit
des Marxisten Hannes Meyer 1928–1930 als Direktor ideologisch radikalisiert.
Meyer ging es weniger um die Erziehung der Bauhausschüler zu kreativen, sich ganzheitlich
entwickelnden Menschen, sondern um ein „sozial motiviertes Gesamtkonzept, das auf die
entschlossene Verbesserung der Lebensverhältnisse der (...) Massen, insbesondere der
Arbeiterschaft abzielte“ (Wick 1982, 82). „Die vielgliedrige Gestalt des Baues“, wie es im
Gründungsmanifest des Bauhauses hieß, geriet in einen Dissoziationsprozeß. Der Unterricht
bei den Künstlern wurde aus dem Pflichtprogramm genommen und zu „freien Malklassen“
umfunktioniert, in denen die Studenten freiwillig ihre gestalterische Individualität kultivieren
konnten. Trotzdem hat sich Meyer weiterhin um ein weitgefaßtes Vorlesungsprogramm
bemüht, z. B. holte er Graf von Dürkheim zum Psychologieunterricht ans Bauhaus, dessen
Vorlesungen „gestalt- und ganzheitspsychologisch konzipiert waren“ (ebd., 218).
Dem Zeitgeist entsprechend, gewann die soziale Bestimmung und die Orientierung an dem,
was sachlich gefordert war, die Überhand über die Individualentwicklung. Die berühmten
Bauhausmöbel und Bauten sind durch einen nüchternen Funktionalismus und ihre technische
Reproduzierbarkeit gekennzeichnet. Das ist im Rahmen der Auseinandersetzung um die
Sachlichkeit als Kälte kritisiert worden, beinhaltete aber den sozialen Impuls, der
Wohnungsnot rasch abzuhelfen. Es sollte im Gegensatz zu den ungesunden dunklen
Hinterhöfen, in denen Licht und Luft fehlten, eine helle, offene und raumnutzende und dabei
auf wilhelminische Plüsch- und Prunküberladung verzichtende Wohn- und Lebensatmosphäre
geschaffen werden.
Vor ihrer Heirat, im Juni oder Juli 1930, mieteten Fritz Perls und Lore Posner auf der
Münchner Straße 49 im Bayrischen Viertel ihre erste gemeinsame Wohnung an, die Perls
auch als nervenärztliche Praxis diente. Diese große bürgerliche Wohnung mit sieben Zimmern
wurde zum Teil im Bauhausstil eingerichtet (vgl. Sreckovic 1999, 50). Hannes Meyer wurde
Ende Juli, Anfang August 1930 im Bauhaus Dessau entlassen, da sich die politischen
Machtverhältnisse zunehmend nach rechts bewegten. Die Kontakte für die
Wohnungseinrichtungen gab es also noch in der Meyer Periode. Die Kommunistische
184
Studentengruppe am Bauhaus war stark und beide Perls waren zu dieser Zeit kommunistisch
orientiert. Möglicherweise gab es hier Verbindungspunkte. Meyer ist nach seiner Entlassung
1930 mit einer Gruppe junger Architekten nach Rußland gegangen, um beim Aufbau des
Sozialismus zu helfen. In den Emigrationsjahren in Südafrika ab Ende 1933 hatten die Perls
Kontakte mit einer Gruppe von Architekten, die ebenfalls in Rußland tätig gewesen waren.
Sie hatten dort anscheinend den stalinistischen Terror erlebt und waren als Antikommunisten
nach Südafrika gekommen. Es ist anzunehmen, daß es sich um Mitglieder der erwähnten
Gruppe von Hannes Meyer gehandelt hat.
7.8.Polarisierung in Links und Rechts
Im Oktober 1929 begann der Übergang in die dritte Phase der Weimarer Republik, die
Anfang 1933 aufhören sollte zu existieren.
Am 14.Oktober 1929 stürzten die Kurse an der New Yorker Börse ins Bodenlose und es
setzte eine weltweite Wirtschaftskrise ein, von der Deutschland stark betroffen wurde. Die
ökonomische Stabilisierung war wesentlich durch die amerikanischen Kredite gestützt worden
und die stabile Wirtschaft entpuppte sich nun als „Pumpwirtschaft“. Die Bevölkerung in
Deutschland erlebte in weniger als einem Jahrzehnt zum zweiten Mal einen wirtschaftlichen
Zusammenbruch und „hatte den militärischen Zusammenbruch von 1918 und die politischen
Umwälzungen noch kaum verarbeitet“ (Peukert 1987, 251). Diese Krise zerstörte für
Millionen von Menschen die Hoffnung auf eine „sinnvolle biographische Perspektive“ (ebd.,
252). Das soziale Sicherungssystem der Weimarer Republik trug nicht und die Individuen des
anschwellenden Millionenheeres der Arbeitslosen erlitten Statusverlust und Armut, bekamen
eine Wohlfahrtshilfe auf dem Existenzminimum, und erlebten Demütigung und Entwürdigung
durch ihr Ausgeliefertsein an die Behörden. Die Reaktion der Menschen war politisch und
bestand in einer Abkehr vom republikanischen System der gerade erst sich entwickelten
Demokratie, die für die meisten ab diesem Punkt ihre Legitimation verloren hatte. Zu den
„fortwirkenden Lehren von Weimar gehört, daß es in einer Demokratie nicht nur
wirtschaftliche Rahmenbedingungen des Sozialen, sondern auch soziale Rahmenbedingungen
der Wirtschaft gibt“ (Winkler et. al. Hg. 1997, 41 f.). Die Massen von Arbeitslosen wandten
sich zunehmend den radikalen Hoffnungsträgern und Sinnstiftern von Rechts und Links zu.
Die KPD wurde bis 1932 fast eine reine Arbeitslosenpartei, während es der NSDAP gelang,
„über die Integration junger Erwerbsloser hinaus auch noch die orientierungslosen Millionen
zwischen den Klassen, in dem von Panik ergriffenen Mittelstand und unter den Bauern und
185
Landarbeitern zu mobilisieren“ (ebd., 249). Das besondere an der deutschen Krise war ihre
politische Dimension, bei der das Scheitern des demokratischen Experiments mit dem
explosionsartigen Erstarken und letztendlichen Machtantritt der Nationalsozialisten
einherging.
Rechte wie linke Gruppierungen verfügten über militärische Männerbünde, die Orientierung
und kameradschaftlichen Zusammenhalt gegen einen ausgemachten Gegner boten, darüber
hinaus den Alltag der Erwerbslosen ausfüllten und ihnen das Gefühl von Wichtigkeit und
Macht gaben. In unterschiedlichen Uniformen und mit unterschiedlichen Fahnen marschierten
die paramilitärischen Bünde durch Berlin und sangen Kampflieder. Die nationalsozialistische
SA wurde zunehmend provokanter und gewaltbereiter. Zumeist ausgehend von den rechten
Organisationen gab es Schießereien und Überfälle mit Hieb-, Stich- und Schußwaffen, die
Verletzte und Tote hinterließen. Der kommunistische Rotfrontkämpferbund versuchte sich in
der Regel militant zu verteidigen um sich dann mit ebenfalls blutigen Aktionen zu rächen. Um
die Kontrolle einzelner Straßen wurde gekämpft und der „Kampf um die Straße gliederte sich
ein in den Kampf um die Macht und damit um die ersehnte politische Neuordnung, von der
man sich auch einen persönlichen Neubeginn versprechen konnte“ (Peukert 1987, 249).
Nach dem Börsenkrach in den USA verlor das Leitbild USA an Attraktivität. Deutlich wurde,
daß dieses System in Krisenzeiten den Arbeitern keinerlei Sicherheit bot. Die Sowjetunion,
die sogenannte Republik der Arbeiter und Bauern, schien keine Arbeitslosigkeit zu kennen
und keine „freischwebende Intelligenz“, sondern Arbeiter wie Intellektuelle arbeiteten
zusammen zum Wohle aller an der Entfaltung der ökonomischen und kulturellen
Entwicklung. Die KPD wuchs in den kommenden Wahlen zu einer Millionenpartei an und
schien den linken Intellektuellen das einzige wirkliche Bollwerk gegen die gleichzeitig stärker
werdende politische Reaktion und gegen die militanten Rechtsradikalen zu sein.
Deutsches Deutschland oder Sowjetisches Deutschland, diese beiden Orientierungen boten
Hoffnung auf Einordnung und Dazugehörigkeit in ein Sicherheit gebendes soziales Ganzes.
Die KPD propagierte den Begriff des Kollektivs, der sich aber auf die Klasse des Proletariats
beschränken sollte. Das war für viele Arbeitslose attraktiv, wurde aber von vielen anderen
Arbeitern und von den arbeitslosen Angestellten als negativ empfunden. Die Angestellten
fürchteten gerade die Proletarisierung und außerdem versuchte die KPD ein anderes, das
sowjetische Volk, als Vorbild zu installieren. Die Nationalsozialisten appellierten an
nationalistische wie sozialistische Hoffnungen und bezogen alle Klassen und Gruppen der
Bevölkerung mit ein. Sie waren gegen den „linken Gruppenegoismus“ der eine Gruppe oder
186
eine Klasse des Volkes gegen die andere aufzuhetzen schien. Statt der kommunistischen
Diktatur des Proletariats wurde Volkssozialismus und Volksgemeinschaft versprochen. Die
Träger der nationalsozialistischen Umwälzung waren dann auch nicht die alten Parteien oder
Eliten, sondern vor allem die deutsche Jugend. Die Nazis propagierten das deutsche Volk als
das höchststehende der Welt und die deutsche, die germanische Rasse, als die höchststehende,
die letztlich nur einen wirklichen Feind kennt, das fremdblütige, minderwertige und bösartige
Judentum, das sich mit dem Bolschewismus verbunden hatte.
Die Nationalsozialisten versuchten möglichst viele Impulse aus der Bevölkerung in ihre
Bewegung zu integrieren, wobei sie klug die jeweiligen Ängste und die Empörung einfach
und direkt ansprachen. Sie argumentierten gegen die anonyme Großstadt, die
Kommerzialisierung, den Kapitalismus, das Klassendenken, gegen die Schmach der von den
Siegermächten aufgezwungenen Reparationszahlungen und Gebietsabtretungen und gegen die
Zinsknechtschaft der Großbanken. Die NSDAP Dessau forderte beispielsweise in einem
Flugblatt, in dem es um die Schließung des Bauhauses ging, zusätzlich laufende Winterhilfe
für Kleinrentner, Kriegsbeschädigte, Kriegshinterbliebene, kinderreiche Familien und
Wohlfahrtsempfänger; Errichtung guter und billiger Kleinwohnungen für Minderbemittelte;
Unbedingten Mieterschutz, solange die Wohnungsnot nicht behoben war. Die städtische
Sparkasse sollte nur langfristige Darlehen zu niedrigen Zinssätzen vergeben und die hohen
Gehälter der städtischen Beamten sollten gekürzt und das Bürgermeistergehalt in der Höhe
beschränkt werden (vgl. Droste 1993, 226).
Die Weimarer Gesellschaft war eine militarisierte Gesellschaft, in der die rechten und linken
Parteien ihre paramilitärischen Kampfverbände unterhielten. Kommunisten und
Nationalsozialisten bekämpften sich verbal und physisch und gemeinsam lehnte man die
Weimarer Republik ab. Georg Grosz beschrieb die spannungsreiche Atmosphäre:
„Aber auch wie ein brodelnder Kessel war die Hauptstadt unserer neuen deutschen Republik. (...) An
allen Ecken standen Redner. Überall erschollen Haßgesänge. Alle wurden gehaßt: die Juden, die
Kapitalisten, die Junker, die Kommunisten, das Militär, die Hausbesitzer, die Arbeitslosen, die
Schwarze Reichswehr, die Kontrollkommissionen, die Politiker, die Warenhäuser und nochmals die
Juden. Es war eine Orgie der Verhetzung, und die Republik war schwach, kaum wahrnehmbar. Das
mußte mit einem furchtbaren Krach enden“ (Grosz 1976, 143).
187
7.8.1. Perls versucht Klassenstandpunkt zu beziehen
Die Freisetzungseffekte der Moderne verunsicherten, vereinzelten und ließen speziell in
diesen Jahren Millionen Menschen in bezug auf ihre materielle Absicherung alleine. Der
„Hunger nach Ganzheit“ (Gay 1989 a, 130), die Suche nach Bindung und Einheit,
Verwurzelung und Gemeinschaft heftete sich zunehmend an eine der beiden radikalen
Alternativen. Für viele Künstler und Linksintellektuelle ging es nun nicht mehr darum, als
Individuum zwischen, mit oder über den Polen und Widersprüchen zu balancieren, sondern
konkret und aktiv Partei zu nehmen und Klassenstandpunkt zu beziehen. Im Jahre 1928 hatte
sich der Bund proletarisch-revolutionärer Schriftsteller gegründet, für den der ehemalige
Expressionist Johannes R. Becher in seinem Grundsatzartikel „Partei und Intellektuelle“ im
gleichen Jahr die Position vertrat, der Intellektuelle „müsse sich durch alltägliche politische
Kleinarbeit und Unterwerfung unter die Parteidisziplin zum Proletarier wandeln, um
revolutionäre Literatur schreiben zu können“ (Witte 1992, 86). Daß der Intellektuelle sich
zum Proletarier wandeln müsse und könne, blieb umstritten, daß es aber darum ging, im
anscheinend anstehenden Endkampf zwischen Sozialismus und Faschismus Standpunkt zu
beziehen, und zwar den Standpunkt des revolutionären Proletariats, als dessen Vertreter sich
wiederum die KPD präsentierte, setzte sich in dieser sozialen Gruppe zunehmend durch. Ende
der zwanziger Jahre trug die KPD auch in die linken Künstlerkreise diesen
Entscheidungsdruck hinein, speziell durch die Gründung eigener Kulturorganisationen, die
sich von denen der SPD radikal absetzten. Ab 1928 hatte der Begriff „Sozialfaschismus“ für
die SPD bei der KPD Konjunktur, was auf die Politik der Komintern unter Stalin zurückging
(vgl. Schönhoven 1989, 133 f.). Dies führte zu massiven Spaltungen in der Kunstszene und es
blieb nicht aus, daß hier auch gegenseitige Kränkungen und Haß an Boden gewannen. Viele
der Linksintellektuellen, die dem Expressionismus nahegestanden hatten, konnten die blutige
Unterdrückung der revolutionären Arbeiter- und Soldatenunruhen in Berlin nicht vergessen,
für den eine Koalition von SPD Regierungspolitikern und rechten Freiwilligenverbänden
verantwortlich gewesen war. Sie orientierten sich an der KPD und wurden Parteimitglieder,
oder sie beteiligten sich an einer der Kulturorganisationen, die der KPD nahestanden und die
eine beeindruckende Aktivität in Zusammenarbeit mit zahlreichen namhaften Künstlern
entfaltet hatten. Brecht, Eisler, Piscator und Benjamin waren hier beispielsweise aktiv und
äußerten sich in dieser letzten Phase der Weimarer Republik zunehmend in Richtung
Parteinahme für die KPD. Walter Benjamin griff 1931 die „Linke Melancholie“ von Autoren
wie Erich Kästner, Kurt Tucholsky und Walter Mehring an. Er kritisierte bei den genannten
188
„linksradikalen Publizisten“ die Verwandlung des politischen Kampfes „aus einem Zwang zur
Entscheidung in einen Gegenstand des Vergnügens, aus einem Produktionsmittel in einen
Konsumartikel“ (Benjamin in Witte 1992, 85).
John Heartfield bemerkte in einem Interview zu dieser Thematik, daß der Dadaismus ein
guter Ausgangspunkt für eine Einmischung in die realen politischen Ereignisse war. Für
Heartfield hat die Neue Sachlichkeit unter dem Vorwand, zu den Dingen zurückzukehren, die
Realität ausgeklammert und der „Surrealismus bedeutet ... Rückkehr zur Seele und zum
Mystizismus. (...) Dalis Zeitlosigkeit nützt dem Arbeiter nichts. Dada hat den Augenblick
hervorgehoben“ (in Siepmann Hg. 1977, 56). Sicherlich konnten zahlreiche linksorientierte
Intellektuelle und Künstler, nachdem fast alle antikonfomistischen Kunstbewegungen in der
einen oder anderen Form über den Markt in das abgelehnte System integriert worden waren,
der Einschätzung von Heartfield zustimmen: „Der Bourgeois der Ära des Imperialismus ist
durch nichts mehr schockiert, außer durch den Kommunismus“ (in ebd.).
In dieser Atmosphäre versuchte auch Perls sein allgemeines humanistisches Interesse am
Sozialismus, sein „Landauertum“, durch das Studium der marxistischen Theorie zu
konkretisieren. Dazu gehörte der Versuch, die eigene soziale Position im marxistischen
Schema der Klassengesellschaft und des Klassenkampfes zu verorten. Perls stand vom
Selbstempfinden her bisher immer auf Seiten der Bohème, der Künstler, der
expressionistischen Rebellen, Nonkonformisten und Außenseiter gegen das Bürgertum.
Gleichzeitig war ihm auf Grund seines beruflichen Lebenswandels klar, daß er nicht wirklich
Teil dieser Künstler-Bohème war. In einem Brief vom 2. Oktober 1928 an Lore Posner
schrieb er, nach der Lektüre einer Arbeit von Karl Marx: „Ich stehe nicht, wie ich bisher
dachte, zwischen Bourgeoisie und Bohème, sondern zwischen Bourgeoisie und Proletariat.“
Im Kontext des marxistischen Gesellschaftsschemas gehörte er zu einer Zwischenschicht, zur
Übergangsklasse der kleinbürgerlichen Intelligenz, die Interessen mit beiden Hauptklassen
teilt und die sich zu entscheiden hatte:
„Dafür, daß ich meine Arbeitskraft an die herrschende Klasse verkaufe und von ihr abhängig bin, bin
ich Proletarier, andererseits gehöre ich ja selbst irgendwie dieser Klasse an und habe an dieser
Prosperität natürlich mein egoistisches Interesse. Als Analytiker wiederum helfe ich mit, die verlorene
Ideologie dieser (herrschenden) Klasse zu ersetzen ... vorläufig sehe ich keinen Ausweg“ (Perls in
Sreckovic 1999, 49 f.).
Am 13.10.28 schrieb er Lore Posner, daß er eine „soziologische Arbeitsgemeinschaft“
organisiert habe, die ihm „die Einführung in die wichtigste Literatur“ sichern sollte.
Möglicherweise handelte es sich um einen privaten Studien- und Lesekreis mit Freunden.
Perls hat sich hier mit der anspruchsvollen Literatur auseinandergesetzt, die sich innerhalb des
189
europäischen und deutschen Marxismus entwickelt hatte. In Abgrenzung zu vereinfachenden
und schematischen Marxismusauffassungen der Sozialdemokratie, aber auch bei den
russischen Kommunisten, war so etwas wie ein Hegel-Marxismus entstanden. Die Wurzeln
des Marxschen Werkes in der Dialektik Hegels hatte man wiederentdeckt und erneut
fruchtbar gemacht. Zu den wichtigsten Autoren gehörte der Philosoph Karl Korsch, der zum
marxistischen Lehrer von Bert Brecht wurde, und der bereits durch seine kunstkritischen
Schriften94 bekannte Ungar Georg Lukàcs. Lukàcs hatte sich an der ungarischen Revolution
beteiligt und wurde in der Räterepublik, in der Sandor Ferenczi die erste Professur für
Psychoanalyse an der Budapester Universität erhielt, Volkskommissar für kulturelle
Angelegenheiten. Nach der Niederwerfung der Räterepublik hatte man ihn in Abwesenheit
zum Tode verurteilt und seine drohende Auslieferung aus dem Wiener Exil wurde nur durch
Druck der internationalen Öffentlichkeit verhindert. Bei den linken Intellektuellen und
Künstlern war Lukàcs in den zwanziger Jahren bereits eine Legende (vgl. Lutz Hg. 1995, 528
f.).
Perls schrieb in dem Brief vom 13.10.1928 an Lore Posner: „Wenn Du mal Zeit hast, lies das
erste Kapitel aus dem Lukàcs „Geschichte und Klassenkampf“. Du wirst erstaunt sein, wie
schon bei Marx .... gestaltpsychologisches und analytisches Denken vereint ist. Und zwar in
der Hegelschen dialektischen Methode.“
In der Kommunikation mit Lore Posner ging es Perls immer um den Versuch, ihre beiden
jeweiligen Hauptorientierungen, Psychoanalyse und Gestaltpsychologie, zusammenzubringen.
Er und Lore Posner werden noch andere Schriften studiert haben, aber die Lektüre von
Lukàcs ist durch diesen Brief gesichert.
7.8.2. Georg Lukàcs: Hegel-Marxismus und Kontext-Prinzip
„Geschichte und Klassenkampf“ erschien 1923 und hatte einen enormen Einfluß auf die
jungen linken Intellektuellen. Es war noch kein Buch, das auf eine von oben angeordnete
Parteilinie achtgeben mußte, wie es bei Lukàcs später der Fall war, der „Geschichte und
Klassenbewußtsein“ bereits 1925 widerrief. Bei seinem Erscheinen Anfang der zwanziger
Jahre war das Buch Ausdruck einer links von der SPD revolutionär aufbegehrenden
94 Entwicklungsgeschichte des modernen Dramas (1911), Die Seele und die Formen (1911), Die Theorie des Romans (1916).
190
Intelligenz. Dennoch deuten sich hier bereits Tendenzen an, die erklären, warum Leute wie
Lukács oder auch Brecht sich letztlich, trotz Wissen um den stalinistischen Terror und das
Massenmorden in der Sowjetunion, weiterhin der Parteidisziplin unterwarfen. Für Lukács
konnte „nur die Klasse die gesellschaftliche Wirklichkeit handelnd durchdringen“ (Lukàcs
1988, 111), entsprechend sah er die „Überlegenheit des Gesichtspunktes der Klasse (im
Gegensatz zu dem des Individuums)“ (ebd.). Die Partei war hierbei „die Trägerin des
Klassenbewußtseins des Proletariats, Gewissen seiner geschichtlichen Sendung“ (ebd., 114).
Das klingt klüger, ist aber nichts anderes als „Die Partei hat immer recht.“ Perls ausgeprägter
Individualismus hat ihn vor diesem Weg bewahrt.
Es darf nicht vergessen werden, daß der deutsche Jude Karl Marx tief in der humanistischen
Tradition der europäischen und deutschen bürgerlichen Aufklärung stand und daß es dieser
radikale humanistische Impuls war, der bei den meisten Intellektuellen und Künstlern auf
Resonanz stieß. Für mich persönlich drückt sich diese humanistische Ausgangsposition von
Marx in einer Passage aus der Einleitung „Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie“ am
beeindruckendsten aus :
„Radikal sein ist die Sache an der Wurzel fassen. Die Wurzel für den Menschen ist aber der Mensch.
(...) Die Kritik der Religion endet mit der Lehre, daß der Mensch das höchste Wesen für den Menschen
sei, also mit dem kategorischen Imperativ, alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein
erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist“ (Marx et. al. 1970, 18).
Georg Lukàcs erläuterte in seinem Vorwort zur Neuauflage von „Geschichte und
Klassenbewußtsein“ von 1967, warum sich die linke Intelligenz an der russischen Revolution
orientierte:
„Erst mit der russischen Revolution hatte sich auch für mich eine Zukunftsperspektive in der
Wirklichkeit eröffnet. (...) Unsere Kenntnis der Tatsachen und Prinzipien war damals sehr gering ...,
trotzdem sahen wir, daß - endlich! endlich! – ein Weg für die Menschheit aus Krieg und Ausbeutung
eröffnet wurde“ (Lukàcs 1988, 8f.).
Ausschlaggebend für den Erfolg des Buches bei den Linksintellektuellen, die sich eher als
Künstler und Philosophen verstanden, war, daß Lukàcs sich nicht auf „Das Kapital“ von Marx
bezog, sondern auf Hegel und die philosophischen Frühschriften von Marx. Nicht die
Ökonomie, sondern die Entfremdung und vor allem der Ganzheits-, Zusammenhangs- oder
wie es bei Lukàcs heißt, der Totalitätsgedanke, rückte ins Zentrum.
Perls‘ Leitgedanken haben sich beim Durchgang durch unterschiedliche persönliche und
theoretische Einflüsse und die mit ihnen verbundenen Terminologien entfaltet, präzisiert und
an Kontur gewonnen. Auch die Überlegungen von Lukàcs zur Totalität, Entfremdung und
191
Verdinglichung in der kapitalistischen Warengesellschaft, haben ihren Platz in diesem
Assimilations- und Wachstumsprozess.
Lukàcs definierte in „Geschichte und Klassenbewußtsein“ im Jahre 1923 seine
Zentralkategorie Totalität mehrfach in ähnlicher Art und Weise, wie die Gestaltpsychologen
ihre Vorstellung vom sinnvoll strukturierten Ganzen, von der Gestalt, beschrieben haben. Wie
diese legte Lukàcs Wert darauf, daß das Ganze nicht eine statische Summe meint, sondern auf
Grund von Wechselwirkungen und in ihm enthaltene Unterschiede eine Dynamik aufweist.
Für Lukàcs hatte das etwas mit Dialektik zu tun, während die Gestaltpsychologen von einem
Figur-Hintergrund-Prozeß ausgingen. Dies mag vom Wiedererkennungswert her für Perls
eine Motivation für das Studium dieser Arbeit gewesen sein. Wichtiger und nachhaltiger war
vielleicht, daß in diesem Buch das Phänomen der Entfremdung „zum erstenmal seit Marx als
Zentralfrage der revolutionären Kritik des Kapitalismus behandelt“ (ebd. 23) wurde.
Heidegger hat erst vier Jahre später, im Jahre 1927, das einflußreiche Buch „Sein und Zeit“
veröffentlicht. Mit Entfremdung war gemeint, daß das, was eigentlich die Menschen selbst
geschaffen hatten, ihnen nun als fremde, unbeherrschbare und ihr Schicksal bestimmende
Macht gegenübertrat. Dies betraf den Arbeits-, Waren- und Geldmarkt genauso wie den Staat,
deren von Menschen gemachte Realität sich in ein undurchschaubar anmutendes Eigenleben
transformiert hatte.
Mit dem Thema der Entfremdung des Menschen als Zentralproblem der Zeit, und der
Hoffnung auf die Aufhebung der Entfremdung im Sozialismus, traf Lukàcs etwas
Entscheidendes im Lebensgefühl der expressionistischen Generation. Er formulierte es in
hegelianisch-marxistischen Begriffen und brachte damit viele der jungen Rebellen näher an
den theoretischen Marxismus heran. Die Entwicklung der Weimarer Republik, der
Zusammenbruch des kapitalistischen Systems und die massenhafte Verelendung der
arbeitslosen Arbeiter hatte für sie bewiesen, daß es im Kapitalismus nicht um menschliche
Beziehungen ging, sondern alle Beziehungen vom Gesetz der Ware durchdrungen waren. Die
Beziehungen zwischen Personen waren zu Beziehungen zwischen Dingen geworden, und auf
dem Markt zählten quantitative Merkmale, wie Nutzen und Leistungsfähigkeit. Die Ware,
auch die Ware Mensch, unterliegt im Kapitalismus den Verwertungsmechanismen des
kapitalistischen Marktes. Das „Warenproblem“ besteht darin, daß der Kapitalismus
zunehmend alle für den Menschen bedeutsamen und wichtigen Dinge zu Waren gemacht und
auch die Beziehungen der Menschen zueinander in Warenbeziehungen verwandelt hat. In
Zeiten, in denen es auch im pädagogischen und sozialen Bereich zunehmend um
192
„Produktbeschreibung“ und „Erfolgs- und Effizienzkontrolle“ geht, ist das meiner Ansicht
nach immer noch eine aktuelle Analyse und Kritik.
Der einzelne Mensch muß sich im Kapitalismus als Ware gut verkaufen, er muß sich
selbstverwerten. In den siebziger Jahren haben einige westdeutsche Linke wieder an Lukàcs
angeknüpft. Einer der ganz wenigen, der unter Einbezug der Arbeit von Lukàcs eigenständig
an die freudomarxistischen Versuche einer Verbindung psychoanalytischer und marxistischer
Erkenntnisse anschloß (vgl. Kap. 12.2), war Dieter Duhm mit seinem Buch „Warenstruktur
und zerstörte Zwischenmenschlichkeit“. Nicht anders als Fritz Perls es fünfzig Jahre zuvor
hätte formulieren können, schrieb Duhm etwa in bezug auf die Moral des Mitmachens und
des Dazugehörenwollens: „Die Angst, von dem/den anderen aufgrund einer mißglückten
Selbstverwertung nicht akzeptiert zu werden, ist unbewußt identisch mit der Angst, vom
entpersönlichten Vater grausam bestraft (‚kastriert‘) oder vernichtet zu werden“ (Duhm 1977,
119).
Kommen wir zurück zur damaligen Lektüre von Fritz Perls. Die Realität wurde von Lukàcs
als dialektisch strukturiert verstanden. Hier tauchte letztlich wieder die Polaritätsphilosophie
Schellings oder genauer Mynonas auf, der Perls als persönlicher Mentor näher war. „Die
konkrete Totalität ist die eigentliche Wirklichkeitskategorie“ (Lukàcs ebd., 71), sie ist nicht
bloß „Summe der Teile“ (ebd.), denn als solche wäre sie nicht von Belang, sondern, in den
Worten von Marx, sie ist „die Zusammenfassung von vielen Bestimmungen ... , ist also
Einheit des Mannigfaltigen“ (Marx in ebd., 70). Dialektik betont den isolierten Tatsachen und
Teilsystemen gegenüber den Zusammenhang. „Die Kategorie der Totalität hebt also ...
keineswegs ihre Momente zu einer unterschiedslosen Einheitlichkeit, zu einer Identität auf“
(Lukàcs ebd., 76). Die Teile müssen als „dialektisch-dynamische Momente eines – ebenfalls
dialektisch-dynamischen Ganzen begriffen werden“ (ebd.). Lukács zitierte Marx, für den die
Einzelelemente „alle Glieder einer Totalität, ... Unterschiede innerhalb einer Einheit (sind). Es
finden Wechselwirkungen zwischen den verschiedenen Momenten statt. Dies ist der Fall bei
jedem organischen Ganzen“ (Marx in ebd.). Marx machte das von Perls und Goodmann so
genannte „Kontext-Prinzip“ (Perls et. al. 1991, 194) drastisch deutlich: „Ein Neger ist ein
Neger. In bestimmten Verhältnissen ist er ein Sklave“ (Marx in Lukàcs ebd., 77). Daß die
Bedeutung des Teils von seiner Lage im Gesamtzusammenhang abhängt, haben die
Gestaltpsychologie und Lewins Feldtheorie ebenfalls vertreten.
Was mir bei Lukàcs fehlt, ist die gestalttheoretische Einsicht, daß die Bedeutung eines Dinges
oder einer Erscheinung auch vom Blickwinkel des Wahrnehmenden abhängt, daß es der
193
einzelne Mensch ist, der aus seinem eingeschränkten Lebensfeld heraus die Fülle der
Wahrnehmungen in sinnvolle Figur-Hintergrundkonstellationen sortiert. In einem ersten
Schritt ging auch Lukàcs von der Relativität der Wahrnehmung aus. Für ihn hing das
Bewußtsein von der gesellschaftlichen Stellung, vom gesellschaftlichen Sein des
Wahrnehmenden ab. Im Sinne von Marx: „Das Sein bestimmt das Bewußtsein.“ Aber als
Marxist war es für ihn der Blickwinkel des Proletariats, der ihm das richtige Bewußtsein von
der Wirklichkeit repräsentierte. Die anderen Blickwinkel waren „falsches Bewußtsein“. Hier
zeigte sich die von Gustav Landauer kritisierte marxistische Ansicht, es gebe eine objektive
Wissenschaft, die die „wirkliche Wirklichkeit“ erkennt. Diese Wissenschaft war für Leute wie
Lukàcs der Marxismus bzw. der Dialektische und Historische Materialismus. Die „wirkliche
Wirklichkeit“ wurde für ihn durch das kollektive Idealbewußtsein der Partei repräsentiert, das
auch das falsche Bewußtsein des einzelnen Individuums übersteigt, und äußert sich in der
jeweils von der Partei ausgegebenen politischen Linie. Wie Landauer schon angemerkt hat, ist
hier im Marxismus die Tür zu Absolutheitsanspruch, totalitärem Denken und Handeln weit
offen. Diese Tür ist in der Sowjetunion, quasi im Beisein von Lukàcs und anderen damals in
Berlin aktiven Linksintellektuellen, durchschritten worden.
In „Geschichte und Klassenbewußtsein“ ist allerdings noch die expressionistische
Entfremdungsklage hörbar. Als Bildungsbürger erinnerte Lukàcs an Schiller und Goethe, die
schon die Zerteilung des aus der Einheit gefallenen aufgeklärten Menschen beklagten. Bereits
ihnen ging es um den „zerstückelten und zu vereinigenden Menschen“ (Lukàcs ebd., 255).
Die „Gestalten der Zerstückelung“ (ebd, 256) sind „notwendige Etappen zum
wiederhergestellten Menschen“ (ebd.). Dieser vereinigt auch wieder Vernunft und
Sinnlichkeit, Intuition und Verstand: „Die Erweckung des begrabenen Menschen konzentriert
sich also nunmehr konkret auf die Frage der dialektischen Methode. In ihr erhält die
Forderung des intuitiven Verstandes ... eine klare, objektive und wissenschaftliche Gestalt“
(ebd., 256).
All das war noch weit entfernt von den primitiven Theorien, die in den kommenden Jahren
über den Weg der stalinistischen KPDSU in allen Kommunistischen Parteien Fuß fassen
sollten. In „Geschichte und Klassenbewußtsein“ präsentierte sich die lebensphilosophische
und expressionistische Kultur-, Kapitalismus- und Technikkritik im marxistischen Gewand,
was für Leute wie Perls anziehend und bereichernd war. Zur „Taylorisierung“, die sich in der
Weimarer Republik im Rahmen der Amerikanisierung durchsetze, schrieb Lukàcs:
194
„Mit der modernen ‚psychologischen‘ Zerlegung des Arbeitsprozesses ... ragt diese rationelle
Mechanisierung bis in die ‚Seele‘ des Arbeiters hinein: selbst seine psychologischen Eigenschaften
werden von seiner Gesamtpersönlichkeit abgetrennt, ihr gegenüber objektiviert, um in rationelle
Spezialsysteme eingefügt und hier auf den kalkulatorischen Begriff gebracht werden zu können“ (ebd.,
177).
Leser, wie etwa der Arzt und Psychoanalytiker in Ausbildung Fritz Perls, erkannten sich
vielleicht wieder als der von Lukàcs erwähnte „spezialisierte ‚Virtuose‘, der Verkäufer seiner
objektivierten und versachlichten geistigen Fähigkeiten“ (ebd., 193 f.). Die Eigenschaften und
Fähigkeiten des Individuums „verknüpfen sich nicht mehr zur organischen Einheit der Person,
sondern erscheinen als ‚Dinge‘ die der Mensch ebenso ‚besitzt‘ und ‚veräußert‘, wie die
verschiedenen Gegenstände der äußeren Welt“ (ebd., 194). Lukàcs zitierte in diesem
Zusammenhang Kant, der mit
„der naiv-zynischen Offenheit großer Denker diesen Tatbestand klar ausgesprochen hat.
‚Geschlechtsgemeinschaft‘, sagt er, ‚ist der wechselseitige Gebrauch, den ein Mensch von eines
anderen Geschlechtsorganen und Vermögen macht ... die Ehe ... die Verbindung zweier Personen
verschiedenen Geschlechts zum lebenswierigen wechselseitigen Besitz ihrer
Geschlechtseigenschaften“ (ebd., 194 f.).
In den von Perls in „Ego, Hunger and Agression“ von 1942 skizzierten Entwicklungsstufen
der Persönlichkeitsspaltung, vom Judentum über das Christentum bis ins kapitalistische und
staatssozialistische Industriezeitalter, schwingen diese Studien nach:
„Heutzutage ist die Seele des Arbeiters für den Industriellen uninteressant. Er braucht nur die
Funktionen des ‚Leibes‘, insbesondere die jener Teile des Organismus, die für die Arbeit gebraucht
werden (z. B. die Hände: vgl. das engl. ‚factory hands‘ = Fabrikarbeiter, Charlie Chaplin in ‚Modern
Times‘). So geht die Vitalität immer mehr verloren: Die Individualität wird getötet. Dieser Prozeß
betrifft auch die hochspezialisierten Arbeiter und zerstört die Harmonie der Persönlichkeit“ (Perls
1991, 130).
8. Die Idee der Ganzheit
8.1.Ganzheit Rechts wie Links
In den letzten Jahren der Weimarer Republik versuchten quasi alle Klassen, sozialen Gruppen
und ideologischen Richtungen über die Kategorie der Ganzheit, über die Suche nach
Rückbindung an eine absichernde Einheit, einen Weg aus der gesellschaftlichen Krise zu
finden, die den Einzelnen ins kalte Nichts warf. Die Kommunisten propagierten das
sozialistische Kollektiv und die Einbindung in die Partei, was ein Aufgehen in die Elite des
Proletariats, der großen Klasse der Zukunft bedeutete. Die Rechte versprach mit ihren
195
völkischen Parolen, mit ihren Rufen nach „Ein Volk, ein Reich, ein Führer“, ein endgültiges
Aufgehen im Großen und Ganzen. Die einen hatten, bis zur Erreichung des Paradieses, die
Bourgeoisie und ihre „Agenten“ auszuschalten, sowie den Rest der Bevölkerung in Proletarier
zu verwandeln, um so Zug und Zug alle Klassenteilungen verschwinden zu lassen. Die
anderen hatten alle Gegner der großen Einheit, von den Kommunisten bis zu den Demokraten,
inklusive der schon wegen ihres Blutes fremdartigen und gefährlichen Juden, zu beseitigen
und zu vernichten um eine widerspruchsfreie Volkseinheit herzustellen. Am Ende stand
immer das Ganze, in dem die Teile als Potential für Widerspruch und Konflikt nicht mehr
existent waren. Hier scheint es mir wichtig, auf den Unterschied zwischen diesen totalitären
Ganzheitsvorstellungen und den in die Gestalttherapie eingegangenen Vorstellungen von
dialektischer oder polarer Ganzheit und Totalität einzugehen. Die folgende Stellungnahme
von Salomo Friedlaender/Mynona, macht den wesentlichen Unterschied zu Kommunismus
und Nationalsozialismus als undialektisch-totalitären Bewegungen deutlich. Die von
Friedlaender aufgestellte Forderung benennt meines Erachtens auch die Lebenseinstellung
von Perls in seinen deutschen Jahren. In einem Brief Mynonas aus dem Exil 1934 heißt es:
„Beide, Rechts wie Links, sind im Grunde genommen einig in der Versklavung des Individuums
zugunsten der Gesamtheit. In diesem Punkt sind Stalin und der Papst (der grundsätzliche Mörder der
Autonomie und Kants) edle Konkurrenten. Wir brauchen aber einen autonomen Individualismus mit
sozialer Konsequenz. Eher wird es nicht gut“ (Friedlaender/Mynona 1986, 12).
8.2.Aufbruchs- und Unterwegsgestalt
Hanne Bergius hat die Ansicht vertreten, daß es zum dadaistischen Selbstbild gehörte, sich im
Sinne Blochs eine permanente Aufbruchs- und Unterwegsgestalt zu erhalten.95 Ernst Bloch,
der marxistische Philosoph der Utopie und Hoffnung, dessen Werk von einer
expressionistisch-messianischen Sprache durchzogen ist und der gestaltheoretisch orientiert
war,96 diskutierte in seinem Buch „Erbschaft dieser Zeit“, das in der Emigration 1935
erschien, den damals von Rechts wie Links benutzten Gestaltbegriff. Bloch kommt dabei auch
95 vgl. Bergius in Exner 1996, 290. Sowie Bergius (1977): „Für die politische Entwicklung von Grosz und Heartfield war das
Stadium des Dadaismus bedeutend. (...)Der Berliner Dadaismus war für sie – wie auch für Herzfelde, Jung und Piscator – im
Sinne Blochs ‚Unterwegsgestalt einer aufgebrochenen Wirklichkeit‘“ (in Siepmann 1977, 43).
96 Bloch war, außer seiner Sympathie für Schellings Naturphilosophie - Habermas nannte ihn einmal einen „marxistischen
Schelling“ (Habermas 1978, 11) -, laut Burghart Schmidt „von Husserl her (...) gestalttheoretisch orientiert. Er prägte später, um
dem antiprozessualen, antiproduktiven Zug der Gestalttheorie zu entgehen, den paradoxen Begriff der ‚Auszugsgestalt‘“
(Schmidt in G. Böhme 1989, 350).
196
auf die für den Dadaismus typische Montagetechnik zu sprechen. Wenn Perls gegenüber
immer wieder die Kritik laut wird, er habe sich aus zahlreichen Werken Stücke entliehen die
ihm paßten und zu einem letztlich nicht wirklich kohärenten Werk zusammengefügt, so kann
man das auch unter dem Blickwinkel der Montagetechnik betrachten. Montage holt ihr
Material
„aus den Trümmer-Bedeutungen zerfallender Großwerke ... und aus dem Dickicht eines nicht mehr
glatt arrangierten Materials. (...) Montage ... holt aus der zerfällten Oberfläche ihre Teile, setzt sie
aber nicht in neue Geschlossenheit, sondern macht sie zu Partikeln einer anderen Sprache, anderen
Informationen, anderen Unterwegs-Gestalt der aufgebrochenen Wirklichkeit“ (Bloch 1992, 227).
Bloch war skeptisch gegenüber allen Theorien, in denen der Prozeß erstarrt, die Bewegung
einfriert. Wenn es um solchermaßen statische Einheiten geht, um einen „Ordnungs-Begriff“
(ebd., 304), so „fixiert sich ‚Gestalt‘ als Ersatz für ‚Gesetz‘, als schlechthin invariante
Wesenheit“ (ebd.). Diese Auffassung fand sich nach Bloch etwa bei den unterschiedlichen
Typen- und Konstitutionslehren (Kretzschmar, Klages, Spengler, Scheler). Hier sah Bloch die
Gestaltlehre im „fascistischen Übergang“ (ebd., 303). Perls ist im Anschluß an die Frankfurter
und Berliner Schule der Gestalttheorie sowie die Charakteranalyse von Wilhelm Reich, von
einem Figur-Hintergrund-Bildungsprozeß ausgegangen und ihm ging es um die Auflösung
fixierter Gestalten, die sich psycho-physisch als gepanzerte Charakterstrukturen zeigen. Ganz
im Sinne von Perls schrieb Bloch, indem er sich auf Husserl bezog:
„Echte Gestalten sind in Geschichte und Welt nur Spannungs-Figuren, als Tendenzgestalten, als
Versuche der unbekannten Lebensgestalt, die so wenig bereits ist, daß gerade deshalb die
Knotenbildung immer wieder springt und die Geschichte weitergeht“ (ebd., 304).
Die Gestaltpsychologin Lore Perls hat für die Gestalttherapie den Prozeßcharakter der
Gestaltformation deutlich formuliert:
„Die frei-fließende Gestaltbildung ist identisch mit dem Wachstumsprozeß, der schöpferischen
Entwicklung von Person und Beziehung. Wenn dieses Kontinuum von außen unterbrochen wird oder
von innen blockiert ist durch die fixierten Gestalten der starren Charakterbildung oder
Zwangsgedanken und -handlungen, dann kann keine neue starke Gestalt in den Vordergrund treten“
(L. Perls 1989, 110).
8.3.Der Individualismus der Lebensphilosophie
Ich habe an anderer Stelle angemerkt, daß die expressionistische Bewegung und die auf sie
folgenden künstlerischen und politischen Bewegungen, nicht ohne ihre Wurzeln bei Nietzsche
197
und der Lebensphilosophie zu denken sind. Der Lebensphilosophie97, und auch dem
Expressionismus, ist von Lukàcs vorgeworfen worden, daß sie den Intellekt und die Vernunft
zerstört hätten und damit als Wegbereiter des Nationalsozialismus zu betrachten sind. Schon
Ernst Bloch hat sich in der Debatte um den Expressionismus im Exil der dreißiger Jahre
gegen eine solche einseitige und vereinfachende Darstellung gewandt (vgl. Bloch 1992, 225
f.).
Zentral scheint mir für die Zurückweisung dieser Kritik zu sein, daß die ursprüngliche
Intention der Lebensphilosophie die Verschmelzung von Leben und Bewußtheit war (vgl.
Fellmann 1993, 33). Da Leben an organismisches Sein gebunden ist, liegt der
Organismusgedanke allen Variationen der Lebensphilosophie zugrunde. „Das organische,
individuelle Ganze galt als Bastion subjektiver Totalität und zugleich als utopisches
Gegenmodell zu den vorgeblich erstarrten Formen der herrschenden technischen Rationalität“
(Ebrecht 1991, 29). Es ging den meisten Lebensphilosophen nicht um eine Ablehnung von
Rationalität oder Vernunft, sondern um die Kritik einer erstarrten und lebensfernen, einer
instrumentellen Vernunft im Sinne von Adorno und Horkheimer. Obwohl mit den gleichen
Begriffen operiert wurde, bedeutete der völkische und dann nationalsozialistische
Ganzheitsbegriff eine „Uminterpretation von Begriffen wie Organismus, Ganzheit und
Leben“ (ebd., 283). An die Stelle der „organologischen Gleichheit und Freiheit aller
individuellen Subjekte“ (ebd.) trat das Prinzip der Herrschaft des Ganzen über die Teile, „des
Blutes über die Seele wie den Geist, des Gefühls über die Vernunft und weniger
Führernaturen über die Mehrheit“ (ebd.). Der individualistische Ganzheitsgedanke wurde
ersetzt durch die Vorstellung eines „kollektiven Ganzen ... als einheitliches Großindividuum“
(ebd., 315), einen antiindividualistischen und rassistischen Universalismus. Hier taucht
Kohuts aufnehmendes und schützendes narzistisches Größenselbst in Form der Bluts- und
Volksgemeinschaft auf.
Die Lebensphilosophie vertrat eine psychologische Ganzheitsauffassung, deren Fundament
das organische Leben des freien und entwicklungsfähigen Individuums sein sollte, das zu
einer natürlichen Selbstregulation in der Lage war. In diesen Gedanken gründen die
Auffassungen von Perls wie Reich. In dem Artikel „Zur Entwicklungsgeschichte des
97 Wegbereiter waren Schopenhauer und Nietzsche; Hauptvertreter Henri Bergson, Georg Simmel, Wilhelm Dilthey, Henry
James und Hans Driesch; als Vetreter einer irrationalen Lebensphilosophie gelten Ludwig Klages und Oswald Spengler.
Phänomenologie und Existenzphilosophie sind sowohl Fortführung als auch Antwort: Max Scheler, Edmund Husserl, Martin
Heidegger (vgl. Fellmann 1993).
198
Individuums“ formulierte der freiheitliche Sozialist bzw. Anarchist Gustav Landauer im Jahre
1895 anschaulich seine lebensphilosophische Ausrichtung. In Absetzung von den Ideen der
materialistischen französischen Aufklärer, die den Menschen als Maschine beschrieben
hatten, heißt es bei Landauer, daß das
„aus vielen Teilen bestehende Ganze, das Individuum genannt wird, mit rätselhaften, aber uns allen
innig vertrauten Eigenschaften begabt ist, die wir Leben nennen. Der Begriff Individuum ist also
gleichbedeutend mit Organismus“ (Landauer in Link-Salinger 1986, 325).
Hier sind wir bei den Wurzeln des Organismusbegriffes der Gestalttherapie, der von Perls im
fachlichen Kontext über die Theorien von Reich und Goldstein aufgenommen wurde. Den
Organismusbegriff auf den Menschen zu beziehen, ist meiner Ansicht nach keine
biologistische Verkürzung, wie eine verbreitete Kritik an Perls immer wieder lautet, sondern
es ging Perls wie der Lebensphilosophie darum, das Individuum in seinen unterschiedlichen
Lebenskontexten zu sehen und dabei seine basale Naturzugehörigkeit nicht zu vergessen.
Entsprechend schrieb Landauer weiter:
„Die Wissenschaft von den Lebewesen (Biologie) teilt sich in drei große Zweige der Erkenntnis:
1.) die Biologie im engeren Sinne, die Lehre von den Pflanzen und Tieren (...) und die Anatomie
und Physiologie, die Lehre von den Organen und Funktionen der Leiber.
2.) gibt sich mit der Lehre vom Individuum ab die Psychologie, die Lehre von den
Seelenvorgängen und Seelenkräften.
3.) die Moralphilosophie und Soziologie (...): nämlich die Lehre von den Beziehungen der
einzelnen Menschen untereinander. (...)
Das Individuum, der Organismus, ist selbst nur wieder ein Teil eines größeren Organismus, und
gebiert seinerseits wieder aus sich heraus eigene Selbständigkeiten“ (in ebd. 325 f.).
Für Perls existierte der individuelle Organismus immer in einem Umweltfeld, es gab für ihn
letztlich nur dieses Organismus-Umwelt-Feld und entsprechend ist ihm der Mensch zugleich
„Individuum ... wie Sozialwesen“ (Perls 1979, 44). Vor dem Hintergrund der
Polaritätsphilosophie von Friedlaender und dem über Lukàcs vermittelten Studium der
marxistisch-hegelianischen Dialektik, führte er weiter aus:
„Tatsächlich ist die ganze Organismus/Umwelt-Feld-Relation eine dialektisch differenzierte Einheit.
Sie ist biologisch differenziert als Organismus und Umwelt, psychologisch als das Selbst und die
anderen, moralisch als Selbstsucht und Altruismus, wissenschaftlich als Subjekt und Objekt usw“
(Perls ebd., 40).
Ebrecht hat darauf hingewiesen, daß Beck mit seiner Theorie der „zweiten Moderne“, die u. a.
durch Enttraditionalisierung und den Druck zur eigenverantwortlichen Selbst- und
Biographiekonstruktion gekennzeichnet ist, letztlich modernisierte lebensphilosophische
Gedanken in einer anderen wissenschaftlichen Terminologie präsentiert (vgl. Ebrecht 1991,
319 f.). Auch die Selbstorganisationstheorien (Luhman, Varela etc.) oder die
sozialpsychologischen Arbeiten der Gruppe um Keupp greifen lebensphilosophische Themen
wieder auf (vgl. ebd.).
199
In der Weimarer Republik wuchs der Wunsch, der konflikt- und krisenhaften Lebenssituation,
der „Desintegration und Umorganisation psychosozialer Bindungskräfte und dem
Individualisierungsschub“ (Ebrecht ebd., 25) zu entkommen. Viele Menschen waren in der
Krisenzeit, die den Einzelnen ökonomisch, in seinen Sozialbezügen und seiner ideologischen
Orientierung auf sich selbst verwies, auf der Suche nach einem neuen sozialen „Container“
(Bion). Vor dem Hintergrund der bei rasanter ökonomisch-technischer und sozialer
Veränderung in Deutschland unverändert weiterexistierenden Untertanenmentalität erschien
die Utopie einer organischen staatlichen Einheit und konfliktfreien Gesellschaft attraktiv. Die
in Leipzig durch Felix Krüger vertretene Ganzheitspsychologie98 trug in diesem Prozeß zur
Vereinnahmung der Lebensphilosophie durch die politische Rechte bei (vgl. Ebrecht ebd.,
283 f.). Krüger hatte in seiner Vorstellung von einem überindividuellen Gefühlsganzen für
den widerständigen Kern der Individualität keinen Platz mehr. Das Festhalten an der
Individualität ist für die Berliner Schule der Gestaltpsychologie kennzeichnend, die
entsprechend das Vorhandensein einer autonomen Innensteuerung hervorhob. Portele sah in
der Auffassung, daß Individuum sei von innen her bestimmt und reguliere sich nach seinen
eigenen Gesetzen in seinem Umweltfeld, das Herzstück der für die Gestalttherapie
maßgeblichen Gestalttheorie99 der Berliner Schule (vgl. Portele 1999, 263 f.). Bei Max
Wertheimer, der Zentralgestalt der Berliner Schule, fand er den Grundsatz der autonomen
Selbstorganisation, der sich selbst überlassenen natürlichen Ordnung, sowie die Auffassung,
die maßgebende Wirklichkeit sei eine subjektive, autonome Konstruktion. Hier taucht der
durch Otto Gross in psychoanalytisch-kulturrevolutionärer Terminologie formulierte
Zentralkonflikt zwischen dem Eigenen und dem Fremden in der sachlichen Sprache der
Gestaltpsychologie auf. Dieses Herzstück, das in der Gestalttherapie organismische
Selbstregulation heißt, bildet für Portele auch den Kerngedanken des Anarchismus und findet
sich entsprechend an zentraler Stelle in den Anschauungen von Gustav Landauer und Paul
Goodmann (vgl. Portele 1993).
Es ist die ursprünglich individualistische Ausrichtung der Lebensphilosophie, die in die
Gestalttherapie hineingewirkt hat:
98 Zu den Unterschieden zwischen der Gestaltpsychologie der Berliner Schule und der Ganzheitspsychologie der Leibziger
Schule vgl. Ebrecht 1991, 283 f.
99 Auch Herbert Marcuse nahm in seiner Auseinandersetzung mit totalitären Ideologien und Staatstheorien bei seiner Kritik am
„Universalismus“ die universalistischen Ansätze der Gestalttheorie aus (vgl. Marcuse 1965, 20).
200
„Die individualistische Grundtendenz der Lebensphilosophie enthielt ..., anders als das
Ganzheitsdenken des Nationalsozialismus, noch eine Widerstandsfigur. Widerstand bedeutete das
Festhalten an Individualität, (...) an Freiheit und Selbstverantwortung“ (Ebrecht ebd., 320).
8.4.Selbstkritische Aufklärung
Fritz und Lore Perls und mit ihnen die Gestalttherapie, sind durch den Expressionismus und
die ihn untermauernde Zivilisations- und Gesellschaftskritik der individuums-, leib- und
selbstorganisationsorientierten Lebensphilosophie geprägt worden.100 Der Gestaltansatz steht
für mich damit in der Tradition einer selbstkritischen Strömung der Aufklärung. Diese
Tradition hat sich mit der Entwicklung einer Philosophie der Natur und des Leibes gegen die
einseitige Betonung von Vernunft, Verstand, Autonomie und gegen das Aufblähen des Ich zur
Welt und zur einzigen Realität des Menschen gewandt. Gegen die Reduzierung des Menschen
auf ein von der äußeren Welt abgeschnittenes Vernunftswesen, wird seine Verwobenheit mit
der natürlichen Welt gesetzt, mit der er unlösbar durch seine leibliche Existenz verbunden ist.
Natur und Geist stehen gerade durch die leibliche Existenzweise des Menschen miteinander
im Dialog. Die frühe romantische und dialektische Naturphilosophie von Schelling, die den
Cartesianischen Dualismus überwinden wollte, nimmt in dieser Denktradition einen zentralen
Platz ein (vgl. Ebrecht 1991, Kirchhof 1988).
Schellings und Hölderlins romantisch-naturphilosophische Reaktionen richteten sich gegen
das zunehmende Verschwinden der sinnlichen Wirklichkeit, etwa in Hegels Weltgeist-
Konstruktionen. Sie philosophierten und dichteten gegen das einseitige Überhandnehmen der
Kategorie „Idee“ in der deutschen Philosophie und beklagten den sich in ihr ausbreitenden
„unendlichen Mangel an Sein“ (vgl. Frank 1975). Naturphilosophie und Dialektik bzw.
Polaritätsphilosophie gehören zusammen, da der Ursprung der Naturphilosophie die
Unzufriedenheit mit dem Auseinanderfallen und der Unverbundenheit von Geist und Natur,
Verstand und Sinnlichkeit war. Goethe fungierte als ein wichtiger Verteiler für Schellings
frühe polaristische und prozeßhafte Naturphilosophie, die über diesen Weg auch Siegmund
Freud und Friedlaender/Mynona erreicht hat.
Vom frühen Schelling ging eine Entwicklungslinie weiter über die Lebensphilosophie
Nietzsches und Bergsons, die Phänomenologie Husserls und Heideggers und den
100 Nietzsche war für beide Standartlektüre. Lore Perls hat generationstypisch auch den mit einem Bein im irrationalen
präfaschistischen Lager stehenden Ludwig Klages gelesen (vgl. Ebrecht 1991, 254 f.) und Wilhelm Reich hat Fritz Perls in
Berlin die Lektüre von Bergson empfohlen (vgl. Sreckovic 1999, 51).
201
Existenzialismus bis zu den modernen System- und Selbstorganisationstheorien.
Entsprechend zeichneten sich bereits zentrale Themen dieser Philosophien im Schellingschen
System ab. 101
Die naturphilosophische Tradition kennt gute Natur, in der ein sinnvolles, aufsteigendes
Prinzip waltet und wo die auf immer höhere Stufen steigende Natur-Geist-Einheit ein Ziel und
einen Zweck hat. Der Mensch kann höhere Stufen des Seins erreichen und die Ästhetik und
Kunst, die Anschauung des Schönen, sind hierzu der Weg. Hegel vertrat mit seinen
Entwicklungsstufen des Geistes letztlich die gleiche „Aufstiegsvision“. Mit Schopenhauer,
Nietzsche, mit der Lebensphilosophie und Freud setzte die Entzauberung dieser Natur- und
Weltvorstellung ein. Höherentwicklung, Sinn und Zweck wurden nicht mehr gesehen, statt
dessen Sinnlosigkeit, ewige schmerzvolle Wiederkehr und dunkle, bedrohliche innere Triebe.
Die Lösung wurde nicht mehr im Ästhetischen gesucht, sondern im ärztlich-therapeutischen
Psychologismus (vgl. Marquard 1987, 210 f.).
Freud hat wieder an die unkontrollierbare Kraft der inneren Natur erinnert, die der aufgeklärte
Vernunftmensch bereits dressiert zu haben glaubte. Wie Marquard erläutert hat, wurde durch
Freud (im Anschluß an Schopenhauer, Nietzsche und die Lebensphilosophie) die
Schellingsche „Romantiknatur“ entzaubert und die „Triebnatur“ wiedereingeführt. Wichtig
für die Gestalttherapie hierbei ist, daß Natur nun ganz konkret, nämlich als biologischer
Körper und als ganzheitlicher Leib gefaßt wurde (vgl. Marquard 1987, 203 f.). Freud sah die
innere Natur allerdings als unbewußt, zerstörerisch, irrational und nicht ohne Sorge sah er sie
darum bemüht, das kleine Ich von seinem vermeintlichen Throne zu stoßen.
Es ist erklärte Absicht der Gestalttherapie, und hier führt sie nicht die freudsche, sondern die
ganzheitlich-organismische psychoanalytische Linie in der Tradition von Groddeck, Ferenczi
und Reich fort, das "isolierte Absichts-Ich" (Perls et. al. 1991, 186) um die von ihm
abgespaltenen Bereiche, um das "andere der Vernunft" (Böhme) zu erweitern. Anders als bei
Freud, der die Spaltung zwischen Ich und Es als kulturell unabwendbar hinnahm, geht es bei
Perls und Goodmann darum (unter Bezugnahme auf Gedanken in Freuds “Ich, Hemmung und
Angst“), dem Ich die Kraft des Es zugänglich zu machen (vgl. Perls et. al. ebd., 208). Statt die
101 Hierzu gehören: Leben als Einheit von Natur und Geist; der Prozeß- und Entwicklungsgedanke; die Vorstellung eines
ganzheitlichen, wachsenden, selbstregulierten und mit der Umwelt vernetzten Organismus; das Denken in sich ergänzenden
Polaritäten etc. (). (vgl. Evers 1986, Schmied-Kowarzik 1985, Titze 1979). Auch für die Entstehung der Tiefenpsychologie
wichtige Anschauungen über das Unbewußte und die Bedeutung von Traum und Kindheit finden sich in der Schellingschen
Naturphilosophie. Deren Einfluß auf Freuds Gedanken beschreibt ausführlich Odo Marquard (1987).
202
"irrationale Unterwelt" durch die Vernunft zu kolonialisieren, was wohl mit Freuds Satz, "Wo
Es war, soll Ich werden" gemeint war, der von der freudianischen Orthodoxie
dementsprechend zumeist als Programm verstanden wurde, werden Es und Ich als sich
bedingende und ergänzende Polaritäten gefaßt. Darüber hinausgehend kann sich, aus
gestalttherapeutischer Sicht, das Persönliche, bzw. das als eigen Anerkannte, nicht nur nach
"unten" hin, sondern auch nach "oben" erweitern (vgl. übereinstimmend M. Eagle 1988, 262
f.). Das verleugnete Es und das als Ich-fremdes Introjekt erlebte Über-Ich werden durch
destrukturierende Assimilation und Identifikation in das sich erweiternde Selbst integriert.
Gestaltisch gewendet heißt Freuds Satz dann: Wo Es, Ich und Über-Ich waren, soll Selbst
werden. Daß es sich hierbei um eine nie endende prozessuale Bewegung handelt, macht Perls’
Leitmotiv “There is no end of integration“ deutlich.
Die aufgeklärte, zivilisationskritische Rückbesinnung der Gestalttherapie auf die
Naturhaftigkeit des Menschen und ihr Umgang mit dem entfremdeten Körper in der
therapeutischen Praxis, haben für mich auch einiges mit der Kritik der Frankfurter Schule102
(vgl. Horkheimer/Adorno 1991) an der Herrschaft der aufgeklärten Vernunft über die innere
wie äußere Natur zu tun. Fritz Perls kam aus der gleichen Generation und als linksorientierter
deutscher Jude auch aus dem gleichen Erfahrungsfeld wie die Gruppe um Horkheimer. Fritz
und Lore Perls haben den gespaltenen Vernunftmenschen in der Geschichte von Dr. Jekyll
und Mr. Hyde wiedererkannt (vgl. F. Perls 1991, 293; 1980, 161). Ihnen ging es immer um
die Arbeit an der Spaltung zwischen Spontaneität und Rationalität, zwischen der körperlich-
animalischen Existenz und dem Bewußtsein. Ihre Awarenessarbeit wollte "die Helle des
Bewußtseins in den Leib hineinfließen lassen" (Böhme 1985, 137), damit die beiden
zusammenkommen und damit der Mensch sich als leiblich-vernünftiges Sinneswesen für
seine Mitwelt auch wirklich öffnen kann. Deshalb auch ihr Beharren auf der grundlegenden
Bedeutung der biologischen Dimension des menschlichen Lebensfeldes. Wie ihren Lehrern
Wilhelm Reich (1983, 359 f.) und Kurt Goldstein (1927) ging es ihnen um das unteilbare
Lebendige, das sich physisch wie psychisch ausdrückt und neben der Analyse auch um eine
ganzheitlich und praktisch verstandene "organismische Reorganisation des Individuums"
(Perls 1991, 80). Der Beschränkung der orthodoxen analytischen Praxis auf das Psychische
102 P. Dreitzel nannte die Gestalttherapie in diesem Zusammenhang einmal "eine Praxis der Kritischen Theorie" (Dreitzel 1982,
58). Vgl. auch die Ähnlichkeiten des Gestalt-Konzepts von der eigensinnigen "kreativen Anpassung" mit den Vorstellungen H.
Marcuses (1965, 85f.) von einer Psychoanalyse, die der Tendenz zur Vermassung und Eindimensionalität im modernen
Kapitalismus die "Macht der Negation" und die Fähigkeit zu autonomer Abgrenzung entgegensetzt.
203
und der "isolationistischen Auffassung vom Organismus" (ebd, 35) setzten sie eine
ganzheitliche entgegen, in der "Leib, Seele und Geist" (ebd., 37) unterschiedliche "Aspekte"
der gleichen Sache bzw. "Differenzierungen des Organismus" (ebd., 79) sind. Der Terminus
Körper ("Body") steht bei ihnen auch in den späten Jahren für den verdrängten Mr. Hyde, den
vernachlässigten und desintegrierten Pol innerhalb der Körper-Geist Spaltung. Deshalb
betonen sie so häufig die körperlich-organismischen Bedürfnisse, die sinnlichen
Wahrnehmungen und die Bedeutung der Körperlichkeit für die Identitätsbildung. Lore Perls:
“Actually the point is to be a body. (...) When you are a body, when you experience yourself totally as
a body, then you are somebody. (...) And when you don't have that, you very easily experience yourself
as nobody“ (L. Perls 1992, 24).
Darüber hinaus ging es meiner Ansicht nach dem Nonkonformisten Fritz Perls - im Kontext
der organismischen Selbstregulation – um eine Körperlichkeit, die als "subjektives
Sinnsystem ... den herrschenden Ordnungen, der Ordnung der Herrschenden widersteht"
(Lorenzer 1993, 198). Für die beiden Perls' und Goodman waren die Sinnesorgane Kontakt-
wie Dialogorgane, und die Verfeinerung der körperlichen Wahrnehmungen sollte helfen, die
engen Ich-Grenzen zuerst über den ganzen Organismus, das ganze Selbst und dann bis hinein
in die Mit- und Lebenswelt zu erweitern.
Der Gestaltansatz gehört für mich zum philosophischen „Wärmestrom“ (Bloch) der
selbstkritischen Aufklärung, der angesichts der Überbetonung von Vernunft, Denken und der
metaphysischen Aufblähung der Kategorie Geist um die Rehabilitierung von Materie, Natur,
Sein und Sinnlichkeit bemüht war. In diesem Kontext liest sich die dialogische Anthropologie
von Ludwig Feuerbach wie ein direkter philosophischer Vorläufer der Gestalttherapie.103
Zudem paßt Feuerbachs konkret-drastischer Sprachduktus, mit dem er für menschliche
Sensualität und Sexualität eintrat, auch gut zu Fritz Perls. Ich habe Feuerbachs Schriften oft
als philosophische Begleittexte zu den entsprechenden Gedanken von Perls lesen können (vgl.
Feuerbach 1975). In Feuerbachs Thesen vom ursprünglichen und dialogischen Verhältnis von
Ich und Du und insbesondere seiner "Philosophie der Leiblichkeit" (Reitemeier 1988) geht es,
in Abgrenzung zum entsinnlichten Geist des Hegelschen Idealismus, wie bei Perls um ein
wieder Zusammenführen von Vernunft und Sinnlichkeit. Im gleichen philosophischen Strom
wie die Gestalttherapie liegend, sprach auch Feuerbach vom Menschen als einer
"individuellen organischen Einheit" oder vom "organischen Leib" und er hat die von Perls
103 Pinthus hat auf eine Dissertation aufmerksam gemacht, in der darauf hingewiesen wird, „wie ähnlich die Ideen des
aktivistischen Expressionismus den Gedanken Ludwig Feuerbachs sind“ (Pinthus 1995, 13).
204
gemeinte Dialektik von Selbst- und Weltbezug prägnant formuliert: "Im Leib sein heißt in der
Welt sein. Der Leib ist ... das poröse Ich" (Feuerbach in Schmidt 1988, 122).
8.5.Der „theologische Holismus“ von Jan Smuts
Die systemische Naturphilosophie des südafrikanischen Politikers und Philosophen Jan Smuts
bot Perls in den ersten Emigrationsjahren eine komplette Terminologie für seine eigenen
Auffassungen vom ganzheitlichen Organismus, der, materielle wie geistige Nahrung
assimilierend, in seinem Umweltfeld wächst. Smuts faßte „als Systematiker des Holismus“
(Burian 1985, 130) die bisherigen polaristisch-ganzheitlichen Auffassungen in einem großen
Entwurf zusammen, der den Einzelorganismus wie das Universum umfaßte. Mit Smuts‘
Holismus, inklusive seiner Annahme einer beseelten Welt, einer „Weltseele“, tauchten mitten
im zwanzigsten Jahrhundert Schelling und Goethe wieder auf.
Gegen die metaphysischen Übersteigerungen von Smuts, etwa seine Ansicht, „die
Wirklichkeit als Ganzes ist ein gewaltiges universales Lebewesen“ (Smuts in G. Böhme Hg.
1989, 322) hat Perls sich verwehrt. Er sperrte sich gegen diesen „theologischen Holismus“
(Perls 1991, 32) genauso wie gegen „Hegels dialektischen Idealismus als einen
philosophischen Versuch, Gott durch andere metaphysische Begriffe zu ersetzen“ (ebd., 15).
Die später in den USA entstandene Humanistische Psychologie war eine Re-romantisierung
von Natur, in der auch der Gedanke vom Guten und von der möglichen und inhärenten
Höherentwicklung der Individuen wieder auftauchte. Perls blieb innerhalb der oben
angesprochenen kritischen Theorielinie und hielt sich an den erlebbaren, konkreten und
sinnlichen Einzelorganismus, teilte aber die in der Humanistischen Psychologie wieder
aufgetauchte Idee vom kommunizierenden ganzheitlichen Organismus und von der
Bedeutung der Weiterentwicklung, des Wachstums. Er teilte aber weder Freuds düstere Sicht
auf die Menschennatur noch die teilweise verharmlosende und harmonisierende Sicht der
Humanistischen Psychologie. Perls hatte ein klares Verständnis von den Möglichkeiten
menschlicher Destruktivität, während er gleichzeitig der Aggression einen Platz als
konstruktive Kraft einräumt (vgl. Bocian 2000, 84 f.).
205
9. Am Berliner psychoanalytischen Institut 1928 - 1930
Anfang 1930 wurde für Perls die Lehranalyse bei Harnik unerträglich. Als er mit Harnik über
seine Heiratsabsichten sprach, regierte dieser mit der damals üblichen Standardantwort:
“Während der Analyse dürfen sie keine wichtigen Entscheidungen treffen. Wenn Sie heiraten,
breche ich ihre Analyse ab“ (Perls 1981, 50). Ein zusätzlicher Einwand von Harnik war, daß
dann Lore Perls ihre Doktorarbeit nicht zu Ende bringen würde. Er behielt in diesem Punkt
unrecht und hat sich später bei Lore Perls dafür entschuldigt (vgl. Gaines 1979, 12).
Perls empfand, daß ihn die Analyse bei Harnik auf einen „Zustand von Dummheit und
moralischer Feigheit (...) reduzierte“ (Perls 1981, 49), war aber „zu feige“ (ebd.) die Analyse
aus eigener Verantwortung abzubrechen. So heiratete er gegen die Empfehlung seines
Lehranalytikers und dieser brach die Lehranalyse ab. Obwohl Perls letztlich Harnik die
(provozierte) Entscheidung überließ, war dies nicht ohne Risiko. Erst seit 1926 war die eigene
Lehranalyse für Ausbildungskandidaten obligat. Sie wurde im Rahmen der zunehmenden
Durchstrukturierung der Ausbildung, die von Berlin ihren Ausgang nahm, zu einem zentralen
Kontrollinstrument. Auf Grund der Empfehlung des Lehranalytikers entschied der
Unterrichtsausschuß über das Schicksal des Kandidaten. Das bedeutete auch, daß der
Kandidat gezwungen war, sich das Wohlwollen und die Sympathie seines Lehranalytikers zu
erhalten, der dadurch in eine enorme Machtposition geriet. Es ist auch anzunehmen, daß diese
Verquickung von Analyse und Bewertungsverfahren bei dem jeweiligen Kandidaten eine
Hemmung verursachte, sich im Beisein des mächtigen Lehranalytikers auf Phantasien,
Impulsen und Persönlichkeitsanteile einzulassen, die er selber als nicht akzeptabel bewertete.
Hans Sachs hatte 1930, in einem Bericht über „Die Lehranalyse“, einen Vergleich mit dem
kirchlichen „Noviziat“ gezogen (vgl. Wiesse Hg., 73 f.). Für Cremerius zeigte das erstmals in
Berlin installierte Ausbildungssystem mit Auswahlverfahren, Probeanalyse und bewertender
Lehranalyse „alle Merkmale einer Kaderschule“ (Cremerius 1987, 20). Eine Konsequenz
daraus war die später von Anna Freud beklagte Reduzierung von Ausbildungskandidaten auf
überwiegend gut angepaßte „Normopathen“, die als „dull-normal“ problemlos die
Zulassungs- und Bewertungshürden passierten (vgl. ebd., 25).
Der erfahrene Psychoanalytiker und Pädagoge Siegfried Bernfeld hat als Emigrant1952 in San
Franzisco das psychoanalytische Ausbildungssystem kritisiert. Ihm erschienen die
amerikanischen Institute teilweise noch „preußischer“ als das Berliner Institut, in dem die
Ausbildungsverschulung auch für ihn seinen Anfang genommen hatte. Er kritisierte, daß die
206
Ausbildung nicht studentenzentriert und experimentell, sondern letztlich autoritär und
lehrerzentriert sei. Die Institute hofften seiner Ansicht nach, „daß Psychoanalyse perfekt
gelehrt und gelernt werde – was unrealistisch ist; andererseits vertreten sie die bürokratische
Ansicht, die Psychoanalyse sei ein Fach, das man wie Kurse in Anatomie nimmt – was
natürlich unanalytisch ist“ (Bernfeld in Lohmann Hg. 1986, 226 f.). Bernfeld betonte, daß es
für die Endbeurteilung keine objektiven Tests gibt, entsprechend werden Zulassung und
Abschluß von „irrationalen Faktoren beeinflußt“ (Berndfeld in ebd., 227). Er sah klar die
Machtstellung der Ausbilder und auch, daß die Ausbildungskandidaten, die Schüler, der
starken Versuchung ausgesetzt sind, „sich bei ihren Analytikern einzuschmeicheln und jede
Autoritätsperson von ihrer übergroßen Devotation zu überzeugen“ (ebd.). Was Erich Fromm
und Fritz Perls in ihrer Absetzungsphase von der orthodoxen Psychoanalyse hervorgehoben
haben, sah auch Bernfeld, daß nämlich Lehranalyse und Ausbildung „bei ihren Studenten
zumindest zeitweise infantile, unreife Züge hervorbringen“ (ebd.).
Der provozierte Abbruch der Lehranalyse durch Perls war ein Ausbruch aus diesen
Verhältnissen, eine Auflösung des Konfliktes zwischen Eigen- und Fremdautorität im Sinne
von Otto Gross. Der Bericht oder die Empfehlung von Harnik an den Unterrichtsausschuß,
nachdem er Ende März 1930 die Lehranalyse mit Perls abgebrochen hatte (vgl. Sreckovic
1999, 50), dürfte negativ ausgefallen sein. Perls wußte, daß dies eine abermalige
Verlängerung der Ausbildungszeit und weitere hohe finanzielle Kosten bedeutete.
Fritz Perls war Ende 1928 in der Tauentzienstraße 18a und im September 1929 in der
Tharandter Straße 5 gemeldet. In Vorbereitung der Hochzeit mit Lore Perls wurde mit
finanzieller Hilfe des Schwiegervaters eine große Wohnung auf der Münchener Straße 49
angemietet, die über sieben Zimmer verfügte, die mit Bauhausmöbeln und handgefertigtem
Holzmobiliar eingerichtet wurden. Im Juni oder Juli 1930 zog Perls in die von beiden „das
Institut“ genannten Räume ein, die Perls auch als nervenärztliche Praxis diente. Im gleichen
Monat kauften sie ein kleines Auto, das von der Familie Posner erbetene Hochzeitsgeschenk,
und am 23. August wurde geheiratet (vgl. Sreckovic 1999, 48 f.). Perls hatte allem Anschein
nach einige private Klienten in Psychoanalyse und die nervenärztliche Praxis schien gut zu
laufen. In seiner Arztpraxis arbeitete er unter anderem mit Bestrahlungsgeräten und mit den in
Amerika erlernten direkten Körperdrucktechniken. Auch hier hat er wieder das reine
psychoanalytische Zuhören und Reden durch „handwerkliche“ und körperbezogene Methoden
ergänzt. Das in diesen Jahren Lore Perls ihre jahrelangen Erfahrungen mit modernem
Ausdruckstanz bei Elsa Gindler in Berlin ergänzte, paßt ins Bild. Sie setzte zudem in Berlin
207
ihre psychoanalytische Ausbildung fort und hatte zum erstenmal eigene Analysen
durchzuführen, die von Otto Fenichel auf die erwähnte Art und Weise „kontrolliert“ wurden.
Da das Berliner Institut bemüht war, unabhängig von der zwar umstrittenen aber noch
bestehenden Kurierfreiheit, die Psychoanalyse im Krankenkassensystem zu verankern, was
sicherlich zur Verschulung und Verbürokratisierung beigetragen hat, wurde angestrebt, die
Ausbildung zum Psychoanalytiker auf Mediziner zu beschränken. Den anderen Berufen sollte
die Kinderanalyse oder Psychoanalytische Pädagogik offenstehen. Schon 1924 hatte James
Strachey in Berlin den Eindruck, als würde wegen der gewünschten Einbindung in das
medizinische Versorgungssystem versucht, die „Nicht-Mediziner gänzlich auszuschließen“
(in De Clerck 1994, 45).
Damit wird zusammenhängen, daß Lore Perls in Berlin überlegte, Kinderanalytikerin zu
werden (vgl. Sreckovic 1999, 54). Fritz Perls hatte ja in Wien an Vorträgen und einem
Seminar von Anna Freud zur Kinderanalyse teilgenommen und die aktive, kreative und
erlebnisfördernde Praxis der Gestalttherapie hat hier sicherlich eine ihrer Quellen.104
9.1.Siegfried Bernfeld
In der ersten gemeinsamen Zeit in Berlin war Siegfried Bernfeld für die beiden Perls
interessant. Bernfeld kam aus der österreichischen jüdischen Jugendbewegung zur
Psychoanalyse und ist als ein Pionier der Psychoanalytischen Pädagogik105 anzusehen (vgl. S.
19). Die beiden Perls kannten nach Aussage von Lore Perls die Veröffentlichungen von
Bernfeld schon seit ihrer Begegnung in Frankfurt 1926/27, wo Bernfeld zur Eröffnung des
Frankfurter Psychoanalytischen Institutes im Februar 1929 einen Vortrag über Soziologie und
Anna Freud einen Vortrag über Pädagogik gehalten hatte (vgl. Laier 1996, 51). Bernfeld
gehörte in Berlin zur Gruppe der sogenannten Linksfreudianer oder Freudomarxisten, die
versuchten, Psychoanalyse und Marxismus, also die Analyse der menschlichen Psyche und
104 Die beiden Perls erwähnen, daß „Ausdruck und Rollenspiel“ innerhalb der Psychoanalyse unter anderem von der
Kinderanalyse benutzt wurde(vgl. Perls 1991, 237). Zur Geschichte der Kinderanalyse am Berliner Institut vgl. Oberborbeck
1994.
105 In dieser grundlegenden Arbeit gehe ich nicht weiter auf dieses Thema ein. Für die Gestaltpädagogik kann die Bezugnahme
auf Bernfeld und Karl Landauer, beide Pioniere der psychoanalytischen Pädagogik (vgl. Bittner et. al. Hg.1966), bereichernd
sein (vgl. auch S. 19 dieser Arbeit). Zur neueren Diskussion um die Bedeutung von Bernfeld für eine Pädagogik im
Spannungsfeld von Erziehung, Gesellschaftskritik und Therapie vgl. Trescher et. al. Hg. (1993).
208
der Gesellschaftsstruktur, zu integrieren. Zudem war Bernfeld ernsthaft an der
Gestaltpsychologie interessiert und veröffentlichte 1934 einen langen Aufsatz über
„Gestalttheorie“, der Überschneidungs- und Ergänzungsmöglichkeiten zwischen
Psychoanalyse und Gestalttheorie andeutete (vgl. Bernfeld 1934). Er war ein profunder
Kenner der Berliner Schule der Gestaltpsychologie und sprach von der „strukturellen Affinität
zwischen Psychoanalyse und Gestalttheorie“ (Waldvogel 1992, 74). Auch die Feldtheorie
Lewins, die Lore und Fritz Perls in den Berliner Jahren aufmerksam studierten, lag für
Bernfeld den Auffassungen der Psychoanalyse sehr nahe (vgl. ebd.). Zudem war er als Person
interessant und ähnlich wie Wilhelm Reich ist er als faszinierender Redner beschrieben
worden. Lore Perls hatte nach dem Abschluß ihrer Doktorarbeit 1932 überlegt, zusätzlich zur
Kontrollanalyse bei Fenichel zu Bernfeld in eine weitere Analyse zu gehen. Sie tat es nicht, da
ihr Frankfurter Lehranalytiker Karl Landauer, mit dem sie sich beriet, meinte, daß sie keine
weitere Eigenanalyse mehr benötige: “Eine gutgemeinte Fehleinschätzung, wie bei Happel
mit Fritz“ (L. Perls in Sreckovic 1999, 54).
Wie ich schon erwähnt habe (vgl. Kap. 7.4.3.) war der Integrationsversuch von „Kontakt- und
Tiefenpsychologie“, wie die Verbindung von Gestalt-/Feldtheorie und Psychoanalyse von
Perls und Goodmann 1951 genannt wurde, kein neues Projekt, sondern eine Idee innerhalb
der Psychoanalyse, die von der Gestalttherapie aufgenommen und weitergeführt wurde. In
seiner Arbeit über die „Deutung in der Psychoanalyse“ von 1932 etwa, bezeichnete Bernfeld
das Verhältnis von Deutung und Einsicht als „Gestalterlebnis“, weil etwas auf einmal Sinn
macht, da es sich mit einem bestimmten Kontext verbindet. Es ereignet sich ein
„Zusammenhangserlebnis“ (vgl. Bernfeld 1974, 236 f.).
Der Sozialist Bernfeld war bemüht, „in gemäßigterer Form als Reich, Marxismus und
Analyse miteinander zu verbinden“ (L. Perls in Sreckovic 1999, 54). Entsprechend versuchte
er in seiner Arbeit „Der soziale Ort und seine Bedeutung für Neurose, Verwahrlosung und
Pädagogik“ von 1929, in Anknüpfung an Freud und in einer Sprache, die auch nicht
marxistische Kollegen akzeptieren konnten, die Realität der sozialen Lage des Klienten als
wichtigen Faktor in das mittlerweile überwiegend medizinisch ausgerichtete Denken der
Psychoanalytiker einzuführen. Zugleich wies er die kommunistische Kritik zurück, die
Psychoanalyse vernachlässige die sozialen Einflüsse. Die konkrete Realität eines Milieus
prägen die seelischen Vorgänge, der soziale Ort entscheidet vor allem, woran das Individuum
leidet. Je nach sozialem Ort, etwa dem des Bürgertums oder dem der Arbeiterschaft,
entscheidet sich die Fühl- und Denkweise des Individuums und auch, welche Lebenschancen
209
es in der Zukunft hat. Bernfeld hob hervor, daß der Psychoanalytiker, anders als der
Pädagoge, neutral gegenüber der Frage sei, an welche „Realität“ sich der Klient anpassen
wolle. Lore Perls meinte in bezug auf Bernfeld und seine Kenntnisse der Arbeiten Lewins:
“Sein sozialer Ort ist eindeutig ein Feldbegriff“ (in Sreckovic 1999, 54). Der
Psychoanalytiker und Sozialarbeiter Ernst Federn, Sohn des Wiener Psychoanalytikers Paul
Federn, schrieb mir in einem Brief, in dem er die Ähnlichkeit von Psychoanalyse und
Gestalttherapie ansprach: „‘Die Definition eines Lebewesens ... bezieht seine Umwelt mit ein‘
schreiben Perls und Goodman. Bernfeld sagt viel früher der ‚soziale Ort‘ gehört zum
Individuum. Nur verschiedene Worte.“ 106
9.2.Wilhelm Reich: Politik und Charakteranalyse
„Fritz was with him for about two years, I think.
Absolutely fascinated. And he would have gone on
with him. But then when Hitler came into power,
Reich got out before us“ (L. Perls 1992, 8).
Wilhelm Reich kam im November 1930 nach Berlin (vgl. Reich 1997, 28). In Wien hatte es
zunehmend Konflikte zwischen ihm und der Psychoanalytischen Vereinigung gegeben, da
Reichs Einfluß auf die jungen Kandidaten im Technischen Seminar groß war und er
zunehmend seine eigenen Arbeiten und Ansätze zur Richtschnur machte (vgl. Fallend et. al.
Hg. 1997, 24 f.). Politisch hatte Reich sich zur Kommunistischen Partei hinbewegt, deren
Mitglied er in Berlin wurde und schon in Wien war er in bezug auf die politische Revolution
zur Anwendung von Gewalt bereit (vgl. ebd., 29). Deutschland und speziell Berlin waren
schon aus politischen Gründen für ihn mit großer Hoffnung verbunden.
Im Jahre 1930 war die KPD in der deutschen Nationalversammlung, nach der SPD und der
NSDAP, die drittstärkste Kraft. Diese Wahl im September 1930 hatte der SPD mit 24, 5 %
leichte Verluste, der KPD mit 13,1% leichte Gewinne und den Nationalsozialisten, die von
2,6% auf 18,3% sprangen, den ersten Durchbruch zur Massenpartei gebracht. Die meisten
dieser Wähler kamen von den konservativ-liberalen Parteien. Zirka 40% der NSDAP
Mitglieder waren Arbeiter und 60 % Vertreter der Mittel- und Oberschicht (vgl. Longerich
1995, 267 f.). Die beiden klaren Republikgegner, KPD und NSDAP, waren auf dem
Vormarsch. Im roten Berlin war die Stadtverordnetenversammlung, die im November 1929
106 Brief vom 13.3.1997 an den Verfasser.
210
gewählt worden war, vollständig in der Hand der fast gleichstarken SPD und KPD, die
zusammen (SPD 28,4 % und KPD 24,3 %) über 50 Prozent hielten, während die NSDAP nur
5,8% der Wählerstimmen bekommen hatte. Schon bei der Wahl zum Preußischen Landtag im
April 1932 sollte die NSDAP mit fast 28% die KPD überflügeln und nahe an die 29,1 % der
SPD heranrücken.107 Aber im Jahre 1930, zur Zeit der Ankunft von Reich, sah die Situation in
der Stadt Berlin aus kommunistischer Sicht noch sehr positiv aus. Die Arbeitslosenzahl in
Deutschland war im März 1930 auf 3,5 Millionen gestiegen und die KPD ging davon aus, daß
der erwartete Zusammenbruch des kapitalistischen Systems die Arbeiter in größerem Umfang
auf ihre Seite bringen würde.
Für Fritz Perls ging es aber erst einmal um die Weiterführung bzw. Beendigung seiner
psychoanalytischen Ausbildung. Nachdem er sich bei Karen Horney, einem der wenigen
Menschen, denen Perls vertraute, Rat geholt hatte, empfahl diese ihm, zu Reich in die
Lehranalyse zu gehen (vgl. Perls 1981, 50). Perls begann bei Reich Ende 1930 und blieb über
zwei Jahre sein Lehranalysand (vgl. L. Perls in Gaines 1979, 12).
Die abermalige Begegnung mit Reich hatte eine Verlebendigung von Perls zur Folge. Reich
war in der Analyse viel aktiver und kontaktvoller als die meisten anderen Ausbilder. Eines
seiner großen Themen war die sexuelle Befreiung, um die er sich in seiner therapeutischen
wie sozialpolitischen Arbeit auch ganz praxisbezogen kümmerte. Reich wurde im
„Einheitsverband für proletarische Sexualreform und Mutterschutz“108 aktiv, einer der KPD
nahestehenden Organisation, die außer in Berlin noch im Rheinland (Düsseldorf, Köln,
Barmen etc.) operierte. Auf Grund seiner Erfahrungen in Wien betrieb er erfolgreich den
Aufbau von Sexualberatungs- und Verhütungsmittel-Stellen. In den Beratungsstellen, die für
die Arbeiterfrauen und Arbeitermädchen eine große Hilfe waren, arbeiteten auch andere
Psychoanalytiker mit, etwa Edith Jacobson, Anni Reich und Otto Fenichel. In Berlin
unterhielt der Verband mindestens vier feste Beratungsstellen. Reich war Leiter der
Beratungsstelle in der Schloßstraße in Charlottenburg, die im Sommer 1931 ihre Arbeit
aufnahm (vgl. Rackelmann 1994, 74 f.). Es sind diese Sexualberatungsstellen gemeint, wenn
an manchen Stellen irreführend von „Sexkliniken“ die Rede ist (vgl. L. Perls 1997, 67). Mit
der Beratung von Jugendlichen betrat Reich Neuland, da es in Deutschland auch im Rahmen
107 Daten aus Longerich (1995) und Ribbe et. al. (1994).
108 Vgl. Rackelmann (1994), der auch die von Sharaf (1994, 190f.) übernommenen Angaben von Reich über die Existenz und
Stärke eines „Deutschen Reichsverbandes für proletarische Sexualpolitik“ korrigiert. Dieser Reichsverband ist auf grund der
Konkurrenz zwischen den Einzelverbänden und speziell zwischen SPD und KPD, nie zustandegekommen.
211
der Sexualreformbewegung fast keine derartigen Angebote gab (vgl. Rackelmann ebd., 76).
Reichs Ansatz bestand darin, individuelles sexuelles Leiden zum Ansatzpunkt für politisches
Engagement zu nutzen. Er versuchte, Politik mit den Alltagserfahrungen der Menschen zu
verbinden, statt sie wie die KPD, in Form abstrakter Propaganda in die Köpfe der
Arbeiterschaft zu trichtern.
Am Psychoanalytischen Institut bot er relativ wenig Veranstaltungen an. Kurz nach der
Ankunft organisierte er ein „inoffizielles technisches Seminar“ (vgl. Fallend et. al. Hg. 1997,
142), das nicht im Programm des Berliner Institutes verzeichnet war, in dem er seine
didaktischen Erfolge aus Wien fortsetzte und den Ausbildungskandidaten eine klare
Systematik und Orientierung bei den Fällen bietet (vgl. ebd., 30). Es ist anzunehmen, daß
Fritz Perls hieran teilnahm. Die offiziellen Fallbesprechungsseminare hat Perls anscheinend
bei der von ihm geliebten Karen Horney belegt. Horney bot in diesen Jahren ein Technisches
Seminar an, daß von ca. 10 Ausbildungskanditaten besucht wurde, und entweder wöchentlich
oder zweiwöchentlich stattfand (vgl. IZP 1930 - 1933). Er schrieb, daß Horney
„in einem Seminar sehr zufrieden und erfreut war über die Art und Weise, wie ich den Fall von der
charakterologischen Seite und von der Persönlichkeit her anging, statt vom Komplex und von der
Erinnerung her“ (Perls 1980, 20).
Reichs gut durchdachte und praxisbezogene Widerstands- und Charakteranalyse hat auch in
Berlin viele Kollegen beeinflußt, unter ihnen Karen Horney. Perls kannte bereits Reichs
charakteranalytische Arbeiten theoretisch und praktisch aus Wien und bewegte sich
möglicherweise in diesem Bereich recht sicher.
Folgende offizielle Veranstaltungen hat Reich zwischen 1930 und 1933 am Institut
angeboten, wobei es sich bei den Vorlesungen um Veranstaltungen in Folge handelte: Seine
erste Vorlesung hielt er im II. Quartal 1931 (April bis Juni): „Triebpsychologie und
Charakterlehre. 4 Stunden, Hörerzahl 46.“ Im Jahre 1932 die fünfteilige Vorlesung
„Trieblehre“ und das „Freud-Seminar. Schriften zur Technik. 5 Doppelstunden.
Teilnehmerzahl 20.“ Im letzten Quartal noch einmal die Vorlesung: „Triebpsychologie und
Charakterlehre“, mit 27 Teilnehmern und im I. Quartal 1933 noch einmal die Vorlesung:
„Trieblehre“.109
109 Die Daten stammen aus den Ausgaben der IZP (Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse Jahrgänge 1930 bis 1933 und
sind im jeweiligen sogenannten „Korrespondenzblatt der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung“ enthalten. Unter „I.
Mitteilungen der Internationalen Unterrichtskommission“ finden sich jeweils als erste die Veranstaltungen des Berliner
Psychoanalytischen Institutes.
212
Die Lehranalyse bei Reich, die wieder fünf mal pro Woche stattfand, war von einer völlig
anderen Dynamik geprägt, als die quälenden Monate auf der Couch bei Harnik. Schon in den
Berliner Jahren wies Reich die Analysanden auf ihre Körperhaltung hin, wie durch Dr.
Spurgeon-English, einen amerikanischen Ausbildungskandidaten, bestätigt wird (vgl. Sharaf
1994, 207 f.). Es gab auch direkten persönlichen Kontakt. So ärgerte sich Spurgeon-English
einmal darüber, daß Reich einen Analysetermin verschieben wollte, aber scharf reagierte, weil
Spurgeon-English das wegen einer wichtigen privaten Verabredung ablehnte. Als in der
nächsten Stunde der Kandidat sich bei Reich beschwerte, daß er selber bisher alle Termine
eingehalten hätte und Reich es wäre, der seinen Terminplan überlaste, hörte Reich ruhig zu
und sagte: „Sie haben völlig recht“ (vgl. ebd.). Hier wurden weder Schweigen noch Deutung
als Macht- und Verteidigungsinstrument des Lehranalytikers eingesetzt. Spurgeon-English:
“Das war für mich in meinem Leben die erste und vielleicht nachhaltigste Lektion dafür, daß das
menschliche Individuum das Recht hat, recht zu haben, eine Meinung zu haben, ohne dafür kritisiert zu
werden oder um Anerkennung ringen zu müssen“ (in Sharaf ebd., 208).
Wie schon in Wien, war Reich auch in Berlin an dem interessiert, was er „negative
Übertragung“ nannte. Er hatte keine Angst vor negativen Reaktionen der Analysanden,
sondern war in manchen Fällen geradezu und provokant darauf aus, weil auf diese Art und
Weise oftmals wieder Bewegung in festgefahrene therapeutische Prozesse kam. Für eine
Person wie Fritz Perls war dies sicherlich eine Erlösung.
In der Tradition von Ferenczis neokathartischer Technik, die den Klienten ermutigte, auch
starke Gefühle auszudrücken, um die mit ihnen verbundenen Kindheitsszenen wachzurufen,
bewegte Reich sich in den wenigen Berliner Jahren auf die Integration von Körper- und
Ausdruckssprache in seine Arbeit hin. Im Jahre 1932 berichtete er zum ersten Mal schriftlich
von körperlichen Reaktionen in einer Analyse. Der Analysand hatte auf der Couch begonnen
mit den Beinen zu treten. Reich unterbrach weder dieses „agieren“, noch deutete er es,
sondern er ermutigte den Analysanden, der daraufhin zu Schreien und zu Toben begann:
„Er brüllte derart, daß die Leute im Haus ängstlich zu werden begannen. Das konnte uns nicht stören,
denn wir wußten, daß das der einzige Zugang zu seinen tiefen Affekten war, daß er nur auf diese Weise
seine kindliche Neurose voll, affektiv, nicht nur erinnerungsgemäß wiedererleben konnte“ (Reich
1983, 228).
An diesem Bericht von 1932, der auch 1933 in die „Charakteranalyse“ aufgenommen wurde,
ist für mich noch etwas Anderes interessant. Der Analysand wiederholte in den folgenden
Sitzungen dieses Toben und Schreien. Reich gewann den Eindruck, als sei der emotionale
Ausbruch zum Stereotyp geworden und verhindere den Fortlauf des Prozesses, sei nun quasi
selbst ein Widerstand. Daraufhin begann Reich den Klienten zu „Spiegeln“:
213
„Ich begann, mit ihm in einer kindlichen Sprache zu sprechen, ich legte mich auf den Boden und
strampelte und schrie wie er. Er war zunächst erstaunt, begann aber einmal spontan zu lachen, ganz
erwachsen, ganz unneurotisch; der Durchbruch war geglückt, aber nur vorübergehend. Ich
wiederholte die Prozedur so lange, bis er selbst zur Analyse griff. Nun ging es weiter“ (ebd. 230).
So ein Bericht mag Stirnrunzeln und besorgtes Kopfschütteln bei manchen Kollegen
hervorgerufen haben. Auf Perls hat diese Art der psychoanalytischen Arbeit stimulierend und
ermutigend gewirkt.
Um diese Zeit kam Reich bereits auf kritische Punkte der psychoanalytischen Therapie zu
sprechen, die von einigen wenigen mutigen freudianisch ausgebildete Psychoanalytikern erst
Generationen später angesprochen wurden. Damals wie heute ging es um das Thema
Deutungsmacht (Pohlen et. al. 1995) und um den „Psychoanalytiker als sprechende Attrappe“
(Moser 1987). Auch Lore Perls hat bereits 1942 das klassische Setting als „Attrappen-
Situation“ (Perls 1991, 148) bezeichnet. Das von Perls und Fromm in ihren Lehranalysen in
Berlin erlebte „Setting der sensorischen und interaktiven Deprivation“ (Moser 1987, 113)
kritisierte Reich damals als den Sadismus des „berühmten analytischen Schweigens“ (Reich
1983, 148) und er wies darauf hin, daß bei einer „mumienartigen Haltung“ (ebd.) des
Analytikers, der Analysand nicht „auftauen“ (ebd.) kann.
Die meist mit Reich in Verbindung gebrachte Erkenntnis, daß Ich- und Körperwiderstände
gleichzeitig auftreten, war bis 1933 kein zentrales Thema für Reich. In der erwähnten
Fallbeschreibung von 1932 über den masochistischen Charakter findet sich allerdings ein
erster Ansatz dieser ganzheitlichen Sichtweise. Reich bemerkte, daß der Patient gleichzeitig
mit der charakterlich-psychischen Verhärtung auch seine Beckenmuskeln anspannte, um
lustvolle Erregung zu vermeiden. Dies ist noch nicht mit dem später entwickelten Konzept
des Muskelpanzers gleichzusetzen. Bis 1933 galt der Charakter als Widerstand, als
schützender Panzer gegen Unangenehmes und Ängstigendes aus dem Es und der Umwelt.
Dieser Charakterpanzer führte zur psychischen Unbeweglichkeit der Gesamtperson. Es ist in
Vergessenheit geraten, daß es Otto Fenichel war, der schon auf dem Innsbrucker Kongreß
1927 auf die körperlichen Widerstandsphänomene hingewiesen hatte, und sich dabei auf
Ferenczis Arbeiten bezog, etwa auf dessen „Denken und Muskelinnervationen“ von 1919.
Fenichel sprach in Innsbruck davon, daß Muskelspannungen „ein physisches Korrelat des
Verdrängungsaufwandes“ (Fenichel 1979, 119) bilden und daß die „Spannungszustände der
Muskulatur ... Triebabwehrbedeutung“ (ebd. 123) haben. Durch die Abwehr eines
Impulses/Triebes mittels Muskelspannungen, kommt es zur Einschränkung der gesamten
Beweglichkeit der Person. Da in damaliger Terminologie Trieb und Libidoenergie
gleichgesetzt wurden, sprach Fenichel von Libidostauungen und davon, daß die Libido im
214
„Körper-Erinnerungs-System“ (ebd., 126) gestaut würde. Reich ersetzte diese Terminologie
später durch seinen Orgonbegriff.
Im Anschluß an Ferenczi hat Fenichel hier theoretisch weit voraus gedacht, diese
Erkenntnisse aber nicht in der Praxis umgesetzt oder gar mit diesen Erkenntnissen
experimentiert. Das blieb Reich überlassen, der zwischen1933 und 1934 auf dieser Grundlage
seine Charakteranalytische Vegetotherapie entwickelte, ohne den Vorarbeiten von Ferenczi
oder auch den Beiträgen von Schilder, F. Deutsch und Fenichel Tribut zu zollen. So hat sich
bis heute der Eindruck erhalten, daß er der „Erfinder“ der Idee von der Gleichzeitigkeit der
psychischen und physisch-muskulären Widerstandshaltungen ist.
Ich will auch an dieser Stelle auf Georg Groddeck zu sprechen kommen, der sich am Rande
des psychoanalytischen Hauptstromes als eigenwilliger, aber akzeptierter Außenseiter
aufgehalten hat. Groddeck, der Freund von Ferenczi, hat von Anfang an in seiner Konzeption
des Es die Elemente Körper und Psyche nur als unterschiedliche Ausdrucksformen derselben
Kraft betrachtet. Als Erkenntnis aus den vielen Arbeitsjahren in seinem private Sanatorium
hielt er im Jahre 1931 fest: „Massage und Psychotherapie gehören zusammen“ (Groddeck
1988, 225). Groddeck analysierte im direkten physischen Kontakt, während er seine Patienten
massierte und wußte schon vor Reich, „daß gerade die Atmung unglaubliche Mengen
psychischer Energien bindet und befreit“ (ebd.).
Erwähnt werden muß noch, daß in den betreffenden Berliner Jahren die Herren Fenichel und
Reich entscheidende Impulse zur Berücksichtigung körperlicher Phänomene durch ihre
damalige Frau bzw. Freundin erhielten. Die Frau von Fenichel, Clara Nathanson Fenichel,
war in Berlin von Else Gindler seit 1915 ausgebildet worden, und Reichs Freundin in Berlin,
die Tänzerin Elsa Lindberg, arbeitete später in Oslo ebenfalls als Gindler-Lehrerin (vgl.
Sharaf 1994, 330). Elsa Gindler110 hat Körper- Wahrnehmungs- und Atemübungen in ihren
Kursen unterrichtet, an denen Lore Perls in Berlin teilnahm. Beeinflußt durch ihre Frauen
haben auch Reich und Fenichel an Gindler Seminaren teilgenommen (vgl. Zeitler Hg. 1991,
29). Fritz Perls war erst in New York von dieser Arbeit beeindruckt und lernte für einige Zeit
intensiv bei Sharlotte Selver in New York. Selver war Gindler-Schülerin und nannte ihren
Ansatz „Sensory-Awareness“.
110 “Elsa Gindler gilt als Wegbereiterin der Körpertherapie. Sie erforschte seit 1917 eigenständig das Zusammenspiel von
äußerer Bewegung und Atem mit innerem Beteiligtsein, Bewußtseinsmodus und menschlichem Wachstum. Dabei entdeckte sie
die Bedeutung von wachem Gewahrsein und Tiefenkontakt, organismischer Selbstregulation (...)“ (Franzen 1995, 3).
215
So war das Berliner Institut in dieser Zeit sowohl Entwicklungsstätte für die abstinente
Standarttechnik, die Perls später in Amerika als „normative Idealtechnik“ (Mertens 1990,
199) einer medizinisch ausgerichteten orthodoxen Psychoanalyse begegnete, wie für die den
Körper konkret einbeziehende elastisch-aktive Technik in der Tradition von Groddeck und
Ferenczi.
Reichs spezifisches Interesse in dieser Zeit bezog sich vor allem auf Charakterwiderstände,
also Widerstände gegen das Erleben bestimmter Gefühle und das Aufkommen bestimmter
Erinnerungen und Gedanken. Außerdem war er am nonverbalen Ausdruck und der
sogenannten latenten negativen Übertragung interessiert. Zudem arbeitete er an einer
Unterscheidung zwischen neurotischem und genitalem Charakter, was der Beginn einer
Typologie von Charakterstrukturen war. Ziel der Charakteranalyse war für ihn die orgastische
Potenz, die den genitalen im Gegensatz zum neurotischen Charakter auszeichnete. Als Perls
während der Lehranalyse eine flüchtige Impotenz Episode hatte, lud Reich Lore Perls zu
einem kurzen Gespräch ein, was zu dieser Zeit ungewöhnlich war (vgl. L. Perls 1997, 68).
Reich beschäftigte sich in den Berliner Jahren auch mit dem Phänomen Masochismus und
gelangte auf diesem Wege zu einer Antwort auf Freuds fatalistische Todestriebtheorie. Die
Natürlichkeit der Sexualität und die Tatsache ihrer kulturellen Unterdrückung hatte Freud
benannt. Daß er dabei letztlich für eine Kontrolle der Triebe, statt für die Schaffung
gesellschaftlicher Zustände eintrat, die freiere oder sogar ungehemmte Sexualität gestatteten,
hatte ab Ende der zwanziger Jahre in Wien den Bruch zwischen ihm und dem jungen Wilhelm
Reich beschleunigt. Ein den Konflikt verstärkendes Ereignis war die Veröffentlichung des
oben zitierten Falles durch Reich 1932 unter dem Titel „Der masochistische Charakter“.
Dieser Fallbericht war zugleich eine sachliche und unpolemische Zurückweisung der
Freudschen Todestriebtheorie. Reich wies seine Ansicht an einem konkreten Beispiel nach,
daß Masochismus nicht Ausdruck eines Todestriebes sei, eines biologischen
Leidensbedürfnisses, sondern lebensgeschichtlich entstandener Ausdruck einer schmerzhaften
inneren Spannung, die nicht zum Ausdruck kommt. Diese innere Spannung hängt nicht mit
einem innerbiologischen Konflikt zwischen Eros und Todestrieb zusammen, sondern mit
einer ursprünglich von Außen kommenden und dann verinnerlichten Strafandrohung. Reich
bestand weiterhin auf der frühen Freudschen Auffassung vom Trieb-Umwelt Konflikt und
gelangte „über den psychischen Konflikt zur Kritik der sozialen Ordnung“ (Reich 1983, 220).
In den Berliner Jahren war es das Anliegen der Gruppe der Linksfreudianer um Otto Fenichel
und Wilhelm Reich, der Psychoanalyse weiterhin die Tür zum Verständnis der sozialen
216
Ursachen psychischen Leidens offenzuhalten. Hier wird deutlich, daß die Linksfreudianer und
speziell Reich mit seiner Arbeit zu Befreiung der Sexualität aus den Schranken der
bürgerlichen Moral, die Theorielinie der kulturrevolutionären Psychoanalyse des anscheinend
damals schon vergessenen Otto Gross fortsetzten.
Freud nahm deutlich die Zurückweisung seiner Position wahr und ebenso die in der
Fallbeschreibung latent enthaltene politische Botschaft. Er beschwerte sich bei Eitingon, daß
Fenichel, der Redakteur der Internationalen Zeitschrift für Psychoanalyse war, in der Zeitung
„bolschewistische Propaganda“ erlaube (vgl. Nitzschke in Fallend et. al. Hg. 1997, 86). Der
Artikel sollte mit einer Fußnote veröffentlicht werden, die darauf hinweisen sollte, daß der
Autor Mitglied der bolschewistischen Partei sei (vgl. ebd.). Freud schrieb:
„Nun ist es bekannt, daß der Bolschewismus der Freiheit des wissenschaftlichen Forschens ähnliche
Schranken setzt wie die kirchliche Organisation. Der Parteigehorsam fordert, daß alles verworfen
wird, was den Voraussetzungen der eigenen Heilslehre widerspricht“ (Freud in ebd., 87).
Ich denke, daß Freud hiermit Recht hatte, nur hatte das nichts direkt mit dem von Reich
veröffentlichten klinischen Fall zu tun, der in keiner Hinsicht propagandistisch war. Auf
Druck der Linksfreudianer wurde die Fußnote nicht veröffentlicht und Freud akzeptierte, daß
Bernfeld zeitgleich eine Gegenkritik veröffentlichte.
Bernfelds Artikel lese ich als die wütende und politische Auseinandersetzung eines
Sozialisten mit dem Kommunisten Reich. Die Sozialfaschismusthese der KPD, die die SPD
als ebenso gefährlichen „Feind“ ansah wie die NSDAP, spaltete in dieser Phase nicht nur
weiterhin die Arbeiterbewegung sondern wird auch Spannungen innerhalb der linken
Freudianer erzeugt haben. Möglicherweise auch aufgebracht durch die vorhandene Tendenz
zu Arroganz und Rechthaberei bei Reich, polemisierte Bernfeld scharf. Letztlich setzte sich
Bernfeld nicht mit Reichs geschildertem klinischen Fall auseinander, sondern betrieb eine
Generalabrechnung, in der er sich auf unterschiedliche Schriften Reichs zum Verhältnis von
Marxismus und Psychoanalyse bezog. Im Rahmen seiner Generalabrechnung benannte
Bernfeld meiner Ansicht nach durchaus wichtige und richtige Kritikpunkte. Etwa, wenn er
ganz im Sinne Freuds gegen den Kommunismus als eine weitere „Illusion“ anschrieb:
„Der Kommunist erstrebt eine klassenlose Gesellschaft. Muß er darum leugnen, daß es Leid gibt und
in alle Zukunft geben kann, das nicht von der kapitalistischen Produktionsweise herrührt?" (Bernfeld
1974, 187).
Mit Bezug auf das Ideal der uneingeschränkten Sexualbefriedigung, das Reich bei den
primitiven Völkern verwirklicht sah, wobei er sich auf die ethnologischen Studien
Malinowskis berief, nannte Bernfeld Reich einen „Romantiker“. Er versuchte sicherlich den
217
Kommunisten Reich zu beleidigen wenn er schrieb: „Reich ist Philosoph, er wäre als
anarchistischer Sexualethiker zu charakterisieren“ (ebd. 189). Anders als intendiert, benennt
meiner Ansicht nach Bernfeld hier lediglich die eigentliche, auf Otto Gross zurückgehende
Linie.
Es blieb nicht aus, daß Bernfeld auch erwähnte: „Diesmal freilich scheint leider auch die
Klinik wenig vertrauenerweckend, wenn Reich sich mit dem Patienten brüllend auf dem
Boden wälzt“ (ebd., 184). Die Marginalisierung von Reich hatte begonnen und Fritz Perls war
genau zu diesem Zeitpunkt sein hoffnungsfroher Lehranalysand, der glaubte, durch die
Analyse bei Reich nun endlich bald zum akkreditierten Mitglied zu werden. Darin täuscht er
sich erst einmal.
10. Hunger, Kauen, Wachsen: Eigene Ansätze
Am 23.7.1931 wurde in der Familie Perls in Berlin die Tochter Renate geboren. Lore Perls
nutzte dies für eine Art Säuglingsforschung:
„Mich interessierten die Methoden des Nährens und der Entwöhnung (...). Man stopfte die Nahrung in
die kleinen Kinder. Diese Art des Nährens (...) führt zur Introjektion. Man gab keine Zeit zum Kauen.
(...) Kauen kostet Zeit, Geduld; und es erfordert, dem Aufmerksamkeit zu schenken, was man kaut“ (L.
Perls 2001, 21).
Dieser Ansatz wurde unmittelbar auf Lernvorgänge bezogen: „Man sagt ja auch über das
Lernen: ‚Da muß man sich durchbeißen‘ oder: ‚Man muß etwas verdauen“ (L. Perls 1997,
84). Lore Perls hat sich mit diesem Thema auch in ihrem Vortrag "Erziehung und Frieden"
beschäftigt, den sie 1939 in Südafrika hielt. Sie betonte dort, daß Neugier, Forscherdrang und
kreatives Um- und Selbstgestalten eine Portion konstruktiv-destrukturierende Aggression
benötigen:
„Die vollständige Unterdrückung der Aggressivität verursacht, wenn schon nicht Dummheit, so doch
sehr schwerwiegende intellektuelle Beeinträchtigungen, Blockierungen des unabhängigen Denkens
und einen Mangel an Kritikfähigkeit“ (ebd., 13).
Karl Landauer, der Frankfurter Lehranalytiker von Lore Perls, hat viel zum Thema Kinder
und Jugendliche publiziert und schon früh den Zusammenhang von physischer und
psychischer Beweglichkeit gesehen (vgl. Bocian 1997). Landauer bezog sich in einem Artikel
von 1939 auf den Vortrag über „Orale Widerstände“, den Fritz Perls 1936 auf dem Kongreß
der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung in Marienburg gehalten hatte. Er verwies
dort im Rahmen des Themas „Oralerziehung", auf Widerstände des Kindes gegen den Zwang,
218
Nahrung gegen seinen Willen aufzunehmen. Als mögliche Widerstandsformen nannte er das
Zusammenbeißen der Zähne, das Ausspucken usw.:
„Wie Perls in seinem Vortrag in Marienbad zu zeigen vermochte, kann dieser Reaktionsmodus, der im
Zusammenhang mit dem Essen erworben wurde, auch auf andere z. B. intellektuelle Bereiche
übergreifen. Während sich die meisten Menschen in nachträglichem Gehorsam nur an der
intellektuellen Kost erfreuen, die ihnen erlaubt ist, ergötzen sich andere ohne Einschränkung; einige
erbrechen unverdaute Stoffe, andere wiederum hören nicht auf, das gleiche Material zu kauen und nur
wenige sind unabhängig genug, sich zu erlauben, ihre Wahl vom Gesichtspunkt ihrer eigenen Lust
bestimmen zu lassen, und das Material angemessen zu kauen und zu assimilieren (Landauer 1991,
287).
In der Betonung der eigensinnigen Assimilation durch Perls, die in dem im Jahre 1942 in der
südafrikanischen Emigration gemeinsam mit seiner Frau konzipierten Buch „Ego, Hunger and
Aggression“ einen wichtigen Platz einnimmt, liegt auch eine Kritik an der Deutungsmacht des
orthodoxen Analytikers. Es ist eine konkrete Erfahrung von Perls gewesen, daß der
Analytiker oftmals seine schulspezifisch entwickelten Phantasien über den Patienten in diesen
"intropressiert", wie Ferenczi einmal gesagt hat, der schon früh die Deutung als einen
"Vorschlag" verstanden wissen wollte, worin ihm die Gestalttherapie gefolgt ist (vgl. Ferenczi
1982, 243). Auch die Stunden bei Harnik hat Perls ausgewertet. Er nannte es eine „schlechte
Technik“ (Perls 1991, 135), wenn ein Psychoanalytiker den Patienten die ganze
Analysestunde „geistig hungern läßt“ (Perls ebd.) und lediglich am Ende ein paar deutende
Sätze sagt, ohne zu wissen, ob der Patient diese Deutungen einfach schluckt oder vielleicht
auch gar nicht annimmt. Im Rahmen seiner Reflexionen in der Emigrationszeit kritisierte er
zudem die zwar aktive aber anscheinend oftmals unter Druck vorgehende
charakteranalytische Technik Reichs:
„Reichs Methode, durch die Konzentration auf den ‚Panzer‘ zu versuchen, der Wahrheit zum
Durchbruch zu verhelfen, ist gewiß ein Fortschritt, der jedoch weitgehend dadurch zunichte gemacht
wird, daß man dem Patienten die geistige Nahrung durch Verspottung und sogar durch
Einschüchterung in den Rachen stopft. (...) Ich hatte Gelegenheit, diesen Sachverhalt bei zwei früheren
Patienten Reichs zu konstatieren“ (Perls ebd., 134).
Perls empfahl als Gegenmittel Konzentration. Konzentration und die Beschreibung dessen
was der Patient emotional empfindet, sinnlich spürt, denkt und phantasiert und zwar, im
Unterschied zu Reich, im wesentlichen durch den Patienten selbst. Er argumentierte gegen
das Intellektualisieren, das er von sich selber und aus der analytischen Ausbildung gut kannte.
In bezug auf die „komplizierten Phrasen und deren geringen Sinngehalt“ (ebd., 137) meinte
er, daß all die Worte oft nicht empfunden und gefühlt sind. Diese Klienten vermeiden „jedes
Wort das sie sprechen, zu kauen und zu schmecken“ (ebd.), so daß sich eine von der
Gesamtperson abgeschnittene Sprachpersönlichkeit bildet:
219
„Diese Intellektuellen können alles schlucken, aber sie entwickeln keinen eigenen Geschmack, keine
eigene Meinung; sie sind stets bereit, sich an diesen oder jenen ‚-ismus‘ als an ihren spezifischen
(intellektuellen) Schnuller zu halten“ (ebd., 136).
Das Plädoyer für eigensinniges Lernen, für eine selbstbestimmte Verarbeitung des geistigen
Umweltmaterials, geht auch gegen die gesamte, bis dahin vom Untertanengeist geprägte
deutsche Lerntradition:
„In Deutschland, wo die einzige geistige Nahrung von der Regierung geliefert wird (...), schluckt der
durchschnittliche Deutsche alles, was ihm vorgesetzt wird; er konsumiert und absorbiert Naziparolen
und –ideologien im gleichen Maß, in dem sein Kauvermögen, seine kritische Einstellung, geschädigt
ist. (...) Die Nazipropaganda sorgt dafür, daß die geistige Nahrung von der Art ist, die leicht und
gängig ist. Ihre Versprechungen, Schmeicheleien und ‚Leckerbissen‘ für die Eitelkeit, wie die Theorie
der Herrenrasse, werden begierig geschluckt. Aggression und Grausamkeit werden zuerst zum Haß
auf Juden und Bolschewiken ‚sublimiert‘, dann auf kleine und schließlich auf große Nationen gelenkt“
(ebd., 132).
10.1.Hungerttrieb und Triebzyklus
Die auf die Berliner Zeit zurückgehenden Gedanken zu den Parallelen von physischer und
psychischer Assimilation haben beide Perls in der südafrikanischen Emigration zu einer
„‘Psychoanalyse‘ des Hungertriebes und der Störungen der geistigen Assimilation“ (Perls
ebd., 132) ausgeweitet.
Wie viele der eigenständigen Köpfe innerhalb der Psychoanalyse, etwa Ferenczi, Rank und
Landauer, gingen sie auf frühe Konzepte von Freud zurück, in diesem Fall auf die gegen 1910
von Freud vertretene Polarität selbsterhaltende Ich-Triebe versus selbsterweiternde
Sexualtriebe. In einer der Schriften aus dieser Zeit sprach Freud (in Heigl-Evers, A. et. al.
1993, 5) von Hunger und Liebe, als den beiden Elementarbegriffen. Das erinnert an Schillers
Verse aus “Die Weltweisen“:
„Einstweilen, bis den Bau der Welt
Philosophie zusammenhält,
Erhält sie das Getriebe
Durch Hunger und durch Liebe“ (in ebd.).111
Im gestalttherapeutischen Konzept wurde aus Freuds eher dualistischer Sichtweise ein
monistisch-dialektischer Ansatz, der Selbsterhaltung und Selbsterweiterung als einheitlichen
Prozeß faßt“: Das Grundgesetz des Lebens ist Selbsterhaltung und Wachstum" (Perls et. al.
1991, 64). Zu diesem Wachstumsprozeß gehörte für Perls notwendigerweise Aggression, De-
strukturierung, Durchkauen und Durcharbeiten. Entsprechend wurde das Verhältnis von
111 Mit diesem Schillerzitat verbindet F. Perls eine Art "Erleuchtung" in seiner Jugendzeit (vgl. Perls 1981, 46).
220
Aggression und Todestrieb anders eingeschätzt als von Freud. Der grausam-mörderische
Thanatos, der Todestrieb, Freuds später Monopolist für Aggression und Destruktion, meldet
sich aus Sicht der Gestalttherapie als Resultat von Wachstumsblockaden, als gewaltsames
Klopfzeichen verschütteten Lebens, wenn der kreative Eros des Selbst Repression erfährt oder
ins Leere stößt. Daß Aggression auch ein Phänomen der Selbsterhaltung bei Bedrängung und
Bedrohung ist, und nicht lediglich Abkömmling des biologischen Todestriebes wie beim
späten Freud, haben innerhalb der Psychoanalyse nicht erst Kohut und die
Säuglingsforschung entdeckt. Diese Sichtweise findet sich schon bei den Berliner Analytikern
Ernst Simmel (1993, 228) und Wilhelm Reich, sowie bei der Washingtoner Kulturschule.
Paul Schilders Ansicht, daß Destruktion und Kreation in Zusammenhang stehen und Reichs
Formulierung, daß Aggression Teil jedes Triebes ist, wurde von Perls aufgegriffen (vgl.
Bocian 1993), so daß aus Sicht des Gestaltansatzes Aggression nicht nur der Selbsterhaltung
im Sinne von Abwehr dient, sondern auch der Selbsterweiterung im Sinne von De-
strukturierung des für das Wachsen notwendigen Umweltmaterials. Nicht die Umwelt
schlucken und introjizieren, sondern kreativ assimilieren, beißen, durchkauen, passend
machen.
Beide Perls kritisierten Freuds Ansicht, das Ich sei aus Identifikationen oder Introjekten
aufgebaut. Diese Anschauung erschien ihnen zu undialektisch. Es fehlte ihnen neben dem An-
und Hineinnehmen das Ablehnen und Ausstoßen, das Ja mußte durch das Nein ergänzt
werden. Entsprechend wurde das Ich als Grenzfunktion definiert, die das Verhältnis des
Eigenen zum Fremden bestimmt und entsprechend schrieb Perls von der „Dialektik der Ich-
Grenzen“ (Perls 1991, 153).
Das Triebleben hat Perls von Anfang an interaktionell verstanden. Das innere Bedürfnis
organisiert die Wahrnehmung und die Umwelt kommt mit ihrem Aufforderungscharakter
(Valenz) entgegen. Freud war mit seiner Besetzungstheorie, nach der sich das Triebbedürfnis
die benötigten Objektziele aus der Objektwelt durch Besetzung mit Libido schafft, für Perls
der Figur-Hintergrund Sichtweise der Gestaltpsychologie nahegekommen (vgl. ebd., 45).
Perls sprach von der "Gleichzeitigkeit von Trieb und Realität" (ebd., 47) und für ihn waren
Aktion und Reaktion "ineinander verwoben" (ebd.). Im Mittelpunkt der von den beiden Perls
1942 skizzierten "Triebtheorie" (ebd., 122) stand der Hungertrieb als Synonym für die
"strukturelle Ähnlichkeit zwischen den Phasen unserer Nahrungsaufnahme und unserer
geistigen Assimilation der Welt" (ebd., 137). Körper, Geist und Welt bilden im
Wachstumsprozeß eine Einheit, ein gemeinsames Feld. Der psychophysische Hungertrieb
221
realisiert sich in Form eines "Triebzyklus" (ebd., 76). Das Zuviel (Plus) oder das Zuwenig
(Minus) des Organismus, das sein Gleichgewicht, seine Homöostase stört, löst immer wieder
notwendig Umwelt-Kontakt und damit auch Wachstum aus. Es findet, in terminologischer
Anlehnung an Goldstein und Reich, organismische Selbstregulation statt. Der Hungertrieb ist
gewissermaßen der grundlegende Kontakttrieb, ob es sich um physische, geistige oder
emotionale Nahrung handelt. Der in diesem Zusammenhang ganzheitlich verstandene Begriff
"Kauen" entsprach für Perls dem "Durcharbeiten" Freuds (vgl. Perls 1981, 240). Auf die
zwischenmenschliche Ebene bezogen bedeutet dies (in freudianischer Terminologie), daß
Grundtriebe und Objektbeziehungen eine dialektische Einheit bilden. Im Kern heißt das:
Biologie und Soziales gehen zusammen und die Triebtheorie ist eigentlich eine
Kontakttheorie.
Perls betonte, "daß das organismische Gleichgewicht durch einen Zyklus erlangt wird, den
wir den Stoffwechsel zwischen Organismus und Welt genannt haben" (Perls 1991, 75). An
anderer Stelle nannte er ihn "den Zyklus der Interdependenz von Organismus und Umwelt"
(ebd., 49), was einem gestalttheoretischen Sprachgebrauch entspricht. Hieraus wurde in bei
der gemeinsamen Konzeption der Gestalttherapie mit Paul Goodmann in New York das
Kontaktzyklusmodell mit den Phasen, Vorkontakt, Kontaktnahme, Kontaktvollzug,
Nachkontakt, das auch in Form einer auf- und absteigenden Welle (Kontaktkurve) darstellbar
ist, die sich an Reichs Orgasmuskurve anlehnt (vgl. ebd, 181). Dieses Grundmodell für
Kontakt und Wachstum verknüpfte sich mit der neuen Theorie des Selbst, stellt sozusagen
dieses Selbst in interagierender Aktion dar. Wird dieses bei der Entfaltung seiner
Interaktionen gehemmt, kommt es zu Unterbrechungen der Kontaktkurve, zu
Kontaktstörungen, Wachstumsblockaden oder neurotischen Störungen (vgl. Dreitzel 1988, B.
Müller 1988).
10.2.Ernst Bloch: Hungertrieb und Wachstum
Bereits Friedrich Nietzsche hatte den Hunger als Hebel des Lebensprozesses, und damit des
Wachstums begriffen (vgl. Schipperges 1975, 65f.). "Ernährung" war ihm "bloß eine Folge-
Erscheinung, eine Nutzanwendung jenes ursprünglichen Willens, stärker zu werden"
(Nietzsche in ebd., 66). Für Nietzsche ging es in bezug auf die für die Ernährung im weiteren
Sinne wichtigen Kräfte um "ein Zurechtmachen derselben nach Gestalt und Rhythmus" (ebd.)
222
und ein "Abschätzen in bezug auf Einverleibung oder Abscheidung" (ebd.). Für die
Gestalttherapie sind das vertraute Gedanken.112
Neben Fritz und Lore Perls ist mir Ernst Bloch als einziger Autor bekannt, der dem Hunger
besondere Aufmerksamkeit schenkt, und gleichzeitig von dieser Position aus die Freudsche
Psychoanalyse kritisiert:113 „Die psychoanalytisch jeweils betonten Grundtriebe sind gar keine
im strengen Sinne, sie sind zu partial. Sie schlagen nicht so eindeutig durch wie etwa - der
Hunger, der psychoanalytisch überall ausgelassene“ (Bloch 1979, 71).
Auf das obige Schillerzitat verweisend, bemerkte Bloch im ersten Band von "Das Prinzip
Hoffnung", daß für das aufsteigende Bürgertum der Hunger wohl noch ein Thema war, nicht
aber mehr für die Spätbourgeoisie, zu der für ihn auch Freud und seine Psychoanalyse gehörte
(vgl. Bloch 1979, 74). Bloch kritisierte die "klassenmäßige Begrenztheit der
psychoanalytischen Grundtriebordnung" (ebd., 73), und daß der Selbsterhaltungstrieb von
Freud "... nicht dem Magen und Leibsystem insgesamt zugeordnet (wird), worin er doch
zuinnerst verankert ist, sondern der Gruppe von späten Ichtrieben“ (ebd.). Auch Perls
argumentierte materialistisch, sah aber Gemeinsamkeiten zwischen Marx und Freud. Er hob
(Friedrich Engels zitierend) die Bedeutung des "Unterbaus" hervor, daß die Menschen
nämlich Essen, Trinken, Kleidung und Unterkunft brauchen, bevor sie sich für Politik, Kunst,
Wissenschaft und andere "Überbauphänomene" interessieren. Er sieht in diesem Konzept, das
die Wichtigkeit der „niederen“ Bedürfnisse betont, die gemeinsame Basis von Freud und
Marx:
“Die Bedürfnisse des Menschen (für Freud die Triebe der Arterhaltung und für Marx die
Selbsterhaltungstriebe) sind primär; der intellektuelle Überbau wird bestimmt durch die biologische
Struktur und durch das Bedürfnis nach Befriedigung dieser beiden Gruppen von Trieben“ (Perls 1991,
138 f.).
Dieser Gedanke wurde von Perls, gemeinsam mit seiner Frau, zu einem allgemeinen,
sozusagen Unter- wie Überbau umfassenden Wachstumskonzept ausgeweitet.
112 Bei Nietzsche findet sich auch eine Parellele zur Position von Perls/Goodmann, die sich gegen Freuds Konzept des
Unbewußten abgrenzt und dieses gleichsetzt mit verarbeiteten Erlebnissen und Ereignissen, die nun zum Hintergrund gehören.
Nietzsche: „Es giebt im organischen Reiche kein Vergessen, wohl aber eine Art Verdauen des Erlebten“ (zitiert nach Haslinger
1992, 119).
113 Aus psychoanalytischer Sicht (E. Simmel 1943) gab es allerdings aus diesem Kontext heraus Kritik an Freuds dualistischer
Todestriebtheorie. (vgl. Simmel 1993, 227 f.) Überhaupt waren die Themen Essen, Einverleiben, Gastrointestinal- und
Darmtrakt Teil der Diskussion am Berliner Institut, die Perls sicherlich aufnahm. (vgl. Simmel 1993 und Oberborbeck 1994).
223
Ernst Bloch setzte den Hunger, als Zentrum des Selbsterhaltungstriebes, an die erste Stelle,
erweiterte ihn aber, wie die Gestaltgründer, auf Grund seiner dialektischen Denkweise um den
Selbsterweiterungstrieb und kam so ebenfalls zu einem Wachstumsbegriff:
„Nicht auf das selfish system, nicht auf diese kapitalistische Phase des Egoismus beschränkt, sondern
vor ihr, erst recht nach ihr vorhanden, sucht Selbsterhaltung, Menschenerhaltung auch keineswegs die
Konservierung des dem Selbst bereits Zugezogenen und Gewordenen. So bedeutet Selbsterhaltung
letzthin den Appetit, unserem sich entfaltenden, erst in und als Solidarität sich entfaltenden Selbst
angemessenere und eigentlichere Zustände parat zu halten. (...) Doch immer bleibt unser Selbst, mit
seinem Hunger und dessen variablen Erweiterungen, noch offen, bewegt, sich selber erweiternd“
(Bloch ebd., 77).
Erstaunlich, wie dies den Gedankengängen von Perls und Goodman über das Selbst
entspricht. Frappierend sind auch die ähnlichen Ansichten über das Neue, und Goodmans
Sprache ist in diesen Momenten der hoffnungsphilosophisch-messianischen von Bloch sehr
nahe, etwa wenn er vom "Aufsperren der Zukunft" (Perls et. al. 1991, 94) und vom Gestalten
als "erfinden einer neuen Lösung" (ebd., 160) spricht, oder wenn er definiert: "Kontakt heißt
'Finden und Herstellen' der heraufdämmernden Lösung" (ebd., 17). Auch Perls‘ Gedanken
über die "fruchtbare Leere, die Möglichkeit, die in der Zukunft liegt" (Perls 1986, 38), sind
gedanklich verwandt. Meiner Ansicht nach hat Bloch auch sehr treffend formuliert, was die
Gestalttherapie von einer einseitig rückwärtsgewandten orthodoxen Psychoanalyse
unterscheidet:
„Was dem Selbsterweiterungstrieb nach vorwärts vorschwebt, ist vielmehr, wie zu zeigen sein wird,
ein Noch-Nicht-Bewußtes, ein in der Vergangenheit nie bewußt und nie vorhanden Gewesenes, mithin
selber eine Dämmerung nach vorwärts, ins Neue“ (Bloch ebd., 86).
Bloch näherte sich auch den von Perls aus der Gestalttheorie übernommenen Ansicht der
unabgeschlossenen Handlung, der „unabgeschlossenen Gestalt“, die, einmal in die
Wahrnehmung gebracht, nach Schließung und einem zu Ende bringen in der Gegenwart
drängt:
„Alles Gegenwärtige ist mit Gedächtnis beladen, mit Vergangenheit im Keller des Nicht-Mehr-
Bewußten. Man hat entdeckt: es gibt im Gegenwärtigen, ja im Erinnerten selber einen Auftrieb und
eine Abgebrochenheit, ein Brüten und eine Vorwegnahme von Noch-Nicht-Gewordenem; und dieses
Abgebrochen-Angebrochene geschieht nicht im Keller des Bewußtseins, sondern an seiner Front“
(Bloch ebd., 10).
Diese „Front“ heißt in der Gestalttherapie Ich-Grenze.
Es ist hier nicht der Ort, um vertieft auf weitere Parallelen einzugehen, ich will nur darauf
hinweisen, daß Bloch in ähnlicher Weise wie Paul Goodman in den von ihm formulierten
Teilen des Buches „Gestalt Therapy“ über die Farben des Ärgers geschrieben hat (vgl. Bloch
ebd., 52; Perls et. al. 1991, 136), eine Phänomenologie der Affekte versuchte (vgl. Bloch ebd.,
77 f.) und ebenfalls eine Art Trieb- oder Kontaktzyklus mit den Phasen Streben/Sehnen –
224
Suchen/gezieltes Treiben – Begehren/Wünschen – Wollen/Tunwollen entwarf (vgl. Bloch
ebd., 49 f.). Die Ähnlichkeiten zwischen Bloch und der Gestalttherapie in diesen Punkten
(Betonung des heraufdämmernden Neuen, der sinnlich-leiblichen Basis und der Dialektik von
Erhaltung und Wachstum) gehen meiner Meinung nach auf gemeinsame expressionistische
Wurzeln und auf die Orientierung am gleichen "philosophischen Wärmestrom" (Bloch)
zurück. Das meint die bereits mehrfach erwähnte Natur- und Lebensphilosophie und die
positive Rezeption der Gestalttheorie. Die Verwandtschaft zwischen dem seit seinem Studium
mit Aristoteles vertrauten Paul Goodman und Ernst Bloch könnte in den Auffassungen der
"Aristotelischen Linken" (Bloch 1985, 516 f.) vom "Appetitus" und der "Werdelust" (ebd.
518) der lebendigen Materie begründet sein, die sich wiederum bis in die Natur- und
Lebensphilosophie fortgesetzt haben. Zentrale Schaltstelle ist hier Schellings
antimechanistische Vorstellung von der Natur als produktives Subjekt, als natura naturans.
(vgl. Böhme 1989)
11. Traumatherapie und Stahlgestalten
Die Entwicklung der charakteranalytischen Technik ab Mitte der zwanziger Jahre, lief parallel
zum Interesse am amerikanischen Behaviorismus und der russischen Reflexologie. Lethen
schrieb hierzu:
„Beide wissenschaftlichen Strömungen verschieben die Aufmerksamkeit auf die wahrnehmbare
Oberfläche der Verhaltensform (behavior). (...) Die ‚Tiefe‘ der Motivationen muß aus den
Handlungsformen erschlossen werden“ (Lethen in H. A. Glaser 1989, 177).
Sowohl in der Malerei als auch in Arbeiten zur Ausdruckspsychologie fand sich zunehmend
der physiologische Blick. Es erschienen Arbeiten zum Verhältnis von Körperbau und
Charakter (Kretschmer, Klages), zur Bedeutung der Mimik und der Erzeugung von Affekten
durch bestimmte Körperhaltungen und mechanische Reize. In der Kunst findet sich dieser
physiologische Blick etwa bei Georg Grosz und Otto Dix. Zu Grosz Zeichenmappe „Das
Gesicht der herrschenden Klasse“ (1923) sagte Brecht einmal: „Ich glaube, was sie zum Feind
des Bourgeois gemacht hat, Georg Grosz, ist seine Physiognomie“ (in Glaser ebd., 178).
Ferenczi und Reich waren diejenigen, die dieses Interesse am „Wie?“ und an der
Körperhaltung am intensivsten in ihrer psychoanalytischen Praxis und Theoriebildung
verfolgt haben und Reich ist hier als Systematiker dieser Sichtweise zu betrachten.
2
25
11.1.Kriegstraume und „acting-out“ Therapie
„Actually, he never stopped working with
the wounded, only the meaning of wound
changed“ (W. van Dusen über F. Perls).
Es gibt in diesem Zusammenhang eine interessante Erinnerung und Einschätzung von Wilson
Van Dusen in bezug auf die ungemein hochentwickelte Fähigkeit von Perls, andere Menschen
in ihrem phänomenologischen Verhalten wahrzunehmen. Für Van Dusen war es ungemein
faszinierend mitzuerleben, was Perls alles im Kontakt mit einem anderen Menschen sah und
hörte. Perls hat in diesem Zusammenhang Van Dusen gegenüber von seiner „Impotenz“
gesprochen und sie bis zum ersten Weltkrieg zurückdatiert. Perls meinte damit aber mehr als
nur ein sexuelles Unvermögen, er sprach vom Unvermögen, innere Phantasien zu haben (vgl.
Gaines 1979, 68 f.). Van Dusen hat das erläutert:
„At least this was reported as his major concern in analysis and during his contacts with me.
Remember, he was a disdained Jewish medical orderly in the German Army – there was marked
Jewish prejudice then, so he was a social outcast – having to take of the injured and the dead. It was
as though the shock of these scenes of war glued him to what was externally visible. (...) This
‚impotence in fantasy‘ meant he was stuck to what was before him – hence his unusual skill. While it
felt like a lack to him, to us it would be something of a gift. Pure seeing in the Zen sense. Actually, he
never stopped working with the wounded, only the meaning of wound changed“ (Van Dusen in Gaines
ebd.).
In der Erinnerung von Perls hatte Horney zu ihm gesagt, daß Reich wohl der einzige sei, der
zu ihm „durchdringen“ könnte. Die Desensitivierungen, daß „dicke Fell“ (Perls 1981, 257),
das er sich an der Front zugelegt hatte, die Depression und innere Leere von der er immer
wieder berichtete, lassen mich bei dem „desperate cynic“ (L. Perls) an einen traumatisierten
Kriegsteilnehmer denken, der auf der psychoanalytischen Couch nach Erlösung suchte. Beim
schweigenden Harnik hat er sie nicht gefunden, erst beim aktiven Reich tat sich etwas.
Reich wollte mit der ab Ende der zwanziger Jahre entwickelten charakteranalytischen Technik
durch den psychologischen und dann auch den physischen Panzer von Widerständen der
Klienten dringen. Es ging Reich wie der Gestalttherapie um die Rückführung automatisierter
und dissoziierter Charakterzüge bzw. Verhaltens- und Reaktionsweisen in die Wahrnehmung
und um die Auflösung der emotionalen „Blöcke“. Arbeitsziel war das Auftauen oder Lösen
der fixierten eingefrorenen Gestalten, eine emotionale Wiederbelebung und Erweiterung der
psychischen wie körperlichen Beweglichkeit.
Auch die in der Gestalttherapie existierende Erkenntnis, daß manche nicht zu Ende
gebrachten Handlungen oder unterbrochenen emotionalen Bewegungen zu Ende gebracht
werden müssen, was in gestaltpsychologischer Terminologie das Schließen einer
226
offengebliebenen Gestalt meint, verweist meiner Ansicht nach auf einen
traumatherapeutischen Aspekt. Ernst Simmel, der in Berlin die psychoanalytische Klinik
„Sanatorium Tegel“ leitete, hatte schon 1918 mit sogenannten „Kriegsneurotikern“ auf eine
Art gearbeitet, die der von Reich eingeführten und in die Gestalttherapie eingegangen
kathartischen Techniken ähnlich war. Bei Kriegsneurotikern fand Simmel eine Affektstauung
vor und arbeitete mit einer Tatabreaktion. Genau wie später Reich sah er Freuds Terminus
Wiederholungszwang im Zusammenhang mit dem Bedürfnis des Klienten, seinen
Organismus „von aufgestauten Affektenergien zu entlasten“ (Simmel 1993, 220). Er erkannte,
daß Worte in diesen Fällen nicht genügen, sondern der traumatisierte Soldat auch „agieren“,
also sich vom „seelischen Druck durch Abfuhr seiner Aggressionen in die Außenwelt“ (ebd.,
222) befreien muß. Simmel führte in die hypnotisch-therapeutische Behandlung einen
„leibhaftigen Feind“ (ebd.) ein. Es handelte sich um eine gepolstere Puppe, die einen Feind
demonstrieren konnte, durch den sich der Patient geängstigt und bedroht gefühlt hatte oder
auch einen militärischen Vorgesetzen, ein „schlechtes Vaterobjektes“ (ebd. 223). Davon hatte
es im deutschen Offizierskorps in der Gestalt von arroganten und skrupellosen Offizieren ein
Menge gegeben. Simmel berichtete von seiner diesbezüglichen Arbeit:
„Ich habe es immer als Beginn der Heilung vermerkt, wenn sich die anfängliche Furcht des Patienten
vor der Puppe in Wut verwandelte, was zu ihrer Verstümmelung oder völligen Zerstörung führte. Diese
spezifische Entladung destruktiver Kräfte gegen ein spezifisches Objekt verdrängten Hasses brachte
oft eine dramatische Änderung in der Gesamtpersönlichkeit des Patienten hervor. Vor allem
verschwanden depressive Einstellungen, die mit pathologischen Schuldkomplexen verbunden waren“
(ebd., 223).
Diese Erfahrungen, gerade auch in bezug auf die Ansicht, daß Schuldgefühle oft verdrängte
Wut überdecken, laufen zu denen von Perls parallel. Simmel selber hat diesen „acting-out-
Ansatz“, mit dem er als Sympathisant der Psychoanalyse und noch nicht als ausgebildeter
Psychoanalytiker erfolgreich gearbeitet hatte, anscheinend nach dem Krieg in Berlin nicht
weiter verfolgt.
Als Fritz Perls sich in den vierziger Jahren in Südafrika zur Britischen Armee meldete, um
etwas gegen die in Afrika operierende deutsche Nazi-Wehrmacht zu tun, bekam er als
Armeepsychiater einen aussichtslosen, anscheinend psychosomatischen Fall zugewiesen. Der
Mann litt an blauen Flecken, die seinen ganzen Körper bedeckten. Perls nahm wahr, daß der
Soldat „einen Ausdruck tiefer Verzweiflung in seinen Augen“ (Perls 1981, 95) hatte und
leicht benommen wirkte. Da er keine Zeit für eine langfristige Psychoanalyse hatte, setzte er
ihn unter Pentothal und erfuhr, daß der Mann in einem Konzentrationslager gewesen war:
227
„Ich sprach Deutsch mit ihm und führte ihn zurück zu den Momenten seiner Verzweiflung und löste
den Block, der ihn hinderte zu weinen. Er weinte sich wirklich die Augen aus, oder sollen wir sagen, er
weinte sich die Haut ab. Er erwachte in einem Zustand der Verwirrung und dann erwachte er wirklich
und hatte die typische Satorieerfahrung, vollkommen und frei in der Welt zu sein. Schließlich ließ er
das Konzentrationslager hinter sich und war bei uns. Die blauen Flecken verschwanden“ (Perls ebd.).
Daß der Mann das Konzentrationslager endgültig hinter sich gelassen hatte bezweifele ich,
dazu bedarf es sicherlich mindestens einer längerfristigen und wiederholten Be- und
Durcharbeitung. Aber eine solche Arbeit war nicht die Stärke von Fritz Perls und soll hier
auch nicht Thema sein.
Im Film „Shoa“ von Lanzmann gibt es eine Szene, in der etwas ähnliches wie in der von Perls
geschilderten Intervention geschieht. Ganz wie in der Gestalttherapie kommt es zu einer
angeleiteten Rückführung, ohne den Einsatz hypnotischer Mittel. Lanzmann führt den Friseur
Abraham Bomba, einen Holocaust Überlebenden, der den Frauen vor ihrem Gang in die
Gaskammer die Haare schneiden mußte, auf ähnliche Art und Weise wie Perls das in Esalen
getan hat, quasi dramatherapeutisch an die im Körpergedächtnis eingeschlossenen Emotionen
heran. Theweleit schrieb hierzu, daß Lanzmann Holocaust Überlebende in den „Prozeß der
Wiederbelebung hineinzwingt“ (Theweleit 1995 a, 130). Die betreffende Szene aus dem Film
beschrieb Theweleit die wie folgt:
„Er hat Bomba, der jetzt nicht mehr als Friseur arbeitet, an einen Friseurstuhl gestellt und hat einen
Freund auf den Stuhl gesetzt, der keinen Haarschnitt braucht, an dessen Kopf aber Bomba, während er
erzählt, fiktive Haarschneidebewegungen ausführt, und man sieht, an den Zuckungen seines Gesichtes,
an seinen Bewegungen, wie dieses fiktive Schneiden, wie diese wiederbringende motorischen
Bewegung, ihn immer weiter und weiter in die Situation der Gaskammer zurückführt, und er ist dort
angekommen mit dem Schluß seiner Erzählung, die keine ‚Erzählung‘ ist, sondern ein Ausbruch von
Bombas gesperrt gewesenen Gefühlen zu diesem Moment ... ein Zusammenbruch, Bomba weint ...“
(ebd., 131).
Ich stimme Theweleit zu, daß die Hoffnung besteht, daß dieses Erlebnis Bomba mit etwas von
sich selbst wiederverbunden hat, daß der „Anästhesiepol“ (ebd.) sich vielleicht auflöst. Der
Filmregisseur Lanzman dokumentiert nicht, sondern er inszeniert. Hierin ähnelt seine Arbeit
der von Fritz Perls, dem seine Frau nachgesagt hat, daß er sich mit seinen
dramatherapeutischen Inszenierungen den alten Traum erfüllt habe, als Regisseur arbeiten zu
können. Theweleit schrieb über die Arbeit von Lanzman, sie gehe
„zwar auch um das ‚Faktische‘ der Vernichtung, darüber hinaus geht sie um die Emotion. Nur in ihr
lebt der Moment; ist ansteckend, er belebt Bomba und - möglicherweise – den Zuschauer, nachdem er
beide zunächst niedergestreckt hat“ (ebd. 132).
Ich vertrete hier die These, daß man die in die Gestalttherapie eingegangenen kathartischen
und charakteranalytischen Techniken auch im Kontext einer vielleicht noch unbewußten
Tendenz des Frontsoldaten Wilhelm Reich zur Selbstheilung betrachten kann. Somit würden
diese auch Ansätze zu einer Traumatherapie darstellen.
228
11.2.Gepanzerte Männer – Stahlnaturen
Die therapeutischen Bemühungen von Reich und Perls, ihre Therapieklienten zur Hingabe an
ihre Wut, Trauer und Sexualität zu ermutigen, was mit einer Bereitschaft zum emotionalen
„Weichwerden“ und „Schmelzen“, sowie mit Kontrollverlust einhergeht, deute ich auch als
eine Antwort auf das präfaschistische Charakterideal des gepanzerten soldatischen Mannes,
das sich nach dem ersten Weltkrieg herausbildete (vgl. Theweleit 1995). Die Vorstellung von
Reich und Perls vom „flüssigen“ Menschen und von der Prozeßnatur, sowie die andere vom
Maschinenmenschen, von der aus den Materialschlachten des ersten Weltkrieges
hervorgegangene „Stahlnatur“ (Ernst Jünger) betrachte ich als unterschiedliche
Bewältigungsversuche der gleichen seelischen Verletzungen und Traumen durch junge
bürgerliche Kriegsteilnehmer .
Nach seinen Kriegserfahrungen hatte Otto Dix mit physiologischem Blick in seinen
Krüppeldarstellungen den Mythos vom intakten, kraftvollen und stählernen Körper des
deutschen Kriegers demontiert. Seine blinden und beinlosen Krüppel sind Opfer und, an den
eisernen Kreuzen erkennbar, sie sind auch Täter. Für die völkische Rechte waren diese Bilder
eine Provokation. Hanne Bergius hat darauf hingewiesen, daß sich die Berliner Dadaisten
„den Zwängen der Moderne, ihren Bedingungen der Verwertung und Normierung und vor
allem der Zurichtung des Mannes auf einen stählernen Helden verweigerten“ (in Dech et. al.
1991, 79).114
Bei Wilhelm Reich wurden die Fronterfahrungen erst einige Jahre nach dem Krieg reaktiviert.
Zentrales Moment war die Gewalterfahrung auf einer Demonstration in Wien 1927. Dieses
Erlebnis war meiner Ansicht nach bei ihm nicht nur Auslöser für seine Politisierung nach
links, sondern auch für die Veränderung der psychoanalytischen Technik. Reich erlebte die
Polizisten, die auf Befehl in die Menge hineinschossen, als entmenschlichte Automaten:
„Ich hatte wieder das Empfinden: ‚sinnlose Maschinen‘, sonst nichts. (...) Maschinelle Menschen! Der
Gedanke kam ganz klar und unwiderleglich. Er hat mich seither nie mehr verlassen. (...) Ein solcher
Maschinenbestandteil war ich im Krieg gewesen. Ich hatte genau so blind, auf Befehl, ohne Denken
geschossen“ (Reich 1982, 22).
Diese Wahrnehmung wiederholte sich in Berlin, wo Reich als KPD Mitglied mit einer roten
Armbinde bei der großen KPD Demonstration zum 1. Mai 1931 im Berliner Lustgarten als
114 „Dennoch – so sahen wir - blieben die männlichen Dadaisten im eigenen Leben weit hinter ihren Idealen und ihrer Kritik
zurück: die Frau als gleichwertige Partnerin und Künstlerin anzuerkennen“ (Bergius ebd.).
229
Ordner tätig war. Reich begleitete mit einem Ordnerdienst den kommunistischen Kinderzug.
Als die Kindergruppe verbotene Lieder sang,
„stürzten mit einem Male Dutzende Schupos von den Autos und schlugen blind in die Kindergruppe
hinein. (...) Immer wieder hatte ich bei solchen Gelegenheiten den Eindruck, daß an die Stelle eines
lebendigen Denkens und Fühlens eine automatisierte Reaktion tritt: Verbotenes Lied – Knüppel vom
Gurt!!“ (ebd., 130).
Theweleit hat in seinem Buch „Männerphantasien“ den aus dem Krieg heimgekehrten, bei der
Niederschlagung der Berliner Arbeiteraufstände brutal wütenden und sich übergangslos in die
NSDAP einfügenden „Freikorps-Mann“ einer Psychoanalyse unterzogen. Er beschrieb sie als
in der wilhelminischen Gesellschaft aufgewachsene „unfertige Männer“, voller Angst vor
dem mütterlichen Verschlungenwerden und der väterlichen Härte. Voller Lustangst auch vor
dem Weiblichen und den „jüdischen“ bedrohlichen Lüsten, vor allem Weichen und
Fließenden. Diese Männer panzerten sich gegen Empfindungen wie Zerfließen, Entgrenzen
und Auflösen, letztlich gegen ihre eigene Sehnsucht nach Hingabe und Liebe. Gegen die
Angst vor dem Fragmentieren half der militärische Drill und die gleichzeitig mögliche
Einordnung in eine Ganzheit, in ein die eigenen Grenzen stützendes größeres Gebilde, in
diesem Fall in das Heer. Die Explosion in die Gewalt und ins Töten half ihnen sich ganz zu
fühlen. Sie wollten nicht im Sinne Freuds ihre Triebe loslassen, sondern
„der Terror entsteht aus ihren Versuchen, ‚Ich‘ zu werden, im Sinne einer umgrenzten, nicht
fragmentierenden psychischen Einheit. Den Trieben wollen sie entkommen, nicht ihnen freien Lauf
lassen. Der Durchbruch erzeugt dann auch weniger Triebbefriedigung, als daß er zur Stabilität des
Ganzheitspanzers beiträgt“ (Theweleit 1995, 374).
Der soldatische Mann ordnete sich in einen Ganzheitsblock ein und er brauchte das Gewalt-
und Tötungsverhältnis zu einem anderen Körper, um selber als wahrnehmbare Einheit zu
existieren.
Der von Theweleit beschriebene soldatische Mann ist meiner Ansicht nach Reichs
„Maschinenmensch“. Soldatischer Mann und Maschinenmensch korrespondieren mit der
positiv gemeinten Utopie von Ernst Jünger, der den maschinisierten Körper als „Stahlgestalt“
beschrieb (vgl. ebd,. 206). Die einzelne Stahlgestalt ist Teil des Ganzheitspanzers der
größeren Formation, des Ganzheits-Ich von Heer, Partei, Nation oder Volk. Gleichzeitig ist
jede „Einzelteilganzheit“ ein Abbild der großen Ganzheitsmaschine im Kleinen, die Jünger
auch „Stahlnatur“ nannte (vgl. ebd. 160). Theweleit erläuterte:
„Diesen Typen imaginiert Jünger so, als ob er keine Triebe, keine Psyche mehr hätte, nicht mehr nötig
hätte, da alle Triebkräfte sich glatt und reibungslos in Funktionen des stählernen Leibes verwandelt
haben – und genau darauf, scheint mir, will Jünger hinaus: auf die Utopie der Körpermaschine. (...)
Die Faszination der Maschine liegt für Jünger demnach darin, daß sie eine Anschauung davon zu
bieten scheint, wie man leben ... kann, ohne Gefühle zu haben. Der Stahlpanzer schließt ein jedes fest
ein“ (ebd. 160 f.).
230
Bei Theweleit taucht auch das Vaterthema der expressionistischen Generation auf. Für ihn
„ersehnen die in den Ganzheitsgebilden vereinigten folgsamen Söhne die Gestalt eines
‚Vaters‘, der ihnen ewige Ganzheit und die Verbindung mit der Macht garantiert (...)“ (ebd.,
363). Seine Analyse des soldatischen Mannes geht von folgendem aus:
„Einige Generationen junger deutscher Männer, geboren etwa zwischen 1870 und 1920, fanden es
leichter, die halbe Welt in die Luft zu sprengen und einige Millionen Menschen zu töten, als den
Ansprüchen ihrer verschiedenen ‚Erzieher‘ wirklichen Widerstand entgegenzusetzen. Sie fanden das
sogar richtiger“ (ebd., 406).
Perls gehörte zu denen, die es vorgezogen hatten den „Erziehern“ zu widersprechen.
In seiner Analyse kommt Theweleit auch auf eine Faszination zu sprechen, die seiner Ansicht
nach allen faschistischen Bewegungen eigen ist. Er meint die den Bewegungsmitgliedern
zugänglichen Ganzheits- und Schönheitsgefühle. und macht das an Riefenstahls Film
„Triumph des Willen“ über die Olympiade 1936 in Berlin deutlich:
„Wo sonst bekamen die Zukurzgekommenen, die Nicht-zu-Ende-Geborenen so viel? (Bei der
rationalistisch/väterlichen KPD?) Auf der Ebene sieht man im ‚Triumph des Willens‘ riesige Kräfte,
die dabei sind, sich zu befreien, indem sie sich fügen. Sie fügen sich in Ordnungen und an Plätzen, an
denen sie finden, was ihnen fehlt. Auf dem Parteitag waren sie, was sie unaufhörlich schrien. Heil.
Heil. Heil. Heil. Heil. Und nicht mehr kaputt“ (ebd., 400).
Bei Riefenstahl ist auch zu sehen, wie „die NSDAP jeden ... zuließ zur Elite, (...) zumindest
aber zum höchsten Volk, zur einzigen Rasse“ (ebd.), jeder war schon deshalb heil, ganz und
schön, weil er „nichts vom Juden hat“ (ebd.). Hitler war in diesem Sinne nicht einfach ein
Demagoge oder ein schlechter Schauspieler, sondern er gab neue Bindung, „wirkliche
Religion“ (ebd.).
Vor diesem Hintergrund hat Perls meiner Ansicht nach versucht, sowohl sich als auch seine
Klienten auf sich selbst zurückzuführen und aus der konfluenten Masse und jeder Form eines
als „Wir“ auftretenden Ganzeitsblocks „herauszuschlagen“. In den späten Esalen Workshops
benutzte er eine existenzialistische Verantwortungsterminologie, um diese Haltung zu
kennzeichnen, die sich im Extremfall auch in einsamer Verantwortung für den eigenen Weg
entscheidet.
Einer der Gründe, warum Gestalttherapie in Deutschland ab den siebziger Jahren so großen
Zuspruch fand, hängt möglicherweise auch mit dem „deutschen Körpergedächtnis“
zusammen. Hannah Arendt hat in ihrem Bericht über ihre Deutschlandreise 1950, in bezug
auf das fehlende Mitleid bei Gesprächen in bezug auf die Judenvernichtung, vom
„allgemeinen Gefühlsmangel ... und einer offensichtlichen Herzlosigkeit (...) manchmal mit
billiger Rührseligkeit kaschiert“ berichtet (Arendt in Heer Hg. 1997, 172).
231
Als Deutscher, der in Italien wohnt, teile ich Theweleits Urteil:
„Von mir aus sei es ‚Rassismus’: Einen deutschen Sozialkörper zumindest gibt es, einen
deutschen Geschichtskörper; den ich sehe, wo ich auch die Augen aufmache“ (Theweleit
1995, 104). Theweleit sprach, in bezug auf die in den Holocaustfilmen von Lanzmann und
Ophuls interviewten Deutschen, von ihrer „maskenhaften Leblosigkeit“ (ebd.). Hier ist
möglicherweise eine Art Sozialcharakter weitergegeben worden, vor allem durch
Körperberührungen von den Erwachsenen in die Kinderkörper. Diese Berührungen „können
Gewalt weitergeben, sie können ‚blinde Flecken‘ weitergeben, Erstarrungen, aber auch
Belebungen, es könnte auch Respekt vor Menschenkörpern sein“ (ebd., 66). In Deutschland,
dem Land in dem nach Kriegsende von der Mehrheit eine kollektive Schuld abgelehnt und
durch eine kollektive Unschuld und „kollektives Schweigen“ (Heimannsberg et. al. 1992)
ersetzt wurde, gab und gibt es, trotz der in den letzten Jahren intensiv und offen geführten
Diskussion über die Nazi Vergangenheit, immer noch viele blinde Flecken, die im täglichen
Umgang als Empfindungslosigkeit erlebbar sind. Damit hängt vielleicht die Ausstrahlung und
der Eindruck von Kälte zusammen, der oft mit Deutschen verbunden wird: „Kälte ist die
zivile Vorstufe, die Einfrierstufe von Gewalt“ (ebd., 66). Von dieser Kältestufe gibt es in
Deutschland meiner Ansicht nach noch genug. Und, ausgehend von meinen Erfahrungen als
Deutscher und mit Deutschen in zwei Kulturen, gebe ich Theweleit auch in folgendem Recht
und beziehe mich dabei selber mit ein: „Komprimiert zeigt sich das Verhältnis Deutschlands
zur Geschichte in der nicht entstandenen Empfindlichkeit der Deutschen gegenüber der
Schrecklichkeit des Rechthabens und Rechtbehaltens“ (ebd., 35).
Ich denke, daß Gestalttherapie nach 1945 in Deutschland auch die Funktion hatte, die
Eisdecke des nicht Fühlens, nicht Redens und nicht Erinnerns zu durchbrechen oder im
besseren Falle zu schmelzen. Wieviel ist bei uns, und ich meine hiermit die erste und zweite
Gestalt-Ausbildungsgeneration, in dieser Hinsicht unbewußt geblieben? Ich erlaube mir hier
pauschal zu sein und frage, was es wohl bedeutet haben mag, wenn Söhne und Töchter der
Täter auf alte, bärtige oder unbärte amerikanische Juden als Ausbilder trafen? Diese erste
Ausbildergeneration durchbrach die Eisdecke des nicht Fühlens und nicht Zeigens mit
massiver Liebe und massiver persönlicher Autorität, manchmal auch mit Macht und
Machtmißbrauch. Waren es direkte oder zumindest symbolische Vertreter der Vertriebenen
und Getöteten, die hier „heimkehrten“ als „Erlöser“ der Söhne und Töchter der Täter? Waren
Sie, in all ihren oft extremen Handlungen und Äußerungen die respektableren Eltern, im
232
Gegensatz speziell zu den Vätern zu Hause, diesen oftmals rigiden, schweigenden, schuldigen
und gebrochenen Männern?
12. Das Ende von Weimar und der Beginn der Gestalttherapie
Das für die Kunst und das Geistesleben der Außenseiter in den Weimarer Jahren so fruchtbare
Chaos der Positionen, Stile und Ansichten, das von Polarisierung und Provokation begleitet
war, entpuppte sich als gefährlich für die realen politischen Versuche einer ersten Republik
auf deutschem Boden. Immer mehr Menschen wollten aus dem Relativismus und der
Spannung der Gegensätze heraus, wollten neue Religion, Weltanschauung, eine neue heile
politische Ordnung. Als Erlösung aus dem materiellen wie geistigen Elend der Wirklichkeit
bot sich die Vision eines geeinten dritten deutschen Reiches an oder als Alternative der
Zusammenschluß mit dem Vaterland aller Werktätigen, der Sowjetunion. Die linken
Intellektuellen waren kaum an einer Verteidigung der schwankenden Gehversuche der
Republik interessiert. Kurt Hiller und Kurt Tucholsky beispielsweise zeigten 1926 in der
linksliberalen Zeitung „Weltbühne“ durchaus Bewunderung für einen faschistischen Führer
wie Mussolini und Tucholsky schrieb, sich gegen die Sozialdemokratie wendend: „Es gibt
zwei Mächte in Europa, die durchgesetzt haben, was sie wollen: der Faschismus und die
Russen. Das entscheidende Moment ihrer Siege war eine tapfere Unbedingtheit...“ (in Bracher
et. al. 1988, 451). Demokratische Kompromißbildung galt auch den Linksentellektuellen
letztlich als Weichheit und Unentschlossenheit. Die von Tucholsky positiv gewertete
„Unbedingtheit“ sah man auf der Straße, wo sich die Schlägertruppen der NSDAP zunehmend
mit ihrem Terror breitmachten. Die rechtsradikale Sturmabteilung, die SA, war ein
soldatischer Männerbund und befand sich weiterhin im Krieg, der nicht verloren war, sondern
in dem man lediglich durch die politische Linke und die Juden verraten worden war. Die
einzigen, die etwas mit der gleichen Entschlossenheit gegen den rechten Terror unternahmen
und mit Faust, Dachlatte und Revolver einen Kampf um die Kontrolle einzelner Straßenzüge
führten, waren die Kommunisten.115
115 Wilhelm Reich hat von einem der von der SA angekündigten Überfälle auf den „Roten Häuserblock“ in der
Wilmersdorferstraße berichtet(vgl. Reich 1982, 133).
233
Die nationalsozialistische SA wie der kommunistische Rotfrontkämpferbund bestanden zum
größten Teil aus Arbeitslosen, von denen es gegen Ende der Republik sechs Millionen gab.
Die Erwerbslosigkeit hatte gerade die 18 bis 25 jährigen besonders betroffen, die dann auch
die Basis der beiden sich bekriegenden Kampfverbände stellten. Kommunisten wie
Nationalsozialisten kümmerten sich materiell wie ideologisch um sie, banden ein, gaben
Bedeutung und Selbstbewußtsein. Nitschke schrieb zu diesem Phänomen:
„Im Straßenterror der späten Weimarer Republik, in den Saalschlachten mit Kommunisten, die diesen
Männlichkeitskult nicht weniger begeistert zelebrierten, konnte der männliche Mann zu sich selber
kommen und alles Weibliche, Schwächliche mit großer Geste von sich weisen“ (Nitschke et. al. 1990 b,
115).
Schon im italienischen Faschismus, der die deutschen Nationalsozialisten inspirierte, galt
Gewalt als Vitalität, als Vermögen, seinen Willen durchzusetzen. Extreme Gedanken
Friedrich Nietzsches transformierten sich in physische Alltagsrealität und das Leben wurde zu
einem Kampf, in dem der Stärkere, die stärkere Partei, die stärkere Rasse siegen sollte.
12.1.Perls als Erwachsenenbildner – Die MASCH
Fritz und Lore Perls waren wie Wilhelm Reich und Otto Fenichel Anfang der dreißiger Jahre
an der KPD orientiert. Die beiden Perls versuchten zu einem bestimmten Zeitpunkt
Parteimitglieder zu werden, aber anscheinend gab es gerade einen „Intellektuellenstop“ (vgl.
L. Perls 1997, 71). Nachdem sie in die durch Lores Vater mitfinanzierte große Wohnung auf
der Münchenerstraße eingezogen waren und Lore ihre Tochter zur Welt gebracht hatte,
stellten sie eine Hausangestellte ein und für eine Zeit auch ein Kindermädchen. Lore Perls:
„Sie waren Kommunisten, wie wir selbst auch zu der Zeit, und ich behandelte sie genau wie
meine Freunde und Bekannte (L. Perls 1997, 31). Fritz Perls engagierte sich wie zahlreiche
linke Intellektuelle in einer der KPD nahestehenden Kulturorganisationen, die möglichst viele
Menschen außerhalb der Partei ansprechen wollten. Möglicherweise wurde er dazu noch
zusätzlich von Wilhelm Reich angeregt, der schrieb, daß er und Otto Fenichel in Berlin junge
Psychoanalytiker zur „praktischen sozialen Arbeit“ (Reich 1982, 123) animierten. Genau wie
Reich war Perls Dozent der Marxistischen Arbeiterschule (MASCH) in der Gartenstraße, die
im Arbeiterviertel Berlin Wedding lag (vgl. Sreckovic 1999, 53). Die MASCH hatte ein
zentrales Schulungsgebäude in der Schicklerstraße am Alexanderplatz, wo 14 Räume zur
Verfügung standen. Im Jahre 1931 wurde ihr die Erlaubnis entzogen, ihre Veranstaltungen in
städtischen Schulen durchzuführen, so daß in den Stadtteilen außerhalb des Zentrums in
Gaststätten ausgewichen wurde. Da die SA diese Gaststätten immer öfter überfiel, hielt man
234
die Kurse zunehmend in Privatwohnungen von Schülern und Lehrern ab. Bert Brecht, Kurt
Weil und Hans Eisler stellten beispielsweise ihre Wohnungen für solche Kurse zur Verfügung
(vgl. Gerhard-Sonnenberg 1976, 123). Im Winterquartal des Schuljahres 1931/32 gab es 173
Kurse mit 3000 Kursabenden, der Dozentenstab umfaßte 200 Lehrer bei ca. 4000 Hörern und
die Kurse waren in 25 Bereiche eingeteilt. Diese Bereiche umfaßten eine Vielzahl von
Themen, die von einer Einführung in den Marxismus, über Themen wie „Imperialismus,
Militarismus, Faschismus“, „Sozial und Kommunalpolitik“, „Schul- und Erziehungsfragen“,
„Literatur und Theater“, „Politische Zeichenkurse“, bis zum Bereich „Medizin, Hygiene,
Sexualfragen“ reichten, in dem Reich und Perls aktiv waren. Wilhelm Reich referierte im
Schulungsraum in der Gartenstraße über „Marxismus und Psychologie“ und die „Geschichte
der Sexualmoral“, außerdem leitete er „eine Arbeitsgemeinschaft zur Ausbildung von
Referenten für marxistische Sozialpolitik, wozu jedoch die Teilnahme an marxistischen
Grundkursen erforderlich war“ (ebd., 127).
Schüler wie Lehrer mußten nicht parteipolitisch gebunden sein, wohl aber politisch orientiert
am Marxismus. Viele bekannte Künstler, Politiker und Wissenschaftler haben in der MASCH
Kurse geleitet oder Vorträge gehalten. Eine Sensation war der Vortrag Albert Einsteins am
26.10.1931 mit dem Titel: „Was der Arbeiter von der Relativitätstheorie wissen muß“ (ebd.,
79). Lehrer an der MASCH waren beispielsweise die Bauhausarchitekten Gropius und Taut,
das Trio Brecht, Eisler, Weil, desweiteren der ehemalige Dadaist und seinerzeitige KPD-
Aktvist John Heartfield, der Journalist Egon Erwin Kisch, der Theatermann Erwin Piscator
sowie die Psychoanalytiker Wilhelm und Anni Reich. Linke Schriftsteller wie Ludwig Renn,
Anna Seghers, Erich Weinert und Johannes R. Becher, die Künstlerin Käthe Kollwitz und
viele andere beteiligten sich am Angebot der MASCH.
Zur Pädagogik der MASCH gehörte es, den Kursteilnehmern nicht lediglich abstraktes
Wissen zu vermitteln, sondern an ihren persönlichen Erfahrungen anzuknüpfen. Entsprechend
wurden relativ wenig Vorträge angeboten und das Seminar oder die Arbeitsgemeinschaft
wurden bevorzugt. Lehrer und Kursteilnehmer sollten zusammenarbeiten, die Hörer sollten zu
selbständigem Mitdenken und Mitarbeiten ohne Autoritätsverhältnis angeregt werden (vgl.
ebd., 160 f.). Jürgen Kuczynski erinnerte sich:
„Was Methodik und Didaktik unserer Arbeit betrifft, muß ich eigentlich lächeln, wenn ich an die Zeit
und an uns denke. Wir waren alle keine ausgebildeten Pädagogen, hatten keine Theorie der Pädagogik
studiert, und das war natürlich ein ganz großer Vorteil für uns, denn wir waren angewiesen auf die
Reaktionen unserer Zuhörer, wenn diese schlecht war, wußten wir, wir machen es schlecht, (...)und
das half natürlich, uns zu wirklich guten Propagandisten und Lehrern auszubilden“ (in ebd., 161).
235
12.2.Freudomarxismus
Das Ehepaar Perls orientierte sich in den letzten Berliner Jahren an der Gruppe der linken
Freudianer. Wilhelm Reich und Otto Fenichel waren ihre direkten psychoanalytischen Lehrer
und über die Bedeutung von Siegfried Bernfeld für die beiden habe ich im Kapital 9.1.
informiert. Auch wenn in den veröffentlichten Interviews mit F. und L. Perls in bezug auf die
Berliner Zeit Namen wie Erich Fromm oder Ernst Simmel nicht auftauchen, kann davon
ausgegangen werden, daß beide Perls auch die Publikationen dieser linken Freudianer
kannten. Gemeinsam war den sogenannten Freudomarxisten eine Art Liebe für den frühen
Freud und dessen kulturkritische Schriften.
Freud ist in der Frage gesellschaftlicher und kultureller Veränderungen grundsätzlich als
Pessimist zu betrachten. Seine radikalste Stellungnahme gegen die herrschende kulturelle
Sexualmoral findet sich in der 1908 erschienenen Schrift "Die 'kulturelle' Sexualmoral und
die moderne Nervosität" (Freud 1972, 120 f.). Hier sprach Freud vom Leid der in der
Monogamie der Ehe gefangenen Frauen, der sexuelle Doppelmoral der Männer und von den
Folgen der allgemeinen Triebunterdrückung und Abstinenz, die manchmal die "Konstitution"
des Einzelnen überfordern und zu Neurosen, "Lebensängstlichkeit und Todesangst" (ebd.,
139) führen. Diese kulturkritische Schrift wurde durch Christian von Ehrenfels, den Urvater
der Gestalttheorie inspiriert, mit dem Freud ein freundschaftliches Verhältnis verband und
baute auf dessen Arbeit "Sexualethik" von 1907 auf (vgl. Waldvogel 1992, 23 f.). Der
zunehmende Pessimismus Freuds, auf den private und zeithistorische Schicksalsschläge
Einfluß hatten (Kindstod, Krebs, Krieg), ließ ihn den Menschen unter der kulturellen Tünche
mehr und mehr als ein gieriges, triebhaftes und gewalttätiges Wesen sehen, dessen
biologische Ausstattung auch durch gesellschaftliche Kontrolle und Selbstunterdrückung
kaum dauerhaft kulturtauglich gemacht werden kann. Kultur war für Freud leidvolle
Sublimation und Produkt der Unterdrückung der menschlichen Triebausstattung. Das kann
man als eine unsentimentale Analyse der europäischen Zivilisation mit ihrer auf
verinnerlichter gesellschaftlicher Repression basierenden Persönlichkeitsspaltung
interpretieren, wie die Frankfurter Schule das getan hat und damit Freud zu einem
revolutionären Zeitkritiker machte. Freuds Gesamtwerk läßt sich in unterschiedlichen
Kontexten lesen und bietet in seiner vielschichtigen Entwicklung genug Bezugspunkte für
sehr unterschiedliche Auslegungsweisen. Dagegen, daß Freud die von ihm vorgefundene
kulturelle Triebunterdrückung in den Rang einer naturgegebenen Unabwendbarkeit gehoben
hat und gegen seine Biologisierung der Destruktivität, erhoben die linken Berliner Freudianer
236
Widerspruch. Reich, Fromm, Fenichel, Bernfeld, aber auch Karen Horney, knüpften an die
frühen Anschauungen Freuds an und legten den Grundstein für eine analytische
Sozialpsychologie, indem sie versuchten, die wechselseitige Durchdringung von Gesellschaft
und individueller Psyche zu beschreiben (vgl. Dahmer Hg. 1989; Gente Hg. 1973). Für die
Linksfreudianer erzeugte die gesellschaftlich geforderte Triebunterdrückung den
"neurotischen" (Reich) oder "autoritären" (Fromm) Charakter, der für die Herrschenden von
Nutzen war, genauso wie, nach Horney, die Benachteiligung der Frau und das Behaupten
ihrer Minderwertigkeit (auch durch Freud), im Interesse der "Vater-Kultur" lag. Sie wollten -
als Neurosenprophylaxe - die persönliche mit der gesellschaftlichen Veränderung verbinden
und das menschliche Wachstumspotential befreien, das ihrer Ansicht nach letztlich nur bei
übermäßiger Repression in Destruktivität umschlug. In der amerikanischen Emigration fiel
das soziale Netz der Gruppe auseinander, die in Berlin den Integrationsversuch der
biologischen und der gesellschaftlichen Dimension des Menschen unternommen hatte.
Horney und Fromm beschäftigten sich, im Rahmen der sogenannten Interpersonellen
Kulturschule der Psychoanalyse, mit der Veränderbarkeit der menschlichen Bedürfnisse und
Einstellungen durch unterschiedliche, auch außereuropäische gesellschaftliche und kulturelle
Einflüsse. Dies führte zu einer starken Relativierung der von Freud angenommenen
biologisch-triebhaften Notwendigkeiten (vgl. Thompson 1982). Durch diese historisch
notwendige Gegenbewegung reduzierte sich ihr Interesse am animalischen Es, das sich mit
der Zivilisation reibt, und die in Berlin begonnene Weiterentwicklung der aktiven
therapeutischen Praxis (Integration von Körpersprache, Atmung und emotionalem Ausdruck
etc.) stagnierte und wurde meiner Ansicht nach erst durch die Entwicklung der Gestalttherapie
fortgesetzt.
Bei der gemeinsamen Konzeption der Gestalttherapie Ende der vierziger Jahre in New York,
gingen die beiden Perls und Paul Goodmann, in bezug auf die Analyse der sozialen
Dimension des menschlichen Lebensfeldes, auf Freuds Kulturkritik zurück (vgl. Perls et. al.
1991, 89). Bestimmte Inhalte des Es waren aus Sicht der Gesellschaft zu Freuds Zeiten für
Perls und Goodman durchaus berechtigt als "höllisch" zu bezeichnen,
“weil sie einen Rest an echtem Zerstörungswillen enthielten, der sich gegen die damaligen sozialen
Normen wandte, echte Versuchung oder echtes Laster - und es war echter sozialer Druck seitens der
Autoritätsfiguren, der zur neurotischen Verdrängung führte“ (ebd., 126).
Das, was Freud das Realitätsprinzip nannte, an das sich aus seiner Sicht das Individuum
notwendig anzupassen hatte, entsprach für Perls und Goodman allerdings einer gemachten
Realität und den Interessen der "städtischen Industriegesellschaften kapitalistischer oder
237
staatssozialistischer Prägung" (ebd., 91). Dieses Realitätsprinzip hält "gesellschaftliche
Illusionen" (ebd. 190) durch Selbstvergewaltigung am Leben und läßt
“die schöpferische Spontaneität als müßig, gefährlich oder psychotisch erscheinen; die verdrängte
Erregung kehrt sich nun aggressiver gegen das schöpferische Selbst; und nun wird die ‚ ‘Realität‘ der
Norm als tatsächlich real erlebt“ (ebd., 190).
Perls und Goodman beschrieben, was an Freuds Entdeckung des Über-Ichs aus Sicht der
linken Analytiker und der Kritischen Theorie so revolutionär war, daß nämlich unter der
Herrschaft des Tabus die Imitationen zu unassimilierten Introjekten werden und die
Gesellschaft ins Innere des Selbst einrückt: “Die internalisierte Autorität ebnet der
institutionalisierten Ausbeutung des Menschen durch den Menschen und der Vielen durch das
Ganze den Weg“ (ebd., 104). Die gestalttherapeutische Ansicht, daß das Über-Ich nicht wie
bei Freud eine für den Erhalt der Kultur nötige innere Einrichtung ist, sondern ein Stück
introjiziierte und unassimilierte Gesellschaft, ging bei Fritz Perls auch auf den Einfluß seiner
beiden wichtigsten Berliner Analytiker zurück. Auf Karen Horney, die innere Diktate jeder
Art als neurotische Kraft ansah und von der "Tyrannei des Du sollst" sprach (vgl. Bocian
1992; 10, Alpert 1991, 99 f.) und auf Wilhelm Reich, der der moralischen Regulierung durch
die Ideologie der kapitalistischen Gesellschaft die "Selbststeuerung des Handelns" (Reich
1983,180) entgegensetzte.
In ihrer Einschätzung der Todestriebtheorie, die Freud "erträumte" (Perls et. al. 1991, 141),
knüpften Perls und Goodman ebenfalls an die Berliner Diskussionen an, insbesondere an
Reichs Kritik der Freudschen Auffassung vom primären Masochismus (vgl. Bocian 1993).
Der sogenannte Wiederholungszwang wurde, wie bei Ernst Simmel, durch die Gründergruppe
im Anschluß an die Gestaltpsychologie als Bewältigungsdrang aufgefaßt. Reichs Ansichten
zum Thema Masochismus ausweitend, könnte das Sichwiederholen und Umkreisen des
Traumas aus Sicht von Perls und Goodman durchaus ein Todeswunsch genannt werden, denn
“es ist gerade der Tod des bewußteren, unterdrückenden Selbst ..., der gewünscht wird, im Interesse
der lebenswichtigeren verborgenen Bedürfnisse. Was also neurotisch notwendig als Todeswunsch
interpretiert wird, ist ein Wunsch nach erfüllterem Leben“ (Perls et. al. 1991, 141).
Die in Berlin aufgenommenen Ansätze, die sich mit der Position Goodmans verbanden,
mündeten beim New Yorker Entwurf der Gestalttherapie in ein integratives Konzept. Mit dem
Konzept der "schöpferischen Anpassung" auf Grundlage der leibgegründeten
"organismischen Selbstregulation" hat die Gründergruppe meiner Ansicht nach einen
gelungenen Versuch vorgelegt, die Gegensätze zwischen der sinnlichen und der sozialen
Wirklichkeit des Menschen (zwischen Triebstruktur und Gesellschaft) in einer theoretischen
und therapeutisch praktikablen Synthese dialektisch aufzuheben. Mit ihrem
238
Integrationsentwurf schloß die Gründergruppe an die miterlebten Versuche an, die in
Frankfurt116 und Berlin bis zum Machtantritt Hitlers 1933 von den linken Psychoanalytikern
unternommen worden waren. Im Entwurf der Gestalttherapie sind sowohl das Wissen um die
blockierten Wachstumskräfte und die mögliche und nötige gegenseitige Anpassung von
Individuum und Gesellschaft (Fromm und Horney), als auch das kulturkritische Wissen um
die Kraft des unterdrückten Es, des Leibes und der Sinnlichkeit, die sich mit den
gesellschaftlichen Anforderungen reibt (früher Freud, Gross, Reich), aufgehoben. Leben wird
hier als Wachstum verstanden, das sich in einem spezifischen Umweltfeld realisiert und
sowohl gegenseitige Anpassung als auch Konflikt und de-strukturierende Aggression umfaßt.
12.3.Spaltung statt Integration:
Die mißlungene „Antifaschistische Aktion“
Bei den Reichstagswahlen vom 31.7.1932 erzielten die beiden radikalen Parteien neue
Stimmengewinne. Die NSDAP erreichte 37,4% und erhöhte ihre Sitze von 107 auf 230, die
KPD erzielte 14,6% und erhöhte ihre Sitze von 77 auf 89. Bei den schon am 6.11.1932
stattfindenden nächsten Wahlen sank der Stimmenanteil für die NSDAP leicht, während die
KPD ihre Sitze auf 100 erhöhte. Berlin blieb die Hochburg der KPD, hier war sie bei den
Septemberwahlen mit 31% die Partei mit den meisten Wählerstimmen gewesen (vgl. Ribbe
1994, 294).
War die SPD die einzig konsequente demokratische Verfassungspartei der Weimarer
Republik, so hielt die KPD ihren Traum vom Sowjetdeutschland aufrecht, während sie als
Arbeitslosenpartei politisch wirkungslose aber eindrucksvolle Massendemonstrationen
inszenierte. Das Bürgertum und die Mittelschichten bestätigte das in ihrer Angst vor der
„roten Revolution“. Im April 1932 wurde von der KPD eine „große Antifaschistische Aktion“
in Deutschland vorgeschlagen, womit in unkonkreter Art und Weise die Vereinigung der
Kräfte der beiden Arbeiterparteien gemeint war. Dieser Aufruf stieß auf große Resonanz bei
der Basis und vielen linken Künstlern und Intellektuellen. Wenn Lore Perls angab, daß sie
und ihr Mann Mitglied der „anti-fascist league“ (Gaines 1979, 13) waren, so meinte sie wohl
die von der KPD initiierte und als Einheitsfrontorganisation gedachte „Antifaschistische
116 Aus dem Frankfurter Kreis kam auch der Soziologe N. Elias (1981), der, unter Einbeziehung der Psychoanalyse und der
Gestaltpsychologie, das Verhältnis von Individuum und Gesellschaft als "Figuration" (ebd., LXVII f.), als ein von Individuen
gebildetes Interdependenzgeflecht zu fassen suchte. Vgl. dazu seine schöne Arbeit "Mozart" (Elias 1993).
239
Aktion“, die am 13.7.1932 einen großen „Antifaschistischen Einheitskongreß“ in Berlin
veranstaltete. Es ist auch möglich, das Fritz Perls, der ja an der MASCH Dozent war, auch in
deren Rahmen antifaschistisch aktiv war. Die MASCH gehörte zu dem Geflecht der von der
KPD initiierten überparteilichen Kulturorganisationen, die sich an der „Antifaschistischen
Aktion“ beteiligten. Hierzu gehörte etwa das „Linkskartell der Geistesarbeiter und freien
Berufe“ und der „Bund revolutionärer proletarischer Schriftsteller“, die zu diesem Zeitpunkt
innerhalb der MASCH eine neue Vortragsreihe eröffneten mit dem Titel „Die Geistesarbeiter
in der Einheitsfront gegen den Faschismus“, in der u. a. auch Anna Seghers sprach (vgl.
Gerhard-Sonnenberg 1976, 158). Es soll hier angemerkt werden, daß die linken
„Geistesarbeiter“ in der Regel Mitglieder in vielen dieser KPD orientierten parteilosen
Organisationen waren, zu denen auch noch die „Rote Hilfe“ als Rechtshilfeorganisation und
die weiter oben erwähnte „Internationale Arbeiterhilfe“ (IAH) von Willi Münzberg gehörten.
Letztlich bewegte man sich immer in den gleichen Kreisen.
Die KPD blies schon bald wieder zum Rückzug aus der gemeinsamen Aktion und bezeichnete
die Sozialdemokratie bereits in der zweiten Julihälfte 1932 wieder als „Sozialfaschisten“ und
Bundesgenossen der „Nationalfaschisten“. Entsprechend nahm die SPD-Führung die Aufrufe
zur antifaschistischen Aktionseinheit als doppelzüngig wahr und war auch zu Recht besorgt,
daß es der KPD mit den Aufrufen primär darum ging, SPD orientierte Arbeiter für die KPD
zu rekrutieren. Auch Aufrufe zum Generalstreik von Seiten der KPD trug die SPD nicht mit,
da dies bei realistischer Betrachtung einen Bürgerkrieg bedeutet hätte. Gegen die bewaffnete
Masse der SA und der in so einem Fall mit hoher Wahrscheinlichkeit gemeinsam mit ihr
vorgehenden rechtsorientierten Reichswehr, hätten die paramilitärischen Verbände von KPD
und SPD keine Chance gehabt. Nachdem im September 1932 die KPD 700.000 Stimmen bei
der Reichstagswahl hinzugewonnen hatte, ging sie wieder auf vollen Konfrontationskurs mit
der Sozialdemokratie, die erneut als „soziale Hauptstütze der Bourgeoisie“ bezeichnet wurde
(vgl. Schönhoven 1989, 157 f.).
Das Konkurrenzverhältnis und die Spaltung zwischen den beiden großen Arbeiterparteien
sprach auch Perls in seinen Erinnerungen an:
„Darüber hinaus war ich politisch etwas engagiert bei dem Versuch, einen Zusammenschluß von
Sozialdemokraten und Kommunisten zustande zu bringen. Wir hätten dazu beitragen können, Hitler
aufzuhalten, wenn sie damals nicht so neidisch aufeinander gewesen wären: sie brachten sich lieber
gegenseitig um, statt die Bedrohung durch Hitler zu beseitigen. Und bald darauf brannte der
Reichstag“ (Perls 1980, 21).
In seiner Arbeit mit innerpsychischen Polaritäten bzw. sich im Konflikt befindenden Selbst-
und Objektrepräsentanzen, ging es Perls darum, die Spaltung durch einen Integrationsprozeß
240
zu ersetzen. Er versuchte, „das Einander-Bekämpfen in ein Einander-Zuhören“ (Perls 1986,
223) zu verwandeln und einen Dialog zwischen den unterschiedlichen Seiten anzuregen. In
einer seiner späten Demonstrationssitzungen sagte er:
„Lernen ist Entdecken, daß etwas möglich ist, und wenn ich Ihnen geholfen habe zu entdecken, daß es
möglich ist, eine Reihe von inneren Konflikten zu lösen, einen Waffenstillstand im inneren Bürgerkrieg
zu schließen, dann haben wir etwas erreicht“ (Perls ebd., 225).
Ich stelle mir vor, daß hier auch die Erfahrung mit der tragischen Spaltung zwischen den
beiden großen deutschen Linksparteien in die therapeutische Arbeit von Perls hineinspielte.
Speziell bei der KPD ging man ja davon aus, sowieso recht zu haben und daß es nur darauf
ankomme, die Führung der SPD zu bekämpfen und die Basis der SPD oder insgesamt „die
Massen“ von der Richtigkeit der kommunistischen Politik zu überzeugen. Perls:
„Zuhören oder Kämpfen. Menschen, die zuhören, kämpfen nicht, und Menschen, die kämpfen, hören
nicht zu. (...) An die Stelle des ‚Ich sage dir, was dir fehlt‘ träte ein ‚Ich höre mir an, was du willst‘,
und der vernünftigen Diskussion wäre der Weg bereitet. Dies gilt für unsere inneren Konflikte ebenso
wie für die Weltlage im allgemeinen. Wie aber können wir der Welt die Ohren und Augen öffnen? Ich
betrachte meine Arbeit als einen kleinen Beitrag zu diesem Problem, in dem die Möglichkeit stecken
könnte, daß die Menschheit am Leben bleibt" (Perls et. al. 1987, 8).
12.4.Der Fall Wilhelm Reich
Am Berliner Psychoanalytischen Institut hoffte Fritz Perls zeitgleich, durch seine Lehranalyse
bei Wilhelm Reich möglichst bald als Vollmitglied aufgenommen zu werden. Was er nicht
wußte war, daß Siegmund Freud und die Vertreter der Internationalen Psychoanalytische
Vereinigung in dieser Zeit versuchten, seinen Lehranalytiker aus der Organisation zu drängen.
Bereits Ende 1931 hatte Max Eitingon, der Vorsitzende der Deutschen Psychoanalytischen
Gesellschaft, von Reich gefordert, keine Vorträge mehr zu halten, die „soziologische
Themen“ betreffen (vgl. Reich 1982, 173). Trotzdem hielt Reich am 28.6.1932 den einzigen
Vortrag im Psychoanalytischen Institut, der sich im Zeichen der anwachsenden
nationalsozialistischen Gefahr mit diesem die ganze Realwelt tangierenden Thema befaßte.
Der Titel des Vortrages war: „Massenpsychologische Probleme innerhalb der
Wirtschaftskrise“. Im Bericht Boehm’s über den Vortrag läßt sich Reichs Argumentationslinie
verfolgen. Der Vortrag war eine Vorausschau auf das gleichzeitig mit der „Charakteranalyse“
im Jahre 1933 erscheinende Buch „Massenpsychologie des Faschismus“:
241
„An der Hand der nationalsozialistischen Bewegung wird gezeigt, daß die familiäre Situation des
Kleinbürgertums seine Radikalisierung im Sinne der politischen Reaktion statt der Revolution abbiegt.
Der Nationalsozialismus erfüllt die Rebellion der Mittelschichten mit reaktionären Inhalten, zu deren
Annahme die frühere soziale und familiäre Lage besonders disponiert. Die Analyse des affektiven
Gehalts der Rassentheorie ergibt, daß ‚nordisch-rassisch‘ gleich rein, d. h. asexuell setzt,
‚fremdrassig‘ dagegen das Sinnliche, Niedrige, Tierische meint. – Diskussion: Staub, Schulz-Hencke,
Fenichel, Simmel, Bernfeld“ (Boehm in Lockot 1985, 113).
Mit der Forderung Eitingons, keine politischen Themen zu behandeln, war der Kommunist
Reich gemeint und es ging bereits vor dem Hintergrund der sich abzeichnenden politischen
Rechtsentwicklung darum, das Psychoanalytische Institut und die Psychoanalyse nicht zu sehr
mit dem Kommunisten und militanten Antifaschisten Wilhelm Reich in Verbindung bringen
zu lassen. Verschärfend kam hinzu, daß Reich für die sexuelle Befreiung der Jugend nicht nur
in diversen Aufklärungsschriften, sondern auch durch seine konkrete Arbeit vor Ort eintrat.
Psychoanalyse, Bolschewismus und freie Sexualität, propagiert von einem Juden, das war
genau die Mischung, die den Nazis sowieso beim Wort Psychoanalyse vorschwebte. Ein
Mann wie Reich war für sie der Prototyp des „Kulturbolschewisten“. Die Psychoanalyse und
Freud galten auch in den konservativen und christlichen Kreisen als moralische „Zersetzer“.
In einem Brief aus dem Jahre 1932 an Lore Perls bemerkte F. Perls:
„Meine Liebste, am Radio streitet sich im Augenblick Döblin mit einem Pater über
Kulturbolschewismus, wobei selbst der Pater die Bedeutung Freuds und Adlers bejahen muss, aber
Freud die Hauptschuld an der Zersetzung zuschiebt.“
Im Oktober verlangte Eitingon, Reich solle keine Ausbildungskandidaten zu seinem
inoffiziellen technischen Seminar zulassen, an dem 20 Berliner Psychoanalytiker teilnahmen
(vgl. Reich ebd., 173). Fritz Perls war aller Wahrscheinlichkeit nach einer von den gemeinten
Kandidaten. Freud schrieb im Januar 1932 an Eitingon:
„Bald der, bald jener stellt sich als unbrauchbar oder unlenkbar heraus. Ferenczi’s Beharren bei
seiner bedenklichen Technik. Reich’s und Fenichel’s Versuch die Zeitschrift für bolschewistische
Propaganda zu mißbrauchen, allerlei Dinge über Berlin, die Ihnen sehr bekannt sein müssen, über die
ich entsetzt bin – alles zeigt, daß unter dem anätzenden Einfluss dieser Zeit sich die Charaktere rasch
zersetzen“ (in Fallend et. al. 1997, 36).
Ein Hinweis auf Reichs Radikalität und darauf, daß an Freuds Kritik, Reich verlasse „die
mittlere Linie der Psychoanalyse“ etwas stimmte, ist die Mitteilung von Anna Freud an Ernest
Jones, daß Reich im April 1933 gesagt haben soll, „daß es ihm wichtiger erscheint, daß in der
nächsten Zeit zwei Publikationen von ihm gedruckt werden, als ob die Berliner Vereinigung
samt Lehrinstitut geschlossen wird oder nicht“ (in ebd., 37). Freud ging es darum zu
verhindern, daß die Nationalsozialisten die Psychoanalyse verbieten, weil sie sie mit der von
Reich vertretenen kommunistischen und sexual- wie kulturrevolutionären Version
verwechselten. Laut Anna Freud hat ihr Vater im April 1933, als Hitler bereits an der Macht
242
war, gesagt: „Wenn die Psychoanalyse verboten wird, so soll sie als Psychoanalyse verboten
werden, aber nicht als das Gemisch von Politik und Analyse, das Reich vertritt“ (in ebd., 80).
Im Sommer 1933 wurde Reichs Name aus der DPG Mitgliederliste gestrichen, was einem
kalten Ausschluß gleichkam.
Ich teile Nitzschkes Ansicht, daß der Skandal von Reich‘s Ausschluß nicht so sehr in Freuds
Gründen für den Ausschlußwunsch liegt (vgl. Fallend et. al. 1997, 81). Der Skandal liegt
darin, daß Freud und die psychoanalytische Bürokratie nicht wollten, daß Reich die
„wertneutrale“ Psychoanalyse mit seiner politischen Position verknüpfte, aber gleichzeitig
förderten, daß sich der vorsorglich und freiwillig von Juden gesäuberte neuen Vorstand der
DPG sich und die Psychoanalyse an die Nazi-Ideologie anbiederte. Die „Arier“ Boehm und
Müller-Braunschweig waren hier die verantwortlichen und treibenden Kräfte. Müller-
Braunschweig war es auch, der in einem Artikel, der im antisemitischen und
nationalsozialistischen Kampfblatt „Reichswart“ veröffentlicht wurde, den Versuch
unternahm, die Ziele der analytischen Therapie mit der nationalsozialistischen
Weltanschauung in Einklang zu bringen. Dies geschah in Abstimmung mit dem Präsidenten
der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung Ernest Jones.
In dem Artikel von Müller-Braunschweig wird unter anderem versucht, den Vorwurf, die
Psychoanalyse sei zersetzend und undeutsch, durch das Argument zu entkräften, die
Psychoanalyse sei stets darum bemüht gewesen, „unfähige Weichlinge zu lebenstüchtigen
Menschen zu erziehen“ (Müller-Braunschweig in ebd., 98). Wichtig für unseren
Zusammenhang ist noch, daß der Ausschluß von Reich auch dadurch vorbereitet wurde, daß
man ihn im April 1933 plötzlich als „schlechten Analytiker“ bezeichnete und seinen
Lehranalytikerstatus in Zweifel zog (vgl. Fallend et. al. ebd., 90). Der Verlag der
Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung in Wien lehnte im Frühjahr 1933, nachdem
in Österreich der klerikale Austrofaschismus unter Dollfuß an die Macht gelangt war, die
bereits zugesagte Veröffentlichung seines rein psychoanalytischen Buches
„Charakteranalyse“ aus politischen Gründen ab. Reich veröffentlichte dieses wichtige Buch
im Selbstverlag (vgl. ebd., 37). Im März 1933 war Reich aus Berlin nach Wien zurückgekehrt
bzw. emigriert. Reich bekam die Information, daß man in Wien daraufhin einem
Ausbildungskandidaten geraten hatte, nicht zu ihm in die Ausbildung zu gehen: „Ich wäre
Marxist und meine Schüler würden gegebenenfalls nicht anerkannt werden. Dabei tat sich der
‚Marxist‘ Bernfeld besonders hervor“ (Reich 1982, 175). Max Eitingon, Vorsitzender der
Deutschen Vereinigung und zugleich des Internationalen Unterrichtsausschußes, teilte laut
243
Reich mit, „daß infolge der Differenz meine Kandidaten eine schärfere Kontrolle erleiden
sollten“ (ebd., 176).
Und so geschah es denn auch im Falle von Fritz Perls. Nach seiner Flucht nach Amsterdam
wurde ihm eine weitere Kontrollanalyse auferlegt und seine Zulassung als Psychoanalytiker
vom Bericht des Kontrollanalytikers abhängig gemacht. Nach ein paar Stunden mit August
Watermann ging er einige Monate zu Karl Landauer in Kontrollanalyse, zu dem er auch ein
persönlich gutes Verhältnis entwickelte. Der Bericht von Karl Landauer, der eine positive
Einschätzung abgab, war wohl entscheidend dafür, daß Fritz Perls mit dem hohen Status eines
offiziellen Lehranalytikers für die IPV nach Südafrika weiteremigrierte. Daß ihm der
Lehranalytikerstatus nach gut zwei Jahren wieder entzogen wurde, hängt meiner Ansicht nach
auch damit zusammen, daß er Reichs charakteranalytischen Ansatz weiterverfolgte117 und
weiterhin linkspolitisch orientiert blieb.
Sein Vortrag auf dem Internationalen Psychoanalytischen Kongreß in Marienbad, der Reichs
Widerstandsanalyse um neue Aspekte bereicherte, wurde von der Mehrheit der Freudianer
abgelehnt. Zum einen plädierte Perls hier dafür, alles von Außen kommende, also letztlich
auch analytische Deutungen und bürokratische Anweisungen, erst einmal durch eine
eigenständig bewertende Ich-Kontrolle gehen zu lassen. Daß dies von einem Reich Schüler
vorgebracht wurde, verstärkte sicher die Skepsis Perls gegenüber, der dann auch seinen
Lehranalytikerstatus in Südafrika nach 1936 wieder verlor. Lore Perls schrieb über den
Vortrag auf dem Kongreß 1936: “The paper was on oral resistances and it was not well
received. Most people didn’t understand it. It was more Reichian, and Reich was already
suspect“ (in Gaines 1979, 30).
12.5.Bedrohung und Flucht
„Etwas Besseres als den Tod werden wir überall finden.“
(Die Bremer Stadtmusikanten, Grimms Märchen).
Am 30.1.1933 wurde Adolf Hitler zum Reichskanzler ernannt. Seine Absicht war es, auf
legalem Weg über eine Abstimmung im Parlament, aber unter vorheriger Liquidierung der
KPD und Dezimierung der SPD, das sogenannte Ermächtigungsgesetz durchzusetzen. Dies
sollte und hat es ihm ermöglicht, das Parlament aufzulösen, die Demokratie formal
117 Fritz Perls hatte in Südafrika mit einer Übersetzung von Reichs „Charakteranalyse“ begonnen. (vgl. L. Perls 1997, 67)
244
abzuschaffen und eine blutige und terroristische nationale Revolution zu beginnen. Am
22.2.1933 ernannte der Nationalsozialist Hermann Göring, jetzt preußischer
Ministerpräsident, ca. 40.000 Mitglieder der nationalsozialistischen Kampfverbände, vor
allem der SA, zu „Hilfspolizisten“. Dies kam einer Legalisierung des Terrors gleich, der
schon lange im Gange war. Die Schläger und Folterer in braunen Uniformen, die
Kommunisten, Sozialdemokraten, Gewerkschaftler, Juden oder engagierte antifaschistische
Demokraten überfielen, verhafteten, prügelten und folterten, taten dies nun als „Polizisten“.
Zur vollständigen Ausschaltung der KPD wurde das Phantom eines „Aufstandes der roten
Horden“ heraufbeschworen. Als am 27.2.1933 der Reichstag brannte, nutzten die Nazis dies
zum massenhaften und schrankenlos brutalen Vorgehen gegen Kommunisten und Personen,
die mit der KPD kooperierten. Noch in der Nacht des 27.2.1933 wurden alleine in Berlin
1.500 KPD-Funktionäre verhaftet, im Reich waren es an die 10.000 (vgl. Schönhoven 1989,
175). Am 28.2. trat die Notverordnung in Kraft, die quasi alle privaten demokratischen
Grundrechte aufhob und in der Folge wurden in Massen sogenannte Schutzhaft-Befehle gegen
Einzelpersonen erlassen. Der preußische Ministerpräsident und Nationalsozialist Hermann
Göring sagte: „Ich habe keine Gerechtigkeit auszuüben, sondern zu vernichten und
auszurotten!“ (in Engelman 1995, 227).
Tausende Kommunisten, Sozialdemokraten „mißliebige Liberale, aber auch einige christliche
Gewerkschafter und Zentrumspolitiker wurden eingesperrt, mißhandelt und nicht selten auf
sadistische Weise zu Tode gequält“ (Engelmann ebd.). Fritz und Lore Perls, als
kommunistisch orientierte Intellektuelle und Juden, gehörten zur gefährdetsten sozialen
Gruppe in diesen ersten Monaten. Es müssen schlimme Monate gewesen sein, zumal auf
Grund der Wirtschaftskrise der Vater von Lore Perls seine finanziellen Zuwendungen
drastisch reduzierte. Die beiden Perls konnten die neue große Wohnung mit Arztpraxis nicht
mehr halten und machten für eine kleinere Wohnung einen Mietvertrag.
Schon in den Jahren vor Hitlers Machtantritt hatten sie mehrfach überlegt, Deutschland zu
verlassen:
„Wir dachten bereits 1931/32 daran Deutschland zu verlassen. Da wir immer noch kommunistisch
orientiert waren, erwogen wir zunächst, nach Rußland oder Spanien zu gehen. Wir fingen an, Russisch
zu lernen. Es war gut, daß wir es dann nicht taten. Wir verließen Berlin Anfang April 1933, kurz nach
dem Reichstagsbrand und den ersten antisemitischen Ausschreitungen“ (L. Perls 1997, 72).
Von „ersten antisemitischen Ausschreitungen“ konnte in Berlin keine Rede sein, aber Lore
Perls war erst seit kurzer Zeit in der Hauptstadt und im mittelstädtischen Pforzheim hatte sie
in der Tat keine direkten antijüdischen Angriffe erlebt, sondern sogar Formen von
245
Solidaritätsbekundungen mit ihrer Familie.118 In Berlin aber wurde die Entscheidungsschlacht
ausgetragen. Der Straßen- und Alltagsterror, den die NSDAP in Berlin schon vor 1933
entfacht hatte, traf schwerpunktmäßig die Kommunisten. Es gab aber auch in dieser Zeit
bereits Angriffe auf deutsche Juden (vgl. Rürup 1995, 254 f.). Als Beispiele seien die
antisemitischen Krawalle vom November 1929 an der Berliner Universität genannt. Diese
Gewalttätigkeiten waren durch nationalsozialistische Studenten ausgelösten worden, die es
unter der mehrheitlich rechtsorientierten Studentenschaft leicht hatten zu operieren. Zum
jüdischen Neujahrsfest im Oktober 1931 kam es zu antisemitischen Ausschreitungen auf dem
Kurfürstendamm, wo aus Sicht der Nationalsozialisten jüdisch aussehende Passanten
körperlich angegriffen wurden und immer wieder wurde hier und da die Scheibe des
Geschäftes eines deutsch-jüdischen Besitzers eingeworfen, wurden antijüdische Hetzparolen
geschmiert und jüdische Friedhöfe geschändet (vgl. Rürup ebd.).
Am 1. April 1933 gab es einen durch die NSDAP organisierten „Judenboykot“ gegen
Geschäfte deutsch-jüdischer Inhaber und insbesondere gegen Arzt- und Rechtsanwaltspraxen.
Die Berliner Stadtverwaltung kündigte bereits vor dem offiziellen Boykott und dem am
7.April erlassenen Arierparagraphen die Verträge zahlreicher Ärzte, Rechtsanwälte und
Lehrer im städtischen Dienst (vgl. Rürup 1995, 272). Die freien Stellen wurden mit
„arischen“ Kandidaten besetzt. Im Jahre 1933 waren von 3.605 Ärzten in Berlin 1.879
jüdischer Herkunft (vgl. ebd., 273). Entsprechend hatte die SA an diesem Tag viel zu tun. Sie
postierte sich vor die Geschäfte und Praxen, hinderte Kunden am Betreten, trug und befestigte
Plakate mit Aufschriften wie: „Meidet jüdische Ärzte und Rechtsanwälte“ (in ebd., 272).
Offiziell galt der Boykott als Antwort auf die von Juden in die Welt gesetzte
„Greulpropaganda“, d. h. die ersten nach Außen übermittelten Informationen über die
nationalsozialistischen Terrormaßnahmen in den ersten Wochen und Monaten. Entsprechend
sah man auch Plakate in englischer Sprache: „Germans defend yourself against Jewish
atrodily propaganda. Buy only at German shops“ (in ebd., 271).
Die SA-Leute kannten die in ihrem jeweiligen Stadtteil lebenden und arbeitenden
linksorientierten Personen genau. Beide Perls waren in der „Antifaschistischen Aktion“ aktiv
gewesen, die, wenn auch offen für alle, eindeutig eine KPD Initiative war. Zudem war Fritz
Perls an der MASCH Dozent. Sein Name war leicht als jüdisch einzuordnen und er gehörte zu
der früh attackierten Berufsgruppe der Ärzte. Am 1. April 1933 wurden die kleinen weißen
118 vgl. Bandmitschnitt des Kulturamtes Pforzheim: „Interview mit Frau Dr. L. Perls vom 10.7.1989.“
246
Praxisschilder mit den Namensangaben und der Facharztbezeichnung in schwarz, die neben
den Haustüren die Existenz einer Arztpraxis anzeigten, mit gedruckten Zetteln beklebt. Auf
denen stand: „Achtung Jude. Besuch verboten!“ (in ebd.). Die Nazis wußten mit großer
Sicherheit wer Perls war und auch, wo man ihn finden konnte. Im Tagebuch von Victor
Klemperer findet sich am Montag, den 10. April 1933 die folgende Eintragung:
„Aber ringsum Hetze, Elend, zitternde Angst. Ein Vetter Dembers, Arzt in Berlin, aus der
Sprechstunde geholt, im Hemd und schwer mißhandelt ins Humboldtkrankenhaus gebracht, dort, 45
Jahre alt, gestorben. Frau Dember erzählt es uns flüsternd bei geschlossener Tür. Sie verbreitet damit
ja ‚Greulnachrichten‘ (...)“ (Klemperer 1997, 16).
Die Perls hatten sich aus Sicherheitsgründen frühzeitig um Pässe für eine mögliche Ausreise
bemüht. Es sei daran erinnert, daß zu diesem Zeitpunkt von Seite der NSDAP noch nicht an
eine Vernichtung der Juden gedacht wurde. Lore Perls hat berichtet, daß sie Drohbriefe
erhielten, nachdem sie die Pässe erhalten hatten, in denen sie als „Judenschweine“ bezeichnet
wurden (vgl. Gaines 1979, 15). Fritz Perls bemühte sich auch über die psychoanalytische
Schiene um eine Möglichkeit, im Ausland als Psychoanalytiker zu arbeiten. Nach der positiv
beurteilten Kontrollanalyse in Amsterdam half Ernest Jones den beiden Perls, sich eine
Zukunft in Südafrika aufzubauen. Wichtig war auch das von Eitingon in Berlin betriebene
„Emigrationsbüro“ (Lockot 1985, 111 f.), das unter anderem für Bürgen in den
Emigrationsländern sorgte. Die Perls hatten eine solche Bürgschaft vom Präsidenten der
amerikanischen Psychoanalytischen Gesellschaft Brill, und eine weitere von Karen Horney,
die bereits aus beruflichen Gründen in Amerika lebte. Daß die Perls, nach der kurzen und
bitterarmen Periode in Amsterdam nach Südafrika weiteremigrieren konnten und in der
dortigen Emigration nicht im Elend leben mußten, wie tausende andere gebildete Flüchtlinge,
haben sie letztendlich der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung zu verdanken.
Dies sei, bei aller Kritik an deren politische Anpassungsstrategie an die Naziherrschaft119, mit
Dankbarkeit hier erwähnt. Die Entstehungsgeschichte der Gestalttherapie bleibt Teil der
Emigrationsgeschichte der deutschsprachigen Psychoanalyse ab 1933.
Die jeweiligen Flucht- und Emigrationsvorbereitungen, bei denen Eitingon und Jones (auch
mit Geld) halfen, wurden von den einzelnen Psychoanalytiker anscheinend isoliert und
119 Anbiederungs- und Anpassungsversuche, um die persönliche, berufliche oder institutionell-organisatorische Existenz zu
sichern, waren ab 1933 ein verbreitetes Phänomen. Ähnliche Phänomene gab es auch bei zahlreichen Einzelpersonen, z. B.
bei Richard Huelsenbeck, Theodor W. Adorno und Mies van der Rohe. So mancher berühmte Mann ist erst emigriert und als
Antifaschist in das Gedenken eingegangen, nachdem er bemerkt hatte, daß es trotz seiner Anpassungsbemühungen in
Deutschland keine Zukunft mehr für ihn gab. Zu Anbiederungsversuchen von T. W. Adorno und Mies van der Rohe vgl. Eitner
1991, 101 und 198.
247
individuell betrieben. Martin Grotjan, Mitglied der Deutschen Psychoanalytischen
Gesellschaft, erinnerte sich an diese Zeit, in der von den jüdischen Psychoanalytikern einer
nach dem anderen verschwand:
„Niemand war dazu in der Lage, einem anderen eine schützende Hand anzubieten; einige verstanden
nicht, was um sie herum geschah, und sie mußten mit ihrem Leben bezahlen; andere versteckten sich
und benutzten die erste Gelegenheit, um zu fliehen. Das war keine Frage der Entscheidung; auch
fanden keine Abschiedsparties statt. Die Leute verschwanden einfach – so als ob jemand unter ihren
Füßen eine Falltür aufgezogen hätte“ (in Lockot 1985, 147 f.).
Im Jahre 1932 hatte die DPG 56 Vollmitglieder, zu denen Perls als Kandidat nicht zählte.
Zwei Jahre später hatten bereits 32 Mitglieder Deutschland verlassen und der Großteil der
anderen deutsch-jüdischen Mitglieder, die die Mehrheit bildeten, emigrierte in den folgenden
Jahren (vgl. Lockot ebd., 148). Ende 1934 hatte die DPG noch 28 Mitglieder, von denen 11
im Ausland lebten. 1936/37 wohnten noch 17 „arische“ Mitglieder der DPG in Berlin (vgl.
ebd., 345). Insgesamt emigrierten in den 30er Jahren 190 Psychoanalytiker in die USA. Zwei
Drittel davon nach der Besetzung bzw. dem Anschluß Österreichs zwischen 1938 und 1942
(vgl. ebd., 344).
Die von der DPG betriebenen Versuche, sich von politischen Positionen und Personen zu
distanzieren, die den Nazis nicht paßten und sich gleichzeitig dem autoritären Regime als
Partner anzudienen, lassen sich ebenso bei der Gewerkschaft (ADGB) wie bei der in
Deutschland verbliebenen Rest-SPD ausmachen (vgl. Schönhoven 1989, 157 f.). Alle diese
Organisationen wurden früher oder später aufgelöst und bei den Gewerkschaften wurden
zudem noch die verbliebenen Funktionäre verhaftet, eingesperrt und mißhandelt (vgl. ebd.,
180). Der „arischen“ Rest-DPG gelang das Überwintern im „Deutschen Institut für
Psychologie“ und nach 1945 begannen die gleichen Leute, die für das frühzeitige
Herausdrängen der jüdischen Kollegen und die Anpassung an Hitlerdeutschland
verantwortlich waren, als die wahren Stellvertreter des von den Nazis geschmähten Juden
Freud den erfolgreichen Wiederaufbau der psychoanalytischen Organisationsstrukturen in der
Bundesrepublik. Sie taten dies allem Anschein nach ohne Erinnerung, ohne Scham und ohne
auch nur in irgendeiner Weise Verantwortung für ihre Handlungen übernommen zu haben
(vgl. Lohmann Hg. 1994).
Max Eitingon reagierte im April 1933 abwiegelnd, als Perls ihm gegenüber seine Ängste
äußerte:
„Er sagte, Sie orientieren sich nicht an der Realität. Sie laufen davon. Und das tat ich. Meine Realität
war meine Unfähigkeit, mit Hitlers SS fertigzuwerden. Er brauchte noch zwei Jahre, um sich neu zu
orientieren und nach Palästina zu gehen“ (Perls 1981, 135).
248
Hier zeigte sich wieder die Fähigkeit und der Mut von Perls, seinen Sinnen zu vertrauen und
seine Angst als wichtiges Warnsignal ernstzunehmen. Hier war sinnliche Vernunft in Aktion.
Über die letzten Tage in Berlin sagte Lore Perls: „Our last few nights in Berlin we slept in a
different place every night. People were getting pulled out of their beds between two and four
in the morning (...)“ (L. Perls in Gaines 1979, 14).
Lore Perls ging mit dem Baby zu ihrer Familie nach Pforzheim und Fritz Perls floh mit 100
Mark und dem nötigsten Gepäck nach Amsterdam. Die teuren Möbel, die per Schiff nach
Amsterdam gebracht werden sollten, wurden an der Grenze aufgehalten. Die Besitzer der
neuen kleinen Wohnung, die die Perls angemietet hatten, wollten eine Entschädigung für
ihren finanziellen Nachteil, da die Perls weder in die Wohnung eingezogen waren noch Miete
überwiesen hatten. Die Möbel waren ruiniert, nachdem sie im Freien an der Grenze dem
Wetter ausgesetzt waren und wurden für wenig Geld verkauft. Die Bücher der beiden, über
Tausend Stück, verkauften sie ebenfalls „for next to nothing“ (ebd., 16). Für Fritz Perls war
das Aufgeben und Zurücklassen seiner ersten eigenen Praxis und der Geräte für die
Bestrahlung, Physiotherapie und Massage ein harter Schlag (vgl., ebd.). Er selber schrieb in
der Rückerinnerung: „Viele Juden hätten während der Herrschaft Hitlers gerettet werden
können, wenn sie in der Lage gewesen wären, sich von ihrem Besitz, ihren Verwandten und
ihrer Angst vor dem Unbekannten freizumachen“ (Perls 1981, 135). Fritz Perls war dazu in
der Lage. August Watermann und Karl Landauer beispielsweise, seine beiden
Kontrollanalytiker Ende 1933 in Amsterdam, kamen wegen ihres Zögerns nicht mehr über die
Grenze und starben in einem deutschen Konzentrationslager.
Als linker deutscher Jude wußte Perls, daß es auf die wache Wahrnehmung der Grenzen
zwischen Individuum und Umwelt ankam, daß es für einen wie ihn kein Aufgehen im Großen
und Ganzen gab und daß es lebensgefährlich sein konnte, nicht bei Sinnen zu sein und nicht
rechtzeitig die mörderische Ganzheit zu verlassen. Während ein nicht geringer Teil der
deutschen Juden noch Jahre nach 1933 das Hitlerregim für eine vorübergehende Erscheinung
hielt und weiterhin an ein idealisiertes „wahres Kulturdeutschland“ glaubte, nahm Perls, da er
bei Sinnen war, „das empirisch gegebene Deutschland“ (Baumann 1996, 157) im damaligen
Hier und Jetzt rechtzeitig und deutlich war und ging. Seine Erfahrung, die durch den Tod von
Familienangehörigen und psychoanalytischen Lehrern bestätigt wurde, war vor allem, daß
Konfluenz, als wahrnehmungsabgestumpftes Verbleiben im Feld, das Leben kosten kann.
249
Die selbstbezogene Haltung des alten Fritz Perls ist oft und auch zu Recht kritisiert worden.
Bis 1933 war Perls allerdings familiär und beruflich eingebettet und sozial engagiert.120 Ich
denke, daß die Emigration und das mit ihr einhergehende Trauma (ein Thema auf das ich im
Rahmen dieser Arbeit nicht eingehe), sowie die in der Emigration stattfindenden
Enttäuschungen, einen persönlichen Wachstumsprozeß in diesem Bereich abgebrochen haben
und vielleicht auch narzistische Wunden neu aufrissen und offenhielten. In anderen
Bereichen, etwa der Entwicklung eines eigenen Ansatzes, der nun ohne die Bevormundung
einer bürokratischen Organisation möglich war, hatte die Emigration und die in ihrem Verlauf
sich einstellende Trennung von allen offiziellen Organisationen, eine positive Wirkung.
Festzuhalten bleibt, daß hinter dem Beharren auf dem Autonomie-Pol beim alten Perls die
Überlebenserfahrung eines rechtzeitig emigrierten deutschen Juden zu finden ist: „Viele
hätten gerettet werden können, wenn sie ihre eigenen Kräfte mobilisiert hätten, anstatt auf
jemanden zu warten, der sie rettet“ (ebd.). 121
13. Exodus und Tod
Fritz Perls gehörte zu den allerersten eines großen Exodus. Im Jahre 1933 emigrierten und
flohen ca. 37.000 Menschen aus Deutschland. In der Mehrzahl bestand diese erste Welle aus
der linksorientierten intellektuellen und kulturellen Elite. Zu dieser Emigrationswelle gehörte
auch eine kleine Gruppe hochsensibler deutscher liberaler und konservativer Demokraten, die
unmittelbar und geradezu physisch ihr Deutschsein und ihr Verständnis von deutscher Kultur
120 Diese Einschätzung teilt auch Sreckovic(1999, 89).
121 Daß er zwar sich, seine Frau und sein Kind, nicht aber andere Familienmitglieder „gerettet“ hatte, scheint Perls gequält zu
haben. Wovor er anscheinend floh waren, wie er schrieb, die „Geister, die Opfer Hitlers, meist Verwandte von mir und Lore“
(Perls 1981, 136), die ihn in Alpträumen bedrängten. Seine eigenen Schuldgefühle und entsprechend das Konzept „Schuld“,
versucht er abzuwehren, ohne zumindest ein Stück möglicher Verantwortung zu übernehmen (vgl. Perls 1981, 135 f.).
Anscheinend sind diese „Bedrohungen“ für sein inneres Gleichgewicht zu groß gewesen. Seine Schuldgefühle können mit
seiner Mutter und ältesten Schwester zusammengehangen haben, die während der Deportation umgekommen sind und auch
mit der Mutter von Lore Perls, Toni Posner, geb. Ebner. Diese hatte beide Perls in Südafrika besucht. Sie wollte nach
Deutschland zurück und hatte sich zudem auch nicht mit Fritz Perls verstanden, der sie anscheinend nicht in der Familie
behalten wollte. Auch Lore Perls gelang es nicht, sie an der Rückkehr zu hindern. Sie kehrte nach Deutschland zurück, wurde
am 4.12.1941 nach Riga deportiert und getötet. Die Schwester von Lore Perls, Liselotte Lisser, geb. Posner, ihr Mann Kurt
Lisser und die Tochter Ruth Lisser wurden, nachdem sie nach Amsterdam emigriert waren, in Ausschwitz getötet. Der Bruder
des Vaters, William Posner, kam im Altersghetto Theresienstadt um (vgl. Brändle 1985).
250
als bedroht empfanden (vgl. z. B. Haffner 2001). Ohne direkt von Verfolgung betroffen zu
sein, sie waren weder Linke noch hatten sie einen jüdischen Hintergrund oder waren durch
irgendwelche Aktivitäten gegen die Nationalsozialisten aufgefallen, wollten sie ihre
persönliche Integrität bewahren, zu der ein humanistisches Verständnis von Deutschland
gehörte. Haffner beispielsweise setzte seinen Erinnerungen an die Zeit von 1914 bis 1933 ein
diese Haltung charakterisierendes Goethe Wort voran: „Deutschland ist nichts, aber jeder
einzelne Deutsche ist viel“ (in Haffner ebd.).
Bis zum Auswanderungsverbot am 23.10.1941 stieg die Zahl der Emigranten auf etwa
300.000 an. Beim Ausbruch des Krieges wurde Europa zur Falle für diejenigen, die nicht nach
Übersee emigriert waren. Einige der Flüchtlinge fielen zum zweiten Mal in die Hände der
Nationalsozialisten oder nahmen sich, wie Walter Benjamin, Walter Hasenclever und andere,
vorzeitig das Leben. Viele erlitten die Internierungen in Frankreich und England und viele vor
den Nazis nach Sowjetrußland geflohene KPD Funktionäre und kommunistisch orientierte
Künstler und Schriftsteller verschwanden während der stalinschen Säuberungswellen in den
sibirischen Lagern und wurden dort zu Tode gebracht (vgl. Böhne et. al. 1992, 31 f.). Die
meisten Emigranten gingen direkt oder auf Umwegen in die USA. Henry Lowenfeld, wie
Perls Ausbildungskandidat am Berliner Psychoanalytischen Institut zur betreffenden Zeit,
schrieb:
„Man kann sagen, daß die USA uns wohlwollend aufgenommen hat und uns die Möglichkeit zur Arbeit
in unserem Beruf und zu Einkommen gegeben hat. Gleichwohl ist die Emigration ein Trauma gewesen,
das man niemals ganz überwindet“ (in Peters 1992, 36).
Die Männer und Frauen, die Deutschland verließen, waren in Gefahr, waren nicht gewollt
oder wollten das totalitäre Nazideutschland nicht. Dieses Deutschland schaltete Zug um Zug
alle aus die Gegner waren, Widerstand leisteten oder aus Sicht der neuen Herrscher eine
Störung für die große Volkseinheit darstellten. Zwischen 1933 und 1939, dem Jahr des
Kriegsbeginns, wurden mehr als 225.000 Männer und Frauen aus politischen, nicht rassischen
Gründen zu Zuchthausstrafen verurteilt oder waren in Konzentrationslager eingeliefert
worden, und Tausende wurden hingerichtet oder bei der Festnahme ermordet (vgl. Engelmann
1995, 282). Auch während der Kriegsjahre gab es politisch wie humanistisch motivierte
Widerstandsversuche, hier sei nur an die Weiße Rose erinnert. Fast alle Widerstandgruppen,
welcher religiösen oder politischen Orientierung sie auch angehörten, wurden irgendwann
ausfindig gemacht und ihre Mitglieder in der Regel getötet. Es gab speziell im Milieu der
Christen und der Arbeiterbewegung Menschen, die in die innere Emigration gingen und
durchaus Risiken auf sich nahmen, in dem sie etwa den Hitlergruß nicht ausführten, sich bei
251
bestimmten Aktionen verweigerten oder auch innerhalb der Wehrmacht auf eigene Faust
Sabotageakte ausführten.122
Im Jahre 1933 lebten in Deutschland ca. 500.000 als Juden bezeichnete Menschen, von ihnen
sind ab 1941 durch Deportationen in die Arbeits- und Vernichtungslager zwischen 160.000
und 195.000 getötet worden (vgl. Scheffler 1964, 87). Der größere Teil wurde vertrieben bzw.
konnte vorher emigrieren oder fliehen, da das Ziel der „Judenpolitik“ der NSDAP in den
Vorkriegszeiten die „restlose Auswanderung“ war (vgl. Heyderich in Heer Hg. 1997, 54).
13.1.Das Schicksal der Berliner Familie Perls
An dieser Stelle möchte ich davon berichten, was aus den in Berlin verbliebenen
Familienmitgliedern von Fritz Perls123 geworden ist. Der Vater Nathan Perls124, starb am
17.11.1933 eines natürlichen Todes. Sein Grab befindet sich auf dem jüdischen Friedhof in
Berlin Weißensee.125 Seine jüngste Tochter, Grete Gutfreund, konnte mit ihrer Familie
emigrieren.
Am 7.9.1942 ging der sogenannte 58. Alterstransport mit 101 Personen von der Berliner
Grunewaldrampe ab. Zwei von ihnen waren die Mutter von Fritz Perls, Amalie „Sara“ Perls126
und Elisabeth „Sara“ Perls, seine älteste Schwester. Die Frauen trugen schon seit dem
1.1.1939 alle den zusätzlichen Zwangsnamen „Sara“ und die Männer mußten den zusätzlichen
122 Mein Vater Alfons Bocian (geb. 1907) beispielsweise, ein parteiloser Arbeiter und Gewerkschafter aus Duisburg, erzählte er
habe grundsätzlich als Soldat den Hitlergruß verweigert(„Habe Schmerzen im rechten Arm“, in die Tanks von Panzerfahrzeugen
Sand geschüttet, Ventile von Wehrmachtsfahrrädern abgeschraubt, sich Wunden zugefügt, die den Kampfeinsatz verhinderten
und gefangenen russischen Soldaten beim Wachdienst Nahrung zugesteckt. Beim kriegswichtigen Dienst als Lokführer der
Duisburger Thyssenhütte habe er die zur Zwangsarbeit verschleppten Männer und Frauen menschlich behandelt und mit
Zusatznahrung versorgt. Er hörte auch „Feindsender“, was äußerst gefährlich war, um sich über die Realität des
Kriegsverlaufes zu informieren.
123 Die Urne mit der Asche von F. Perls, der am 14.3.1970 in den USA starb, wurde beim Tod von Lore Perls, die in ihrer
Geburtsstadt Pforzheim im Schwarzwald am 13.7.1990 starb, auf ihren Wunsch hin, im gemeinsamen Grab ihrer
Herkunftsfamilie, der Familie Posner, in Pforzheim beigesetzt.
124 Nathan Perls, geb. 6.2.1857 in Kattowitz, Schlesien.
125 Die Daten zum Schicksal der Kernfamilie Perls/Rund stammen aus der Mitteilung der Stiftung „Neue Synagoge Berlin –
Centrum Judaicum“ vom 22.4.1996 an den Autor. Die Informationen zum Schicksal der Geschwister von Amalie Rund, aus dem
„Gedenkbuch Berlins der jüdischen Opfer des Nazionalsozialismus (Hg. FU Berlin, Zentralinstitut für sozialwissenschaftliche
Forschung. Edition Hentrich, S. 975 und 1084).
126 Amalie Perls, geb. Rund, geb. 29.11.58 in Laurahütte, Schlesien.
252
Namen „Israel“ führen. Der Transport ging in das Konzentrationslager Theresienstadt, das
sogenannte „Vorzugslager“ das ein Altersghetto war. Man gaukelte den Abtransportierten
eine Wohnsitz-Verlegung vor und schloß mit ihnen zur Täuschung Altersheim-Verträge auf
Lebenszeit ab, die mit dem Vermögen der Abtransportierten bezahlt wurden. Diese
getäuschten, alten und zudem oft kranken Menschen starben dann auch nach der Ankunft
unter den nicht erwarteten Ghetto- und KZ-Bedingungen in Theresienstadt zu tausenden. Für
die meisten anderen bedeutete Theresienstadt den Durchgang in eines der Vernichtungslager.
Die 83- jährige Amalie Perls, geb. Rund, starb bereits am 7.10.42, also einen Monat nach
ihrem Abtransport nach Theresienstadt. Elisabeth Perls, die als Sekretärin bei der Jüdischen
Gemeinde gearbeitet hatte, war mit 51 Jahren zu jung für dieses Alters-KZ. Ich vermute, daß
sie als Begleitperson für die alte Mutter mitfuhr, mitfahren „durfte“. Auch ihr Todesort war
Theresienstadt. Sie gilt als verschollen, man weiß also nicht, wann sie gestorben ist. Ich stelle
mir vor, daß sie sich nach dem Tod ihrer Mutter und angesichts der Schockwirkung der KZ-
Realität, umgebracht hat.
Zwei alte Schwestern von Amalie Rund127, Clara Rund und Rosalie Rund, waren schon im
August 1942 nach Theresienstadt gebracht worden, wurden ins Ghetto von Minsk
weitertransportiert und starben dort. Der Bruder der Mutter, der Arzt Eugen „Israel“ Rund128,
ist 72 jährig mit dem 4. Großen Alterstransport am 17.3.43 von Berlin nach Theresienstadt
gebracht worden. Sein Todesort war Ausschwitz, wo man ihn wohl vergast hat.
Während ab 1933 die deutsch-jüdische Minderheit durch Emigration, Deportation und Tötung
zunehmend aus dem deutschen Leben verschwand, ordnete sich die Mehrheit der Deutschen
ein, fand ihren Platz im nationalsozialistischen Staat und erlebte den wirtschaftlichen
Aufschwung wie den Aufschwung des seit Ende des ersten Weltkrieges angeschlagenen
deutschen Selbstbewußtseins. Diese Mehrheit trug, die Sinne verschließend oder bewußt
zustimmend und oft mit Begeisterung und persönlichem Engagement die inhumane
Vernichtungs- und Destruktionspolitik mit, die die Nationalsozialisten ab 1939 vornehmlich
außerhalb der Grenzen des deutsch-österreichischen Altreiches praktizierten. Als der Krieg
und die Zerstörung durch die Alliierten in dieses Altreich zurückkam, gab das die Gelegenheit
für diese Mehrheit, sich ab nun auch als Opfer zu fühlen.
127 Daß es sich um Schwestern von Amalie Perls handelt, vermute ich auf Grund des gleichen Geburtsortes. Clara Rund, geb.
19.12.1868, Laurahütte,Schlesien und Rosalie Rund, geb. 15.6.1862, Laurahütte, Schlesien.
128 Eugen Rund, geb. 22.3.1871 in Laurahütte, Schlesien.
253
Vom deutschen kosmopolitischen Humanismus, dieser „kurzen klassischen Periode der
deutschen Aufklärung“ (vgl. Baumann 1996, 160), von der klassisch-romantischen Denk- und
Kulturtradition (vgl. Volkov 2001, 165 f.), die als Bestandteil der europäischen aufgeklärten
Bürgerkultur begriffen wurde, die die meisten der deutschen Juden bis zuletzt liebten129, ist
etwas geblieben. Sie ist eingegangen in die Werke zahlreicher Emigranten von
unterschiedlichster politischer und religiöser Herkunft und über diesen Weg oftmals nach
Deutschland zurückgekehrt. So ist es meiner Ansicht nach auch mit der Gestalttherapie, was
ich hier zu zeigen versucht habe. Bevor ich auf meine These eingehe, daß in der
Gestalttherapie beziehungsweise im Gestaltansatz Lebens- und Überlebenserfahrungen der
Berliner Großstadtavantgarde aufgehoben sind, die in den heutigen Zeiten von Belang sind,
will ich kurz das „Leitmotiv“ von Perls skizzieren.
14. Mephisto als Integrationsferment: Perls‘ Leitmotiv
Fritz Perls repräsentiert für mich den aufgeklärten Menschen, der gleichzeitig mit dem Eintritt
in die Freiheit aus der sozialen wie metaphysischen Einheit gefallen ist. Zwischen
Sinnlichkeit und Vernunft aufgespalten war dieser Mensch auf der Suche nach einer neuen
Form von Zugehörigkeit und persönlicher Kohärenz, ohne das Herzstück der Aufklärung, die
Individualität, aufgeben zu müssen. Ich habe im Kapitel über das humanistische deutsche
Bildungsideal (vgl. Kap. 3) schon auf die klassisch-romantischen Bemühungen verwiesen, der
Fragmentierung und den beginnenden Entfremdungserfahrungen der entgötterten und sich
arbeitsteilig entwickelnden Industriegesellschaft Integrationsversuche entgegenzusetzen. Die
Gestalttherapie steht mit Fritz und Lore Perls in dieser Bildungstradition, die gerade von den
deutschen Juden repräsentiert wurde (vgl. Mosse 1992).
129 Victor Klemperer, kein Linksliberaler oder etwa Sozialist, sondern jemand, der sich vor 1933 als deutscher Patriot und
Nationalist verstand, schrieb in sein Tagebuch am 5.10.1935: „Wohin gehöre ich? Zum ‚jüdischen Volk‘ dekretiert Hitler. Und ich
empfinde das von Isakowitz anerkannte jüdische Volk als Komödie und bin nichts als Deutscher oder deutscher Europäer“
(Klemperer 1997, 44).
254
14.1.There is no end of integration
Der Ansatz von Fritz Perls durchlief unterschiedliche theoretische Kontexte und somit auch
Terminologien, die jeweils seine Ausgangsposition bestätigten, präzisierten und erweiterten.
Von Belang waren hier Freud und Nietzsche, die den unvollständigen Menschen
vervollständigen wollten; die expressionistische Entfremdungsklage und Suche nach dem
neuen Menschen; Mynonas Polaritätsphilosophie; die marxistische Entfremdungskritik;
Dialektik in der Tradition der Hegelmarxisten; die Gestaltpsychologie; Goldsteins
organismische Theorie; das Bauhaus und noch einiges mehr. Mensch und Welt werden von
der Tradition, in die ich Perls einordne, als auseinandergefallen betrachtet und es wird
versucht, durch einen Integrationsprozeß aus den Bruchstücken ein zumindest sinnvolles
Mosaik zu machen. Für Perls war typisch, daß er den Versuch unternahm, diese Idee in eine
persönliche Erfahrung umzusetzen. Von daher hat er von Anfang an nicht für eine
distanzierte, lediglich deutende orthodoxe Psychoanalyse getaugt und sich auch erst auf der
Linie der aktiven Tradition der Psychoanalyse entwickelt. Mir scheint hier als Wahlspruch für
den dissidenten Psychoanalytiker Perls eine der Feuerbachthesen von Marx zu passen, die das
Buch von Lukàcs einleitet, das Perls studiert hat. In dieser These braucht nur die Bezeichnung
„die Philosophen“ durch „die Psychoanalytiker“ und die Bezeichnung „die Welt“ durch „den
Menschen“ ersetzt zu werden: „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert,
es kommt aber darauf an, sie zu verändern“ (Marx in Lukàcs 1988, 58).
Entsprechend geht es in der Gestalttherapie immer auch um den „Wiederaufbau der
Persönlichkeit“ im Sinne Kurt Goldsteins. Das meint den Versuch, die Analyse und die
Reorganisation des Verhaltens zusammenzubringen und sowohl Deutungsangebote130 als auch
das Experimentieren mit neuen Reaktionsmöglichkeiten im zwischenmenschlichen Kontakt
gleichberechtigt einzusetzen. Wichtig ist hier noch, daß beim Gestalt-Ansatz die
Selbsttätigkeit der Klienten im Vordergrund steht, eine Vorgabe, die Perls selber in seinen
späten Jahren als therapeutischer Regisseur oft nicht eingehalten hat.
Perls schrieb: „Die tiefe Spaltung in unserer Persönlichkeit, der Widerstreit zwischen
überlegtem und spontanem Verhalten, ist das hervorstechende Merkmal unserer Zeit“ (Perls
1980, 28). Er suchte nach einem Weg von der „gespaltenen zur integrierten Persönlichkeit“
(ebd., 31) und ein wichtiger Ansatzpunkt hierbei war ihm, daß der „moderne Mensch wieder
130 Perls schrieb 1948: „Unser Ziel ist Integration, und das analytische Verfahren ist nur eines von vielen Hilfsmitteln, die auf
dieses Ziel hinführen“ (Perls 1981, 37).
255
sensibilisiert und wieder mobilisiert werden“ (ebd., 32) muß. Um die „unvollständige
Bewußtheit und Unbeweglichkeit“ (ebd., 34) zu korrigieren, muß der sinnliche Pol wieder
Gehör und Ausdrucksmöglichkeit finden. Dies soll dazu führen, daß der Mensch, der im
Begriff des Organismus mit dem biologischen Körper und dem sozialen Umweltfeld
untrennbar verbunden bleibt, statt nur abgespaltene Sprach- und Denkperson zu sein, sich
vermehrt selbst reguliert. Es geht darum, den Einfluß des Strafe androhenden Introjektes
Über-Ich zu reduzieren, die einseitige und rigide Steuerung durch Moral oder Verstand
auszubalancieren und ein prozessuales integrierendes Zusammenspiel aller menschlichen
Ressourcen zu stimulieren.
Perls ging es dabei keineswegs um die integrierte Persönlichkeit als Endprodukt, er wußte auf
Grund seiner Lebenserfahrung, daß die Einheit, die die Pole und Widersprüche aufhebt oder
zumindest zudeckt, nicht dauerhaft erreichbar ist. Es gibt keine Einheit oberhalb der Pole und
insofern ist das Ganze nicht das Wahre, wie es Hegel noch behauptet hat. Speziell vor dem
Hintergrund der deutschen Geschichte ist die gute Gestalt oder gute Ganzheit eine Fiktion und
„Gewalt, die nichts halbes und Vereinzeltes leben läßt“ (Theweleit 1995, ebd., 410).
Sicherlich gab es auch bei Perls die persönliche Sehnsucht nach wohlgeordneter individueller
und sozialer Harmonie. Aber er blieb als Mensch, und als der hat er auch den Gestaltansatz
entscheidend geprägt, Unterwegsgestalt im Sinne Blochs. Als solche führte er im
Spannungsfeld des nietzscheanischen Grundpaares Apollo und Dyonysos eine endlose
Suchbewegung aus, balancierend, äquilibrierend und integrierend. An diesem Punkt wußte
der alte Perls sich mit seinem alten Meister Freud einig: „Freud (...) sagte am Ende seines
Lebens: ‚Keine Analyse kann jemals beendet werden“, und ich sage, bevor mein Leben
zuende ist, ‚Integration ist nie abgeschlossen“ (Perls 1981, 308).
14.2.Der gute Mephisto
Gestalttherapie ist, einmalig meines Wissens nach, als theoretisch fundierter Arbeitsansatz in
Theorie und Praxis nicht von einer Einzelperson, sondern von einer Gruppe konzipiert
worden. Das Kerntrio stand dabei immer noch zusätzlich im korrespondierenden Austausch
mit einem interdisziplinären Fach- und Freundeskreis. Der alte Fritz Perls, der innerhalb des
Gründergruppe am prägnantesten den Autonomiepol repräsentiert, ist durch Lore Perls als
Repräsentantin des Poles Beziehung, Abhängigkeit, Sorge und Paul Goodmann, als
Repräsentant sozialer und politischer Einmischung, zum Wohle des Gestaltansatzes, der alle
diese Komponenten enthält, ausbalanciert und ausgependelt worden. Fritz Perls steht für
256
mich, unabhängig davon, wieviel Lebensqual das für ihn selber bedeutet hat und wieviel
Schmerz er dadurch auch ihm nahestehenden Personen zugefügt haben mag, für das vitale,
jeden Stillstand störende Element innerhalb des Gestaltansatzes. Wo Ruhe war, spürte er oft
Friedhofsruhe, wo Verwissenschaftlichung als lebloses intellektuelles Balzritual in Sicht war
oder sich jemand lediglich als „guter“ und „heiliger“ Meister oder spiritueller Führer zeigte,
trat er als Gestaltdada auf, als kynisches Element, als der von ihm so geschätzte Mephisto aus
Goethes Faust.131 Und, er hatte den Mut, sich und die Welt mit dem Mr. Hyde in sich zu
konfrontieren, weil er überzeugt war, daß die Negierung dieses Poles Destruktion bewirkt,
daß seine Anerkennung und die Auseinandersetzung mit ihm aber die für die Kreation
notwendige de-strukturierende Energie bereitstellt. In einem Brief aus Berlin am 27.3.1928
schrieb er: „Mephisto bringt schließlich einzig das gute.“
131 Über das Mephisto Motiv: „Perls was the Mephistopheles to Mike Morphy’s sainthood. (...) Perls seemed to have the function
around there of being the negative aspects of Mike’s over-positiveness“ (Rollo May über das Esalen Institut, in Gaines 1979,
153). Das Mephisto Motiv geht auf seine Jahre als „schwarzes Schaf“ der Familie in der Jugendzeit zurück: „Das Vergnügen,
das es mir in meinen schlimmen Jahren bereitete, mich selbst als Mephisto zu sehen und darzustellen“ (Perls 1981, 260).
Damals stellte der Vater und Freimaurer-Großmeister den „heiligen“ Gegenpol dar. Daß im Mephistobild Widerstands- und
Selbstbehauptungsaspekt gegen die Entwertungen durch den Vater enthalten sind, der ihn „ein Stück Scheiße“ genannt hatte,
wird ebenfalls deutlich: „Wenn sich Faust über Mephisto ärgert, nennt er ihn eine Travestie von Schmutz und Blut, eine Kloake,
wie wir sagen würden“ (ebd.).
257
III. ZUR AKTUALITÄT DER ERFAHRUNGEN
DER DEUTSCH-JÜDISCHEN GROßSTADTAVANTGARDE
1. Deutsch-Jüdische Erfahrungen
Perls‘ Aktualität, das ist meine These in diesem abschließenden Teil, gründet in den Lebens-
und vor allem Überlebenserfahrungen der vertriebenen deutschen Großstadtavantgarde, die in
die Gestalttherapie eingegangen sind.
Die Kultur der Weimarer Republik, darauf machte Traverso unter Bezugnahme auf Gay
aufmerksam, war „ein brodelndes, nach Neuerungen suchendes Labor, das eine Gruppe von
Outsidern geschaffen hatte, deren Weg in ihrem eigentlichen Vaterland, nämlich dem Exil,
endete“ (Traverso 1993, 53). Die spezielle Situation, in der sich diese soziale Gruppe in den
Jahren des Wilhelmismus und der Weimarer Republik befand, machte sie zu einer
„unfreiwilligen Avantgarde der zukünftigen Welt“ (Baumann 1996, 217). In den Weimarer
Jahren gab es ein echtes Bündnis zwischen Deutschen und Juden auf dem Boden einer
kulturellen und sozialen Revolte. Diese jüdisch-deutsche Symbiose spielte sich „nur im
Milieu nonkonformistischer, im Abseits stehender Intellektueller ab (trotz ihrer Zahl, ihrer
Qualität und der Wirkung ihres Werkes“ (ebd., 28). In diesen Kreisen gab es, quasi als Beleg
für diese Symbiose, seit den frühen Assimilationszeiten sich gegenseitig bereichernde
Zweierkonstellationen. Zu nennen wären hier etwa Moses Mendelsohn und Gotthold Ephraim
Lessing, Heinrich Heine und Julius Campe, Karl Marx und Friedrich Engels, Joseph Joachim
und Johannes Brahms, Martin und Paula Buber, Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht,
Arnold Schönberg und Alban Berg, Kurt Weil bzw. Hans Eisler und Berthold Brecht. Die
jüdisch-deutsche Intelligenz entfaltete meist in der Emigration ihre geistige Potenz132 und
entsprechend entstanden einige der Hauptwerke der jüdisch-deutschen Kultur erst im Exil.133
132 Vgl. die Arbeiten von Hanna Arendt, Elias Canetti, Erich Fromm, sowie von H. Marcuse und den anderen Vertretern der
Frankfurter Schule.
133 Im Exil schrieb beispielsweise Norbert Elias „Über den Prozeß der Zivilisation“, Walter Benjamin „Über den Begriff der
Geschichte“, Ernst Bloch „Das Prinzip Hoffnung“ und Horkheimer/Adorno die „Dialektik der Aufklärung“.
258
Auch Fritz und Lore Perls haben erst ab 1934 im südafrikanischen Exil mit der Entwicklung
der Gestalttherapie begonnen. In den Jahren ab 1946 führten sie diese Arbeit dann gemeinsam
mit dem amerikanischen Schriftsteller und Anarchisten Paul Goodmann fort, der aus einer
sephardisch-jüdischen Familie stammte.
Diejenigen innerhalb dieser kreativen Außenseitergruppe, die in einem jüdischen Kontext
geboren worden waren, erlebten die zu verarbeitenden Lebenssituationen unter zusätzlich
verschärften Bedingungen. Ich benutze hier den Begriff „jüdisch“ als Ausdruck für eine
Grenzerfahrung sozialpsychologischer Natur.
Die jüdischen Deutschen existierten in einem leeren gesellschaftlichen Raum, zwischen einer
verlorenen jüdischen Identität und der westlichen Gesellschaft, die sie niemals wirklich
aufnahm. Der Emigrant Kurt Lewin hat im Rückblick die Erfahrung verallgemeinert, die er
mit so vielen von der gleichen Herkunft teilte:
„Es ist charakteristisch für Individuen, die die Grenze zwischen sozialen Gruppen überschreiten, daß
sie nicht nur über ihre Zugehörigkeit zu der Gruppe, in die sie eintreten wollen, im Ungewissen sind,
sondern auch über ihre Zugehörigkeit zu der Gruppe, die sie verlassen. Nicht die Zugehörigkeit zu
vielen Gruppen ist die Ursache der Schwierigkeiten, sondern eine Ungewißheit über die
Zugehörigkeit“ (Lewin in Baumann ebd., 151).
Das „Nichts“ oder die „Leere“, mit der sich Perls sein Leben lang beschäftigte, war meiner
Ansicht nach auch die Lücke „zwischen einer verlorenen und einer nicht gefundenen Realität“
(Baumann ebd., 115), und diese Leere existierte innerhalb des Menschen der versuchte „die
beiden gleich illusorischen Stützen zu erreichen“ (ebd.). Wie viele deutsche Juden war Perls
auf der Suche nach einer geistigen Heimat und hat sie, genau wie Wilhelm Reich und Otto
Rank für viele Jahre in der „jüdischen Wissenschaft“, in der Psychoanalyse gesucht, die diese
Sehnsucht nicht erfüllen konnte. Alle drei waren wohl auch zu sensibel und eigensinnig, um
sich der bürokratischen Erstarrung einer ehemals kulturkritischen Bewegung zu fügen.
Fritz Perls machte sich nach jedem Absturz in die Leere immer wieder neu auf den Weg,
versuchte Lähmung, Depression und Todeswunsch zu überwinden und den Kampf um ein
besseres Leben aufzunehmen. In einer Passage aus seinem mit seiner Frau in der Emigration
1942 verfaßten ersten Buch ist Perls nicht so weit entfernt von Freuds nüchterner, allen
Illusionen, Utopien und Schnellheilversuchen skeptisch gegenüberstehenden Haltung:
„Der Mensch wird zerrieben zwischen den Kiefern von Krieg und Ausbeutung, trotz all der Vorteile
der Zivilisation und trotz all der Selbsttäuschungen, mit denen unser Stolz auf den ‚Fortschritt‘ das
‚Unbehagen in der Kultur‘ zu übertönen versucht. Unsere Hoffnungslosigkeit, Erlösung zu finden, ist
unvermindert geblieben, der Traum, den verlorenen Kontakt zur Natur wiederzugewinnen, ist immer
noch ein Traum, während jeder Versuch, in der Religion, in irgendeinem Glauben, Zuflucht zu suchen,
sei es der Kommunismus, der Faschismus, die Theosophie, die Psychoanalyse oder die Philosophie,
früher oder später scheitern wird“ (Perls 1991 , 131).
259
1.1.Kafkas vierbeinige Wesen
Franz Kafka hat für die Situation der Juden im deutschen Kulturraum das Bild von den
vierbeinigen Wesen geprägt, die mit den „Hinterbeinchen“ noch in der alten traditionellen
jüdischen Realität steckten, deren „Vorderbeinchen“ aber keinen neuen Halt fanden (vgl.
Baumann ebd., 223). Menschen wie Perls steckten nicht einmal mehr mit den
„Hinterbeinchen“ in der traditionell jüdischen Realität. Die expressionistische Generation litt
an der modernen Erfahrung der „transzendentalen Obdachlosigkeit“, wie Georg Lukàcs das
gegen 1916 in seiner „Theorie des Romans“ nannte. Die deutschen Juden unter ihnen
schwebten zusätzlich noch in der Leere der nationalen Nicht-Identität. Sie wurden angetrieben
durch den Traum der Assimilation, die von der deutschen Gesellschaft von den Juden
gefordert wurde, und erlebten doch immer wieder, daß sie nicht dazugehörten, daß sie im
zunehmend nationalistischen Deutschland nicht als „Deutsche“ galten.
Stanley Keleman erinnerte sich an ein Gespräch mit dem alten Fritz Perls:
„Then in Yiddish he added, ‘It’s hard to be a Jew’. We talked about what it meant to be a Jew. (...) We
talked about his own struggles trying to grow up. Something like, ‘I’ve been in this world a long time
and I’m a Jew. There’s no way out of being a Jew. This world doesn’t let you forget it – especially the
way I grew up’ ” (Perls in Gaines 1979, 342).
Die endgültige Erfahrung, nicht aus dem Judentum „austreten zu können“, machten auch
Atheisten jüdischer Herkunft wie Perls, die bereits Antisemitismus in der Schule und im
Krieg erlebt hatten, spätestens mit dem Erstarken des Nationalsozialismus in Deutschland.134
1.2.Universalismus
„(...) und wenn mich einer fragte, wohin ich gehöre, ich
würde antworten: eine jüdische Mutter hat mich
geboren, Deutschland hat mich genährt, Europa mich
gebildet, meine Heimat ist die Erde, die Welt mein
Vaterland“ (Ernst Toller 1994, 162).
Viele deutsche Juden wurden Vertreter universalistischer Ideen. Ihre Universalität war der
Versuch, Trennungen aufzuheben, um der allgemeinen Humanität zum Durchbruch zu
verhelfen, und damit auch den eigenen Außenseiterstatus aufzuheben. Entsprechend waren
134 „In Germany at the time of the Hitler business we were not very conscious Jews. Fritz had practically deserted everything
Jewish. (...) But then, of course, with Hitler, Fritz became aware of the fact that you cannot renounce being a Jew any more than
one can renounce being black or white. You simply are, whether you like it or not“ (Lore Perls in Gaines ebd., 341).
260
Konzepte wie die Aufklärung oder der Sozialismus, der als Utopie alle nationalen, religiösen
und standesbedingten Trennungen aufzuheben versprach, mit Erlösungshoffnungen besetzt.
Die Juden im Europa der Nationalstaaten und speziell in Deutschland, wurden zu den ersten
„universalen Fremden“ (Bauman ebd., 111), die letztlich nur bei sich selbst ganz zu Hause
sein konnten. Ein Mann wie Perls war kein Einwanderer aus einem anderen Land, in das er
eigentlich gehörte und in das er zurückkehren konnte. „Sein“ Land existierte nicht. Dies
erklärt zum Teil die in dieser sozialen Situation nötige Selbstbezogenheit.
Die meisten Deutschen sahen in der Assimilation, in der gelungenen Übernahme der sozial
erwünschten Verhaltens- und Denkweisen, lediglich eine Maske, „hinter der der
unverbesserliche Jude lauerte“ (ebd., 113). Das „Assimilationsspiel“ war nicht zu gewinnen.
Die meisten deutschen Juden steckten in einer aussichtslosen Situation, sie konnten weder ihr
Judentum authentisch leben, noch wurden sie von einer vom Antisemitismus durchdrungenen
Gesellschaft angenommen. Der „durchschnittliche Jude, weder Parvenu noch Rebell, war von
einem Gefühl des Andersseins durchdrungen, von einer angeborenen Seltsamkeit‘, und er
stand vor der Realität wie vor einem Rätsel“ (Traverso ebd., 78). Sobald die deutsche
Gesellschaft in eine Krise geriet, ob in der Gründungsphase des wilhelminischen
Kaiserreiches, nach dem verlorenen Krieg oder in der großen Endkrise der Weimarer
Republik, geriet der „durchschnittliche Jude“ in die Suchscheinwerfer enttäuschter und
aggressiver Sündenbocksucher. In diesen Situationen konnte er nicht in die meist schon lange
verlorene traditionelle Vergangenheit zurückkehren. Deutsche Juden wie Martin Buber
schufen allerdings mit ihrer „Entdeckung“ des scheinbar ursprünglichen und ganzheitlichen
Ostjuden, der ohne Maske in Verbindung mit einer authentischen Tradition lebte, vielen
„nicht-jüdischen-Juden“ ein mythisches Sehnsuchtsbild, das die Möglichkeit bot, auf die
jüdische Herkunft stolz zu sein.135
Außerdem konnte der in einem jüdischen Kontext geborene in Krisenzeiten nie in der großen
anonymen Masse aufgehen oder sich einfach heraushalten und die Dinge geschehen lassen. Er
wurde gesucht und gefunden, selbst wenn er gar nicht wußte, daß er derjenige war, der
gesucht wurde. Entsprechend war bei den Sensibelsten unter ihnen eine Abneigung gegen
Konfluenzideologien vorprogrammiert.
135 Buber benutzte der völkischen Ideologie entlehnte biologistische Begriffe, ohne Rassist, im Sinne der Behauptung
überlegener oder unterlegener Rassen zu sein. Er sprach in Bezug auf das Judentum von der „Gemeinschaft des Blutes“ und
das die „tiefsten Schichten unseres Wesens vom Blut bestimmt“ seien (vgl. Traverso 1993, 50; vgl. auch Baumann 1996, 114).
261
Für Baumann war Franz Kafka ein Prototyp dieses Zustandes, sein Werk gibt entsprechend
Einblick in die Welt der Einsamkeit, in den „ambivalenten und bedeutungslosen Raum“
(Baumann ebd., 151): „Fremde aus allen Lebensbereichen konnten in diese Erfahrungen wie
in einen Spiegel schauen und die Details ihres eigenen Bildes darin sehen“ (ebd., 112). In
Kafkas Werk zeigt sich das jüdische Leben im deutschen Kulturraum. Der deutsch
schreibende Jude Kafka lebte als „Deutscher“ im tschechisch sprechenden Prag und für ihn
„verwandelte sich die Welt in ein Testgelände und das Leben in eine permanente
Gerichtssitzung, ... eine lebenslängliche und niemals endgültige Prüfung“ (ebd., 146 f.).
Der assimilatorische Druck brachte einen sozialen Kontext hervor, in dem die Widersprüche
der Moderne am schärfsten erfahren wurden. Diese Erfahrung hatte „nicht einfach zerrissene
Seelen, zerbrochene Leben, Mutlosigkeit und Verzweiflung zur Folge“ (ebd., 192), sondern
war auch durch „ein einzigartiges und beispielloses kreatives Potential gekennzeichnet“ (ebd).
Die hier angesprochene „Leere, die nichts anderes als ein Drang nach Erfüllung war“ (ebd.,
224), wurde entsprechend von Perls im Anschluß an Friedlaender/Mynona als „fruchtbare
Leere“ aufgefaßt. Die Kraft, die aus dem Einlassen auf diese „fruchtbare Leere“ erwuchs und
ihre Stellung als „Fremde“ und oft ungemein gebildete „Universalisten“, mit einem
distanzierteren und deshalb oft größeren Überblick über das zu erkundende Feld, machte aus
zahlreichen deutschen und österreichischen Juden Pioniere und Heroen der modernen Kultur.
Es reicht hier Freud, Marx, Wittgenstein und die Frankfurter Schule zu erwähnen. Dies heißt
nicht, so Baumann in einer Art Zusammenfassung seiner Thesen, daß die moderne Kultur
jüdisch sei oder Juden von Natur aus modern waren:
„Es war, um genauer zu sein, das Los einiger transitorischer jüdischer Generationen, die im leeren
Raum zwischen den Traditionen, die sie schon verlassen hatten, und der Lebensform, die ihnen
hartnäckig das Recht auf Eintritt verweigerte, schwebten. In jenem leeren Raum konnte sich ... Fluch
und Segen der Selbstkonstruktion und Bedeutungsbildung nicht verbergen, und sie erzwangen sich so
ihren Weg in die Vision der condition humaine (...). Auf diese Weise geschah es, daß die heimatlosen
jüdischen Intellektuellen die ersten waren, die in diesen Raum ohne Versteck stolperten (oder eher
gestoßen wurden). Seit damals haben Heimatlosigkeit, Wurzellosigkeit und die Notwendigkeit der
Selbstkonstruktion aufgehört, das Kennzeichen der Juden zu sein“ (Baumann ebd., 197).
Sie waren lediglich, gemeinsam mit den anderen Männern und Frauen der
Großstadtavantgarde und unter größerem Druck als diese,
„die ersten, die den Geschmack der postmodernen Existenz gekostet haben. Später fanden sie eine
Heimat, aber erst, nachdem die Welt selbst postmodern geworden war. Damit verloren sie ihre
Unterschiedenheit (...)“ (ebd., 197).
262
1.3.Die Gestalt-Assimilationstheorie:
Eine biologische Widerstandsmetapher
Das Assimilationsangebot an den einzelnen deutschen Juden war eindeutig als einseitiger
Prozeß gedacht. Der einzelne Jude, und nur an ihn erging der Aufruf zur Assimilation, hatte
sich der herrschenden und dominanten Kultur und Gesellschaft anzupassen, sie in sich
aufzunehmen und sich so in etwas zu verwandeln, das ihn nicht mehr von den anderen
Gesellschaftsmitgliedern unterschied. Daß dies bei allem Bemühen dennoch nicht akzeptiert
wurde, tut an dieser Stelle nichts zur Sache. Assimilation meint vom Wortursprung her eine
Hierarchie, eine Aufforderung zur Gleichmacherei. Baumann weist darauf hin, daß die
früheste Verwendung des Begriffes Assimilation in der Biologie stattfand (vgl. Baumann
ebd., 133 f.). Er verweist in diesem Zusammenhang auf das Oxford English Dictionary aus
dem Jahre 1578, in dem sich der Terminus Assimilation auf einen lebenden Organismus
bezieht, der Teile der Umwelt seinen eigenen Bedürfnissen anpaßt, in dem er sie transformiert
und mit sich identisch macht (vgl. ebd.). Der Assimilationsbegriff wurde zunehmend
metaphorisch verwendet, erhielt soziologische Bedeutung und wurde dann im Sinne des
„gleich sein oder werden“ verwendet, als von den europäischen Nationalstaaten erstmals das
Angebot oder genauer die Forderung an Minderheiten ausging, sich zu einzufügen. Wichtig
ist, daß sich der Blickwinkel vom einzelnen lebendigen Organismus weg verlagerte und sich
nun auf das „Material“ bezog, das gleich gemacht und gleich werden sollte. Der mächtige Pol
war nun der gesellschaftliche Großorganismus in den sich der einzelne Mensch einzupassen
hatte.
Fritz und Lore Perls sind bei der ursprünglichen biologischen Sichtweise geblieben und
stehen somit quer zum Gebrauch des Assimilationsbegriffes in den Assimilationsdebatten, die
von den deutschen Juden über Generationen hinweg leidenschaftlich und teilweise im Streit
geführt wurden. In der Gestalttherapie, speziell in der Variante von Fritz Perls, ist
Assimilation auf einen Organismus bezogen, einen „lebendigen, aktiven Körper“ (Baumann
ebd., 135), der Teile der Umwelt zu seinem Nutzen und Wachstum benutzt, sie wählend de-
strukturiert und in Eigenes verwandelt. Dies war für einen deutschen Juden ein sehr radikales
Bild und entsprach so gar nicht dem aus der damaligen Zeit oftmals überlieferten defensiven
Gefühl vieler deutscher Juden, der sich in dem damaligen volkstümlichen Ausspruch spiegelt:
„Stiefkinder müssen doppelt so brav sein“ (in Meyer 1992, 125).
Der einzelne Jude sollte sich in die deutsche Kultur assimilieren und die Mehrheit der
deutschen Juden bemühte sich auch um möglichst unauffällige Einpassung, die oftmals auch
263
Elemente der Ablehnung der eigenen, in der Regel ostjüdischen Herkunft und Vergangenheit
beinhaltete.
Fritz Perls bestand darauf, ohne positiv oder negativ Bezug auf die ostjüdische Herkunft zu
nehmen, daß das Individuum die Umwelt assimiliert, und zwar auf seine eigene Art und
Weise. Kontakt ja, aber keine Konfluenz. Anpassung ja, aber kreativ und mit einer Portion
konstruktiver Aggressivität. So transportiert der oft als biologistische Reduzierung kritisierte
gestalttherapeutische Assimilationsbegriff und die ihm inhärente Vorstellung einer
organismischen Selbstregulation eine widerspenstig-selbstbestimmte Antwort auf die
Forderungen des Ganzen an das Einzelne, sich ihm zu ergeben. In den Diskussionen mit Paul
Goodmann wurde hieraus das Konzept des „creative adjustment“, das die eigensinnige
Ausbalancierung der individuellen wie gesellschaftlichen Bedürfnisse meint, aber an der
Priorität der Integrität des Einzelorganismus oder des Individuums festhält.
Entsprechend seiner Sichtweise von Assimilation hat Perls sich schon früh gegen Freuds
Position gewandt, die die Identifikation mit dem Bestehenden und damit auch mit den
bestehende Mächten als unumgänglich und entscheidend für die Ich-Bildung ansah. Er wollte
statt dessen Integration, die immer auch die Eigentätigkeit des Einzelnen, sein Ja oder Nein
bezüglich der „Bekömmlichkeit“ des vorfindbaren oder sich aufdrängenden Umweltmaterials
beinhaltet. Sein Leben lang kämpfte er gegen das von Außen Eindringende oder
Eingedrungene, das dem Eigenen Fremde, für das er manchmal das alte jüdische Wort
„Dybbuk“ (Perls 1981, 239) benutzte. Dennoch wußte Perls von der Notwendigkeit,
zumindest in einem aktiv mitgestalteten Bereich der Gesellschaft Teil zu sein und
menschliche Anerkennung und Bestätigung zu bekommen. Wachstum und Identität sind nicht
als Monade, sondern nur im Dialog und innerhalb eines sozialen, den Einzelnen in seinem
Wert bestätigenden Netzwerkes zu haben.
Für das hier behandelte Thema ist von Bedeutung, daß sich diese Position massiv gegen eine
Erziehungs- oder Sozialisationstheorie wandte, die lediglich „well adjusted people“ (Adorno
1971, 109) produzieren will.
Für Perls wie für Goodmann galt: Im Notfall auch alleine und gegen den Strom, aber ohne in
selbstzerstörerische Isolierung zu verfallen.
264
2. Erziehung zur Individualität:
Autonomie statt Ausschwitz
„Und das unaufgebbare Recht des Einzelnen
gegenüber jeder Art von Menge, Masse oder
Gemeinschaft gehört seit dem Ende des Faschismus
zu meinen ethischen und politischen
Grundkategorien“ (Norberto Bobbio).136
Autonomie, eigensinnige Anpassung, Individualismus und die Betonung der Sinnlichkeit
bilden den Kern von Erziehungsvorstellungen, die sich nicht nur bei Perls finden, sondern
auch bei anderen Emigranten, die aus dem gleichen zeitlichen und intellektuellen
Erfahrungsfeld wie er kamen. Es handelt sich hier gewissermaßen um eine Traditionslinie und
ich will nur kurz darauf hinweisen, daß beispielsweise auch Herbert Marcuse in der Tradition
einer die verdrängte Sinnlichkeit rehabilitierenden kritischen Aufklärung steht. Wie Raoul
Hausmann oder den beiden Perls ging es Marcuse ebenfalls um die Entwicklung einer
„radikalen Sensibilität“ und „Emanzipation der Sinne“, um einen Bruch mit der
„verstümmelten Sinnlichkeit“ als Voraussetzung für das Entstehen einer freien Gesellschaft
(vgl. Marcuse 1973, 76 f.). Auch seine Kollegen Horkheimer und Adorno haben in der
„Dialektik der Aufklärung“ gegen die Macht der „instrumentellen Vernunft“ die
Rehabilitierung der Sinnlichkeit ins Felde geführt. Es ist darauf hingewiesen worden, daß die
Frankfurter Schule das „gut verdrängte frühromantische Erbe als eine genuine Fortsetzung der
Aufklärung“ (Brunkhorst et. al. Hg. 1990, 10) begriffen hat und versuchte,
„den romantischen Impuls in die Aufklärung zu integrieren; die Provokation jeder normativen
Ordnung durch das Ästhetische einzuklagen, ohne das Opfer des Intellekts zu bringen; die Phantasie
und Tiefendimension des Imaginativen zu erschließen und doch die Vernunft nicht zu verraten“ (ebd.,
9).
Fritz Perls, als gebildeter Praktiker, als Kyniker und als Gestaltdada, sowie Lore Perls als
künstlerisch veranlagte und tanzbewegte Bildungsbürgerin, haben Sinnlichkeit unmittelbar
über die Integration des Körpers, der Emotionen, der Stimme und Ausdrucksbewegungen in
ihre Arbeit einbezogen. Zudem kennt die Gestalttherapie auch die Reintegration des
„romantischen Erbes“ über die Arbeit mit künstlerisch-ästhetischen Ausdrucksmitteln.
Marcuse hat übrigens, dies ist auch eine Parallele zum älteren Mitschüler Perls vom Berliner
Mommsen Gymnasium, in der Kritik an den sogenannten Neo-Freudianern (Horney, Fromm
etc.) darauf bestanden, die materielle Basis des vergesellschafteten Menschen nicht zu
136 Bobbio, N.: Wir wissen immer weniger. In: Die Zeit, 29.12.1999, 41-42.
265
vergessen. Marcuse kritisierte in „Triebstruktur und Gesellschaft“ die kulturelle Orientierung
der „Revisionisten“ und daß sie die Betonung „vom Organismus auf die Persönlichkeit, von
den materiellen Grundlagen auf die ideellen Werte verlegen“ (Marcuse 1987, 268 f.). Paul
Goodmann hat in einer Arbeit von 1945 gegen die Kulturschule im Kern die gleichen
Argumente zur Erhaltung des Zusammenhangs von gesellschaftlichen und biologisch
determinierten Faktoren des Menschen vorgebracht, was für Fritz wie Lore Perls Anlaß war,
mit ihm Kontakt aufzunehmen (vgl. Goodmann 1989, 71 f.).
Herbert Macuse meinte in den sechziger Jahren, daß in einer Welt, in der das „kollektive
Ichideal“ (Marcuse 1965 a, 104) dominiert, das autonome Ich für das „Funktionieren der
verwalteten, technifizierten Welt“ (ebd., 94) zunehmend überflüssig und störend wird. Meiner
Ansicht nach existiert die Dominanz des kollektiven Ichideals immer noch, und wird heute,
mittels der weltweit operierenden Medien im Dienste der Konsumwarenindustrie, als
kulturenübergreifendes Ideal-Selbst wirksam. Für Macuse hing die „Entfaltung des Ich von
seiner ‚Macht zur Negation‘ ab, das heißt von seiner Fähigkeit, einen persönlichen, privaten
Bereich mit seinen eigenen individuellen Bedürfnissen und Anlagen aufzubauen und
abzuschirmen“ (ebd.). Er meinte damals, daß die Psychoanalyse helfen kann, diese „private
Autonomie und Rationalität wiederherzustellen“ (ebd., 105) sowie „mit einem eigenen
Gewissen und eigenem Ichideal zu leben, was durchaus bedeuten kann – in Absage und
Opposition gegenüber dem Bestehenden“ (ebd.) zu leben. Meiner Ansicht nach trifft das
schon seit langem eher auf Perls und die Gestalttherapie zu, als auf die freudianische
Psychoanalyse. Marcuse wie Perls ging es um die „Insistenz auf den individuellen
Bedürfnissen und Möglichkeiten“ (ebd.) sowie die „Kraft des Individuums, sich von den
anderen abzulösen, ein Selbst zu werden und zu bleiben ...“ (ebd.).
Es geht mir hier darum, daß es nicht lediglich eine Persönlichkeitsstörung von Fritz Perls war,
die ihn den Autonomiepol betonen ließ, sondern auch um die Lebenserfahrung einer
Generation deutscher Juden. Theodor W. Adorno hat den von ihnen gezogenen Schluß
drastisch formuliert:
266
„Die einzige wahrhafte Kraft gegen das Prinzip von Ausschwitz wäre Autonomie, wenn ich den
Kantschen Ausdruck verwenden darf; die Kraft zur Reflexion, zur Selbstbestimmung, zum Nicht-
Mitmachen“ (Adorno 1971, 93). Auch er wies auf die in Deutschland verbreitete Untertanenmentalität
hin, auf die fatalen Folgen eines Über-Ich, das er letztlich wie Perls als geschluckte137 und
inkorporierte Autorität begriff. Von daher betonte er „Autonomie“ und nicht „Bindung“, deren
Empfehlung er vor dem Hintergrund der deutschen Erfahrungen für „fatal“ hielt (vgl. ebd., 93).
Hier sei daran erinnert, daß vor 1933 eine „übergreifende Gemeinsamkeit der pädagogischen
Denk- und Urteilsstrukturen für die Menschen dieser Zeit bestanden hat, und über schärfste, ja
als unvereinbar geltende politisch–weltanschauliche Gegensätze hinweg reichte“ (Blankertz
1982, 304). Herwig Blankertz hat darauf verwiesen, daß die NS-Pädagogik an eine Tradition
des Führerkultes anschließen konnte, die sich, ausgehend von der bürgerlichen
Jugendbewegung, in den kommunistischen Kinderorganisationen genauso fand, wie bei einem
sozialistischen Pädagogen und Psychoanalytiker wie Siegfried Bernfeld. Auch Bernfeld
plädierte beispielsweise 1927 in einer Arbeit über sozialistische Pädagogik für das Nutzen
von massenpsychologischen Phänomenen, wie etwa die Bereitschaft von Kindern,
„bedeutende Führerpersönlichkeiten“ nachzuahmen und zu imitieren, um ein Erziehungsziel
zu erreichen (vgl. Blankertz ebd., 303 f.).
Davon unterschieden betonte Adorno im Kontext einer Individualitätspädagogik die
„Erziehung zur Erfahrungsfähigkeit“ und für ihn war
„der Anti-Individualismus, der die deutsche pädagogische Diskussion so lange beherrscht hat und der
immer noch nachklingt, reaktionär, faschistoid. Man muß gegen den autoritären Anti-Individualismus
angehen“ (Adorno ebd., 117).
Ich plädiere dafür, diesen Kontext mitzubedenken, wenn über den Individualismus und auch
den inakzeptablen Egoismus138 von Perls und entsprechende Tendenzen innerhalb der
Gestalttherapie nachgedacht wird. Der Bruch mit der deutschen Gehorsamstradition ist mir
ein wertvolles Erbe. Daß die Gehorsamstradition nicht nur eine deutsche Angelegenheit war
und ist, hat das „Milgram-Experiment“ zur Gehorsamsbereitschaft gegenüber Autoritäten
1969 nachgewiesen. Dieses Experiment nahm die psychologischen Gehorsamsvorgänge im
deutschen Offizierskorps und bei den Verantwortlichen aller Ebenen im Rahmen des
Holocaust zum Anlaß. Das Experiment ergab, daß die Befolgung von Anweisungen und
137 „daß ... die Menschen mehr oder minder widerstandslos das schlucken, was das überwältigende Seiende ihnen vor Augen
stellt und außerdem noch ihnen einbleut, als ob, was nun einmal ist, so sein müßte“ (Adorno 1971, 141).
138 Taylor (1995) hat sich kritisch mit der bürgerlichen Kultur der Authentizität und Selbstverwirklichung auseinandergesetzt. Er
hat mit Tocqueville den wichtigen Unterschied zwischen Individualismus als ein moralisches Ideal und Egoismus als eine
unmoralische Haltung betont (ebd., 29 f.), die versucht, soziale Einbindungen und Verantwortungen auszublenden. Perls als
Person hat sicherlich beide Seiten dieser Medaille gelebt.
267
Befehlen einer als Autorität eingestuften Person, bei einem großen Teil von über eintausend
amerikanischen Versuchspersonen, trotz Gewissenskonflikt und verbalem Protest zur
Auslösung von Schmerz erzeugenden, verletzenden und auch tödlichen (fingierten)
Stromstößen führte (vgl. Keupp Hg. 1998, 159 f.).
Als widerständige Kernelemente des Gestaltansatzes halte ich, speziell vor diesem
Hintergrund, Autonomie, Individualität und Selbstdenken für unverzichtbar.139 Klar ist mir,
und es sei hier wiederholt, daß Fritz Perls als Person den Autonomiepol betont bis überbetont
hat und daß dies innerhalb des Gestaltansatzes, fast wie in einer traditionellen
Familienkonstellation, durch die Lore Perls zugeschriebenen Qualitäten von „in-Beziehung-
sein“ und Sorge tragen ausgependelt wurde.
Adorno hat einmal eine zumindest negative Definition des „richtigen Menschen“ versucht. Er
spricht sich dabei, in Gestaltterminologie gefaßt, sowohl gegen Konfluenz als auch gegen
Egotismus aus. Für Adorno wäre dieser Mensch „weder bloße Funktion eines Ganzen, das
ihm so gründlich angetan wird, daß er davon nicht mehr sich zu unterscheiden vermag, noch
befestigte er sich in einer puren Selbstheit“ (Adorno 1969, 56). Im Kontext der
geschichtlichen deutschen Erfahrungen blieb Adorno zwar in seinen Erziehungsvorstellungen
bei der Betonung der Autonomie, wußte aber um die Relativität dieser Schwerpunktsetzung
und auch, genau wie der Gestaltansatz, daß der Kontakt, also das dialektische Verhältnis von
Selbst- und Weltbezug, bei der Ich- oder Selbstbildung140 von großer Wichtigkeit ist. Dabei
berief er sich auf den bürgerlichen Bildungsbegriff, wie er in der Auffassung vom Individuum
bei Goethe und Hegel vorkommt (vgl. ebd. 55).
Die Selbstbildung braucht „Entäußerung“ (ebd. 46), denn
139 Bürmann hat darauf verwiesen, daß für ihn persönlich die im Kontext der Humanistischen Psychologie angebotene
dialogische Beziehungsstruktur sich „fundamental unterscheidet von traditionell deutschen Autoritätsbeziehungen bzw. dem
Verhältnis von ‚Führung und Gefolgschaft‘“ Bürmann 1998, 60). Bürmann macht allerdings auch darauf aufmerksam, daß
speziell in der Tradition von Fritz Perls in Gestalt-Ausbildungsgruppen Machtverhältnisse entstanden und die Gestalttherapie
auch immer wieder Menschen anzuziehen schien, „die für die Verführung der Macht in besonerer Weise anfällig“ (Bürmann
1998, 58) waren. Meiner Meinung nach handelte es sich bei diesem Phänomen um Erlösungsübertragungen auf den mächtigen
„Vater“, was dann auch eine Unterwerfungsbereitschaft und ein Machtverhältnis mittransportierte. Auf der Leiterseite vermute
ich Kultivierung von Egoismus und das Ausleben von Macht, als Kompensation für ein unausbalanciertes, beschädigtes
Selbstwertgefühl.
140 Vgl. auch die Gedanken des emigrierten deutsch-jüdischen Pädagogen Hans Weil zur dialektischen Spannung zwischen
Selbstverwirklichung und Einfügen (in Feidel-Mertz 1999, 379 f.). Weil sieht die Bedürfnisse der Jugend am Ende der Weimarer
Republik nach einer neuen Einbindung als nicht verstanden, und so von rechten wie linken extremen Kräften zur Unterordnung
unter ein Kollektiv genutzt. Von daher betont er innerhalb des Verhältnisses „Befreiung und Einordnung“ die Notwendigkeit der
„Einfügung“ in „eine demokratische Ordnung oder Organisation“ (Feidel-Mertz ebd., 399).
268
„wir werden nicht dadurch freie Menschen, daß wir uns selbst (...) als je einzelne verwirklichen,
sondern dadurch, daß wir aus uns herausgehen, zu anderen in Beziehung treten und in gewissem Sinn
an sie uns aufgeben. Dadurch erst bestimmen wir uns als Individuen, nicht indem wir uns wie
Pflänzchen mit Wasser begießen, um allseitig gebildete Persönlichkeiten zu werden“ (ebd., 146)
Zum historischen Hintergrund des Gestaltansatzes gehört die Erfahrung von deutschen Juden
in der „prima linea“ der Großstadtavantgarde, daß sie letztlich nur bei sich selbst zu Hause
waren. „Heimat“ mußten sie aus sich selbst heraus schaffen und sie taten dies zumeist in
einem kleinen menschlichen Bezugsnetz, einer „einbettenden Kultur“ (Keupp et. al. 1999,
296) die Halt, Dialogmöglichkeiten und Anerkennung bot und auf Grund der Emigration zum
Teil mehrfach neu konstruiert werden mußte.
3. Identitätsarbeit
Daß Menschen ihre Identität141 selbst zu konstruieren haben, ist das moderne an der damaligen
Lebenserfahrung. Es geht um die Orientierung in einem offenen und im ganzen
unübersehbaren „physikalischen, leiblichen, sozialen, moralischen und zeitlichen Raum, in
dem Personen nun eben einmal wählen und handeln müssen“ (Straub in Assmann et. al. Hg.
1998, 95). Heute steht bei den Identitätstheoretikern aus dem Bereich der Soziologie,
Sozialpsychologie und Psychoanalyse die Analyse der „modernen“ Aufgabe der
Identitätsbildung in einer individualisierten Gesellschaft mit ihren Chancen und Risiken im
Mittelpunkt.142
Menschen wie Fritz Perls haben das schon vor-erlebt und versucht, sowohl lebenspraktisch als
auch theoriebildend, auf die entsprechenden Herausforderungen zu reagieren. Beispielsweise
hat die für den Gestaltansatz typische Sichtweise der „Persönlichkeitsentwicklung als
Kontaktprozeß“ (Burow 1988, 55), bei dem es um den Kontakt an der Grenze von
Einzelorganismus und Umweld und um den Kontakt zwischen den innerpsychischen
Polaritäten geht, auch mit dem zu tun, was heute Identitätsarbeit genannt wird: „In dieser
141 Zur Definition und Entwickung des Begriffes Identität gibt Keupp einen guten Überblick in seinem Beitrag „Diskursarena
Indentität: Lernprozesse in der Identitätsforschung“ (in Keupp et. al. 1997, 11-39). Als Basis der ganzen Diskussion bleibt für
mich der von Keupp zitierte Satz von Blasi ausschlaggebend: „Identität ist eine Antwort auf die Frage ‚Wer bin ich?‘“ (in Keupp
et. al. ebd., 7). Ob das Individuum diese Antwort in einer biographischen Erzählung, einer Empfindung oder einer
gesellschaftlichen Rolle findet, bzw. in einer mehr oder weniger integrierten Kombination dieser und anderer Antworten, wird
hier nicht allgemeingültig definiert.
142 Vgl. Assmann et. al. Hg. 1998, Beck Hg. 1997, Keupp Hg. 1993, Keupp et. al. Hg. 1997, Keupp et. al. 1999.
269
Identitätsarbeit versucht das Subjekt, situativ stimmige Passungen zwischen inneren und
äußeren Erfahrungen zu schaffen und unterschiedliche Teilidentitäten zu verknüpfen“ (Keupp
et. al. 1999, 60). Keupp weist an anderer Stelle darauf hin, daß „Identität die zentrale
integrative Verknüpfung von individueller und gesellschaftlicher Ebene darstellt“ (Keupp et.
al. 1997, 28). In der zur Zeit aktuellen Fachliteratur zum Thema Identitätsbildung143, kommt
es in der Folge für den gestaltorientierten Leser zu einer wahren Renaissance traditioneller
Gestaltkonzepte.
Im Rahmen der Identitätsforschung der Gruppe um Keupp (vgl. Keupp 1994; Keupp et. al.
Hg. 1997 und 1999) werden die alten, ganz auf Einheit und Autonomie begründeten
Selbstkonzepte kritisch gesehen und nicht zuletzt als patriarchalische Illusion bezeichnet. Das
neue Konzept, das etwa von der feministisch orientierten Psychologin Bilden vertreten wird,
ist das uns bereits vertraute. Bilden definiert das Selbst feldtheoretisch und spricht
intrapsychisch von einem dynamischen System unterschiedlicher Teil-Selbste (vgl. Bilden in
Keupp et. al. Hg. 1997). Hier tauchen Vorstellungen von einem „komplexen kooperativen
Ganzen“ (ebd., 242) auf, und wenn Bilden in unterschiedlichen terminologischen Variationen
von der Kohärenz in der Vielfalt und von Kontinuität im Prozeß schreibt, so wird hier meiner
Ansicht nach versucht, Begriffe für eine Erfahrung zu finden, für die Friedlaender/Mynona
seinerzeit die Bezeichnung „polaristischer Monismus“ benutzt hat.
Die Übereinstimmung von neuester Wissenschaftssprache in diesem Bereich und alter
Gestaltterminologie ist enorm. Dies betrifft sowohl die Auffassung von einem sich im Dialog
bildenden und nur in der Beziehung mit der materiellen, sozialen und menschlichen Umwelt
existierenden, also feldtheoretischen Selbst, als auch die auf Selbst-Erfahrung beruhenden
Konzepte von einem Vielheiten enthaltenden, sich aber um eine kohärente, einheitliche
Selbstwahrnehmung bemühenden Selbst und seinem Wachstum. Terminologisch reichen die
Übereinstimmungen bis in die Hungertriebbilder der frühen Gestaltkonzepte und der damit
zusammenhängenden Assimilationstheorie hinein. Bilden schreibt etwa:
„Im Prozeß der Veränderung, des Werdens kann ich offen sein, aufnehmen und ‚verdauen‘ oder
ausscheiden (...). Aber das setzt etwas voraus wie die Fähigkeit zu unterscheiden, Grenzen zu ziehen,
wenn und wo ich sie brauche, die geeigneten ‚Verdauungsenzyme‘ zu bilden: Es setzt autopoietische
Verarbeitungsfähigkeit voraus, das heißt mich selbst neu, gleich oder vielleicht auch anders
hervorzubringen“ (Bilden in ebd., 237).
143 Ich werde mich, da dieses Thema nicht Schwerpunkt meiner Arbeit ist, lediglich exemplarisch auf die in der deutschen
Diskussion wichtigen Arbeiten von Keupp beziehen, der einen interdisziplinären Ansatz verfolgt. Zur beginnenden kritischen
Auseinandersetzung von gestalttherapeutischer Seite mit der „postmodernen Identitätspsychologie“ vgl. Mehrgardt 2001, 11;
Mehrgardt et. al. 2001.
270
Für die Erfahrung der Kohärenz als „Erfahrung von Zusammenhang in Vielfalt und
Veränderung“ (ebd., 245) ist „die sinnlich-körperlich-emotionale Erfahrung von mir selbst im
Kontakt mit der Umwelt“ (ebd.) elementar. Auch das ist traditionelle Gestaltsprache und ich
denke an „kreative Anpassung“, wenn ich lese: „Es geht um Subjekte, die ... die
gesellschaftliche Dynamik aktiv und bewußt im Sinne ihrer Wünsche und Bedürfnisse
mitzubewegen versuchen“ (ebd.). Wichtig scheint der Autorin in diesem Kontext auch das,
was ich das Leitmotiv von Perls genannt habe, nämlich „starke integrative Fähigkeiten“ (ebd.,
247).
3.1. Perls‘ Aktualität
Perls‘ Arbeit mit Polaritäten, seine überbewertete und dann geringgeschätzte „Stuhlarbeit“, ist
im Sinne Mynonas, Hausmanns sowie der aktuellen Identitätsforschung eine praktische
konstruktive Möglichkeit, die inneren Pole, Selbst- und Objektrepräsentanzen, die Teil-
Selbste, wie Bilden das nennt, die auch auf Perls verweist (Bilden 1998, 9 f.)144, in Bezug
zueinander und in eine selbstkonstruierte eigene Sinn-Ordnung zu bringen. Oder, wie Keupp
das nennt, eine Art Patchworkpersönlichkeit zu konstruieren, die als kohärent erlebt wird. Daß
es hierbei nicht nur um ein theoretisch interessantes Konzept geht, zeigt die schwierige
Identitätsarbeit von Kindern aus binationalen Ehen, von Migranten und von Kindern aus
Zuwandererfamilien.
Statt eine einheitliche integrierte Persönlichkeit als Ziel- und Endpunkt anzunehmen, was als
persönliche Sehnsucht sicher legitim ist, aber auch statt der Vorstellung von „frei
flottierenden Identitäten in ständig wechselnden Kontexten“ (Bialas in Keupp 1997, 52), muß
im Sinne von Perls von Integration als einem endlosen Prozeß und in der Folge von einer
integrierenden Persönlichkeit gesprochen werden. Identität ist keine konfliktfreie Einheit,
sondern eine ständige Balancierarbeit. Autonomie und Zugehörigkeit, Struktur und Prozeß,
Sein und Werden, Getrenntheit und Teilhabe sind nicht als „Entweder – Oder – Struktur“,
sondern unter Aufgabe der von Reichwein als „patriarchalisches, kulturelles Introjekt“
144 Bilden macht auch auf die durch die amerikanische feministische Therapeutin Chaplin modifizierte Technik von Perls
aufmerksam, deren Interesse insbesondere den mit dem Geschlechterverhältnis verknüpften hierarchisch gedachten Polaritäten
der patriarchalen abendländischen Kultur gilt (vgl. Bilden 1998, 9 f.).
271
(Reichwein 1989, 45)145 bezeichneten Forderung nach Widerspruchsfreiheit, als ein
Prozeßgeschehen zu betrachten, das auch ein „Sowohl als auch“ zuläßt.
Dieses Prozeßgeschehen schließt allerdings die Erfahrung von einem „Kern-Selbst“ (D. Stern)
oder einem „Ich-Gefühl“ (P. Federn) nicht aus, das im frühen sinnlichen Dialog mit den
wichtigen Bezugspersonen entsteht. Trotz seines Eintretens für flexiblere
Identitätsvorstellungen ist auch Keupp klar, daß „ein Gefühl der Kohärenz (‚sense of
coherence‘) die entscheidende Bedingung für psychische und körperliche Gesundheit“
(Keupp 1997, 18) ist. Für ihn ist „Kohärenz ohne ‚Identitätszwang‘ (...) ein kreativer Prozeß
von Selbstorganisation“ (ebd.)146, in dem es darum geht, daß die Menschen „sich aus den
vorhandenen Lebensstilen und Sinnelementen ihre eigenen kleinen lebbaren Konstruktionen“
(ebd.) zusammenweben. Dieser kreative Prozeß bedarf „der Idee und der Realisierung einer
ganzheitlichen Gestalt, der Abstimmung von Farben und Mustern, der Verwendung von
geeigneten Stoffen“ (ebd.).
3.2. Die Vielheit des Subjekts.
„Scharf und milde, grob und fein,
vertraut und seltsam, schmutzig und rein,
der Narren und Weisen Stelldichein:
dies Alles bin ich, will ich sein,
Taube zugleich, Schlange und Schwein!“ (Nietzsche)
Die von Reichwein (1989) in ihrer Kritik an der unreflektierten Übernahme des Konzeptes der
Autopoisie in die Gestalttherapie angesprochene Postulierung eines Unsicherheiten und
Verunsicherungen abwehrenden, nicht-widersprüchlichen geschlossenen Systems, das ein
„entweder - oder“ verlangt, und ihre sich davon absetzende Argumentation für das „sowohl
als auch“, läßt mich in diesem Kontext noch einmal an Mynona/Friedlaender denken.
Dieser hatte mit seinem philosophischen Ansatz Fritz Perls und der Berliner
145 Vgl. Reichweins Auseinandersetzung mit den autopoietischen Positionen innerhalb der Gestalttherapie. Reichwein (1997)
definiert entsprechend Autonomie als „die Fähigkeit eines Menschen, sich im Bewußtsein seiner Abhängigkeit ... als selbst-
antwortendes Wesen zu begreifen und den Konsequenzen seines jeweiligen So-Seins und –Verhaltens nicht ausweichen (...).
in diesem Sinne schließt ‚Autonomie‘ Abhängigkeit und Unabhängigkeit in sich ein“ (Reichwein 1998, 43).
146 Seine in diesem Sinne verwendete Patchworkmetapher beschreibt meines Erachtens gut die Theoriebildung von Perls, der
ja immer wieder fehlende Einheitlichkeit, also Widersprüchlichkeit, vorgeworfen worden ist (vgl. etwa Petzold H. in Fuhr et. al.
1999, 309 f.).
272
Kunstavantgarde positive Möglichkeiten der Bewältigung ihrer Identitätsproblematik geboten:
„In der Polaritätsphilosophie fand Friedlaender aber auch die Legitimation für die eigene auf
als widersprüchlich empfundene Extreme ausgerichtete Lebensweise“ (Exner 1996, 236). Er
konstruierte mit seiner Philosophie eine
„sich traditionellen Mustern verweigernde Lebenshaltung, die es ihm erlaubte, ernster Philosoph und
Groteskenschreiber, Familienvater und Bohèmien, Lyriker und Didaktiker, Moralist und Narr zu sein,
ohne ein schizoides Bild von sich zu haben. Vielmehr entwarf er Maximen, die von ihm verlangten,
möglichst Extreme zu leben, um sich der eigenen Einheit, Identität und Macht zu vergewissern“ (ebd.).
Die Mehrfachidentität der kritischen Außenseiter, die Unmöglichkeit, nur eine feste Identität
zu haben, als Deutscher, Jude, Mann, Frau usw., war sicherlich auch eine Quelle ihrer
Kreativität. Über Heinrich Heine etwa schrieb Hermand, daß er in seinem Denken, seinen
Schriften und seinem menschlichen Verhalten mehr war
„als nur Jude, nur Deutscher, nur Liberaler, nur Gelehrter, nur Kritiker menschlicher Vorurteile, weil
ihn die Fülle seiner Identitäten stets vor irgendwelchen politischen, religiösen, nationalen oder
akademischen Einseitigkeiten bewahrt hat“ (Hermand 1996, 200).
Heine war ein „linkshegelianischer Deutscher, ein frühsozialistischer Franzose und zugleich
ein auf volle Emanzipation bestehender Jude, der aufgrund dieser Mehrfachidentität eine
wesentliche schärfere Optik auf die bestehenden Zustände entwickelte als die meisten seiner
liberalen Zeitgenossen“ (ebd. 234).
Vor dem Hintergrund des Verhältnisses von Judentum und Deutschtum, als einer historischen
Landschaft, die „im wahrsten Sinne des Wortes in Rauch aufgegangen“ (Traverso 1993, 12)
ist, haben eine beträchtliche Zahl emigrierter deutsch-jüdischer Intellektueller mit „scharfer
Optik“ Werke geschaffen, die zum bleibenden Bestand einer sich kritisch verstehenden
europäischen Aufklärungskultur gehören.147 Etwas vom deutsch-jüdischen Erbe war in der
Emigration am Leben geblieben, hatte sich auf freierem Boden weiterentwickelt und war nach
1945 zurückgekehrt und hat die hiesige geistige und kulturelle Landschaft bereichert. Hierzu
zähle ich auch die Gestalttherapie.
3.3. Kafka und Perls: „Aber“ versus „und“
Die deutschen Juden, wenn sie nicht zu sehr an ihrer Vielheit litten, gingen durchaus bewußt
mit dem multiplen Selbsterleben um. Gustav Landauer bezog 1913, in einer auf die nationale
Identität pochenden Zeit, eine nietzscheanische Position, die geradezu „postmodern“ klingt:
273
„Ich habe nie das Bedürfnis gehabt, mich zu simplifizieren oder durch Verleugnung meiner Selbst zu
unifizieren; ich akzeptiere den Komplex, der ich bin, und hoffe noch vielfältiger eins zu sein als ich
weiß“ (Landauer in Wolf 1988, 96).
Für die deutschen Juden, die sich in ihrer Mehrheit noch bis 1933 als deutsche Staatsbürger
jüdischen Glaubens verstanden, auch für die assimiliertesten und „unifiziertesten“ unter
ihnen, blieb zumindest die Erfahrung des „und“, des sowohl Jude als auch Deutscher zu sein,
erhalten. Es war Ernst Jünger, der 1930 die Juden in Deutschland aufforderte, ihre Tarnung
abzulegen, sich nicht mehr als Deutsche zu verkleiden und ihr Judentum offen zuzugeben.
„Die Behauptung, man sei zugleich Jude und Deutscher war in seinen Augen reiner `Wahn´“
(Traverso 1993, 52).
Gehörte Perls zu denen, für die auch vor diesem Hintergrund das Bestehen auf dem „und“ im
persönlichen Leben wie in der therapeutischen Arbeit mit den Persönlichkeitspolaritäten
wichtig war, so findet sich bei Franz Kafka gehäuft das „aber“, auf das Perls so allergisch
reagierte. Kafkas Werk ist durchzogen von der klaren, erbarmungslosen Erkenntnis und
poetischen Repräsentation von Einsamkeit, Fremdheit und Ausgeliefertsein. Auf dieser
Erfahrungsebene zu verweilen, war Perls sicherlich unerträglich, vielleicht hatte er aber auch
die Fähigkeit und Kraft, dieser Situation immer wieder zu entkommen und weiterzugehen.
Uytersprott schrieb, daß Kafka derjenige deutsche Schriftsteller war, der das „aber“ am
häufigsten in seinen Arbeiten gebraucht hat:
„Die Ursache dafür liegt in der bemerkenswerten Komplexität einer Seele, die nicht einfach gradlinig
sehen und fühlen konnte, einer Seele, die nicht aus Feigheit und Vorsicht zweifelte und zögerte,
sondern eher aus Klarsicht. Eine Seele, die bei jedem Gedanken, jeder Wahrnehmung, jeder
Behauptung sofort einen kleinen Teufel flüstern hörte: ‚aber‘ “ (Uytersprott in Baumann 1996, 221).
Kafka vereinfachte seine Situation nicht durch eine ausschließende „entweder – oder“
Entscheidung, aber er versuchte auch nicht, oder es gelang ihm nicht, beide Seiten durch
Kontakt und einen Integrationsprozeß in eine Bewegung zu bringen. Das „aber“ Kafkas
repräsentiert für Baumann „die Resignation eines Nebeneinander – eines Nebeneinander in
einer inkongruenten und dennoch unverbrüchlichen Vereinigung“ (Baumann ebd.).
Vor diesem Hintergrund will ich einmal aus den späten Demonstrationssitzungen von Perls
zitieren:
„Aber ist ein Killer. Du sagst „Ja ...“ und dann kommt das große „Aber“, das das ganze „Ja“
umbringt. Du gibst dem „Ja“ keine Chance. Wenn du jetzt das aber durch und ersetzt, dann gibst du
dem ja, der positiven Seite, eine Chance“ (Perls 1986, 170).
147 Hierzu zähle ich u.a. Horkheimer, Adorno, Marcuse, Benjamin, Bloch, Arendt, Plessner, Elias, Wittgenstein, Popper.
274
Perls forderte den Klienten in der Sitzung auf, erst einmal zur auseinandergebrochenen
Gestalt ja zu sagen: „Das ist deine Gegensätzlichkeit. Du bist beides“ (ebd., 218). Beide
Seiten zu ihrem Recht und ihrem Ausdruck kommen lassen, „das Einander-Bekämpfen in ein
Einander-Zuhören“ (ebd., 223), in einen Dialog verwandeln, eine Integration nach eigenem
Maßstab versuchen und eine Mitte finden, das hat Perls mit seinen zahlreichen
widersprüchlichen Seiten immer wieder versucht und das war auch seine therapeutische wie
politische Orientierung (vgl. ebd. 226). Wenn sich die inneren wie die gesellschaftlichen Pole
bekämpfen, statt in Dialog zu treten, gibt es „keine Chance zu wachsen oder, sich zu
entwickeln“ (Perls 1986, 170). Das ist ein Lebensresümee.
3.4. Nietzsche und die Künstler
Der Künstler wurde zu einem Außenseiter am Rande der Gesellschaft, nachdem sich die
Kunst von ihrer Symbiose mit den Herrschenden gelöst hatte. Von diesem Rand aus
attackierte er die bürgerliche Lebensweise. Gleichzeitig war er aber auf Beifall, Kritik und
Geld des von ihm angegriffenen und verachteten Bürgertums angewiesen. Schneede schreibt
hierzu:
„Aus dieser dialektischen Spannung resultiert auf der einen Seite die totale Einsamkeit des Künstlers,
auf der anderen Seite und als Folge daraus der Zusammenschluß zu Künstlergruppen, die gemeinsame
Sache zugunsten des einzelnen machen“ (Schneede 1989, 62).
Fritz Perls wurde in seinen wichtigen Jugendjahren in den Berliner Künstlerkreisen
sozialisiert.
Die deutschen wie jüdischen Mitglieder dieser sozialen Gruppe, die ich hier vereinfachend als
Kunst-Avantgarde bezeichnet habe, teilten den Segen wie die Qual der persönlichen
Erfahrungen mit der eigenen inneren Vielfalt.
Bei dem mit Perls gleichaltrigen Georg Grosz zeigten sich Vielheit und Widerspruch in Werk
und Person in ähnliche intensiver Ausprägung wie bei Perls. Grosz notierte einmal: „Ich war
heiß bemüht dem großen Walt Whitman nachzueifern, der einmal schrieb: ‘Ich enthalte
Vielheiten, und warum sollte ich mir nicht widersprechen?“ (in Schneede 1989, 190).
Während des Krieges kam Grosz in einem Brief auf seinen „Doppelgänger-Gedanken“ zu
sprechen:
„Ich bin grenzenlos einsam/d.h. ich bin allein mit meinen Doppelgängern, fantomanische Figuren, in
denen ich ganz bestimmte Träume, Ideen, Neigungen usw. real werden lasse. Ich fetze gleichsam 3
andere Personen aus meinem inneren Vorstellungsleben heraus, ich glaube selbst an diese
vorstellenden Pseudonyme“ (in ebd. 60).
275
Friedrich Nietzsche, der unbestrittene Heros all dieser kritischen Außenseiter, war vielleicht
eines der ersten modernen Subjekte, die ihre Multiplizität wahrnahmen, daran litten und keine
Zuflucht zu irgendeiner erlösenden Einheit nahmen. Seine Vorstellung und Hypothese vom
„Subjekt als Vielheit“ (Nietzsche in Keupp et. all. 1994, 243) war der erste Ausdruck dessen,
was sich heute im Extrem in den Diagnosen der multiplen Persönlichkeit als medizinisch
kategorisierte Pathologie zeigt. Er schrieb:
„Am Leitfaden des Leibes erkennen wir den Menschen als eine Vielheit belebter Wesen, welche theils
mit einander kämpfen, theils einander ein- und untergeordnet, in der Bejahung ihres Einzelwesens
unwillkürlich auch das Ganze bejahen“ (Nietzsche in Haslinger 1993, 185).
Ihm schien es oftmals, daß „bei allem Denken eine Vielheit von Personen betheiligt sei“ (in
ebd. 264) und die feste Einheit des Subjektes war für ihn nur von kurzer Dauer: „Der
Subjektpunkt springt herum“ (in ebd., 263). Den feld- und kontakttheoretischen Selbstbegriff
des Gestaltansatzes vorwegnehmend schrieb er: „Die Sphäre eines Subjektes beständig
wachsend oder sich vermindernd – der Mittelpunkt des Systems sich ständig verschiebend“ (
in ebd., 212).
Anders als Perls ging es Nietzsche allerdings um Kampf, um die Hierarchie zwischen den
einzelnen inneren Stimmen, Trieben, Teilen und Tendenzen. Im Gestaltansatz geht es um
Kontaktaufnahme und Dialog zwischen den Teilen und Tendenzen und einen sich Zeit
lassenden Prozeß, in dem es im besten Falle zu einer Integration kommt, die weder Gewinner
noch Verlierer kennt. Der Gestaltbildungsprozeß, also das Entstehen, Vergehen und
Neuentstehen einer einheitlichen guten Gestalt ist Prozeß, aktive kreative Integrationsleistung
und der Begriff Gestalt meint immer eine Unterwegsgestalt im Blochschen Sinne.
Gaines betonte in seinem Buch, in dem er unterschiedlichste persönliche Eindrücke und
Erinnerungen an Fritz Perls festgehalten hat, die keine seiner positiven wie negativen Seiten
unerwähnt lassen, daß er nicht den Versuch unternommen habe, ein einheitliches Bild von
Perls zu konstruieren. In den aufgezeichneten Erinnerungen erscheint Perls als „kind and
cruel, compassionate teacher and indifferent son-of-a-bitch, devil and saint“ (Gaines 1979,
viii). Fritz Perls, den Lore Perls auch als „half prophet half bum“ charakterisiert hat, erschien
nach der Fertigstellung des Buches auch Gaines als „both satyr and shepard, both vagrant and
wizard“ (ebd.). Folgerichtig heißt es im Klappentext: „Meet the many different men who were
Fritz Perls.“
An dieser Stelle sei noch einmal erwähnt, daß eine Arbeit wie die hier durch mich vorgelegte,
immer eine persönliche Deutung und selektiv ist, so daß niemals der ganze Mensch sichtbar
276
wird, sondern lediglich Teile von ihm in einem bestimmten Kontext, der vom Autor gewählt
wird. Dies hat seinen Wert und mag durch andere Blickwinkel ergänzt und bereichert werden.
3.5. Prozeß und Struktur
In den Subjektivitätskonzeptionen der sogenannten Postmoderne148, zu der auch
unterschiedliche feministische Ansätze gehören, erscheinen Person, Selbst und Identität als
„flüssig, kontextbezogen und prozessual“ (Bilden 1998, 17). Es geht um das Aufgeben einer
rigiden inneren Hierarchie und die Aufgabe von Vorstellungen über eine
entwicklungspsychologisch zu erreichende und bleibende stabile „erwachsene“ Identität. Statt
dessen wird das Zulassen „innerer Vielfalt (Mutiplizität), Heterogenität und Differenz oder
auch Fragmentierung“ (ebd., 9) gefordert. Die Frage von Bilden, ob es bei einem
„dezentrierten Selbst“ (ebd., 20) nicht eine „klare innere Hierarchie“ (ebd., 22) geben muß,
damit nicht „Chaos und Handlungsunfähigkeit ausbrechen“ (ebd.,22), hat die Gestalttherapie
mit dem Begriff der empfundenen Mitte und dem Figur-Hintergrundprinzip beantwortet.
Dieses Prinzip entscheidet ständig die Hierarchien und Vorränge im Kontakt von Individuum
und Umwelt neu, ohne daß sich das Verhältnis von Individuum und Umwelt fixiert, was im
Gestaltdenken Anlaß für Therapie wäre.
Es ist den Gestaltgründern klar gewesen, daß so etwas wie ein „Kern-Selbst“ im Sinne Kohuts
oder „das Gefühl des Organismus von sich selbst als einem ‚Ich‘ (dem heimischen Boden)“
(Perls et. al. 1991, 215) geben muß, damit überhaupt erst mit den Vielheiten umgegangen
werden kann. Therapeutische und auch pädagogische Hoffnung ist es, daß so ein Selbstgefühl,
wenn es denn in den frühkindlichen Dialogen mit den aufziehenden Personen nur brüchig
entstanden oder im weiteren Verlauf massiv erschüttert wurde, zumindest in einer das Leben
verbessernden Weise auch noch im Nachhinein formiert werden kann.
Die einheitliche Wahrnehmung von sich selbst und das prozeßhafte Erleben bedingen
einander. Wilhelm Reich hat schon im Rahmen seiner Arbeit mit schizophrenen Personen
angemerkt, daß es darum ginge, so lange zu arbeiten, bis „die vielen verschiedenen
Wahrnehmungen des Selbst in Einer Gesamtwahrnehmung des sich bewegenden Selbst
vereint sind“ (Reich 1983, 444).
148 Vgl. hierzu Keupp et. al. 1997, 11 f.
277
Straub hat angemerkt, daß bei vielen der sich postmodern verstehenden Kritikern eines
einheitlichen Selbst, das oft negativ als totalitär konnotiert wird, der angebotene
Gegenentwurf eines vielfältigen Selbst sich zu sehr an pathologische Begriffe anlehnt und
diese zu positiv bewertet (vgl. Straub 1998, 81). Er erinnert in seiner Kritik an den von Laing
vor dem Hintergrund seiner Erfahrungen mit psychotischen Menschen benutzten Begriff der
ontologischen Sicherheit und daran, daß der ontologisch verunsicherte Mensch in den
Grundlagen seines Seins erschüttert ist. Ich teile seine Ansicht, daß der zur Zeit eher
soziologisch und psychologisch diskutierte Identitätsbegriff von dieser Vorstellung des
radikalen Identitätsverlustes her gedacht werden muß, um die Kostbarkeit dessen zu
begreifen, was von Erikson149 unter dem Begriff Identität diskutiert wurde. Es geht um eine
Orientierung gebende Identität, die einerseits erst gebildet und dann auch „durch
Umstrukturierung bewahrt werden muß“ (Straub ebd., 93). Straub betont: „Identität als
spezifische Subjektivitätsform erwirbt man in Übergängen bzw. in der psychischen
Bearbeitung von Übergängen und Transformationen, nicht in starren, gleichbleibenden
Situationen“ (ebd., 92). Bei den Begriffen Kohärenz und Kontinuität geht es für ihn letztlich
um
„die Integration von Verschiedenem (bzw. vom Subjekt Unterschiedenen) in eine insgesamt
einheitliche und (an bestimmten Kriterien gemessen) stimmige Gestalt. Identität ist, ganz im Sinne des
klassischen Begriffs der Gestaltpsychologie, eine ‚gute Gestalt‘, (...) Einheit ihrer Differenzen“ (ebd.).
3.6. Die Rückkehr der „inneren Stimme“
Keupp und seine Gruppe haben nach über zehn Jähriger Beschäftigung mit dem Thema
Identität und Identitätsbildung eine Identitätsstudie mit jungen Erwachsenen in West- und
Ostdeutschland vorgelegt (vgl. Keupp et. al. 1999). Keupp hält fest, daß Identitätsherstellung,
als subjektiver Konstruktionsprozeß, der einen Ausgleich von Innen und Außen in einer
widersprüchlichen von Individualisierung und Pluralisierung geprägten Welt versucht,
psychologische, soziale und vor allem auch materielle Resourcen braucht. Ohne diese
Ressourcen bleibt die Aufforderung, die Freiheit zur Selbstkonstruktion von Identität und
Biographie zu nutzen, reiner Zynismus. Die ebenfalls für die Identitätsbildung nötige
Anerkennung oder Bestätigung durch die Anderen, wird von den Jugendlichen bei Wegfall
149 Straub vertritt die Ansicht, daß Eriksons Identitätstheorie, die von den „postmodernen“ Autoren meist als antiquiert
angesehen wird, im Kern heute noch brauchbar ist (vgl. Straub ebd., 76).
278
von gesicherten familiären oder beruflichen Lebensfeldern auch in selbstgeschaffenen
Netzwerken und Bezugsgruppen gefunden, die einbettende Kulturen bilden.
Aus dieser qualitativen Forschungsstudie ist ein kleines Element für mich an dieser Stelle
interessant. Trotz aller postmoderner Theorien vom Tod des Subjekts und der Zurückweisung
jeder Vorstellung eines „wahren Selbst“ als Mythos, nimmt die Forschungsgruppe von Keupp
bei ihrer Längsschnittuntersuchung im Kontakt mit realen Menschen etwas an, was dem
Konzept des wahren Selbst und dem subjektiven Erleben einer stimmigen, guten Gestalt
entspricht.
Keupp schreibt, daß seine Gruppe genauer erfassen konnte, welche psychischen, sozialen und
symbolischen Ressourcen aktiviert werden müssen, damit die Jugendlichen zu „akzeptablen
Paßformen für sie selbst und ihre Lebenswelt kommen“ (Keupp et. al. 1999, 298). Für das,
was diese Stimmigkeit anzeigt, benutzt er den Begriff „innere Stimme“ (ebd.,)150 und
unterstellt als verantwortlich für diese innere Instanz ein „Identitätsgefühl“ oder „sense of
identity“ (ebd.). Mit der Frage in bezug auf dieses Gefühl, woher es die Autorität habe, über
die Stimmigkeit zu entscheiden, stößt Keupp „an die Grenzen eines Projektes, das die frühen
Entwicklungsprozesse von Identität nicht rekonstruieren kann oder gar prospektiv erfassen
könnte“ (ebd.). Keupp verweist im Anschluß an diese Feststellung auf die Kompetenz der
psychoanalytischen Kleinkindforschung und Entwicklungspsychologie. In Bezug hierauf habe
ich an anderer Stelle auf die Parallelen zwischen den Konzepten von Perls und Goodmann
und denen von Heinz Kohut und Daniel Stern hingewiesen (vgl. Bocian 2000, 73 f.).
Das Auftauchen der „inneren Stimme“ in einer Identitätsstudie mit jungen Erwachsenen in
West- und Ostdeutschland, die versucht, die neuen prozesshaften Selbsttheorien zu
verifizieren, ist für mich ein Hinweis auf den bleibenden Wert der dialektischen Sichtweise
des Selbst bei Perls und Goodmann. Im Gestaltansatz des Selbst gilt das „sowohl als auch“.
Einerseits gibt es die Theorie eines mit seiner Umwelt verwobenen prozesshaften Selbst, das
in bestimmten Ausnahmesituationen, wie beim Liebe machen, oder im künstlerischen Akt
auch erfahrbar ist. Und es gibt die Erfahrung des Selbst, im Sinne des alltagssprachlichen
„Ich“, das auch Platz für das Erleben von eigener Mitte oder einer Art spontan und tief
empfundenem „wahren“ oder „stimmigen“ Selbst hat, auf das Perls in seinen Therapien und
Demonstrationen aus war.
150 Der Begriff wird im Buch mit Anführungszeichen eingeführt.
279
Meiner Ansicht nach kommen wir auch in diesen Zeiten, wie immer sie auch definiert sein
mögen, nicht ohne das aus, was am Anfang des Projektes der europäischen Aufklärung stand:
„Wenn Handlungsfähigkeit in einem starken Sinne als Fähigkeit, sich seine Gesetze selber zu geben,
verstanden werden soll, dann müssen Kontinuität und Kohärenz – und damit Identität – der Person
vorausgesetzt werden. Die Betonung dieser Fähigkeit aber – der Autonomie – ist ein Grundbestandteil
der philosophischen und politiktheoretischen Diskurse der Moderne“ (Wagner in Assmann et. al.
1998, 61).
Ich sehe mich und sehe den Gestaltansatz, mit dem Widerborst Fritz Perls im Zentrum, in
vielem konform mit den sich seit einiger Zeit bemerkbar machenden globalisierungskritischen
Bewegungen. Aus unterschiedlichsten politischen und konfessionellen Richtungen kommend
geht es den oft jungen Menschen unter anderem darum, sich von den weltumspannenden
kollektiven Ich-Idealen und Introjekten der Konsummittelindustrie und der Massenmedien
abzugrenzen und eine nicht von Außen „gelabelte“ Identität und Authentizität zu finden (vgl.
Klein 2001). Viel von dem, wofür Perls und Goodmann standen, läßt sich hier wiederfinden
und der Gestaltansatz könnte durch einen Anschluß an diese Bewegungen seine immer wieder
beklagte sozialpolitische Abstinenz überwinden. Zudem halte ich den Gestaltansatz in
Therapie und Pädagogik für in der Lage, engagierten und betroffenen Individuen und
Gruppen Hilfestellung dabei zu leisten, mit einem eigenen Gewissen und eigenem Ich-Ideal
zu leben, was Marcuse seinerzeit als Aufgabe der Psychoanalyse bezeichnet hat (vgl. Kap.
III.2.).
Das Beharren auf der „inneren Stimme“, die Kohärenz und Authentizität anzeigt, geht im
Gestaltkonzept mit einer energischen Selbstbehauptung einher, mit Selektion und
Entscheidung, mit Annahme und Ablehnung. Dies bewahrt den Gestaltansatz auch davor,
lediglich einem von der kapitalistischen Entwicklung geforderten „flexiblen Menschen“
(Sennet 2000) das Wort zu reden, dessen Ich vorwiegend nachgiebig ist, „eine Collage aus
Fragmenten, die sich ständig wandelt, sich immer neuen Erfahrungen öffnet“ (ebd., 182).
Die gegenwärtige gesellschaftliche Entwicklung bestätigt meiner Ansicht nach die weitere
Brauchbarkeit des durch die Gründergruppe eingeschlagenen theoretischen und praktischen
Weges auch aus anderen Gründen. Die oberflächliche Vernetzung der Menschen durch die
Kommunikationstechnologie nimmt zu. Kommunikation verlagert sich in vielen Bereichen
hin zum Kontakt zwischen einem Gehirn und einer Zeichenmaschine, die beide dafür außer
Strom nur noch die Augen des Menschen und seinen Zeigefinger benötigen. Innerhalb der
automatisierten Arbeitsprozesse wird der Körper immer überflüssiger und quasi "freigesetzt".
(vgl. G. Böhme 1994, 165) Körperlich ergreifende Erlebnisse finden zunehmend in
imaginären Welten statt (Video, TV, Virtual Reality) und der Körper wird zum versachlichten
280
Unterbau des Kopfes oder zum hochgezüchteten Vorzeigeobjekt. Es droht der "Verlust der
Tiefe" (Benesch 1991) und Freuds bedrohliche Tiefe wird zur bedrohten Tiefendimension im
Menschen. Es entsteht eine neue Dummheit durch Überinformation und eine neue Blindheit
durch die Bilderflut. In der Informations- und Erlebnisgesellschaft ist alles schnell zu haben
und schwer zu würdigen. Der Input ist ungeheuer, es entstehen Reizdruck und Rastlosigkeit.
Es kommt zu Unterbrechungen von Kontaktzyklen und zu Dialogbrüchen. Die sich
mehrenden unabgeschlossenen Gestalten und die Schwierigkeiten bei der Verarbeitung und
Assimilation der Kontaktflut führen zu Output-Explosionen. Zudem führt „das Ausprobieren
und Antesten einer Vielzahl von Möglichkeiten ... zu Halbbefriedigung“ (Frech 2000, 10) und
die „Allgegenwart des Flüchtigen und Inszenierten“ (ebd.) geht einher mit einer Minderung
der Erlebnisfähigkeit und Emotionstiefe. Gefühle werden blaß, das überschwemmende
tägliche TV-Grauen wird verträglich, in einer Wegwerfkultur nimmt die emotionale Bindung
an Menschen und Dinge ab und überhaupt verbrauchen Gefühle im Verhältnis zu den
schnelleren Gedanken viel zu viel Zeit. Die Fähigkeit zur Gefühlsdifferenzierung scheint sich
zu reduzieren, und es entwickelt sich möglicherweise ein "programmierter Reifungsverlust für
den Querschnitt der Bevölkerung" (Benesch ebd., 23). Eine Tiefenpsychologie ist hier
nützlich, eine kentaurische Therapie, die Tiefe positiv definiert und vor dem Verschwinden
bewahrt, die den Menschen körperlich gründet und sinnliche Vernunft statt künstliche
Intelligenz fördert.
Die Gestalttherapie, der es um die Integration der kreativen Höhen der Vernunft und der
emotionalen Tiefen des Körpers geht, hat auf diesem Gebiet eine lange Erfahrung. Als eine
ganzheitliche Therapie, die Bewußtheit, Sinnlichkeit und Dialog in ihr Zentrum gerückt hat,
fördert sie die Erweiterung der emotionalen Erlebnisfähigkeit und die eigene Sinn- und
Willensfindung. Frech hat darauf aufmerksam gemacht, daß unter den veränderten
gesellschaftlichen Bedingungen gestaltorientierte Arbeit weniger in der Durchbrechung
rigider durch die Gesellschaft gesetzter Grenzen besteht, sondern sie „ist Grenzarbeit ... eher
als Grenzkonstitution und Grenzsicherung zwischen ängstlicher Diffusität und vorschneller
Automatisierung (Frech 2000, 17).151 Es geht dem Gestaltansatz um "schöpferische
Anpassung", um eine der Eigenart gemäße Lebensgestaltung, die sich, je nach Lebensphase
und Gesellschaftszustand, im Spannungsfeld zwischen notwendigem Individualismus und
151 Frech (2000) zählt in seinem Artikel weitere Aufgaben auf, die sich dem Gestaltansatz unter den veränderten Bedingungen
stellen, die er mit dem Begriff „Nachhaltigkeitsarbeit“ zusammenfaßt. Neben der Grenzarbeit erwähnt er Hintergrundarbeit,
Kontextarbeit, Homöostasearbeit und Wertearbeit (vgl. Frech ebd., 17 f.).
281
notwendiger sozialer Einmischung und Einbindung bewegt. Fritz Perls hat kurz vor seinem
Tod sein berüchtigtes „Gestaltgebet“ auch in diesem Sinne korrigiert: „Erst muß ich mich
finden, um Dir begegnen zu können. Ich und Du, das sind die Grundlagen zum Wir, und nur
gemeinsam können wir das Leben in dieser Welt menschlicher machen“ (Perls 1980, 11).
3.7. Pädagogik im Zeichen der Individualisierung
Zum Abschluß will ich noch direkt auf das pädagogische Arbeitsfeld zu sprechen kommen.
Die vorliegende Arbeit beschäftigt sich mit einem wichtigen historischen Hintergrund
aktuellen gestaltorientierten pädagogischen Handelns. Von daher ist dieser direkte
pädagogische Bezug lediglich exemplarisch und als Hinweis gemeint und beansprucht nicht,
eine vertiefte Analyse zu sein. Im Sammelband „Kinder der Freiheit“ der von Beck (1997)
herausgegeben wurde, wird versucht die positiven Möglichkeiten in den sozialen
Veränderungsprozessen aufzuspüren, die von Beck „zweite Moderne“ genannt werden und
für die auch das „Taifunwort“ (Beck) Globalisierung steht. Der Ansatz der Gruppe um Beck,
die eher die Möglichkeiten als die Verluste dieses Prozesses betont, ohne die Risiken zu
verharmlosen, scheint mir für die Pädagogik der bevorzugte Blickwinkel zu sein. Ich will
mich auf den im Sammelband enthaltenen Beitrag von Michael Brater über „Schule und
Ausbildung im Zeichen der Individualisierung“ beziehen. Diese Arbeit unterstreicht meine
These, daß die in Gestaltkonzepte transformierten Lebens- und Überlebenserfahrungen der
Gestaltgründer, hier insbesondere Fritz Perls, die Definition wichtiger Aufgaben
vorweggenommen haben, die anscheinend auch im pädagogischen Arbeitsfeld erst jetzt in den
Vordergrund gerückt sind. Die Kenntnis der Verwurzelung der Gestaltkonzepte in den
biographischen Erfahrungen der Gründer, bindet die aktuell und individuell praktizierte
Gestalt-Pädagogik und die zahlreichen praktischen kreativen Methoden dieses Ansatzes dabei
in einen umfassenderen und vertieften historischen wie theoretischen Hintergrund und
Kontext ein.
Brater geht wie alle Individualisierungstheoretiker davon aus, daß Jugendliche nicht mehr
vorrangig lernen müssen, die Welt zu erkennen und sich in sie einzufügen, sondern daß
soziale Wirklichkeit und der eigene Platz in ihr individuell konstruiert werden muß: „Auf
diesem Hintergrund gewinnt die Aufgabe der Selbstfindung, der Ausbildung der Ich-Identität
gegenüber allen anderen Entwicklungsaufgaben des Jugendalters eine hervorragende
Bedeutung“ (Brater 1997, 150). Ähnlich wie bei Keupp, der von einer „inneren Stimme“
sprach, ist laut Brater „radikale Innenleitung gefragt, also das Finden und Benutzen eines
282
eigenen, inneren Kompasses, durch all die Angebote und Märkte der Lebensformen hindurch“
(ebd., 151). Es geht im Kontext von Individualisierungsbedingungen nicht um die
Verinnerlichung von Normen, sondern um „Selbstfindung“ (ebd., 153). Jugend ist nicht die
Zeit des Sicheinfindes in die Strukturen der Welt der Erwachsenen, sondern es geht um eine
„schöpferische, konstituive Aufgabe, indem (...) angesichts der Vielfalt der Möglichkeiten ein
individuelles Lebenskonzept komponiert werden muß“ (ebd., 155). Hiermit sind hohe
Anforderungen an die „kommunikative Kompetenz“ (ebd., 158) für den sicherlich krisenhaft
verlaufenden „Erfahrungsprozeß in Auseinandersetzung mit der sozialen Umwelt“ (ebd.)
verbunden.
Für den Umgang mit den neuen offeneren Lebensräumen, die sowohl Leere als auch Freiheit
bedeuten können, sind laut Brater Fähigkeiten wichtig, auf die im Rahmen des
Gestaltansatzes schon lange wert gelegt wird:
„Dazu gehört, die Außen- wie auch die eigene Innenwelt genau wahrnehmen zu lernen, sich
sachgemäße Vorstellungen darüber bilden und daraus Urteilsfähigkeit entwickeln zu können. Damit
sind nicht nur an das Denken gebundene Erkenntnisfähigkeiten angesprochen, sondern ebenso eher
seelische Qualitäten: es gilt, den eigenen Gefühlen und Empfindungen trauen zu lernen. Zugleich
jedoch muß ein Unterscheidungsvermögen gegenüber dem ausgebildet werden, was lediglich von
Affekten, von bloßer Lust und Unlust gesteuert aus dem eigenen Inneren hochsteigt“ (ebd., 60).
Das Individuum soll so weder zum Spielball innerer Impulse, noch von äußeren
Ersatzidentitäten werden. Die Forderung Braters, daß das eigene Handeln auch im sozialen
Kontext betrachtet werden muß, „d. h. daraufhin, welche Folgen sich daraus für andere
Menschen ergeben können“ (ebd., 161), deckt sich zwar nicht mit der persönlichen und
teilweise auch professionellen Lebensführung von Fritz Perls, wohl aber mit dem
gegenwärtigen Stand des Gestaltansatzes, der auch in Deutschland schon lange den durch
Lore Perls eingeflochtenen Faden des Buberschen Dialogprinzips und das Konzept der
zwischen Ich und Welt vermittelnden „kreativen Anpassung“ aufgenommen hat.
Brater betont weiter, daß Jugendliche, etwa Schüler, mittlerweile nicht mehr lediglich
übernehmen, sondern zunehmend hervorbringen müssen und der Lehrer, der schon lange ein
Stück seiner alten Amtsautorität verloren hat
„ist gefragt als selbst Suchender, mit den Herausforderungen und Risiken der Individualisierung recht
und schlecht zurandekommender, individuelle Entwicklungswege einfühlsam begleitender und
beratender Mensch“ (ebd., 169).
Der Lehrer als selbst Suchender, das ist es doch, was die gestaltpädagogischen Fortbildungen
von Anfang an charakterisiert hat und von anderen Fortbildungen in diesem Bereich
unterscheidet. Insofern scheint es nicht unbedingt eine Notwendigkeit zur grundlegenden
Veränderung der stattfindenden Praxis in diesem Rahmen zu geben. Es geht wohl eher um
283
gründliche Kenntnisnahme der veränderten Sozialisationsbedingungen der Schüler und
vielleicht sind auch vermehrte Kenntnisse über die eigene Tradition und deren Bedeutung für
aktuelle Entwicklungen hilfreich, wozu ich mit dieser Arbeit einen Beitrag leisten möchte.
Auch Brater geht davon aus, daß die Methoden zur Bewältigung der anstehenden Aufgaben
nicht neu erfunden werden müssen (vgl. ebd., 162). Er verweist auf die Reformpädagogik und
die neuen und alternativen pädagogischen Konzepte und Schulversuche, die seit den sechziger
und siebziger Jahren entstanden sind und zu denen sicherlich auch die Gestaltpädagogik
gehört. Die zentrale Bedeutung, die unter den veränderten Bedingungen immer noch dem
„persönlichen Lernen“ (ebd., 174) zukommt, daß es nämlich nicht nur auf die Entwicklung
von Fachwissen ankommt, sondern auf die Entfaltung der individuellen menschlichen
Ressourcen, verweist auf die im Kern ungebrochen Bedeutung der Bildungsvorstellung der
deutschen humanistischen Klassik152, wie sie durch Fritz und Lore Perls in den Gestaltansatz
eingebracht wurde. Das von Brater angesprochene persönliche Lernen, kann für ihn gar nicht
anders sein „als ‚ganzheitlich‘, d. h. kognitive,affektive, sensomotorische, soziale
Lernschichten einbeziehend und so wirklich ‚ganze‘ Menschen bildend“ (ebd., 174). Diese
Gedanken laufen zu denen der Gestaltpädagogik parallel.
Bürman schrieb in einem Artikel, der zwanzig Jahre Gestaltpädagogik resümiert,
rückblickend:
„In einer Zeit, in der das Bildungskonzept des Neu-Humanismus als obsolet galt, konnten solche
Vorstellungen eines ganzheitlich humanistischen Lernens nicht nur viel Anregungen der europäischen
Reformpädagogik der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts integrieren, sondern die neue Begrifflichkeit
und der neue Interpretationsrahmen der Humanistischen Psychologie bot zugleich einen Zufluchtsort
für die alte pädagogische Aufgabe: Bildung als allseitige Entfaltung der menschlichen Kräfte zu
ermöglichen. (...) Statt Bildung und Selbstreflexion sprach man nun von Selbsterfahrung und
‚persönlich bedeutsamen Lernen‘ “ (Bürman 1998, 56).
Wenn in dieser alten und im Kern für mich immer noch wertvollen Tradition die Pädagogik
den ganzen Menschen im Blick hat, so gerät auch der unvollständige und der leidende
Mensch in ihr Blickfeld. Bittner hat auf die vor diesem Hintergrund wirksame Verbindung
zwischen Pädagogik und Therapie hingewiesen, die meiner Ansicht nach für den
Gestaltansatz im Bereich der Psychotherapie wie der Pädagogik gilt. Der Umstand, daß
Bittner Psychoanalytiker ist, bedeutet für mich dabei eher Verwandtschaft als Fremdheit. In
152 Paradoxerweise erlebt das Humboldtsche Bildungsideal an diversen amerikanischen Hochschulen als „Neo-
Humboldtianism“ eine Renaissance, während deutsche Hochschulen versuchen, ihre Bildungsgänge auf „amerikanische“
Effizienz umzuorientieren. Vom Neo-Humboldtianism wird wieder vertreten, das Wissen nicht primär die Kompetenz für eine
professionelle Tätigkeit ist, sondern „eine Lebensform, (a habit), ein persönlicher Besitz, eine innere Bereicherung“ (Gumbrecht
2001, 17).
284
einer größeren Arbeit habe ich die von Bürman (1992, 41) erwähnte Entwicklung der
Gestalttherapie aus der Psychoanalyse heraus detailliert beschrieben (vgl. Bocian 2000). Ich
teile auch seine Auffassung, Gestaltpädagogik sei keine
„neue oder andere Pädagogik, sondern ein Versuch, durch Einbeziehung von Erfahrungen und
Theorien der Psychotherapie und hier besonders einer psychoanalytisch fundierten Gestalttherapie
pädagogisches Handeln zu verbessern“ (Bürmann 1992, 53).
Demzufolge kann für mich im Gedanken Bittners auch ohne große Bedenken an die Stelle des
Begriffes Psychoanalyse der Begriff Gestalttherapie gesetzt werden:
„Pädagogik handelt nicht von Erziehung, und Psychoanalyse handelt nicht von Therapie. Beide
handeln vom Menschen und seiner Berufung, sind Selbstvergewisserungen des Subjekts über sein
Leben in der Welt, über sein Gewordensein und seine Zukunftsperspektiven. Pädagogik, die mehr sein
will als wissenschaftlich aufgeputzte professionelle Ideologie, aber auch anders als
Erziehungswissenschaft im szientischen Rahmen, hat mit Psychoanalyse das eine gemeinsam: daß sie
entgegen allen wissenschaftlichen Desubjektivierungstendenzen festhält am Subjekt des
wissenschaftlichen Erkennens wie seines Gegenüber: des denkenden, fühlenden, an seiner
Zerrissenheit leidenden, auf seinen Wegen irrenden und suchenden Menschen“ (Bittner in Röhrs et. al.
Hg. 1989, 225).
4. Schlußbemerkung
Wenn gesagt werden kann, daß es jeweils die aus eigener Erfahrung motivierte Kritik am
Vorgefundenen war, die Fritz Perls und mit ihm die Gestalttherapie auf ihrem Weg
vorangebracht hat, so scheint mir passend, was Sloterdijk einmal geschrieben hat, daß
nämlich unter den Kritikleistungen der Moderne überall Wunden klaffen und jede Kritik eine
„Pionierarbeit im Zeitschmerz und ein Stück exemplarischer Heilung“ (Sloterdijk 1986 a, 26)
darstellt. Bei zahlreichen Individuen aus der expressionistischen Generation und speziell bei
denjenigen, die wie Fritz Perls aus dem deutsch-jüdischen Kontext stammten, findet sich eine
Verletzbarkeit, die mit der Bereitschaft zum eigenständigen und angstfreien Denken und
Handeln einherging. Vor dem Hintergrund des in dieser Arbeit beschriebenen deutschen
Lernweges bleibt Perls der Stachel, der den Gestaltansatz bis heute an jeder glatten
Einpassung in die großen gesellschaftlich anerkannten Systeme gehindert, beziehungsweise
ihn davor bewahrt hat. Für mich ergibt sich aus dem von mir Behandelten, daß die von Perls‘
erstem „Guru“ nach seiner Flucht aus Deutschland 1934 in einem Brief formulierte
„Erziehungsaufgabe“ für den Gestaltansatz in Therapie wie Pädagogik nach wie vor
Gültigkeit besitzt: „Wir brauchen ... einen autonomen Individualismus mit sozialer
Konsequenz. Eher wird es nicht gut“ (Friedlaender/Mynona 1986, 12).
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