Bilingvizmo situacijos ir jų socialinė dinamika

LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI XXVII (1988) LIETUVIŲ KALBA IR BILINGVIZMAS SIMAS KARALIONAS İKİ DİLLİLİK DURUMLARI VE BUNLARIN TOPLUMSAL DİNAMİĞİ İkidillilik – daha küçük ya da daha büyük bir insan grubunun iki dili dönüşümlü olarak kullanma pratiği – dünyada oldukça yaygın bir olgudur. Toplum tek bir dille de pekâlâ yaşamını sürdürebildiğine göre, ikidilliliğin varlığı toplumda farklı diller konuşan iki topluluğun bulunduğunu gösterir (Karaliūnas, 1983, p. 15). Gündelik bir olgu olan ikidillilik, birkaç ulusun yan yana var olduğu, her birinin kendi kültürü ve dili bulunduğu çok uluslu devletlerde görülür. Ancak bu gibi durumlarda da ikidillilik, iletişim ve etkileşim gereksinimleri nedeniyle başka bir ulusun dilini öğrenmek ve kullanmak zorunda kalan ayrı insan gruplarını kapsar; toplum üyelerinin çoğunluğu ise kendi yaşamlarını sürdürür ve kendi dillerini kullanır. Dolayısıyla iki ya da daha fazla dil bir arada var olur, farklı toplumsal durumlarda kullanılır ve her dilin kendine ait bir kullanım alanı vardır; bu gibi durumlarda diglosiden söz etmek daha doğrudur, ancak bazı araştırmacılar diglosiyi de ikidilliliğin bir biçimi sayar (New Horizons in Linguistics, 1975, p. 319). Tipik bir diglosi durumu, örneğin, standart konuşma dili ile ağızların bir arada var olmasıdır; çünkü ulusal dilin bu iki çeşidi farklı amaçlar ve farklı toplumsal durumlarda kullanılır. Bu gibi durumlarda görülen ikidillilik durumları, doğal olarak, istikrarlıdır; toplumun iletişiminde ve yaşamının kendisinde güçlük ya da engel oluşturmazlar ve bu nedenle uzun süre varlıklarını sürdürebilirler. Bugün birçok ülkede (örneğin İsviçre, Kanada, Yugoslavya, Hindistan vb.) var olan ikidillilik durumları herhangi bir değişim belirtisi göstermemektedir*. İkidillilik durumları başka nedenlerle de ortaya çıkabilir; bunun için mutlaka iki ya da daha fazla etnik topluluğun varlığı gerekmez. Bir toplum geleneksel olarak tek dilli olabilir, ancak faaliyet alanlarından biri için kendi dilinden daha uygun olan başka bir dili benimseyip kullanabilir. Örneğin Finlandiya'da Finceye ek olarak, edebî dil işlevlerini İsveççe yerine getirir. Litvanya'da günümüze kadar kilisede Latince kullanılmıştır (kısmen bugün de kullanılmaktadır). Hindistan'da yönetim, eğitim ve edebiyat dili İngilizcedir. Litvanya Büyük Dükalığı'nın yazı işleri dairesinde kullanılan dil, Kilise Slavcası geleneğine dayanan Slav yazı diliydi. Toplumda ikinci dil rolünü çoğu zaman prestijli ve büyük kültürel değere sahip bir dil üstlenir. İngilizcenin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ulusal azınlık dilleri üzerindeki baskısı ekonomik, siyasi ve toplumsal niteliktedir, ancak, örneğin, * Sovyet sosyodilbilimcilerin çalışmalarında Sovyet halklarının dillerinin eşitliği ve bunların kullanımının sürekliliği vurgulanmaktadır (Karaliūnas, 1983). 4 İskandinav dilleri üzerindeki bu baskı, uluslararası İngilizcenin hâkim öneminden ve bu dilin okullar, radyo ve televizyon, filmler ve dergilerin yanı sıra ticari kanallar aracılığıyla yayılmasından kaynaklanmaktadır (Haugen, 1972, p. 66—68). İşlevsel ve değer bakımından bu ikinci dil, normlaştırılmış ve standartlaştırılmış ortak dile denktir ve gerçekte ortak dil ile aynı rolü üstlenir. Bu prestijli ve değerli ikinci dil, aynı anda birkaç dil topluluğuna hizmet eder; dolayısıyla iletişim dili rolünü üstlenir ve lingua franca işlevini görür (aşağıya bkz.). Batı Avrupa'da uzun süre iletişim dili Latince olmuştur; bilim, eğitim ve din alanlarında işlev görmüştür. Doğu Avrupa'nın bazı ülkelerinde (örneğin Bulgaristan, Romanya, Rusya vb.) Kilise Slavcası birkaç yüzyıl boyunca dinde iletişim dili rolünü üstlenmiştir. Ulusal dil ile çoğunlukla iletişim dili işlevi gören ikinci dil, farklı alanlarda kullanıldıkları için toplumda diglosik bir durum oluşturur. Ancak toplum üyelerinin bir bölümü – eğitimli ve öğrenim görmüş kişiler – her iki dili dönüşümlü olarak kullandıklarından ikidillidir. İstikrarlı olan bu tür ikidillilik durumları, toplumda kullanılan dillerin geleceğini önemli ölçüde etkileyemez. Toplumsal değerler hiyerarşisinde önemli bir yer tutan iletişim dili ile diyalektler arası ağız, yalnızca kullanım alanları ve uygulanma olanakları bakımından birbirinden ayrılır. Ancak öte yandan, belirli tarihsel ve toplumsal-kültürel koşullarda ikidillilik durumları değişebilir. İki dilin kullanılması, insandan tek bir dille iletişim kurmaya kıyasla çok daha fazla zihinsel ve entelektüel çaba gerektirir; bu nedenle bu çabayı olabildiğince azaltmaya, dolayısıyla genellikle ana dil olan tek bir dili kullanmakla yetinmeye yönelik doğal bir eğilim vardır. Toplumun iletişiminde ikidillilik durumlarını ortadan kaldırıp tek bir dilin kullanımıyla yetinme eğilimi bulunur. İkidillilik durumları iki şekilde ortadan kaldırılabilir: 1) her iki dilin ögelerinden ve özelliklerinden oluşan karma bir dil meydana gelir ve 2) toplumsal grupların dili ya da toplumun dili veya ağız değiştirilir. 1. Karma dillerin oluşumu Aynı bireyler tarafından dönüşümlü olarak kullanılan iki dilden, belirli tarihsel ve toplumsal-kültürel koşullar altında, uzun bir süre içinde üçüncü bir dil ortaya çıkabilir. Yapısında her iki dilden öğeler bulunduğundan, bu tür bir dile karma ya da hibrit denir (mixed language, Mischsprache, langue mixte). Heterojen, yani yabancı kökenli öğelerin, özellikle de söz varlığında, her dilde bulunduğunu hemen belirtmek gerekir. Çünkü dillerin temas etmesi, etkileşime girmesi ve birbirine nüfuz etmesi kaçınılmazdır; farklı etnik kökenlerden insanların iletişimi, etkileşimi ve kültürel alışverişi de kaçınılmazdır ve bunlar dillerine de yansır: kültürel değerlerin değiş tokuşu ve paylaşımıyla birlikte, bunların adları da dile girer. Bu nedenle ödünçlemeler, özellikle toplumun alt sınıflarının dilinde, denebilir ki, bir yaşam zorunluluğudur. Kültürel alışverişin yanı sıra, dillerin etkileşimi ve karışması başka birçok tarihsel sürece ve olaya da yol açar: etnik ve dilsel bakımdan çeşitli insanların karışması ya da aynı bölgede yaşaması, 5 coğrafi komşulukları, göç, kolonizasyon, işgal, çeşitli ülkeler arasındaki toplumsal-ekonomik ve siyasal ilişkiler, farklı kökenlerden insanların etnik simbiyozu ve asimilasyonu vb. Diller arasındaki etkileşimi, karışmayı ve karşılıklı etkiyi gerçekleştiren ve taşıyanlar iki dilli bireylerdir. Gündelik yaşamda iki (ya da daha fazla) dili dönüşümlü olarak kullandıklarından, onları kendiliğinden özdeşleştirmeye ve farkına varmadan birbirine yaklaştırıp değiştirmeye başlarlar. Bir dilin öğeleri, başka bir dil konuşulurken de kullanılmaya başlanır. İki dilli bireylerin konuşmasında ortaya çıkan dönüşümler, bazı durumlarda tek dilli bir toplumun ya da toplumsal grubun üyelerinin diline de girebilir. Ödünçlemeler böyle ortaya çıkar. Dışarıdan gelen, ödünç alınmış bu öğelerden bir dilin söz varlığında daha azı, diğerinin daha çoğu bulunabilir; bu, konuşurlarının enerjisine, hareketliliğine ve etkileşim olanaklarına bağlıdır. Örneğin, heterojen öğeler, özellikle söz varlığında, Yahudi dilinde, yani jidiş (Jiddisch) dilinde epeyce bulunur. Bu dil, Doğu Avrupa’da, dolayısıyla Litvanya’da ve oradan dünyanın bütün kıtalarına göç etmiş Yahudiler arasında kullanılan, hem konuşma hem de yazı dilidir. Jidiş dilinin gramer yapısı Cermen dillerine özgüdür; çünkü Yahudi dili, geç dönem Orta Yüksek Almancasından (Spätmittelhochdeutsch; XII—XIV. yüzyıllar) gelişmiştir. Cermen unsurunun yanı sıra söz varlığının yaklaşık dörtte biri İbranice-Aramice kökenli sözcüklerden, altıda biri ile onda biri arasındaki bölümü çoğunlukla Eski Lehçeden gelen Slavca sözcüklerden (Birnbaum, 1923; Karaliūnas, 1977) oluşur; ayrıca epeyce Roman dillerinden sözcük de içerir. Yahudi diline karma dil denemez; çünkü gramer sistemi, birkaç İbranice-Aramice öğe dışında, Cermen dillerine özgüdür. Bir dilin niteliğini ve genetik tip içindeki yerini, başka dillerin etkisine neredeyse hiç açık olmayan ve ödünç alınmayan gramer yapısı belirler. Dolayısıyla jidiş bir Cermen dilidir. Buna karşılık, karma bir dil oluşurken, iki dilli bireylerin kullandığı, yani temas hâlindeki dillerin sistemleri büyük ölçüde değişime uğrar. Karma dillerin grameri çoğu durumda ilkel düzeydedir; söz varlığı ise oldukça sınırlı ve basittir. Ancak karma dillerin heterojen olguların bir araya gelmesinden ibaret olduğu söylenemez. Yine de kendilerine özgü, spesifik bir yapıları vardır. Örneğin, karma bir dil olan ladino (adı, Latince için kullanılan İspanyolca addan türemiştir), başka bir adla džudezmo (İngilizce Judeo-Spanish) olarak da bilinir. XV. yüzyıl İspanyolcasından türeyen bu dil, Türkçe, Yunanca ve İbranice kökenli çok sayıda ödünç sözcük içerir ve İberya ile Balkan yarımadalarında, ayrıca Batı Afrika’da yaşayan Yahudiler (Sefaradlar) tarafından kullanılır. Akdeniz havzasında, özellikle doğu kesiminde (Levanten bölgesinde) kullanılan, Fransızca, İspanyolca, Arapça, Yunanca ve Türkçe öğeler içeren İtalyanca karışımı lingua franca olarak adlandırılır. Terimin ve kavramın oluşumu Haçlı Seferleri dönemine (XI, XII ve XIII. yüzyıllar) uzanır. Bu seferlere katılanlar Avrupa’nın çeşitli ülkelerinden gelmişti. Rahipler, keşişler ve askerler; tüccarlar ve demirciler; hamallar ve hizmetçi oğlanlar, her biri bugün İngilizce, Fransızca, İtalyanca ve Almancanın ataları olan farklı diller konuşuyordu. Gerçi Latince onların din ve eğitim diliydi, ancak Haçlı Seferi’ne katılanların hepsi bu dili konuşmuyordu. Hepsi birbirlerinin dillerini de bilmiyordu. Bu nedenle farklı diller konuşan Haçlıların herkesçe anlaşılabilecek ortak bir dile ihtiyaçları vardı. Böyle 6 Onlara en uygun gelen dil, lingua franca (kelimesi kelimesine “Fransız dili”) olan Provençal diliydi; bu dil, Marsilya’dan Cenova’ya kadar Akdeniz’in güney kıyılarında çeşitli ülkelerin tüccarları ve denizcileri tarafından kullanılıyordu (Samarin, 1968, s. 661). lingua franca adı günümüzde dilbilimde, farklı dilleri konuşan insanların iletişim amacıyla ortaklaşa kullandıkları dili tanımlayan bir terim hâline gelmiştir (Pei, 1966, s. 148). lingua franca türünden bir dil olan russenorsk da karma bir dildi. Birinci Dünya Savaşı’ndan önce Norveç’in kuzeyinde Rus tüccarlar ve Norveçli balıkçılar tarafından kullanılıyordu. XVIII. yüzyılda Rus ve Norveçli tüccarların iletişim kurmasıyla oluşmuştu. Dilbilgisi ilkel nitelikteydi ve Rusça ile Norveççe unsurlardan oluşuyordu. Norveççe ve Rusça unsurların yanı sıra, içinde Aşağı Almanca ve İngilizce sözcükler de bulunuyordu. Çünkü Norveç’in kuzeyindeki balıkçılar, Aşağı Almanların dil üzerinde büyük etkide bulunduğu Bergen’le yakın ilişkiler içindeydi (Sommerfelt, 1971, s. 33). Dolayısıyla karma diller her iki dillilik durumunda ortaya çıkmaz. Karma diller, yoğun etnik, kültürel ve ticari temasların ve alışverişin yaşandığı bölgelerde, son derece özgül tarihsel-toplumsal koşullar altında oluşur. Karma bir dilin oluştuğu ve varlığını sürdürdüğü yerlerde ikili bir sosyokültürel gelenek de bulunmuş ya da hâlen bulunuyor demektir. İletişim gereksinimleri nedeniyle bir toplumsal grup, başka bir toplumsal grubun dilini uyarlamaya çalışır. Bu uyarlama sürecinde dil sistemi büyük ölçüde değiştirilip sadeleştirilir: ana dilde bulunmayan, öğrenilmiş dilde de bulunmaz. Bu bakımdan, karma dili kullananların dil sistemindeki bu değişiklik ve sadeleşmenin farkında olmamaları ilginç bir psikolojik olgudur. Olaf Broch (1927), russenorsk kullanıcılarının, karşılarındaki kişinin dilini konuştuklarına inandıklarını belirtmiştir: Ruslar Norveççe, Norveçliler ise Rusça konuştuklarını sanıyordu. Öte yandan, karma dillerin tümü, büyük ölçüde değiştirilmiş, ilkel bir dilbilgisel yapıya sahip değildir. Bazıları doğal bir dilin sahip olduğu eksiksiz dilbilgisi sistemine sahip olabilir ve yazı ile edebiyat amacıyla kullanılabilir. Böyle bir karma dil, örneğin Norveç edebî dili olan riksmåldir (kelimesi kelimesine “devlet dili”). Fonetiği Norveççedir, ancak fonemlerin dağılımı Dancadır; biçimbilgisi hem Norveççe hem Danca unsurlara sahiptir, söz varlığı ise Danca ve Norveççe sözcüklerden oluşur. Riksmal, XIX. yüzyılda, Norveç kentlerindeki orta sınıfların ağızlarının, “törensel dil” anlamına gelen ve høytidssproget adı verilen taşra Dancasıyla kaynaşmasıyla ortaya çıkmıştır (Sommerfelt, 1971, s. 26–27). Ayrı bir karma dil türünü pidgin (pidgin) dilleri oluşturur (terimin kendisi, İngilizcedeki business sözcüğünün bozulmuş biçiminden türemiştir: “iş, mesele; uğraş, ticaret, iş”). Afrika, Okyanusya ve Asya yerli dillerinin süzgecinden İngilizce, Fransızca ve Portekizceyi geçirip bunları köklü biçimde değiştirerek pidgin İngilizcesi, pidgin Fransızcası ve pidgin Portekizcesi oluşmuştur. Bunlar, ticaret ve takas alanındaki iletişim ihtiyacından doğmuş ve gruplar arasında kullanılmıştır. Dolayısıyla ortak iletişim dili işlevi görürler. Örneğin pidgin İngilizcesi, daha doğrusu İngilizceden türemiş pidgin dili, Kamerun, Çin, Hawaii, Jamaika, Kore, Melanezya ve Sierra Leone'de kullanılır. Pidgin dilleri ölü dillerdir; çünkü onları kullanan ve ana dili olarak konuşan bir dil toplulukları yoktur. Bunlar bütünüyle temas dilleridir. 7 Ancak bazen pidžin doğal dillere dönüşebilir. Örneğin, Melanezyalıların pidžini ticarette bir iletişim aracı olarak ortaya çıkmıştır. Daha sonra, emir ve buyruk işlevini üstlenen bu dili, plantatörlerden oluşan yönetici kast, astlarıyla ilişkilerinde kullanmıştır. Melanezyalıların pidžininin yayılmaya başlamasından bu yana elli yıl bile geçmeden, yeni Melanezya dili olarak adlandırılan bu dil, yönetim, eğitim, kitle iletişimi, din ve manevi kültür alanlarında kullanılan Yeni Gine'nin ulusal dili hâline gelmektedir. Ticaret ve alışveriş alanında pidžin kullanan ebeveynlerden çocuklar bu dili öğrenip birbirleriyle iletişim kurarken kullanmaya başlayabilirler. Böylece ana dili pidžin olan bir topluluk oluşabilir. Bu tür dillere kreol dilleri denir (İspanyolca criollo, Portekizce criulo “Avrupa kökenli Batı Hint yerlisi” sözcükleri, Latince crēāre “yaratmak; doğurmak” sözcüğünden gelen criar “beslemek, yetiştirmek” fiilinden türemiştir). Labai dažnai kreolų kalbos yra laikomos mišriomis kalbomis (plg., pvz., Rosetti, 1972, p. 112–118). Bet nuomonė, kad kreolų kalbose afrikietiška gramatika suderinta su romanų kalbų (portugalų, prancūzų, ispanų) žodynu, nėra pakankamai pamatuota. Pastarųjų metų tyrinėjimai (Taylor, 1972, p. 453–477) rodo, jog pagrindinė kreolų kalbų ypatybė yra smarkiai supaprastinta gramatika, ypač morfologija – neturi žodžių kaitybos fleksijos. L. Hjelmslevas (1938, p. 373–4) yra pareiškęs nuomonę, kad „kreolų kalbų gramatinė sistema (pagrindinių morfemų inventorius ir konfigūracija) yra optimalinė gramatinė sistema“. Komunikacijos požiūriu tokia interpretacija yra visai suprantama, nes apskritai kontaktinėse situacijose kalba kinta optimizacijos kryptimi: išlieka tik tie elementai ir modeliai, kurie yra būtini komunikacijai. Pidžin ve kreol dilleri, belirtildiği gibi, son derece özgül tarihsel-kültürel koşullar altında ortaya çıkar. Genellikle büyük deniz yollarının yakınında, yoğun ticari temas ve alışveriş bölgelerinde yer alırlar. Dolayısıyla bir şekilde deniz yolculuklarıyla bağlantılıdırlar ve görünüşe göre, düzenli deniz yolculuklarının, ticaretin ve yerli halklarla iletişimin başladığı XVI. yüzyıldan daha eski olamazlar. Dolayısıyla, birincisi, bazı durumlarda (gerçi çok ender olarak) çeşitli temaslar sonucunda ortaya çıkan ve işlev gören bir ara dil ya da lingua franca, genellikle ana dil olan gerçek, doğal bir dile dönüşebilir; yani başka herhangi bir dilin yardımı olmaksızın kuşaktan kuşağa aktarılan bir dile. İkincisi, özgül tarihsel-toplumsal-kültürel koşullar altında iki (ya da daha fazla) dilden, her iki (ya da birkaç) dilin unsurlarını birleştiren üçüncü bir dil ortaya çıkabilir. Ancak çoğu zaman bir dil ya da lehçe, bir başkasıyla değiştirilebilir. 2. Dillerin ya da diyalektlerin değiştirilmesi Çeşitli toplumlarda dilin varoluş biçimleri (ortak konuşma dili, edebî dil, diyalektler vb.) arasındaki ilişkilerin gelişimi ile belirli iki dillilik durumları ve bunların dinamikleri gözlemlendiğinde (örneğin, Amerika Birleşik Devletleri, Brezilya vb.’deki göçmenlerin dil davranışları), bir dil biçiminin ya da dilin diğerinin yerini alabileceğini, onun yerine geçebileceğini görmek zor değildir. İngiltere, Fransa vb.’de ortak, standart diller geleneksel ağızları saf dışı bırakmıştır; bugün Almanya’da, 8 Litvanya’da vb. İrlanda sakinlerinin XVIII. yüzyıldaki ana dili, Kelt dilleri koluna ait olan Gaelceydi; ancak XIX. yüzyılda İrlandalıların neredeyse tamamı İngilizce kullanmaya başladı. Bir dil biçiminin ya da dilin diğeriyle değiştirilmesi, bütünüyle dil dışı bir olgudur: dilin varoluş biçimlerinden ya da temas hâlindeki dillerden hangisinin işlevlerini diğerine devrettiği veya bunun tersinin gerçekleştiği, tamamen onun yapısal özelliklerinden bağımsızdır. Örneğin Latincenin Galceyi özel sesli harf sistemi ya da zengin fiil sistemi nedeniyle saf dışı bıraktığını düşünmek yanlış olur. “Latince, Arapça, İspanyolca ve İngilizcenin yapıları, bu dillerin başlangıçtaki sınırlarının çok ötesine yayılmasına hiçbir şekilde zemin hazırlamadı. Yapılarının bu sürece en azından bir katkısı olduysa, bu, halkların karakter ve kültür özelliklerini yansıtıyordu; söz konusu özellikler, olayların sonraki seyrini şu ya da bu şekilde belirledi,” diye belirtir Fransız dilbilimci A. Martinet (Мартине, 1972, c. 81—82). Diyalektler çoğu zaman onları saf dışı bırakan ortak dilden daha zengindir. Ancak bir diyalektin ya da dilin değiştirilmesi sürecinde, psikodilbilimsel bir düzenlilik vardır: yerini alan dil ya da dil biçimi (genellikle ortak dil), dil kullanıcılarının gözünde çoğu zaman prestij sahibidir ve toplumsal değerler ölçeğinde yüksek bir yere sahiptir. Ortak diller ile diyalektler arasındaki ilişkilerin ve toplumdaki iki dillilik durumlarının dinamikleri büyük ölçüde çeşitlilik gösterebilir ve doğrudan toplumsal grubun dil davranışına bağlı olabilir. Daha önce de belirtildiği gibi, ortak, standart dillerin prestiji yüksek olsa da, çeşitli toplumsal grupların bu dillere yönelimi aynı değildir. Kent sakinleri ortak dili köylülerden daha çabuk kullanmaya başlar. Kentin alt tabakalarında bir dilin diğeriyle değiştirilmesi süreci de daha hızlıdır; bu süreç özellikle farklı milliyetlerden ve farklı diller konuşan insanların bir araya geldiği, çok uluslu büyük işçi kolektiflerinin bulunduğu ve İngilizce ile Portekizcenin iletişim aracı olarak kullanıldığı yerlerde yoğundur. Dolayısıyla, iki dilli durumların tek dilli durumlara dönüşmesini kentleşme ve sanayileşme teşvik eder. Buna karşılık, daha tutucu olan ve kentin yeniliklerine kapılma eğilimi göstermeyen köy sakinleri, ana dillerini en uzun süre korurlar. İngilizcenin hemen her yerde egemen olduğu İrlanda’da eski Gaelce, bugün bile kırsal kesimde yaşamaya devam eder ve kırsal kesimin İngilizleşmiş kentlere karşıtlığının bir belirtisidir (Zawadowski, 1961, p. 22). Serfliğin ve ulusal kimliğini yitirmiş malikânelerin hüküm sürdüğü yüzyıllar boyunca Litvanya dilini ulusal uyanışın ve ulusal kültürün ışığına çıkaranlar da Litvanyalı serfler olmuştur. Litvanyalı aristokratlar kendilerini Litvanyalı saymalarına karşın Lehçe konuşuyorlardı. Dolayısıyla Litvanya tarihinde, üst sınıfın bir dili, toplumun alt tabakalarının ise başka bir dili kullandığı oldukça ender bir örneğe rastlıyoruz. Bu tür durumlar, yüzyıllar boyunca kast ilişkilerinin hüküm sürdüğü toplumlarda da görülür. Örneğin Güney Hindistan’da Toda, Kota ve Badaga kabileleri yaşar. Toda kabilesi toplumsal hiyerarşinin en üstünde yer alır ve hizmetkâr kabileler olan Kota ve Badaga’nın dillerinden farklı bir dil kullanır. Normlaştırılmış, standartlaştırılmış ortak diller, yalnızca konuşma dili olan ve edebî biçimi bulunmayan dillere kıyasla daha dayanıklıdır ve varlıklarını sürdürme olanakları daha fazladır. Özellikle, kullanan halkların köklü ve büyük bir kültüre sahip olduğu diller canlılığını korur: hizmet ettiği kültür ne kadar zengin ve renkliyse, dilin prestiji de o kadar yüksektir. Roma İmparatorluğu’nun batı eyaletlerinde Latince Kelt dillerini saf dışı bıraktı, ancak Yunancaya hiçbir şey yapamadı. Yunan uygarlığının presti- 9 ji o kadar büyüktü ki Yunanca yalnızca konuşma dili olarak değil, Roma İmparatorluğu’nun doğu kesiminin ve Bizans İmparatorluğu’nun yönetim dili olarak da varlığını sürdürdü. Yönetimin dile yaklaşımı da dilin kaderini, varlığını sürdürmesini ya da başka bir dille değiştirilmesini etkiler. Avrupa ülkelerinin neredeyse tamamında ortak, standart diller diyalektleri, bazı yerlerde de ulusal azınlık dillerini saf dışı bırakmış ya da bırakmaktadır; bu durum öncelikle azınlık dillerini konuşanlara karşı güç kullanılmadığı yerlerde görülür. “Bu tür durumlarda güç kullanımı genellikle direnişe yol açar. Gerçekte, ölmekte olan bir dili canlandırmanın en iyi yolu, onu bastırmaya çalışmaktır,” diye belirtir Norveçli dilbilimci Alf as Sommerfelt (1971, p. 69). XIX. yüzyılın ikinci yarısındaki Litvanya ulusal uyanışının nedenlerinden biri, çarlığın acımasız baskıları ve Litvanca yayınların yasaklanması olabilir (Karaliūnas, 1983, p. 6). Dilinin gelecekteki kaderini belirleyen en önemli etkenlerden biri —belki de en önemlisi— toplumsal denetimdir. Toplumsal denetimin varlığı, dile varlığını sürdürme gücü kazandırır. Birinci Dünya Savaşı’ndan önce Klaipėda bölgesi ile Prusya Litvanyası’nın köylerinde, kişinin kendisi, ailesi ve hanesi için hangi dili kullanacağını baba belirlerdi; ancak onun öznel kararı komşuların görüşüyle örtüşmek zorundaydı. Çünkü biri kendisini Alman olarak tanıtsaydı ama köyde Litvanyalı olduğu bilinseydi, bütün köy onunla alay ederdi. Köy işçileri ve zanaatkârları bu tür psikolojik engelleri tanımadığından, davranışları toplumsal denetimin konusu olmuyordu; bu nedenle Almanlaşma onları önce etkiledi (Gerulis, 1932). Toplumsal koşulların değişmesi ya da belirli siyasi nedenler (etnik veya siyasi nitelikte ayrılıkçı eğilimler) sonucunda toplumsal denetimin konusu değişebilir, hatta bu denetim bütünüyle ortadan kalkabilir. Bu da bir dilin diğeriyle değiştirilmesine yol açabilir. Jurgis Gerulis, dilin köklü biçimde değiştirilmesine ve dilin trajik bir kader yaşamasına ilişkin bir örneği anlatır (Gerullis, 1932). Doğduğu Jogaudai köyü nüfusunun%50–60’ı Litvanyalıydı. Yerel yönetimin Litvancayı bastırmasından söz etmek mümkün değildi; çünkü dönemin yönetimi Litvanyalı çiftçilere büyük yakınlık duyuyordu. Dolayısıyla 1914’te Litvancanın saf dışı bırakılması ihtimali çok düşüktü. Ancak 1925’e gelindiğinde köyde yalnızca üç Litvanyalı kalmıştı. Litvanca nasıl oldu da on yıl içinde Almanca tarafından neredeyse tümüyle saf dışı bırakıldı? Çok sayıda Litvanyalı savaştan geri dönmedi. Jogaudai sakinlerinin bir bölümü Rusya’ya sürüldü ve orada yaşlı Litvanyalılar öldü. Klaipėda bölgesinin Litvanya’ya katılmasının ardından aynı dil ve aynı kan, Prusya-Alman ve Leh-Rus olmak üzere birbirinden tamamen farklı iki kültürel alana uzun süre bağlı kalmanın yol açtığı yabancılaşmayı artık yenemedi. Almanlaşma sürecini özellikle hızlandıran etkenlerden biri, çok daha gelişmiş tarım kültürü ve maddi refah nedeniyle Küçük Litvanya Litvanyalılarının kendilerini Litvanya Litvanyalılarından üstün görmeleriydi: sınırın öte yanındaki kaba saba insanlarla bir tutulmak istemiyor, ana dillerinden ve milliyetlerinden utanmaya başlıyorlardı. Daha önce de įpulakus (Lehçe polak sözcüğünden, “Leh”) diye küçümseyerek baktıkları, Nemunas’ın öte yanındaki Litvanyalılarla alay ederlerdi. Bu nedenle Klaipėda bölgesi Litvanya’ya katıldığında, maddi kültür bakımından kendilerine denk olan Almanlarla özdeşleştiler. Artık kendisini Alman olarak tanıtan bir Litvanyalının alaya uğramasına yol açacak toplumsal güçler kalmamıştı; böylece Almanlaşma sürecinin önü açıldı. 10 Bu örnekten, dil değişmeden önce ulusal aidiyet duygusunun ortadan kalktığı açıkça görülmektedir. Bu sonucu Vilnius bölgesindeki Litvanyalıların Slavlaşma süreci de doğrulamaktadır (aşağıya bakınız). İkinci, yeni dil, ana dilin yerini bir anda değil, aşamalı olarak alır. Bu süreç toplum üyelerinin iletişimini aksatmamalıdır. Yeni dil başlangıçta eski dilin yerini yalnızca belirli kullanım alanlarında alır. Örneğin toplumun ya da sosyal grubun yetişkin üyeleri yeni dili yönetimle ilişkilerinde veya orduda, genç kuşak ise okulda kullanabilir. Ana dil ise aile içinde ve gayriresmî iletişimde kullanılmaya devam eder. U. Weinreich (1968, s. 107), belirli kullanım alanlarının bu şekilde ele geçirilmesini de bir dilin diğeriyle değiştirilmesi olarak kabul eder ve buna kısmi değişim adını verir. Toplumun aileler içinde başka bir dile aşamalı geçişi, büyükanne ve büyükbabaların bir dilde, genç kuşağın, çoğunlukla çocukların ise artık başka bir dilde konuşmasıyla kendini gösterir. Böylece ana dil grubu yaş grubuyla örtüşür; bu da bir dilin diğeriyle değiştirilmesinin eşzamanlı görünümüdür (Weinreich, 1968, s. 94). Ebeveynler çoğunlukla iki ya da daha çok dil bilir ve evde aynı anda iki veya birkaç dilde konuşurlar. Örneğin Letonya’daki yerleşik Litvanyalıların çoğu böyle bir dilsel gelişim yaşamıştır: dil durumları incelendiğinde, büyükanne ve büyükbabaların çoğu zaman Litvanca, ebeveynlerin iki ila beş dilde, çocukların ise ana dilleri olmayan tek bir dilde konuştuğu anlaşılmıştır (Garšva, 1985, s. 124). Ailede iki ya da çok dilliliğin çoğunlukla karma evliliklerden kaynaklandığını vurgulamak gerekir. Nitekim 1925, 1930 ve 1932 yıllarında Letonya’da yaşayan Litvanyalıların yalnızca%20’si kendi aralarında evlenmiş; evliliklerin çoğu Letonlarla, geri kalanlar ise Polonyalılarla, Ruslarla ve Almanlarla yapılmıştır (Garšva, 1984, s. 85). Dolayısıyla, sosyal, psikolojik ve dilsel koşullar elverişli olduğunda, dil değişimi dönemi görece kısadır: üçüncü kuşak artık tek dillidir ve yeni dili ana dili sayar. 64 Ciskoda’nın (Letgale’deki en uzak Litvanca adası; Litvanya sınırına 90 km uzaklıkta) çevresindeki köylerde 1851’de 300–400 Litvanyalı yaşıyordu. K. Garšva, 1977’de orayı ziyaret ettiğinde Litvancayı anlayan ve biraz konuşabilen yaklaşık on yaşlı kişiden başka kimse bulamadı. Litvanca konuşanların kendi ifadelerine göre, yaşlılar ölünce karma ailelerde Letoncaya geçildiği için, kendi aralarında Litvanca konuşmayı çoğu yaklaşık 1930’da bırakmıştı (Garšva, 1984, s. 87). Litvancanın Lehçeyle değiştirilmesinde de benzer bir dönem görülür (aşağıya bakınız). İletişim işlevini yitiren geri çekilen dil, özel bir çağrışım ve özgül işlevler edinmek zorunda kalır; örneğin ezoterik bir işlev (çocuklardan bir şey saklamak isteyen ebeveynlerin eski dilde konuşması) ya da komik bir işlev (gazete ve dergilerdeki mizah köşeleri). Amerika’daki göçmenlerin çocuklarını, ebeveynlerinin dilinde söylenen bir sözcük güldürür. Büyükler, çocukların kullandığı yeni dile bir moda unsuru gibi bakar. Bu yüzden konuşmanın genç, modern ve zarif görünmesi için bu dilden pek çok sözcük ve ifade alınır. Bu savları, Vilnius bölgesindeki sosyodilbilimsel durumların kendine özgü dinamikleri güçlü biçimde desteklemektedir. Etnografik Litvanya topraklarında Lehçenin, XIX. yüzyılın ikinci yarısından bu yana Vilnius, Kaunas ve Smalvos olmak üzere üç kompakt bölgede kullanıldığı belirlenmiştir (Turska, 1982, s. 21). İlk bölge, Vilnius çevresinin yanı sıra eski Pabradė, Paberžė, Nemenčinė, Maišiagala ve Joniškis, Giedraičiai, Širvintos ile Musninkai nahiyelerinin bir bölümünü kapsar. Kaunas bölgesi, Kaunas’ın kuzeyinde, Vandžio 11 galą, Nemunas, Neris ve Nevėžis arasında yer alır; Smálvos bölgesi ise kuzeydoğu köşesinde, Zarasai yakınlarında uzanır (Tūrmantas, Smálvos, Bernotiškės, Lupėnka, Šántupiai, Gaidė ve diğer köyler). Bu bölgeler coğrafi olarak birbirine bağlı değildir ve etnografik Polonya’dan uzaktadır. Litvanca topraklarındaki bu Lehçe adacıkları görece yakın bir dönemde oluşmuştur (Turska, 1982, s. 21; Vidugiris, 1971). İkinci Dünya Savaşı’ndan önce yerel Lehçe ağızlarını araştıran H. Turska, Litvancayı az ya da çok hâlâ bilen 80–90 yaşlarında yerel köylülerle karşılaştığını belirtir (Turska, 1982, s. 44). Bu tür yerel insanlardan çok daha sonra da birden fazla kişinin bulunduğunu söylemek gerekir. 1956–1969 yıllarında „Lietuvių kalbos atlasui“ için diyalektoloji malzemesi toplanırken, Vilnius Lehçe bölgesinde, yöre sakinlerinin çoğunun kendi aralarında yalnızca Litvanca konuştuğunu iyi hatırlayan, 70–100 yaşlarında eski kuşak temsilcilerinden birden fazlasına rastlanmıştır. Daha gençlerin çoğu da ebeveynlerinin Litvancayı yalnızca kendi aralarında ya da yaşıt komşularıyla konuştuğunu, ancak çocuklarıyla aile içinde Litvanca konuşmamaya çalıştıklarını söylemiştir. Litvancayı anlayan, birçok yer adının, hayvan adının ve başka sözcüklerin anlamını bilen, bir iki cümle kurabilen, sayabilen ve yaşlıların kullandığı çeşitli eski küfürleri hatırlayan, ama artık konuşamayan daha pek çok kişiyle karşılaşılmıştır. İlginçtir ki, onların çoğunda Litvanca bilgisi ve akıcılığı, dili düşündükçe ve hatırlamak için daha çok çaba gösterdikçe artıyor, böylece Litvancayı daha iyi konuşabiliyorlardı. Litvancayı az ya da çok bilen bu ağız konuşurlarına dayanılarak, 1956–1969 yıllarında Nemenčinė, Ažulaukė, Sužionys, Paberžė, Maišiagala ve diğer yörelerin ağızları araştırılmış ve „Lietuvių kalbos atlaso medžiagos rinkimo programa“ uyarınca betimlenmiştir (Vidugiris, 1971, s. 242–243). Kernavė çevresinde de Litvancayı hatırlayan ve konuşan 70–80 yaşlarında büyükanne ve büyükbabalara rastlanmıştır (Vidugiris, 1972, s. 271). Dolayısıyla bu veriler, Litvanyalı köylülerin Polonlaşmasının eski bir olgu olmadığını açıkça göstermektedir. XIX. yüzyılın ortalarına kadar, o dönemdeki Vilnius ilinin neredeyse tamamında egemen dil Litvancaydı (Vidugiris, 1971, s. 236). Bölgeyi iyi tanıyan tarihçiler M. Balinskis ve T. Lipinskis bunu açıkça doğrular: „Vilnius ili, Litvanyalıların kendileri tarafından meskûndur. Bununla birlikte Litvanca, kesintisiz biçimde yalnızca kuzey tarafında, yani Neris’in sağ kıyısında egemendir; güney tarafında Vilnius’un hemen yakınında yerini Lehçeye bırakmıştır; daha ileride Litvanca konuşulan köyler, Lehçe-Rusça [yani Belarusça. — S. K.] konuşulan köylerle iç içe geçer. Yine de bu ilin köylüleri arasında Litvanca, son iki dile ağır basar,“ diye yazmışlardı 1846’da „Starożytna Polska pod względem historycznym, geograficznym i statystycznym“ adlı kitaplarında (c. 3, s. 122). Dolayısıyla XIX. yüzyılın ilk yarısında Neris’in sol yakası, yani Vilnius ilinin güneydoğu kesimi, Vilnius’a kadar hâlâ bütünüyle Litvanca konuşulan bir bölgeydi. Bunu, P. Kėpenas’in dil kullanımına dayanarak hazırladığı ve XIX. yüzyılın ilk yarısındaki (1834?) nüfus sayımının verilerini temel alan Avrupa Rusyası’nın etnografik haritası da göstermektedir. P. Kėpenas’in 1857’de Katolik din adamları aracılığıyla topladığı etnografik malzemeden, Verkiai, Riešė ve Karvys çevrelerinde, Maišiagala, Kernavė ve Dubingiai çevrelerinin ise kısmen karışık biçimde, yani Litvanca ve Lehçe konuşulduğu anlaşılmaktadır. Nemenčinė çevresinde Polonyalılar yalnızca kasabada ve papaz evinde yaşıyordu (Vilnius ir Vilniaus kraštas, s. 75–76). 12 Litvanya dilinin gelişmesi için elverişli koşulların uzun zamandır oluştuğu Vilnius kentinde ve banliyölerinde bile Litvanca konuşanların sayısı hâlâ oldukça fazlaydı. P. Kėpenas’in 1857 tarihli verilerine göre, Aziz Yuhanna, Kutsal Ruh, Aziz Yakup, Aziz Rafael, Bernardinler ve Antakalnis mahalleleri karışıktı (kendisinin ifadesiyle “Litvanlar ve Polonyalılar”) (Vilnius ir Vilniaus kraštas, s. 74). Vilnius kentinin ilk tarihinin yazarı M. Balinskis (1835, s. 61) şöyle yazmıştır: “Vilnius kentinin sakinleri köken bakımından Litvanlar, Ruslar, Almanlar ve Yahudilerdir.” Daha önce Litvanca konuşulan bölgede bulunan Slav adacıkları da XIX. yüzyılın ikinci yarısında hızla genişlemeye ve birbirleriyle birleşmeye başladı; dalgalar gibi giderek daha fazla Litvan köyünü kaplıyorlardı. Ancak Slav dillerinin — Belarusça, Rusça ve Lehçenin — yanı sıra Litvanca da vardı; Vilnius bölgesinin bazı yerlerinde XX. yüzyılın başlarına kadar varlığını korudu. A. Vidugiris (1971, s. 241), arşiv belgelerine dayanarak (örneğin, yerel memurların ve öğretmenlerin yanıtladığı 1872 tarihli ekonomik ankete), önceki yüzyılın yetmişli yıllarında Nemenčinė, Paberžė ve Riešė çevresindeki insanların iki ya da çok dilli olduklarını saptadı. Örneğin Nemenčinė ilçesindeki birçok ailede Lehçe, kısmen Belarusça konuşuluyor, “toplantılarda veya meclislerde ise Litvanca ve kısmen Rusça” kullanılıyordu. Paberžė ilçesinde Lehçe ve Litvanca; Riešė çevresinde “çoğunlukla Lehçe-Zemaitçe ve ara sıra Rusça-Litvanca”; Maišiagala çevresinde ise Litvanca, Lehçe ve Belarusça konuşuluyordu. A. Plater’in 1890’da topladığı veriler, Slavlaşma dalgasının Vilnius’un daha kuzeyindeki Litvan köylerini de etkilediğini, ancak oralarda hâlâ epeyce Litvanca konuşulduğunu göstermektedir: örneğin Maišiagala ilçesinde 7 864 sakinden 2 207’si Litvanca konuşuyordu; Širvintos ilçesindeki 13 146 kişinin 8 491’i Litvandı; Mūsninkai ilçesindeki 6 423 sakinden 6 199’u Litvancayı kullanıyordu vb. Latin harfleriyle basım yasağının kaldırılmasının ardından, çoğunlukla resmî olmayan gazete haberlerinden, XX. yüzyılın başında Dubingiai’de nüfusun yaklaşık yarısının, Joniškis’te yaklaşık yarısının, Nemenčinė’de yaklaşık üçte birinin, Paberžė’de yaklaşık üçte birinin, Maišiagala’da yaklaşık üçte birinin (başka verilere göre üçte ikisinin), Karvys’te ise üç köyün (başka verilere göre nüfusun üçte birinin) hâlâ Litvanca konuştuğunu öğreniyoruz (Vidugiris, 1971). “Litvanca Dil Atlası” için toplanan malzemeden, bugün yerel Lehçe ağızlarının hâkim olduğu Nemenčinė ve Riešė çevresindeki bazı yerlerde Litvancadan Lehçeye geçişin Belarusça üzerinden gerçekleştiği anlaşılmaktadır (Vidugiris, 1971, s. 245). Ancak çoğu durumda Litvan köylüler Lehçeye doğrudan kendi dilleri olan Litvancadan geçmiş, Belarusça aracı olmamıştır. Lehçe alanının, tarihsel olarak daha eski Litvan-Belarus etnografik sınırını izleyerek uzanması dikkat çekicidir: Lehçe, Belarus unsurunun Litvanca konuşulan bölgeye nüfuz etmesinin, Belarusçanın ilerlemesinin ve Litvancanın geri çekilmesinin en yoğun olduğu yerlerde yayılmıştır (Turska, 1982, s. 26, 29, 58). Litvan-Belarus etnografik sınırının daha istikrarlı olduğu yerlerde, örneğin Švenčionys çevresinde, Litvanların ulusal kimliklerini yitirme süreci çok daha yavaştı; bazı yerlerde Litvanlar Lehçeleşmek yerine Belaruslaştılar. Bu, Lehçenin esas olarak dil geleneğinin zayıfladığı ve çözülmeye başladığı yerlerde yayıldığını ve yerleştiğini gösterir. Bu olgular, başka bir dile geçişten önce ulusal bilincin sönmesinin ve toplumsal denetimin ortadan kalkmasının geldiğini bir kez daha doğrulamaktadır. 13 Kullanılan diller — Litvanca, Belarusça, Rusça ve Lehçe — arasından, kiliseden, malikâneden ve kentten (Vilnius ve Daupgilis’ten) gelen Lehçe üstün geldi; oysa bu dili konuşanların sayısı azdı. Katolik dininin ortaklığı da önemli rol oynadı; Belarus Ortodoksları ile Polonyalı Katolikler arasında bulunan dinî engel, dillerinin korunmasına da önemli ölçüde katkıda bulundu. Ayrıca Katolik inancına mensubiyet, sıklıkla Polonya ulusuna mensubiyetle özdeşleştirilmeye başlandı. Bu nedenle sakinlerin çoğu, kökenlerini ve anadillerini dikkate almaksızın, inançlarına göre kendilerini Polonyalı saymaya başladı (Vidugiris, 1983, s. 53). Dolayısıyla Litvanya kırsalında Lehçe öncelikle üst sınıfın (soyluların, rahiplerin ve kentlilerin) ve dinin; ayrıca devletin, eğitimin ve kültürün dili olarak yayılmış, bu da onu Litvan köylülerin gözünde prestij dili hâline getirmiştir. Kaunas Lehçe alanı, XIX. yüzyılda çevredeki köylülerin sürekli temaslar sonucunda burada bulunan çok sayıdaki soylu çiftlik evinden (“akalicų”) Lehçeyi benimsemesiyle oluşmuştur. Litvancadan Lehçeye geçiş, ara bir iki dillilik aşaması üzerinden gerçekleşti. Vilnius bölgesindeki birçok mahallede Litvanca-Lehçe iki dillilik kısa sürdü; üçüncü kuşak Litvancayı artık anlamıyor, yalnızca Lehçe konuşuyordu. H. Turska’ya (1982, s. 54) göre, Vilnius ilçesinde “Litvanların sayısındaki felaket boyutundaki azalmada” belirleyici rolü karma evlilikler, özellikle de kadınlar oynadı. Genel olarak, dilin gelişiminde kadınların muhafazakâr bir rol oynadığı — anadillerini çocuklarına aktardıkları ve böylece dil geleneğini sürdürdükleri — iyi bilinir. Ancak söz konusu durumda, ne yazık ki, bunun tersi oldu: Polonizasyon sürecinde başat rolü kadınlar oynadı. H. Turska (1982, s. 45), yaşlılardan Litvancanın en uzun süre evden uzakta, tarlada ya da ormanda çalışırken kullanıldığını; evde, aile içinde ise çocukların öğrenmesinden korkulduğu için bu lanetli dilin konuşulmadığını öğrenmiştir (“Babam Litvandı ama anneciğim Polonyalıydı, bu yüzden Lehçe konuştuk”). Daha yakından incelendiğinde, söz konusu Polonyalı “anneciğin” aynı ya da komşu köyden olduğu; anne babasının da, babanın anne babası gibi, ölümlerine dek yalnızca Litvanca konuştuğu anlaşılırdı. Kadının Litvancaya yönelik bu olumsuz tutumu (“Anne, büyükanne ve büyükbabam çocuklarla Litvanca konuştuğunda öfkelenirdi; bir keresinde büyükbabayı evden kovdu bile”), anlaşılan onun pratik tutumundan, çocuklarının toplumda daha iyi bir yer ve daha yüksek bir konum edinmesini istemesinden, belki de bir tür kibirden (“Daha soylu bir dil kullanmak beni daha soylu yapar vb.”) kaynaklanıyordu. A. Vidugiris’in (1972, s. 271) gözlemleri de Litvancadan vazgeçme sürecinde kadının oynadığı bu rolü doğrulamaktadır: Kernavė çevresinde Litvancanın iyi bir temsilcisi olan S. Ručinsko’nun ağzını incelemesini ailesi, özellikle de Litvancadan hoşlanmayan karısı ve kızları, her yolla engelliyordu. Demek ki anne babasının kullandığı ve kendisinin çocukluğunda konuştuğu Litvancayı çocuklarının tamamen ya da neredeyse tamamen bilmemesinde, başka bir deyişle iki dillilik döneminin bu kadar kısa olmasında en belirleyici etken kadındı. Vilnius bölgesinin birçok yerinde Litvanca-Belarusça iki dilliliğin ve Litvancadan Belarusçaya geçişin tarihsel olarak daha önce gerçekleştiği saptanmıştır (Vidugiris, 1971, s. 245–246; 1983, s. 53–58). XIX. yüzyılın ilk yarısında Polonya unsurunun Litvanya’da güçlenerek Lehçe bilgisinin yayılmasına ve gelişmesine katkıda bulunmasına rağmen, kitlesel Polonizasyona yol açmadı. XIX. yüzyılın ilk yarısında kitlesel Polonizasyona neden olacak özel koşullar henüz mevcut değildi. 14 Litvancanın hızla terk edilmesi ve Litvanyalı köylülerin kitlesel olarak Lehçeye geçmesi, serfliğin kaldırılmasıyla (1861) ve 1863–1864 ayaklanmasıyla, başka bir deyişle, kırsalda kapitalist üretim ilişkilerinin yerleşmesi ve Litvanyalı köylüler üzerindeki nüfuz uğruna Polonya yanlısı toprak sahipleri ile din adamları ve çarlık memurları arasındaki mücadelenin keskinleşmesiyle esasen aynı döneme rastladı (Vidugiris, 1983, s. 54–55). Bu nedenle, Litvanya kırsalında kitlesel Polonizasyonun başlıca nedeninin köylülerin gündelik yaşamındaki temel sosyoekonomik değişimler —serflikten kurtulmaları ve zenginleşmeleri— olduğu varsayılabilir. Litvanya Büyük Dükalığı döneminde olduğu gibi, şimdi de toplumun üst ve alt tabakalarının dilleri arasındaki fark sınıfsal farkla bağlantılıydı. Lehçe, ilk olarak varlıklı ve belirli görevler üstlenen (şaltyšiai, orman bekçileri vb.) köylülerin gündelik yaşamına girdi (Turska, 1982, s. 56). Litvanyalılar, Lehçe konuşan herkese szlachta derdi; szlachta olmak ise üst tabakaya mensup olmak anlamına gelirdi. A. Vidugiris (1972, s. 272), günümüzde Kernavė çevresindeki dilsel-toplumsal durumu betimleyip çözümledikten sonra, asimilasyona ilk olarak Kernavė kasabasının ve yakın çevredeki malikânelerin (ör. Kriveikiškis, Kernavėlė vb.) yanı sıra, serflik yükümlülüğü bulunmayan Semeniškiai, Ramonėškiai vb. köyler gibi bir ayrıcalığa sahip yerleşimlerin boyun eğdiği sonucuna vardı. Dolayısıyla toplumsal saik, Litvanyalı köylülerin Lehçe konuşmaya başlamasında anlaşılan en önemli etkenlerden biriydi. Sosyoekonomik değişimler ve demokratikleşme eğilimleri, etnografik Litvanya’da birbirinden bütünüyle farklı iki toplumsal-kültürel olgu doğurdu. Birincisi, XIX. yüzyılın ikinci yarısında Litvanya’nın iç kesimlerinde, eğitim ve bilim arayışındaki halktan giderek daha kalabalık bir ulusal aydın sınıfı ortaya çıktı ve Litvanya ulusal uyanışını bambaşka bir yöne çevirdi. İkincisi, Litvanyalıların ulusal bilincinin epey silikleştiği Litvanya-Belarus etnografik sınır bölgesinde, kültür, eğitim ve din dili olarak Lehçeyi kullanmaya yönelik kitlesel bir Litvanyalı köylü eğilimi oluştu. H. Turska (1982, p. 29) teigia, kad lietuvių valstiečių perėjimas į lenkų kalbą buvęs gaivališkas, stichiškas. Žymesnio vaidmens negalėjęs suvaidinti nė lenkiško elemento sustiprėjimas Lietuvoje XIX a. pirmoje pusėje, Vilniaus universiteto klestėjimo metu. Daugeliu atvejų iš tikrųjų taip galėjo būti. Bet tai buvo keletą šimtmečių trukusios sąmoningos ir organizuotos polonizacijos politikos, varytos per bažnyčią ir dvarus, padarinys. Tiesa, ligi Žečpospolitos padalijimų (1772, 1775 ir 1795 m.) Lietuvos Didžiojoje Kunigaikštystėje nebuvo kompaktiškų lenkų kalbos arealų, nes lenkiškas elementas neturėjo Lietuvoje palankių sąlygų tarpti ir plėtotis. 1897 nüfus sayımı verilerine göre, o dönemdeki Vilnius guberniyasında etnografik Polonya bölgelerinden göç etmiş 3151 kişi vardı; yalnızca Vilnius’ta bu kişilerin sayısı 1702 idi. Bu sayı yalnızca Polonyalıları değil, çoğu muhtemelen Polonya’dan gelmiş olan Polonya Yahudilerini de kapsar. Vilnius bölgesinde, 1919’da General Żeligowski’nin lejyonları tarafından işgal edilmeden önce, Polonyalılar nüfusun%1–1,5’ini oluşturmuş olabilir. Yalnızca Gardinas ve Augustavas ilçelerinde oranları daha yüksek olmuş olabilir (Vilnius ir Vilniaus kraštas, s. 108–109). Litvanya Statüsü, Polonyalıların Litvanya Büyük Dükalığı’nda malikâne ya da başka topraklara sahip olmasını yasaklıyordu. Şehirleri, seniūnija adı verilen idari bölgeleri ve malikâneleri edinme, ayrıca kiralama ya da 15 taşınmaz malları yönetme hakkı yalnızca Litvanya Büyük Dükalığı’nda doğmuş ve öteden beri burada yaşamış Litvanyalılara, Samogityalılara ve Belaruslulara tanınmıştı. Litvanya Büyük Dükalığı’nın resmî dili Slav kâtiplik diliydi. 1566 tarihli Litvanya Statüsü’nde (Bölüm IV, madde 1) şöyle denir: „А писарь земский имеет по руски литерами и словы рускими все листы и позвы писати“. Bunun yanında Lehçe de giderek yaygınlaştı. XVI. yüzyılda ve özellikle XVII. yüzyılda, Slav kâtiplik dili ile Lehçe kullanılırken ilginç bir uzlaşmaya varıldı: belgenin başındaki ve sonundaki hukuki kalıplar, yasaların zorunlu kıldığı dil olan Slav kâtiplik diliyle; belgenin asıl içeriği ise Lehçe yazılıyordu. Bu durum 1697’ye kadar sürdü. O yıl, Lehçenin fiilî üstünlüğü kabul edildi ve Lehçe, Litvanya Büyük Dükalığı’nın resmî dili statüsüne yükseltildi. Litvanya’daki ilk Leh dili ve kültürü merkezleri magnatların malikânelerinde, kiliselerde ve büyük şehirlerde ortaya çıktı. Lehçenin gerçek kullanıcıları, Litvanya toplumunun üst ve orta tabakalarıydı: magnatlar, Katolik din adamları, varlıklı kentliler ve küçük soylular. Lehçe, bu tabakalar aracılığıyla diğer tabakalara da yayıldı. Litvanya’da Hristiyanlığın kabulünden itibaren rahipler Polonyalıydı; çünkü Litvanyalı rahip yoktu. Ancak XVI. yüzyılın sonlarında Vilnius Ruhban Okulu’nda Litvanyalı rahipler de yetiştirilmeye başlandı ve onlar için burslar oluşturuldu. Lehçenin yayılmasındaki en büyük merkez kiliseydi: vaazlar Lehçe veriliyor, Litvanyalı cemaat üyelerinden duaları Lehçe bilmeleri isteniyor, Litvanca ise pagan dili sayıldığı için kiliseye uygun görülmüyordu (Stosunki litewsko-polskie w diecezji Wileńskiej, 1913). Bu nedenle, Lehçenin yerleşmesi ve Litvancanın aşağılanarak terk edilmesinin XVI. yüzyılda bile ne denli ilerlemiş olduğu şaşırtıcı değildir; dönemin daha aydın zihinlerinden M. Daukša, örneğin, ana dili ve onun kullanımını savunma gereği duymuştur: „Gerçi, doğruyu söylemek gerekirse, özellikle soylularımızdan çok azı Lehçe bilmez ve Lehçe yazılmış vaazları okuyamaz; yine de bana kalırsa, Lehçeyi anlamayan ya da çok az bilenlerin sayısı daha fazladır. Bütün ulusların kendi dillerinde yazılmış eserleri nasıl değerlendirdiğini, sevdiğini ve kıymetli bulduğunu biliyorum (bu yüzden, sanırım bütün uluslar başka dillerden kitapları kendi dillerine çevirmeye koyulmuştur); yalnızca bizim Litvanya ulusumuz [yani soylular — S. K.], Lehçeyi öğrenip kullanırken kendi dilini öylesine küçümsemiş, ihmal etmiş, neredeyse ondan bütünüyle vazgeçmiştir ki bunu herkes açıkça görür; ama buna karşılık onu övecek pek kimse yoktur“, diye yazmıştı M. Daukša, 1599’da Vilnius’ta yayımlanan Postilė’nin “Sevgili Okura Önsöz”ünde (Lietuvių literatūros istorijos chrestomatija, s. 65). Lehçenin yayılma ve yerleşme süreci giderek hızlandı. 1737’den itibaren Vilnius kiliselerinde Litvanca vaaz verilmez oldu. Vilnius Üniversitesi’nde 1812’ye kadar dersler Latince veriliyordu; ancak zamanla Lehçe yerleşti ve üniversite kapanmadan önce profesörlerin çoğu Polonyalıydı. Vilnius Üniversitesi, tüm varlığı boyunca Litvanca yalnızca bir kitap yayımladı: K. Nezabitauskis’in „Bites“ adlı eseri (1823). Özellikle kilise aracılığıyla yürütülen bilinçli ve örgütlü Polonizasyon politikası amacına ulaştı: şehirdeki, kısmen de kırsaldaki Litvanyalılar, özellikle ulusal geleneklerin epey zayıfladığı yerlerde, zamanla Litvancanın aşağı, köylü işi bir dil olduğu ve kilisede ya da başka kamusal alanlarda kullanılmaya uygun olmadığı düşüncesine alıştılar. Kilisenin Polonizasyon sürecindeki rolü, Litvanyalıların XIX. yüzyıldan itibaren bulunduğu Letonya’daki akıbetlerinden de anlaşılır. 16 Letonya’nın güneydoğu kesiminin orta bölümünde ve kentlerde yerel Litvanlar Letonlaşmıyor, Belaruslaşmıyor ya da Ruslaşmıyor; çoğunlukla Polonlaşıyordu. Örneğin Iłūkšta ilçesinde 1860’ta 5023 Litvan ve 3828 Polonyalı kaydedilmişken, 1897’de 6986 Litvan ve artık 11 380 Polonyalı kaydedilmişti. Litvanların ve Polonyalıların sayısı, doğal nüfus artışındaki eşitsizlik yüzünden değil, Litvanların bir bölümünün Polonlaşması nedeniyle orantısız biçimde arttı; çünkü Letonlar bu ilçeye ancak 1850’den sonra yerleşmeye başlamıştı ve başka bir mezhebe mensuptular. Iłūkšta ilçesinin Laukesa çevresinde (Daugavpils’in 6 km güneyinde) Litvanların sayısı şöyle azaldı: 1904’te Litvanlar yaklaşık%87’ydi (4000 kişiden 3500’ü), 1914’te%25, 1930’da%14,1, 1935’te%6,8 ve 1969’da%1. Bu kadar köklü Polonlaşma geleneğini yerleştirmeyi başaran kiliseydi: söz konusu çevre 1772’den itibaren Polonya-Litvanya devletine bağlı değildi; serflik de yaklaşık 1817’de kaldırılmıştı (Garšva, 1985, p. 124). Üst ve orta toplumsal tabakaların kullandığı Lehçenin (polszczyzna litewska), tarihsel açıdan bakıldığında, yabancı bir dilin temeli üzerinde oluşmuş standart Lehçenin (koiné) yerel bir çeşidi olduğu saptanmıştır (Nitsch, 1925; Turska, 1982, p. 64). Bu sonucu, Litvancadaki Polonizmlerin hemen hepsinin Lehçenin edebî dilinde karşılığının bulunup lehçelerinde bulunmaması da desteklemektedir. Dolayısıyla bunlar, Litvanya ve Belarus’ta kullanılan standart Lehçe çeşidinden gelmiş olmalıdır (polszczyzna kresowa). Aynı nedenle Litvanca ile Belarusçanın ortak Polonizmleri de epeyce fazladır; örneğin Litv. ambaras “sıkıntı, güçlük” — Belarusça амбарас (< Lehçe ambaras); arpavóti “arpa ile tahıl temizlemek” — арфоваць (< Lehçe arfować); bėdà “bu tür iki tekerlekli araba” — бяда (< Lehçe bieda, bida) vb. Samogitya ağızlarındaki Polonizmler (ör. čiōnglis, koñpėlius, krėderas, lañpartas vb.) anlaşılan doğrudan malikânelerde kullanılan Lehçeden alınmıştır (ancak Litvancanın güney ağızlarından değil). Bölgesel Polonizmlerin çoğu, eşdeğer anlamlı Litvanca sözcüklerle birlikte kullanılır. Bu durum, Lehçe (“malikâne”) sözcüklerin Litvancayı süslemek ve yüceltmek amacıyla kullanıldığını gösteriyor olabilir; bugün Belarusça konuşulan Belarusça-Lehçe iki dillilik durumlarında da benzer bir şey görülür (Адамовичуте, 1982). Bilindiği gibi Lehçe Belarus’ta, özellikle ülkenin batı kesiminde, oldukça yaygın biçimde kullanılır; ancak ikinci dil olarak öncelikle Katolik Belaruslular tarafından kullanılır. Örneğin Grodno bölgesindeki köylerin Ortodoks sakinleri bu dili hiç bilmez (Чекман, 1982, с. 126). Bunun istisnası, Sopockin ve Trakininkai (Трокеники) çevresindeki Belarus’un en kuzeybatı köşesidir; burada yerel halk yalnızca Lehçe konuşur, ancak bu bölge çok yakın zamana kadar Litvancaydı. Görünüşe göre bölge sakinleri Litvancadan doğrudan Lehçeye geçmiştir (Гринблат, 1968, с. 148–160). Dolayısıyla Belarus’ta Lehçenin kullanımı kesintisiz bir alan oluşturmaz; burada Lehçe, ana dil Belarusçanın yanında ikinci dil olarak kullanılır. Bu nedenle Belarus’ta Lehçe, özünü adstrat niteliğinin oluşturduğu bir interdiyalekt işlevi görür (Чекман, 1982, с. 124–128). Litvanya Büyük Dükalığı’nda ve daha sonra Litvanya’nın Rus İmparatorluğu’na katılmasının (1795) ardından Litvanya’nın üst ve üst-orta toplumsal tabakalarının kullandığı Lehçe çeşidi (polszczyzna litewska) de interdiyalekt işlevi görmüştür. Dolayısıyla Lehçenin Belarus’ta kullanımı, Lehçenin nüfusun belirli bir kesimi için ana dil hâline geldiği Litvanya’daki kullanımından esaslı biçimde farklıdır ve 2. 1880 2793 17 orada dil-coğrafi bir diyalekt olarak işlev görür. Tarihsel açıdan bakıldığında, Leh etnografik alanının çeperlerinde kullanılan Lehçenin (polszczyzna kresowa) her iki biçimi — halk dili niteliğindeki dil-coğrafi diyalekt ve interdiyalekt — aynı olgunun sosyodilbilimsel gelişiminin iki aşamasıdır: standart Lehçe konuşma dili (koiné), eskiden soylular, din adamları ve kentliler tarafından kullanılan bir interdiyalekte dönüşmüş; bundan da halk dili niteliğindeki dil-coğrafi Lehçe diyalekti gelişmiştir (Vilnius, Kaunas ve Smalvai Lehçe alanları). İki dillilik durumlarının toplumsal dinamiklerinin incelenmesi şu sonuçlara varmayı mümkün kılmaktadır. 1. İki dillilik durumlarının status quo hâli uzun süre devam edebilir. Ancak belirli toplumsal-tarihsel koşullar oluştuğunda iki dillilik durumları dönüşebilir. İki dillilik durumları iki şekilde ortadan kalkabilir: a) topluluğun dili değiştirilir ve onun yerini başka bir dil alır; b) her iki dilin unsurlarından ve özelliklerinden oluşan karma bir dil biçimlenir. Ancak bu, yalnızca istisnai durumlarda ve çok özgül tarihsel-toplumsal koşullarda, özellikle yoğun etnik, kültürel ve ticari temasların ve alışverişlerin yaşandığı bölgelerde gerçekleşir. Karma bir dilin biçimlendiği ve var olduğu yerlerde, çifte bir sosyokültürel gelenek de vardır ya da olmuştur. 2. Bir dilin başka bir dille değiştirilmesi her zaman bir iki dillilik aşamasından geçer. Yeni, ikinci dil, eski dilin yerini aşamalı olarak alır. Başlangıçta yalnızca belirli alanlarda (yönetim, eğitim, kilise) ve belirli toplumsal gruplar — üst ve orta toplumsal tabakalar (kent sakinleri, din adamları, soylular) — tarafından kullanılır. 3. Yeni, ikinci dil başlangıç aşamasında çoğu durumda bölgesel bir iletişim aracı olarak — interdiyalekt, inter-dil ya da lingua franca. — işlev görür. Ancak daha sonra dil-coğrafi bir diyalekt (dil) hâline gelir. Tarihsel bakımdan interdiyalekt, lingua franca ve dil-coğrafi diyalekt (dil), aynı olgunun sosyodilbilimsel gelişiminin iki aşamasıdır. 4. Dil değişiminden önce genellikle ulusal bilincin zayıflaması görülür. İki dillilik ve dil teması durumlarında ulusal bilincin varlığı, dilsel yurtseverlik ve toplumsal denetim biçiminde kendini gösterir. İki ya da daha fazla dilin kullanıldığı durumlarda dil seçimi, toplumsal denetimin konusudur. С. КАРАЛЮНАС İKİ DİLLİLİK DURUMLARI VE BUNLARIN TOPLUMSAL DİNAMİĞİ Özet Bir toplumda işlev gören iki dilin farklı alanlarda ve farklı amaçlarla kullanıldığı durumlarda, ikidillilik durumları istikrarlıdır ve genellikle uzun süre varlığını sürdürür. Ancak belirli sosyo-tarihsel ve kültürel koşullarda ikidillilik durumları ortadan kalkma yönünde gelişir. Karma diller (pidgin diller, lingua franca ya da kreol dilleri gibi), deniz ulaşım yollarının, yoğun etnik ve kültürel temasların ve ticaretin bulunduğu bölgelerde, özgül sosyo-tarihsel koşullar altında oluşur. 18 Bir lehçenin ya da dilin yerini başka bir lehçenin ya da dilin alması, uzun süreli bir toplumdilbilimsel süreçtir. Dilin yerini alan biçimi (başlıca edebî konuşma dili) ve ikinci dil, toplumun değerler sisteminde genellikle yüksek bir konuma sahiptir ve lehçe ya da dil konuşurları arasında daha büyük prestij görür. İkidilliliğin ilk aşamalarında, dilin yerini alan biçimi ve ikinci dil birçok durumda bir ara lehçe ve ara dil (lingua franca) olarak işlev görür. Gelişimin sonraki evrelerinde bunlar sırasıyla dil coğrafyası lehçesine ve ulusal dile dönüşür. Ara lehçe ve ara dil bir yanda, dil coğrafyası lehçesi ve ulusal dil diğer yanda, aynı olgunun iki toplumdilbilimsel biçimini oluşturur. Kuramsal önermeler, dünyanın farklı dillerinin gelişimine ilişkin örneklerle ve özellikle Litvancanın ve çevre bölgelerdeki lehçelerinin tarihinden olgularla açıklanmaktadır: Litvanya-Belarus sınır bölgesinde, Letonya'da ve yoğun Litvanca-Almanca dil temaslarının uzun süre yaşandığı eski Klaipėda bölgesinde. S. KARALIUNAS İKİ DİLLİLİK DURUMLARI VE BUNLARIN TOPLUMSAL DİNAMİĞİ Özet Bir toplumda iki (ya da daha fazla) dil farklı alanlarda (ör. günlük yaşam ve yönetim) ve farklı amaçlarla kullanıldığında, ikidillilik durumları istikrarlıdır ve uzun süre devam edebilir. Ancak belirli toplumsal ve kültürel koşullarda ikidillilik durumları ortadan kalkma eğilimi gösterir. Karma diller (ör. pidgin, lingua franca ve kreol dilleri), deniz ticareti ve deniz ulaşım güzergâhlarının bulunduğu, etnik ve kültürel temasların yoğun olduğu bölgelerde, belirli sosyo-tarihsel koşullar altında gelişir. Bir lehçenin ya da dilin yerini başka bir lehçenin ya da dilin alması, uzun süreli bir toplumdilbilimsel süreçtir. Yerli bir lehçenin ya da dilin yerini alan, dilin mevcut biçimi (genellikle standart dil) ve ikinci dil toplumda yüksek değer ve prestije sahiptir. İkidilliliğin ilk aşamalarında dilin mevcut biçimi ve ikinci dil çoğu kez bir ara lehçe ya da ara dil (lingua franca) olarak işlev görür. Gelişimin sonraki aşamalarında bunlar sırasıyla dil coğrafyası lehçesine ve ulusal dile dönüşür. Ara lehçe ve ara dil bir yanda, dil coğrafyası lehçesi ve ulusal dil diğer yanda, aynı olgunun iki toplumdilbilimsel biçimini temsil eder. Makalede kuramsal önermeler, dünyanın birçok dilinden alınan örneklerle ve başlıca Litvancanın ve lehçelerinin çevre bölgelerdeki tarihinden olgularla açıklanmaktadır: Litvanya-Belarus etnografik sınır bölgesinde, Letonya'da ve ayrıca yoğun Litvanca-Almanca dil temaslarının yaşandığı eski Klaipėda bölgesinde LITERATŪRA Baliński M. Opisanie statystyczne miasta Wilna. Wilno, 1835. Baliński M., Lipiński T. Starożytna Polska pod względem historycznym, geograficznym i statystycznym. Warszawa, 1843–1846. T. 1–3. Birnbaum S. Die jiddische Sprache // Germanisch-Romanische Monatsschrift. 1923. T. 11. P. 149–155. Broch O. Russenorsk // Archiv für slavische Philologie. 1927. T. 41. P. 209–262. Garšva K. Lietuvių kalbos tarmės ir jų kontaktai Latvijoje (1. Lietuvių kalbos tarmių Latvijoje istorija) // Lietuvos TSR Mokslų Akademijos darbai. A serija. V., 1984. T. 2(87). P. 83–90. 2* 19 Garšva K. Lietuvių kalbos tarmės ir jų kontaktai Latvijoje (2. Lietuvių gyvenamosios vietos ir kalbų funkcionavimas) // Lietuvos TSR Mokslų Akademijos darbai. A serija. V., 1985. T. 1(90). P. 118–126. Gerullis G. Muttersprache und Zweisprachigkeit in einem preussisch-litauischen Dorf. – Studi Baltici, 1932, t. 2, p. 59–67. Haugen E. The Ecology of Language // Stanford, 1972. Hjelmslev L. Caractères grammaticaux des langues créoles // Compte-rendu du 2ᵉ Congrès International des sciences anthropologique et ethnologique. Copenhague, 1938. Karaliūnas S. Žydų kalba // Mokslas ir gyvenimas. 1977. Nr. 1. P. 35–36. Karaliūnas S. Respublikos lingvosocialinės situacijos charakteristika // Kalbų kontaktai Lietuvos TSR: LKK, t. 23. V., 1983. P. 4–42. Lietuvių literatūros istorijos chrestomatija. V., 1957. Mackey W. F. The Description of Bilingualism // Readings in the Sociology of Language / Ed. by J. Fishman. The Hague; Paris, 1968. P. 554–584. New Horizons in Linguistics / Ed. by J. Lyons. Aylesburg, 1975. Nitsch K. Język polski na Wileńszczyźnie // Przegląd Współczesny. 1925. Nr. 33. Pei M. Glossary of Linguistic Terminology // New York, 1966. Rosetti A. Langue mixte et mélange des langues. – Acta Linguistica, 1945–1949, t. 5. P. 73–78 (rus. vert.: Новое в лингвистике. – М., 1972, вып. 6, с. 112–118). Samarin W. J. Lingua Francas of the World // Readings in the Sociology of Language / Ed. by J. Fishman. The Hague; Paris, 1968. P. 660–671. Sommerfelt A. Diachronic and Synchronic Aspects of Language. The Hague, 1971. Stosunki litewsko-polskie w diecezji Wileńskiej. W Wilnie, 1913. Ščerba L. V. Sur la notion de mélange des langues. – In: Яфетический сборник. Л., 1925, т. 4, с. 1–19. Taylor D. Structural Outline of Caribbean Creole // Word. 1951, N 7. P. 43–59 (Rus. vertimas: Новое в лингвистике. – М. 1972, вып. 6, с. 452–477). Turska H. O powstaniu polskich obszarów językowych na Wileńszczyźnie // Studia nad polszczyzną kresową. Wrocław–Warszawa…, 1982. T. 1. P. 19–119. Urbańczyk S. Początki polskiego dialektu na Wileńszczyźnie // Slavia Orientalis. 1968. T. 17. P. 433–436. Vidugiris A. Kalbų sąveikos klausimu // Dubbingiai. V., 1971. P. 235–253. Vidugiris A. Kalbinės situacijos charakteristika // Kernavė. V., 1972. P. 265–277. Vidugiris A. Dėl kalbų kontaktavimo pietryčių Lietuvoje //Kalbų kontaktai Lietuvos TSR: LKK, t. 23. V., 1983. P. 46–60. Vilnius ir Vilniaus kraštas: Krašto pažinimo pradai. – K., 1932. Weinreich U. Languages in Contact. Findings and Problems. 6th Printing. The Hague; Paris, 1968. Zawadowski L. Fundamental Relations in Language Contact // Biuletyn polskiego towarzystwa językoznawczego. 1961. T. 20. P. 1–26. Адамовичте И. -Э. Проблемы изучения польских заимствований в литовских говорах // Studia nad polszczyzną kresową. Wrocław; Warszawa…, 1982. T. 1. P. 151–176. Вайнарах У. Языковые контакты / Пер. и коммент. Ю. А. Жлуктенко. Киев, 1979. Гавранек Б. К проблематике смешения языков // Новое в лингвистике. М., 1972. Вып. 6. С. 94–107. Гринблат М. Я. Белорусы. Минск, 1968. Мартыне А. Распространение языка и структурная лингвистика // Новое в лингвистике. М., 1972. Вып. 6. С. 81–93. Чекман В. Н. К социолингвистической характеристике польских говоров белорусско-литовского пограничья // Studia nad polszczyzną kresową. Wrocław; Warszawa…, 1982. T. 1. P. 123–138. Щерба Л. В. О понятии смешения языков // Щерба Л. В. Языковая система и речевая деятельность. Л., 1974. С. 60–74. 20