Trys XIX a. bendrinės rašomosios lietuvių kalbos modeliai: J. A. Pabrėža, J. Čiulda, S. Daukantas

LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI XXXVI (1996) LIETUVIŲ KALBA: TYRĖJAI IR TYRIMAI Giedrius SUBAČIUS TRE MODELLI OTTOCENTESCHI DI LINGUA LITUANA SCRITTA COMUNE: J.A. PABRĖŽA, J.ČIULDA, S.DAUKANTAS1 Prima di cominciare a parlare dei tre diversi modelli ottocenteschi di lingua lituana scritta comune (brk.), vorrei descrivere molto brevemente la situazione politica, culturale e sociale generale della Lituania di quel periodo. Dal punto di vista geopolitico, le terre etnicamente lituane non appartennero mai a un unico Stato: una parte apparteneva alla Prussia (la cosiddetta Lituania Minore), mentre la restante Lituania (Lituania Maggiore) era uno Stato indipendente; dalla metà del XVI secolo formò un’unione con la Polonia. Dalla fine del XVIII secolo, quasi tutta la Lituania Maggiore fu occupata dalla Russia, perciò nel periodo che qui ci interessa la Lituania Maggiore apparteneva alla Russia e la Lituania Minore alla Prussia. Anche sul piano culturale la Lituania Minore e quella Maggiore si erano differenziate da tempo. Nella Lituania Minore il luteranesimo si affermò già dal XVI secolo, mentre nella Lituania Maggiore il cattolicesimo sopravvisse e rimase dominante. Per quanto riguarda la lingua scritta, nella Lituania Minore, in un territorio compatto, norme linguistiche piuttosto stabili si erano già formate nel XVII secolo e rimasero tali fino alla fine del XIX secolo e anche oltre. La Lituania Maggiore era molto eterogenea: innanzitutto, vi erano (e vi sono) due grandi gruppi dialettali, i samogiti e gli alto-lituani, le cui lingue differivano al punto che i loro parlanti non sempre si capivano; in secondo luogo, nessun dialetto si era ancora definitivamente affermato come base della lingua lituana scritta, ma all’inizio del XIX secolo gli scritti samogiti cominciarono a prevalere sempre più. D’altra parte, nella prima metà del XIX secolo la lingua di cultura dominante nella Lituania Maggiore era ancora il polacco, tradizionalmente in uso dai tempi dell’unione con lo Stato polacco. Anche socialmente le società erano diverse. In Prussia i contadini ottennero ufficialmente la libertà proprio all’inizio del secolo, mentre nella Lituania Maggiore il potere russo abolì la servitù della gleba soltanto nel 1861. Tuttavia, anche nella Lituania Maggiore il processo di emancipazione dei non nobili (contadini), la diffusione dell’alfabetizzazione e l’aumento della mobilità sociale erano cominciati molto prima. Le idee di libertà della Rivoluzione francese, pur non modificando ancora le strutture sociali, cominciarono gradualmente a raggiungere la coscienza delle persone. Fu soltanto in una società che si andava liberando e che lentamente diventava una società civile che 1Questi modelli sono trattati più ampiamente in altri lavori dell’autore dell’articolo: L’atteggiamento di Simonas Daukantas nei confronti della lingua comune. — Studi di storia della rinascita lituana (LAIS): Simonas Daukantas 5, Vilnius: Viltis, 1993, 63—68; Juozas Čiulda e la sua grammatica. — LAIS: Juozas Čiulda. Brevi considerazioni sulle regole della grammatica della lingua samogita 6, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1994, 7—54; La lingua samogita di Jurgis Ambraziejus Pabrėža. — LAIS: La persona: tra la nazione e lo Stato 8 (in corso di stampa). 51 poté cominciare a formarsi una concezione moderna della lingua scritta comune e la lingua scritta comune stessa. (Si può definire moderna una lingua uniforme, usata da tutti gli strati della società per soddisfare tutte le proprie esigenze culturali.) Tutti e tre i modelli ottocenteschi di lingua scritta comune che vorrei presentare furono elaborati da autori originari della Samogizia, nella Lituania Maggiore sotto il dominio russo. Nella Lituania Minore la lingua scritta era sufficientemente stabile e in quel periodo nessuno la rielaborò. I tre modelli presentati non furono esposti sistematicamente dai loro stessi autori. Cerco di ricostruirli sulla base di manoscritti di vario genere (non soltanto linguistici) e, nel caso di S. Daukantas, anche di testi a stampa. Per ricostruire i modelli di lingua lituana comune dell’epoca, tenderei a considerare più importanti e pertinenti i seguenti aspetti: 1. Ambiti d’uso della lingua scritta comune: a) gli strati sociali cui è destinata la lingua scritta comune in questione; b) i tipi di letteratura, i «generi» in cui essa viene usata. In effetti, dal fatto che la lingua scritta sia destinata a tutti gli strati sociali e a tutti i tipi di letteratura dipende la possibilità di definirla comune. 2. Territorio d’uso della lingua scritta comune, ossia se la lingua scritta comune sia destinata a soddisfare le esigenze di tutti i lituani etnici o soltanto di una loro parte. 3. Rapporto tra lingua scritta comune e lingua parlata. 4. Principio della lingua scritta comune: scrivere come si parla oppure secondo quanto prescrivono le regole e il sistema linguistico. Si potrebbero analizzare anche altri aspetti — l’atteggiamento verso i prestiti, i neologismi, i principi ortografici e così via — ma rimandiamo tutto ciò al futuro. I. JURGis AMBAZIEJUS PABRĖŽA nacque nel 1771 nella Samogizia settentrionale. Nella storia della cultura lituana è noto soprattutto come frate francescano, sacerdote, celebre predicatore e primo creatore di terminologia botanica. All’inizio del XX secolo in Lituania si profuse persino un notevole impegno affinché il papa di Roma proclamasse Pabrėža santo o almeno beato. Non ha lasciato testi esclusivamente linguistici, ma scrisse di lingua nelle prefazioni alle sue opere e nelle lettere. La mentalità di Pabrėža si era formata già nel XVIII secolo, in un ambiente in cui le idee di libertà e uguaglianza erano ancora poco diffuse (egli accolse l’età moderna del XIX secolo all’età di 29 anni). Per lui era allora naturale e consueta una società «normale» in cui una parte delle persone era costituita da cittadini liberi, di norma alfabetizzati, e l’altra da persone dipendenti, spesso analfabete (il popolo). Dal 1798 Pabrėža scrisse numerosi sermoni in lituano, riempiendone migliaia di pagine. Tuttavia, approssimativamente fino al 1828–1831, non si può ancora parlare di una lingua scritta comune. Pabrėža annotava i sermoni, ma il loro scopo era normare la lingua, mentre erano destinati a essere letti al popolo analfabeta: i testi erano dunque soltanto un ausilio alla comunicazione orale. E solo intorno al 1828–1831 Pabrėža, naturalmente influenzato dal clima di una società sempre più libera, decide di creare una lingua scritta comune lituana. Aveva allora circa 60 anni. La decisione di Pabrėža è attestata documentalmente. La fine di una lunga esitazione può essere illustrata da questa frase tratta da una sua lettera del 1829: «Quanto all’ortografia dei žemaičiai 52 non sono incline a cambiare posizione²². Intorno a quel periodo, forse un po’ più tardi, Pabrėža introdusse grafemi del tutto nuovi, mai usati da nessuno: raddoppiava le vocali lunghe e allungate (ossia scriveva bajooroo ‘bajoraĩ’, taapaas ‘lapais’) e cominciò a scrivere le consonanti palatalizzate [š’], [č’] come šź, čź (per esempio: šźerdys ‘širdis’, augmynčźynis ‘augminyčinis’; qui šź e čź furono ideati contaminando il modo di scrivere allora consueto tra i lituani con l’ortografia polacca: ś e ć indicavano abitualmente suoni palatalizzati, mentre sz e cz suoni non palatalizzati). 1. a)—b) Questi grafemi consentono di riconoscere con maggiore facilità a quale tipo di testi Pabrėža applicasse la sua concezione della lingua scritta comune. Si tratta soprattutto dei suoi numerosi lavori di botanica e medicina. Vi sono testimonianze che mostrano come applicasse tali norme anche ai manuali scolastici, ai testi letterari e al folclore; sono persino giunte fino a noi sue lettere redatte secondo queste norme. Potrei riassumere così: Pabrėža applicava le sue norme per la lingua scritta comune a tutti gli ambiti della vita culturale laica. Tuttavia, ciò che oggi può sembrare strano e incredibile è che queste norme non venivano rispettate neppure nei numerosi testi religiosi. Direi che Pabrėža continuava ad applicare ai testi spirituali il modello del XVIII secolo, ma iniziava ormai a creare una lingua scritta comune laica del tutto moderna. Pabrėža è dunque una sorta di figura di transizione. Aveva già capito che si stava formando uno strato sempre più ampio di persone che necessitavano di una lingua comune, ma non aveva ancora compreso che, prima o poi, questo processo avrebbe condotto a una società in cui tutti avrebbero avuto bisogno di quella lingua scritta comune (vale a dire, una società senza servitù della gleba, in cui tutti sarebbero stati liberi e alfabetizzati). Il fatto che i testi destinati al popolo della Chiesa non fossero redatti nella lingua scritta comune dimostra che a Pabrėža sembrava del tutto normale che quel popolo continuasse a essere semplicemente popolo. La nuova lingua scritta comune era necessaria soltanto a una parte della società, ai nuovi intellettuali. Dopo aver analizzato le poesie di Pabrėža, Saulius Žukas concluse che «la loro analisi consente di cogliere il processo di una svolta epistemica nella cultura, la situazione di passaggio da un sistema di valori a un altro»³. Pur avendo creato una lingua scritta comune moderna, Pabrėža mantenne tuttavia anche alcuni elementi della vecchia concezione della lingua scritta. Definirei il suo modello «difettivo», ma pur sempre un modello di lingua scritta comune. Inoltre, Pabrėža applicava il proprio modello di lingua scritta comune non all’intero territorio etnico della lingua lituana, ma soltanto agli žemaičiai. Come affermava lui stesso: «Scrivo i nomi delle piante come vengono pronunciati nella nostra regione costiera, a 15 miglia dal mare verso l’interno»⁴. Convertendo le miglia dell’epoca nell’unità di misura attuale, si ottengono circa 128 km: si tratta dunque proprio del territorio del dialetto žemaitico. Pabrėža creava pertanto una lingua scritta comune soltanto per gli žemaičiai; riconosceva che potessero esistere altre due lingue scritte lituane: quella dei lituani di Prussia e quella dei lituani della Grande Lituania, gli aukštaičiai. Per esempio, nel compilare nella sua opera botanica elenchi di nomi di piante in varie lingue, Pabrėža riportò separatamente i nomi žemaitici e quelli dei lituani di Prussia; in una lettera si lamentò inoltre che «sarebbe necessario anche [raccogliere i nomi] lituani (cioè degli aukštaičiai della Grande Lituania 2 Lettera di J. A. Pabrėža del 13 aprile 1829, da Kretinga al prof. J. F. Wolfgang, a Vilnius. Il manoscritto è conservato presso MAB, f. 7—309. 3 Žukas, S. Apie pyvkininkus (du J. A. Pabrėžos eilėraščiai) — LAIS: Liaudis virsta tauta 4, Vilnius: Baltoji varnelė, 1993, 117—118. 4 Lettera di J. A. Pabrėža del 20 settembre 1828, da Kretinga al prof. J. F. Wolfgang, a Vilnius. Il manoscritto è conservato presso MAB, f. 7—309. 53 (dei nomi) non tralasciare, ma finora non sono riuscito a ottenerli da nessuna parte”5. L’opinione di Pabrėža è categorica: ”un žemaitis non si accorderà mai sulla lingua con un lituano (cioè con un alto lituano della Grande Lituania), né con un prussiano (cioè con un lituano della Prussia) o un lettone6. Pertanto, anche sul piano territoriale, il modello di lingua scritta comune di Pabrėža rivela un autore orientato verso una società più chiusa, forse persino verso la possibilità di formare una nazione žemaitica distinta. 3. Il rapporto della lingua scritta comune di Pabrėža con la lingua parlata si può descrivere con le sue stesse parole: ”la cosa migliore è scrivere così come parliamo”7 oppure ”troverai le parole scritte così come parlano tutti gli žemaičiai in quella zona”8. Pabrėža non aveva ancora sentito l’esigenza di regolamentare la lingua parlata comune: gli žemaičiai parlavano bene, scrivevano soltanto male. Di conseguenza, il dialetto stesso sembra essere concepito come una variante parlata della lingua scritta comune, e dunque non occorre neppure normarlo. 4. Da quanto detto risulta ormai del tutto chiaro che il principale criterio di normazione della lingua scritta comune per Pabrėža era l’uso, la lingua parlata. II. JUOZAS ČIULDA nacque dopo Pabrėža, nel 1796, anch’egli nella Samogizia settentrionale (vicino a Plungė, dunque più vicino al centro žemaitico). Anche lui era sacerdote: lavorò come cappellano in una scuola di Kaunas e in seguito esercitò il ministero sacerdotale per tutto il tempo in diverse località della Lituania. Il suo maggior contributo alla cultura lituana fu la stesura di una grammatica della lingua lituana (intorno al 1854). Apparteneva a una generazione diversa e più giovane, formatasi in un ambiente in cui da tempo si avvertiva l’esigenza di libertà e ci si orientava verso una società libera. 1. a) A differenza di Pabrėža, Čiulda modellava ormai una società composta soltanto da persone libere. Per lui, non solo i nobili ma anche i contadini facevano parte della nazione. I termini popolo e nazione avevano per Čiulda lo stesso significato (cosa che non si può dire di Pabrėža), ad esempio: ”I canti degli žemaičiai sono composti dai canti del p o p o l o, cioè della gente comune [...]. In un certo senso si può dire che questa n a z i o n e [...]”. È chiaro che Čiulda elaborò le proprie norme della lingua scritta comune proprio per una società concepita in modo così monolitico: uguali per tutti i ceti. Si tratta già di una concezione “non difettiva” della lingua scritta comune. b) Benché Čiulda non abbia specificato con precisione a quali generi letterari applicasse il proprio modello di lingua scritta comune, si può supporre che lo applicasse a tutti quelli possibili. È vero che Čiulda scrisse in polacco sia il testo della sua grammatica sia le lettere e gli altri lavori: non osava ancora scrivere in lituano. Pertanto si può parlare soltanto di norme della lingua scritta comune elaborate sul piano teorico, ma non ancora messe in pratica. 2. Pamatų kuriamoms brk. normoms Čiulda paėmė savo gimtąją šiaurės žemaičių tarmę, panašiai kai Pabrėža. Tačiau teritorija, kurios gyventojams Čiulda modeliavo savo brk., buvo daug didesnė. Aiškindamas, kodėl rėmėsi žemaičių tarme, Čiulda sakė, kad ”vakarų žemaičių patarmė yra labiau su- 5 P a b r ė ž a J. A. 1834 m. gruodžio 19 d. laiškas iš Kretingos J. K. Gintilai į Peterburgą / Paskelbė K. Sendzikas. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, nr. 3(8), 491. 6 P a b r ė ž a J. A. 1835 m. kovo 20 d. laiškas iš Kretingos J. K. Gintilai į Peterburgą. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, nr. 3(8), 495. 7Ivi, 493. 8 P a b r ė ž a J. A. Uuogas nekorios apey Smertį, 1828, IV. Rankraštis saugomas Lietuvos nacionalinėje M. Mažvydo bibliotekoje. Sign. f. 124—3. 54 formatasi”9 (a differenza di quella degli altaiti), che il dialetto degli altaiti ”non è così dolce e piacevole all’orecchio come quello dei samogiti”10, che in una parte del dialetto degli altaiti ”non vi è quasi alcuna grammatica, ma soltanto una mescolanza di polacco deformato e corrotto con la lingua lituana...”11, mentre nell’altra parte mancherebbero del tutto regole salde e uniformi. Questa svalutazione dei dialetti degli altaiti mostra inequivocabilmente che Čiulda si rivolgeva non solo ai lettori samogiti, ma anche a quelli altaiti, proponendo loro norme di brk. samogite ”migliori” e ”più consolidate”. Pertanto, Čiulda orientò il proprio modello di brk. verso l’intero territorio della Grande Lituania. Tuttavia, come Pabrėža, non voleva imporre il proprio modello ai lituani di Prussia. Pur considerandoli anch’essi membri dello stesso popolo, riconosceva la specifica e diversa tradizione della loro lingua scritta. Un esempio di tale atteggiamento potrebbe essere il fatto che Čiulda presentò un brano del celebre poema ”Metai” (”Le stagioni”) di Kristijonas Donelaitis, lituano di Prussia del XVIII secolo, nella grafia originale e, accanto, lo ”tradusse” nella lingua comune ”samogita” da lui proposta. 3. Un aspetto piuttosto nuovo e importante dell’opera di normazione di Čiulda è la normazione, accanto a quella della brk., anche della lingua parlata. Questa è una posizione molto chiara e ferma di Čiulda. Per esempio, scrive che ”la lingua e gli scritti delle persone colte devono essere la lingua e gli scritti del popolo”12. Čiulda definisce la grammatica stessa come una raccolta di ”regole per la buona organizzazione della lingua, parlata o scritta”13. Direi che questa è una concezione matura, moderna per l’epoca, della lingua comune. Infatti, quando comincia a formarsi la brk., inevitabilmente comincia a formarsi anche una lingua comune parlata, orientata a quella scritta (i dialetti, infatti, sono molto diversi tra loro). 4. A differenza di Pabrėža, Čiulda sottolineava che la normazione dovesse basarsi sulle regole della lingua, sulla grammaticalità, e dunque sul sistema linguistico, non sull’uso della lingua. Affermava che ”se la lingua samogita (cioè lituana) deve progredire sull’esempio delle altre lingue europee, allora [...] per scrivere libri occorre adottare la lingua che apparirà più chiara, più regolare e più conforme alle regole grammaticali”14 (da una lettera al vescovo Motiejus Valančius). Čiulda cercava di attenersi al sistema linguistico, cioè di respingere quelle che gli sembravano eccezioni alle regole, indipendentemente dal fatto che fossero usate nella lingua viva. Per esempio, in nome della coerenza del sistema Čiulda propone di scrivere (e dire!) il dativo singolare del pronome personale taw [tav], e non tau, perché in tutti gli altri casi il tema terminerebbe in [v] (cfr. gen. sing. tawęs, acc. sing. tawę ecc.), benché allora come oggi tutti i lituani pronuncino [u] — tau. Nella grammatica di Čiulda non sono pochi gli esempi di fatti attestati nel parlato respinti in nome del sistema linguistico. III. SIMONAS DAUKANTAS, nato nel 1793, è un uomo della generazione di Čiulda. Nacque anch’egli nella Samogizia settentrionale. Ha reso meriti alla cultura lituana come storico, folclorista, filologo e, in generale, come esponente della nuova modernità 9 Čiulda J. Trumpi samprotavimai apie žemaičių kalbos gramatikos taisykles. — LAIS 6, 233. 10 Ten pat, 249. 11 Ten pat, 227. 12 Ten pat, 230. 13 Ten pat, 330. 14 Ten pat, 364. 55 creatore e iniziatore dell’ideologia del popolo lituano, persino un simbolo. Daukantas studiò in Lituania, poi lavorò per circa 25 anni fuori dai confini della Lituania — a Riga, a San Pietroburgo, e quindi di nuovo in Lituania. 1. a) Senza alcun dubbio, Daukantas era un democratico molto convinto; la sua coscienza già immaginava una società di cittadini liberi. Perciò i suoi testi e la lingua comune erano rivolti anche agli strati sociali più bassi, ai contadini (il che implica che immaginasse quegli strati capaci di diventare alfabetizzati). Per esempio, nella prefazione a un’opera storica (“Darbai”) scriveva: “non ho scritto per gli uomini dotti e gli intellettuali, ma per quelle madri che sanno raccontare ai propri figli le opere dei loro avi e dei loro antenati, mentre senza gli scritti spesso si sbagliano”15. Un altro fatto del tutto nuovo per la Lituania di quel tempo è che lui, Daukantas, laico, scrisse un libro di preghiere cattolico. Come sottolinea Roma Bončkutė, Daukantas, oltre ad altri testi, mirava a legittimare la propria ortografia anche nei testi religiosi16. È del tutto evidente che fossero proprio i contadini ad avere maggiormente bisogno di quei libri di preghiere. Daukantas infrangeva dunque lo stereotipo secondo cui un testo religioso dovesse essere scritto con l’ortografia tradizionale semplificata degli scritti religiosi lituani. 1. b) Già dalla preparazione del libro di preghiere si vede che la gamma dei generi letterari che, secondo Daukantas, occorreva scrivere in lingua scritta comune lituana era più ampia di quella pabrėžiana. Inoltre, nella pratica Daukantas usò la propria lingua scritta comune con molta più decisione di Čiulda. Non esitò a scrivere in lituano una grammatichina e altre opere, mentre Čiulda non osò farlo: oltre alla grammatica, scrisse in polacco anche altre opere scientifiche. 2. All’inizio della sua attività creativa Daukantas si rivolgeva molto chiaramente al lettore samogita; la lingua dei suoi scritti di quel periodo era molto samogita. Tuttavia, nel periodo più tardo della sua attività creativa aveva cambiato opinione e nella propria lingua scritta usava elementi sia samogiti sia auksztoti. Daukantas dichiarò: “a mio parere, non si può scrivere né in puro samogita né in puro auksztota (dialetto), ma bisogna interessarsi alla loro dolcezza, armonia e concisione”17; vale a dire che nello scrivere bisogna combinare i dialetti e i loro elementi. Per esempio, nel suo grande dizionario polacco-lituano Daukantas riportava forme parallele medioti ‘cacciare’ (samogito) e medzioti ‘idem’ (auksztota), kwiestas ‘grano’ (auksztota) e kwijstas ‘idem’ (samogito). D’altra parte, riprese elementi ortografici (per esempio, le lettere ł, é, ô, û; i valori delle lettere ž e y, ecc.) dalla lingua scritta dei lituani di Prussia e cercò di introdurli nella Grande Lituania. Ciò non era caratteristico né di Pabrėža né di Čiulda (salvo alcune piccole eccezioni nel caso di Čiulda). È chiaro che lo sguardo di Daukantas era il più ampio tra tutti i modelli di lingua scritta comune qui presentati: voleva destinare la propria lingua scritta comune a tutti i lituani etnici. Non esagero dicendo che si trattò del primo sguardo così ampio alla lingua scritta comune nell’intera storia della normazione della lingua lituana. 3. Tuttavia, il fatto che Daukantas cercasse di modellare una lingua scritta comune per un territorio vasto, per tutti i lituani etnici, che parlavano varietà molto diverse e distanti 15 D a u k a n t a s S. Raštai / Parengė V. Merkys ir B. Vanagienė 1, Vilnius: Vaga, 1976, 39. 16 B o n č k u t ė R. Nespausdinto rankraščio istorija, — Literatūra ir menas, 1993 m. spalio 16 d., nr. 42, 4. 17 D a u k a n t a s S. Raštai 2, Vilnius: Vaga, 1976, 788. 56 distinte l’una dall’altra per i dialetti, ponevano problemi nel normare la lingua parlata, cioè la variante orale della lingua comune. Una citazione del genere potrebbe ben rappresentare le idee di Daukantas: ”Dove capita di scrivere uo, è molto meglio scrivere ą, così tutti possono trovarsi d’accordo, sia coloro che pronunciano uo [cioè gli altoaitici], sia coloro che pronunciano ou [cioè i samogiti], perché alcuni dicono duoti, altri doati”. Consentire a ogni lettore di leggere il grafema ų polifoneticamente, secondo il proprio dialetto, non implica affatto l’esistenza di una lingua parlata comune uniforme. A illustrarlo può contribuire un’altra spiegazione di Daukantas, nella prefazione dell’opera ”Pasakojimas...”: ”Ti prego, caro lettore lituano, di non adirarti con me perché non ho scritto nella lingua della tua parrocchia: dopo aver letto una volta, la seconda volta puoi pronunciare le parole secondo la parlata della tua parrocchia. E così, quando trovi scritto kantri e narsį kareiviai, leggi kantrūs e narsūs kareiviai...”18 Dunque Daukantas, come Pabrėža, non elaborò un modello della lingua parlata comune. Pabrėža non lo fece perché, nel territorio relativamente piccolo e linguisticamente piuttosto omogeneo della Samogizia, la lingua parlata sembrava sufficientemente uniforme; Daukantas, invece, concepiva sostanzialmente la lingua comune come lingua scritta, non parlata, e comunque la lingua parlata comune non gli interessava molto. 4. È già stato menzionato che l’orientamento di Daukantas verso la conciliazione dei dialetti, formulato da lui, storico, in termini davvero democratici, non era però accompagnato da una chiara idea di come attuarla in pratica. È più facile conciliare il lessico, ma come conciliare fenomeni fonetici diversi? Spesso non si assume il compito di decidere e stabilire regole: ”per il quarto caso del pronome asz, sarà il tempo a mostrare se si debba scrivere mani oppure manę”; ”è difficile indovinare come scrivere: tabokis oppure tabokas”19, e così via. Formulazioni come ”sarà il tempo a mostrarlo” non si trovano nei testi normativi di Pabrėža né di Čiulda. Da tutto ciò risulta che Daukantas, dopo aver deciso nel periodo più tardo della sua attività di conciliare vari dialetti, cioè dopo aver formulato una regola normativa, non va oltre; in ogni singolo caso lascia evidentemente alla storia stessa la scelta di come conciliare quei dialetti. Anche l’incapacità di prendere una decisione è simboleggiata dalla grafia spesso variata dallo stesso Daukantas, forse più e più frequentemente che da qualsiasi altro esponente della cultura lituana del XIX secolo. La conclusione è chiara: benché Daukantas avesse rinunciato a basarsi soltanto sull’uso e sulle forme di un singolo dialetto, anche la realizzazione di regole concrete è espressa in modo piuttosto debole. * * * In conclusione, occorre riassumere i tre diversi modelli. Come si vede, il modello di Pabrėža, esponente della generazione più anziana, differisce sotto quasi tutti gli aspetti da quelli dei più giovani Čiulda e Daukantas. È vero che coincide con quello di Daukantas nel non modellare la lingua comune parlata, ma, come si è detto, ciò avviene per ragioni diverse. La lingua comune di Pabrėža è dunque una lingua scritta samogita comune, destinata agli strati sociali più istruiti e alla produzione di tutti i testi profani, modellata sul dialetto samogito parlato. Čiulda e Daukantas, esponenti della generazione più giovane, si distin- 18 Ivi, 8. 19 Ivi, 790, 791. 57 guono da Pabrėža per le loro concezioni più recenti e moderne della lingua scritta comune: essa è necessaria a tutti gli strati sociali per produrre ogni genere di letteratura (in realtà, Daukantas si spinge qui molto più avanti di Čiulda). Una delle differenze fondamentali tra i loro modelli è che Čiulda modella la lingua soltanto per la Lituania Maggiore, mentre Daukantas anche per la Lituania Minore. Ciò è dovuto allo sguardo dello storico Daukantas: studiò e sentì in modo particolare la comunanza etnica storica di tutti i lituani, e progettò per il futuro una nazione e una lingua comuni. D’altra parte, in quanto creatore della lingua comune, Čiulda è più moderno di Daukantas perché riteneva necessaria anche una lingua parlata comune; inoltre, nella sua grammatica sottolineava in modo particolare il sistema linguistico e le regole, normalizzando sempre le forme che gli sembravano più conformi alle regole (cioè al sistema linguistico). Nei lavori di Daukantas ciò non è espresso chiaramente. Perciò definirei Čiulda un teorico coerente e moderno del suo tempo, che elaborò un modello della lingua scritta e parlata comune della Lituania Maggiore, destinata a tutti gli strati sociali e a ogni genere letterario e, soprattutto, fondò il proprio modello sul criterio della sistematicità linguistica. Accanto a Čiulda, Daukantas appare come un uomo d’azione dagli ampi orizzonti: la lingua andava elaborata perché tutti la usassero, per ogni genere di letteratura e per tutti i lituani; i suoi enormi tomi scritti in lituano attestano il suo impegno pratico. Sul piano teorico, tuttavia, Daukantas non elaborò un modello della lingua parlata comune né definì come basarsi sul sistema linguistico e sulle regole. Pertanto, per il suo atteggiamento verso la lingua comune, Čiulda somiglia più a un linguista teorico, mentre Daukantas a un uomo d’azione dagli ampi orizzonti, ma non a un linguista. APPENDICE MODELLI DI LINGUE SCRITTE STANDARD DI PABRĖŽA, ČIULDA E DAUKANTAS (P,Č,D) 1. BRK. SFERE D’USO a) STRATI SOCIALI tutti non tutti Č P D b) TIPI DI LETTERATURA tutte non tutte Č P D 2. TERRITORIO DI UTILIZZO DEL BRK tutto non tutto D ž+a ž Č P 58 3. RAPPORTO DELLA BRK CON LA LINGUA PARLATA lingua parlata: modellata nella lingua scritta comune Č lingua parlata: non modellata nella lingua scritta comune P D 4. FONDAMENTO DELLA BRK scrivere come si parla P scrivere come prescrivono le regole (il sistema linguistico) Č D(?) TRE MODELLI DELLA LINGUA COMUNE LITUANA: J. A. PABRĖŽA, J. ČIULDA, S. DAUKANTAS Riassunto In questo articolo vengono confrontate le concezioni della lingua scritta comune di J. A. Pabrėža, J. Čiulda e S. Daukantas secondo 4 aspetti: 1) l’ambito d’uso della lingua scritta comune (a quali strati sociali e generi letterari è destinata); 2) il territorio in cui si usa la lingua scritta comune; 3) il rapporto tra lingua scritta comune e lingua parlata; 4) il fondamento della lingua scritta comune (si scrive come si parla oppure secondo quanto richiedono le regole e il sistema della lingua). La concezione di J. A. Pabrėža si distingue sotto tutti i parametri da quelle di J. Čiulda e S. Daukantas. J. A. Pabrėža destinava la propria concezione soltanto all’intellighenzia, esclusivamente ai testi profani e alla sola Žemaitija. La visione di J. Čiulda e S. Daukantas della lingua scritta comune è più moderna: essa è necessaria a tutti gli strati sociali per creare tutti i generi letterari. Una differenza sostanziale tra i loro modelli è che J. Čiulda destinava la lingua scritta comune soltanto alla Grande Lituania, mentre S. Daukantas anche alla Piccola Lituania. Inoltre, J. Čiulda era incline a normare non solo la lingua scritta, ma anche quella parlata. Nel processo di normazione sottolineava l’importanza del sistema linguistico. 59